Переворачивают ладони и подбирают их внутрь, кончики пальцев косо направлены друг к другу, перед нижним полем пилюли, собирая ци, обнимают шар. Расслабляют плечи, подтягивают мышцы ануса, кисти подбирают, собирая у низа живота, и когда до живота остается примерно 2 см, ведут мимо ягодиц к бокам тела и свободно опускают, одновременно ноги выпрямляют (рис. 250, 251, 252 вид спереди, 253 - вид сбоку, 254, 255).
Глава 16. Способ привлечения ци и возврата к первоначалу
1. Подготовка (см. гл. 15, пункт 1).
2. Двойной возврат ци. Поворачивают ладони центрами вперед, принимают ци наподобие шара, принимают плечи за оси, перед корпусом плавно поднимают шар вверх и вводят в точку "сто встреч". Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней обращают вниз, кончиками пальцев друг к другу, "снаружи ведут - внутри проходит", ци вводят в нижнее поле пилюли (рис. 256-259).
3. Собирающая работа (см. гл. 15, пункт 7) (рис. 260, 261, 262 - вид спереди, 263 - вид сбоку, 264, 265, 266).
(Если после выполнения данного упражнения сохраняются неприятные ощущения, можно ввести рассеянную ци в нижнее поле пилюли посредством следующего ниже упражнения.)
Глава 17. Метод привлечения ци с восьми сторон и возврата к первоначалу
1. Привлечение ци с восьми сторон. Начинают, обратившись лицом к югу. Выполняют предыдущее упражнение "привлечение ци и возврат к первоначалу" последовательно по восьми сторонам - лицом на юг, юго-запад, северо-запад, север, северо-восток, восток, юго-восток (каждый раз нужно как следует выполнить подготовительные движения и движения собирательной работы), в конце возвращаются к направлению лицом на юг.
2. Принятие ци, пронизывание макушки. Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци наподобие шара, плечи делают осями, плавно поднимают шар перед корпусом и вводят в точку "сто встреч". Разводят руки, расправляют грудь, расслабляют запястья, кисти; руки и плечи образуют шестиугольник, делают небольшую паузу (рис. 267-269).
3. Соединение с небом и единение ян. Переплетают пальцы над макушкой, переворачивают центры ладоней вверх. Шейные позвонки образуют ось, расслабленно двигают плечами влево и вправо, вытягивают шейные позвонки вверх. Грудные позвонки образуют ось, влево и вправо расслабленно двигают плечами, вверх вытягивают грудные позвонки. Поясничные позвонки образуют ось, влево и вправо расслабленно двигают плечами, растягивают поясничные позвонки вверх и вниз (рис. 270-272).
4. Соединение с землей и единение инь. Центры ладоней обращают вверх, руки вытягивают, одновременно выпрямляют ноги. Затем поясницу принимают за ось, руками зажимают голову и плавно склоняются вниз, точно посередине перед ногами выполняют первый раз "соединение с землей, единение инь", расслабляют поясницу. Перед левой стопой делают это второй раз, расслабляют поясницу, перед правой - третий, также расслабляют поясницу. Затем поднимают корпус и встают свободно (рис. 273-275).
Описанные выше движения "соединение с небом и единение ян" и "соединение с землей и единение инь" выполняются с теми же требованиями и работой сознания, что приведены для них в главе 1 части V).
5. Двойной возврат ци (см. гл. 16, пункт 2) (рис. 276-279).
6. Собирающая работа (см. гл. 16, пункт 3) (рис. 280, 281, 282 - вид спереди, 283 - вид сбоку, 284, 285, 286).
Глава 18. Метод возврата ян налево четырежды, направо трижды
1. Подготовка (см. гл. 16, пункт 1).
2. Двойной возврат (см. гл. 16, пункт 2) (рис. 287-290).
3. Обнимание шара. Когда кисти дойдут да пупка, пальцы рук расслабляют, слегка сгибают и выполняют толчок в стороны примерно под углом 45 # . Одновременно с толчком наружу выпячивают копчик, сохраняя корпус вертикальным, кончик носа находится точно напротив пупка.
Переворачивают ладони и подбирают внутрь, кончики пальцев косо направлены друг к другу, перед нижним полем пилюли соединяют ци и обнимают шар; сохраняют позу обнимания шара (рис. 291, 292, 293 - вид спереди, 294 - вид сбоку).
4. Свешивание занавесей. Мысленно приближают "дух глаз" (взгляд), направленный по горизонтали вдаль, верхние веки, как занавески, опускают, смотрят на кончик носа. Сознание входит в точку таньчжун, вдоль срединного канала. Внутренним взором обращаются к нижнему полю пилюли.
5. Налево четырежды. Мысленно переводят "дух глаз" прямо вперед на расстояние 3 м, плавно поворачивают голову влево примерно на 90 # (при этом линия взгляда перемещается влево по горизонтали), затем плавно поворачивают голову обратно (линия взгляда также при этом движется вправо по горизонтали), пока лицо не обратится прямо вперед, после чего "дух глаз" подбирают обратно к себе, направляясь внутренним взором на нижнее поле пилюли.
Так повторяют 4 раза (рис. 295, 296).
6. Направо трижды. То же самое выполняют в правую сторону (рис. 297, 298).
7. Собирающая работа. Расслабляют плечи, поджимают мышцы ануса, кисти подбирают к нижней части живота, когда до живота остается примерно 2 см, ведут вдоль ягодиц к бокам тела и естественно опускают, одновременно выпрямляют ноги (рис. 299 - вид спереди, 300 - вид сбоку, 301, 302, 303).
Глава 19. Метод возвращения пяти сердец к единому
1. Подготовка (см. гл. 16, пункт 1).
2. Двойной возврат ци (см. гл. 16, пункт 2) (рис. 304-307).
3. Разведение кистей, обнимание шара. Когда кисти сравняются с пупком, выполняют толчок в стороны примерно под углом 45 # , одновременно выпячивают копчик, сохраняя корпус вертикальным, кончик носа точно напротив пупка. Затем переворачивают ладони и подбирают внутрь, перед нижним полем пилюли обнимают шар (рис. 308, 309 - вид спереди, 310 - вид сбоку).
4. Привлечение ци сердца левой кисти. Мысленно привлекают ци сердца [иероглиф "сердце" еще имеет значение "центр". "Сердце ладони" - это "центр ладони"] левой ладони, вдоль внутренней стороны левой руки ведут к левому плечу, далее через точку таньчжун к правой стороне нижнего поля пилюли, затем против часовой стрелки (собственное тело служит циферблатом - с правого края нижнего поля пилюли вниз-влево-вверх-вправо) радиусом 5 см, делают круг вокруг центра нижнего поля пилюли (рис. 311).
5. Привлечение ци сердца правой кисти. Мысленно привлекают ци центра правой ладони, ведут вдоль внутренней стороны правой руки к правому плечу, далее через точку таньчжун к левой стороне нижнего поля пилюли, затем по часовой стрелке (т.е. вдоль левой стороны нижнего поля пилюли вниз, затем вправо-вверх-влево) очерчивают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего поля пилюли (рис. 312).
6. Привлечение ци сердца левой стопы. Мысленно привлекают ци сердца левой стопы, вдоль внутренней стороны левой ноги ведут к левой стороне нижнего поля пилюли, затем против часовой стрелки (т.е. от левой стороны нижнего поля пилюли вверх, затем вправо вниз влево) делают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего поля пилюли (рис. 313).
7. Привлечение ци сердца правой стопы. Мысленно привлекают ци сердца правой стопы, вдоль внутренней стороны правой ноги ведут к правой стороне нижнего поля пилюли, затем по часовой стрелке (т.е. от правой стороны нижнего поля пилюли вверх, затем влево вниз вправо) делают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего поля пилюли (рис. 314).
8. Привлечение ци сердца макушки. Мысленно привлекают ци сердца (центра) макушки, вдоль срединного канала ведут к нижнему полю пилюли, затем по часовой стрелке (т.е. из центра влево вниз вправо вверх, затем влево к центру) рисуют круг радиусом 5 см вокруг центра "нижнего поля пилюли" (рис. 315).
9. Собирающая работа. Расслабляют плечи, подтягивают мышцы ануса, кисти подбирают к нижней части живота и, когда до живота остается примерно 2 см, ведут их вдоль ягодиц к бокам тела и естественно опускают вниз (рис. 316 вид спереди, 317 - вид сбоку, 318, 319).
Глава 20. Метод понижения давления
1. Подготовка (см. гл. 16, пункт 1).
2. Принятие ци, пронизывание макушки. Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци наподобие шара, плечи принимают за ось, перед корпусом плавно поднимают шар и вводят в точку "100 встреч" (рис. 320-322).
Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней обращают вниз кончиками пальцев друг к другу, "снаружи ведут - внутри проходит", ци вводят в "нижнее поле пилюли" (рис. 323, 324).
Когда кисти сравняются с пупком, их естественно разводят и опускают по бокам тела, мысленно продолжая вести ци вниз по ногам к точкам "бьющий родник" и в землю на глубину 3 м (рис. 325, 326, 327).
(Когда артериальное давление высокое, в день можно выполнять по нескольку сеансов, каждый раз делая 3-9 раз. Когда давление нормализуется, упражнение перестают делать.)
Глава 21. Метод "выплевывания звуков"
Метод "выплевывания звуков" заключается в непрерывном произнесении определенных звуков для лечения определенных болезней. Например, произнося звук "ши" ["ши" произносится ровным высоким (первым) тоном], можно регулировать функции ци печени, удаляя нежелательные галлюцинации.
(Болезни очень многообразны, у одного человека может быть много заболеваний, причина заболевания и его серьезность также могут быть разными. Какой звук "выплевывать", какой при этом использовать метод лечения, может определить учитель цигуна в зависимости от конкретной ситуации, а не имеющие опыта и знаний не должны произвольно давать советы.)
Часть восьмая. Цигун и воспризводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци и шэнь)
Большинство занимающихся цигуном понимают важность этих энергий независимо от школы. Все говорят о работе с ними, поэтому их обычно называют "тремя богатствами". В книге "Четкое решение при сходных симптомах" ("Лэй чжэн ся цай") # находим: "Во всем теле хранящееся богатство - только цзин, ци, шэнь", что тоже указывает на их важность.
Хотя методы тренировки, связанные с этими энергиями, и акценты в разных школах цигуна различаются, но "возвращаясь к корням и достигая основ", речь идет о "пустом отсутствии" (сюй у). # Путем "собирания слюны и образования воспроизводящей энергии", "плавки воспроизводящей энергии и преобразования ее в жизненную энергию", "плавки жизненной энергии и преобразования ее в духовную энергию", "плавки духовной энергии и возвращения к пустоте" четырьмя этапами приходят к границам "пустого отсутствия" [напоминаем, что цзин, ци и шэнь названы "энергиями" как наиболее близким термином из-за отсутствия аналогов в русском и других европейских языках. "Плавкой" здесь называют метод тренировки, повышающий чистоту этих энергий, по аналогии с переплавкой металла].
Глава 22. Что называют воспризводящей, жизненной и духовной энергиями
Это главные материальныне субстанции, отвечающие за жизнедеятельность человеческого тела, между ними существуют внутренние обусловленные связи.
1. Воспризводящая энергия - основа этих субстанций. В книге "Простые вопросы", в главе "Об истинных речах о золотом шкафе" говорится: "Вот цзин, корень тела".
Воспроизводящую энергию подразделяют на относящуюся к "прежнему небу" и к "последующему небу". В "Линшу" [эта книга, как и "Простые вопросы " ("Сувэнь"), относится к "Трактату о внутреннем" ("Нэйцзин")], # в "Главе о продольных каналах" # сказано: "Человек начинает жить - сначала образуется цзин, цзин образовалась - головной и костный мозг образуются. Кости стволы, каналы - питание, сухожилия - крепления, мясо - стены, кожа прочная и волосы растущие. Пища попадает в желудок, пути каналов становятся проходимы, тогда кровь и ци проходят". Здесь описывается период, когда человек находится в чреве матери; самое первое, что возникает - это "воспризводящая энергия (прежнего неба)".
"Воспроизводящая энергия последующего неба" возникает после рождения, и тонкие компоненты "воды и злаков" ["вода и злаки" - питье и пища. "Пять злаков" - рис, просо, ячмень, пшеница, соевые бобы. Растительная пища основа питания большинства китайцев, особенно так было в старину. К злакам примешались бобы, но это не должно смущать: древние термины почти всегда символичны] перерабатываются селезенкой и желудком [о селезенке и ее связи с желудком см. в части девятой], они хранятся в пяти плотных внутренних органах, поэтому в "Трактате о внутреннем" записано: "Пять плотных органов хранят цзин, ци и не дает ей вытекать" # [термин "плотный внутренний орган" говорит о качестве этого органа, по-китайски он назыавается "хранилище" ("цзан"), и тогда получается: "5 хранилищ хранят..."]. Среди пяти плотных органов, хранящих воспроизводящую энергию, основной - почки, отсюда выражение "почки хранят цзин", но упоминаемая здесь воспроизводящая энергия относится к "последующему небу" пяти плотных и шести полых органов. В книге "Простые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего неба" сакзано: "Почки главенствуют над водой, принимают цзин от пяти плотных и шести полых органов и хранят ее".
"Воспроизводящая энергия прежнего неба" и "последующего неба" взаимозависимы: первая подготавливает материальную базу для второй, а вторая постоянно пополняет расходы и траты первой.
2. Жизненная энергия (ци) - некая материальная субстанция, заполняющая и питающая тело человека. В общем ее два вида: один - базовая материя, поддерживающая жизнедеятельность тела человека, другой - функциональная деятельность структур плотных и полых органов. О важности жизненной энергии в "Трактате о трудностях" ("Наньцзин"), # в главе "Восьмая трудность" сказано: "Ци -корень и основа человека. Без корня не вырастает ни ствол, ни листья".
Живший при династии Мин (1368-1644) медик Чжан Цзин'юэ говорил: "Если и есть жизненное в человеке - то все опирается на эту ци".
Ци в человеке имеет много форм проявления и наименований в зависимости от зоны в теле и роли. В древности считали: "Истинная ци - это изначальная ци. Ци, находящаяся в небе, забирается носом, и горло главенствует над ней. Ци, находящаяся в воде и злаках, входит в рот, и глотка главенствует над ней. О начальном, посаженном и не рожденном, говорят: ци прежнего неба. О созданном уже после рождения говорят: ци последующего неба. Ци, находящаяся в янской половине, - янская ци. Защитную энергию, находящуюся в янской половине, тоже называют янской ци; ци, находящаяся в иньской половине, - иньская ци. Питающую энергию, находящуюся в кровеносных сосудах, тоже называют иньской ци. Ци, которая находится внутри, называют питательная ци; находящуюся в селезенке называют наполняющая ци; находящуюся в желудке называют ци желудка; находящуюся в верхнем обогревателе называют родовая ци, находящуюся в среднем обогревателе называют средняя ци, находящуюся в нижнем обогревателе называют изначальная ци, т.е. ци изначального ян". Однако, говоря о всем теле, ее подразделяют на изначальную, родовую, питательную и защитную ци, всего 4 вида:
а) изначальная ци (юаньци). Изначальную ци еще называют "истинная ци" (чжэньци). Это комплексное проявление инь и ян почек. В "Трактате о трудностях", в главе "Тридцать шестая трудность", сказано: "Ворота жизни обиталище всех шэнь и цзин (духовной и воспризводящей энергии) связаны с изначальной ци, поэтому хранится в почках". В книге "Линшу", в главе "Об истинном и вредоносном при укалывании суставов" также сказано: "Истинная ци соединяется с ци злаков [т.е. ци пищи] и наполняет тело". "Изначальная ци" предназначена для возбуждения, инициации функциональной деятельности различных структур внутренних органов человека;
б) родовая энергия (цзунци). Родовая энергия образуется из чистой ци, входящей при вдохе в легкие, которая соединяет с ци воды и злаков, поступающей после их переработки селезенкой и желудком [следует напомнить, что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам, оба органа - к стихии "почва" (земля), соответствующей центру, оба находятся в центре тела]. Она главным образом "ходит дыхательными путями, чтобы руководить выдохами и вдохами, пронизывает канал (меридиан) сердца, чтобы шли кровь и ци". "Родовая энергия" собирается в "море ци" точке (цихай) в центре груди [по другим данным, цихай совпадает с нижним полем пилюли или находится рядом с ним]. В той же главе книги "Линшу" сказано: "Родовая энергия сохраняется в море, его нижняя часть изливается на улицу ци (под пупок в зону поля пилюли), его верхняя часть идет в дыхательные пути";
в) питательная энергия (инци). Питательная энергия порождается главным образом тонкими элементами воды и злаков, переработанными селезенкой и желудком, это тонкая составляющая воды и злаков, играющая питающую роль. В "Линшу", в "Главе о вредоносных гостях" сказано: "Питательная ци изливает слюнную жидкость, наливается в каналы, превращается в кровь, во славу четырех концов [т.е. ради благополучия, оздоровления четырех конечностей], внутри вливается в 5 плотных и 6 полых органов, чтобы использоваться тут же многократно";
г) защитная энергия (вэйци). Защитная энергия - часть янской ци тела человека, тоже образуется из тонких элементов воды и злаков. Однако она по качеству жесткая и отважная, движется вне каналов, не привязывается к меридианам, ее перемещения быстрые и изворотливые, нет мест, куда она не попадала бы. В книге "Простые вопросы", в главе "Об онемении конечностей" сказано: "Защитная - отважная ци (из) воды и злаков, это ци быстрая и резкая, хитрая и изворотливая, не может входить в каналы, поэтому циркулирует в коже, в промежутках между мышцами, поднимается над диафрагмой, распространяется в груди и животе". В "Линшу" в главе "Коренные плотные органы" также сказано: "Защитная ци теплом расходится в мышцах, заполняет кожу, удобряет фибры кожи, управляет закрыванием", поэтому защитная энергия имеет задачу внутри согревать и питать плотные и полые органы, снаружи согревать и смазывать мышцы и кожу, а также подкармливать фибры кожи, управлять открыванием и закрыванием потовых пор. Поскольку защитная энергия движется по поверхности тела, ее особенность - защита поверхности мышц, противостояние внешней вредоносности, поэтому ее называют защитной [согласно признакам китайской медицины, болезни внешнего происхождения могут вызываться шестью вредоносными # энергиями (сеци), это холод, жара, огонь (сильная жара), влажность, сухость, ветер. Защитная энергия первой встречает их на границе тела, где пытается отразить и не пустить вглубь].
3. Духовная энергия (шэнь). Духовная энергия - все проявления мыслительной и всей прочей жизнедеятельности. Когда формируется зародыш, духовная энергия жизни достигает чрева. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь" сказано: "В момент возникновения жизни имеет значение воспроизводящая энергия (цзин), когда две воспроизводящие энергии (отца и матери) схватились друг с другом - имеет значение духовная энергия (шэнь)". После рождения по мере потребления пищи тело постепенно растет; духовная энергия, базирующаяся на "прошлом небе", непрерывно получает подпитку и поэтому не истощается при тратах. В связи с этим в "Линшу", в "Главе об обычном человеке, отказывающемся от злаков" также сказано: "Поэтому шэнь это цзин и ци воды и злаков (духовная энергия есть воспризводящая и жизненная энергии или чистая жизненная ци, извлекаемая из питья и пищи)". В книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" также сказано: "Пять вкусов [т.е. пища пяти вкусовых ощущений: сладкая, горькая, соленая, кислая, терпкая] входят в рот, хранятся в кишечнике и желудке. Вкусы хранятся для питания пяти ци. Ци соединяются и порождаются, слюнная жидкость взаимообразуется, шэнь же самопорождается". Следовательно, духовная энергия возникает, не опираясь на пустоту, а имея определенную материальную основу.
Древние считали, что духовная энергия неотделима от материального тела (субстанции). В "Линшу", в "Главе о небесных годах " говорится: "сто лет, пять плотных органов - все пусты, шэнь и ци - все ушли, форма и костяк самостоятельно живут - и завершение". В книге "Простые вопросы", в главе "О перемещениях цзин и превращении в ци" сказано: "Получающие шэнь процветают, теряющие шэнь гибнут". Отсюда можно сделать вывод, что "форма (тело) и шэнь вместе" - главные признаки жизни. Следовательно, нет ничего, что не было бы какой-либо формой проявления действия "духовной энергии" шэнь в теле: глаза могут видеть, уши могут слышать, рот может говорить, конечности и тело могут двигаться, совершается любая умственно-психическая деятельность и движения субстанции.
У духовной энергии самые тесные связи с пятью плотными органами в теле. В книге "Простые вопросы", в главе "О пяти плотных органах, полных света" сказано: "Сердце - хранилище шэнь, легкие - хранилище по, печень - хранилище хунь, селезенка - хранилище мысли (и), почки - хранилище воли (чжи)" [как указывалось выше, пять хранилищ и есть пять плотных органов]. Так называемые шэнь, по, хунь, и, чжи хоть и различаются по названию, фактически все относятся к духовной энергии (шэнь). "Пять хранилищ" еще называют "пять хранилищ шэнь". Поскольку один из пяти плотных органов - сердце играет роль командующего над другими внутренними органами, духовная энергия, относящаяся к сердцу, также включает и представляет духовные энергии остальных четырех плотных органов. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь" сказано: "Две цзин схватываются друг с другом, это называют шэнь; то, что следует за шэнь туда-сюда [т.е. уходит после смерти тела вместе с шэнь], называют хунь; то, что главенствует над вещами, называют сердцем; в сердце имеются размышления, называют их мысли (и); мысли сохраняют, называют это волей (чжи)..." [вспомним, что этим рассуждениям не менее 2,5 тыс. лет].
Выдержек, приведенных выше, достаточно, чтобы увидеть важность духовной энергии для тела, для жизни.
Глава 23. Связи между воспризводящей, жизненной и духовной энергиями
Воспризводящую, жизненную и духовную энергии называют "тремя богатствами" человеческого тела, между ними существуют тесные связи.
Воспроизводящая энергия (цзин) - материя, образованная соединением жизненной энергии (ци) почек прежнего неба с чистой жизненной энергией воды и злаков, относящихся к последующему небу, это материальная основа различной деятельности тела.
Жизненная энергия (ци) - тонкие элементы воспроизводящей энергии, воды и злаков, а также физиологические функции, вызванные вдыханием воздуха.
Духовная энергия (шэнь) охватывает все виды деятельности организма.
Жизненная энергия возникает в воспроизводящей (в цигуне "тренируют воспроизводящую, преобразуют в жизненную"). Возникновение воспроизводящей энергии также опирается на жизненную энергию. Возникновение жизненной проявляет духовную энергию (в цигуне "тренируя жизненную, преобразуют в духовную") [как отмечалось выше, "тренировать" еще означает "плавить", "переплавлять"].
Следовательно, когда воспризводящей и жизненной энергий достаточно, духовная будет в полноте [полнота и пустота, в полноте и пустоте - обычные, часто встречающиеся понятия китайской медицины, характкризующие состояние органа, канала и пр.]. Наоборот, когда у человека духовная энергия не в полноте, не могут быть в полноте и другие две энергии. В связи с этим Линь Пэйцинь в книге "Различные подтверждения решения о лечении" ("Лэй чжэн чжи цай") отмечал: "Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин, цзин превращается в ци, ци превращается в шэнь. Следовательно, цзин основа тела, ци - богатство шэнь (духовной энергии), форма (тело) жилище шэнь".
Духовная энергия - проявление жизнедеятельности организма, она возникает из воспроизводящей и жизненной энергий, но она же и управляет ими. "Цзин превращается в ци, по существу - это ци прежнего неба, ци превращается в цзин, ци последующего неба. Превращение цзин в ци, соединение цзин с ци есть основа само и взаимопорождения. Цзин и ци, оба полны - шэнь сама князь. Хоть шэнь из цзин и ци рождена, однако правит как хозяин цзин и ци и использует их. К тому же есть еще шэнь моего сердца. Объединяя три в одно [три - цзин, ци, шэнь], можно говорить о Дао". Говорят, что развитие или деградация духовной энергии непосредственно влияет на воспроизводящую и жизненную.
Взаимосвязь между ними тремя обобщенно следующая: воспроизводящая энергия основа, жизненная энергия - движущая сила, духовная энергия - руководитель.
Глава 24. Четыре этапа цигун-закалки
Цигун-закалка представляет собой тренировку, связанную главным образом с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями, ее можно разделить на четыре этапа: "собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию", "тренировать воспроизводящую, преобразовывать в жизненную", "тренировать жизненную, преобразовывать в духовную", "тренировать духовную энергию и возвращать ее в пустоту" ["тренировка" или "плавка" в символах даосской алхимии - как бы ректификационный переплав, очистка. Как известно, для саморегуляции, развития способности управлять функциями организма очистка первейшая задача. Даосы предлагают свою методику позтапной очистки. Однако нельзя забывать, что желающим далеко продвинуться на этом пути необходимо также гармонизировать питание и, на что автор подробно указывал, этические принципы поведения].
"Собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию" - первый шаг в цигун-закалке. Во время тренировки может появиться много "ротовой воды" (слюны). Нужно проглотить ее, разделив на три части, и мысленно провести в нижнее поле пилюли, это "возвращение в пилюлю яшмовой жидкости". "Слюнная жидкость" (цзинье) - обычная человеческая слюна [имеется в виду не физический объект, а его энергетическая основа, как и в других случаях (например, внутренние органы, воздух)]. Первый слог в этом термине, "слюна", по своим качествам жидкая и чистая, расходится по мышцам и коже, фибрам кожи, согревая и питая мышцы, смазывая кожу. Второй слог, "жидкость", по своим качествам густая и мутная, расходится по суставам, головному и костному мозгу, БАТ и полостям, смазывая суставы, подпитывая мозг, смачивая уши, глаза, рот, нос и пр. Она ["слюнная жидкость" или "слюна и жидкость"; по-китайски одно и то же, когда пишут два слова подряд, первое может служить определением ко второму] образуется из поступающих воды и злаков, которые проходят желудок, толстую и тонкую кишки, мочевой пузырь, три обогревателя и другие внутренние органы, совместно на нее воздействующие и ее преобразующие. Цигун-закалка позволяет увеличить количество слюнной жидкости, что говорит о регулирующем воздействии цигуна на эти органы. Пройдя через средний обогреватель слюнная жидкость может трансформироваться в кровяную жидкость. После определенного периода закалки количество кровяной жидкости (крови) - у тренирующегося увеличивается и на лице может появиться румянец.
Глава 16. Способ привлечения ци и возврата к первоначалу
1. Подготовка (см. гл. 15, пункт 1).
2. Двойной возврат ци. Поворачивают ладони центрами вперед, принимают ци наподобие шара, принимают плечи за оси, перед корпусом плавно поднимают шар вверх и вводят в точку "сто встреч". Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней обращают вниз, кончиками пальцев друг к другу, "снаружи ведут - внутри проходит", ци вводят в нижнее поле пилюли (рис. 256-259).
3. Собирающая работа (см. гл. 15, пункт 7) (рис. 260, 261, 262 - вид спереди, 263 - вид сбоку, 264, 265, 266).
(Если после выполнения данного упражнения сохраняются неприятные ощущения, можно ввести рассеянную ци в нижнее поле пилюли посредством следующего ниже упражнения.)
Глава 17. Метод привлечения ци с восьми сторон и возврата к первоначалу
1. Привлечение ци с восьми сторон. Начинают, обратившись лицом к югу. Выполняют предыдущее упражнение "привлечение ци и возврат к первоначалу" последовательно по восьми сторонам - лицом на юг, юго-запад, северо-запад, север, северо-восток, восток, юго-восток (каждый раз нужно как следует выполнить подготовительные движения и движения собирательной работы), в конце возвращаются к направлению лицом на юг.
2. Принятие ци, пронизывание макушки. Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци наподобие шара, плечи делают осями, плавно поднимают шар перед корпусом и вводят в точку "сто встреч". Разводят руки, расправляют грудь, расслабляют запястья, кисти; руки и плечи образуют шестиугольник, делают небольшую паузу (рис. 267-269).
3. Соединение с небом и единение ян. Переплетают пальцы над макушкой, переворачивают центры ладоней вверх. Шейные позвонки образуют ось, расслабленно двигают плечами влево и вправо, вытягивают шейные позвонки вверх. Грудные позвонки образуют ось, влево и вправо расслабленно двигают плечами, вверх вытягивают грудные позвонки. Поясничные позвонки образуют ось, влево и вправо расслабленно двигают плечами, растягивают поясничные позвонки вверх и вниз (рис. 270-272).
4. Соединение с землей и единение инь. Центры ладоней обращают вверх, руки вытягивают, одновременно выпрямляют ноги. Затем поясницу принимают за ось, руками зажимают голову и плавно склоняются вниз, точно посередине перед ногами выполняют первый раз "соединение с землей, единение инь", расслабляют поясницу. Перед левой стопой делают это второй раз, расслабляют поясницу, перед правой - третий, также расслабляют поясницу. Затем поднимают корпус и встают свободно (рис. 273-275).
Описанные выше движения "соединение с небом и единение ян" и "соединение с землей и единение инь" выполняются с теми же требованиями и работой сознания, что приведены для них в главе 1 части V).
5. Двойной возврат ци (см. гл. 16, пункт 2) (рис. 276-279).
6. Собирающая работа (см. гл. 16, пункт 3) (рис. 280, 281, 282 - вид спереди, 283 - вид сбоку, 284, 285, 286).
Глава 18. Метод возврата ян налево четырежды, направо трижды
1. Подготовка (см. гл. 16, пункт 1).
2. Двойной возврат (см. гл. 16, пункт 2) (рис. 287-290).
3. Обнимание шара. Когда кисти дойдут да пупка, пальцы рук расслабляют, слегка сгибают и выполняют толчок в стороны примерно под углом 45 # . Одновременно с толчком наружу выпячивают копчик, сохраняя корпус вертикальным, кончик носа находится точно напротив пупка.
Переворачивают ладони и подбирают внутрь, кончики пальцев косо направлены друг к другу, перед нижним полем пилюли соединяют ци и обнимают шар; сохраняют позу обнимания шара (рис. 291, 292, 293 - вид спереди, 294 - вид сбоку).
4. Свешивание занавесей. Мысленно приближают "дух глаз" (взгляд), направленный по горизонтали вдаль, верхние веки, как занавески, опускают, смотрят на кончик носа. Сознание входит в точку таньчжун, вдоль срединного канала. Внутренним взором обращаются к нижнему полю пилюли.
5. Налево четырежды. Мысленно переводят "дух глаз" прямо вперед на расстояние 3 м, плавно поворачивают голову влево примерно на 90 # (при этом линия взгляда перемещается влево по горизонтали), затем плавно поворачивают голову обратно (линия взгляда также при этом движется вправо по горизонтали), пока лицо не обратится прямо вперед, после чего "дух глаз" подбирают обратно к себе, направляясь внутренним взором на нижнее поле пилюли.
Так повторяют 4 раза (рис. 295, 296).
6. Направо трижды. То же самое выполняют в правую сторону (рис. 297, 298).
7. Собирающая работа. Расслабляют плечи, поджимают мышцы ануса, кисти подбирают к нижней части живота, когда до живота остается примерно 2 см, ведут вдоль ягодиц к бокам тела и естественно опускают, одновременно выпрямляют ноги (рис. 299 - вид спереди, 300 - вид сбоку, 301, 302, 303).
Глава 19. Метод возвращения пяти сердец к единому
1. Подготовка (см. гл. 16, пункт 1).
2. Двойной возврат ци (см. гл. 16, пункт 2) (рис. 304-307).
3. Разведение кистей, обнимание шара. Когда кисти сравняются с пупком, выполняют толчок в стороны примерно под углом 45 # , одновременно выпячивают копчик, сохраняя корпус вертикальным, кончик носа точно напротив пупка. Затем переворачивают ладони и подбирают внутрь, перед нижним полем пилюли обнимают шар (рис. 308, 309 - вид спереди, 310 - вид сбоку).
4. Привлечение ци сердца левой кисти. Мысленно привлекают ци сердца [иероглиф "сердце" еще имеет значение "центр". "Сердце ладони" - это "центр ладони"] левой ладони, вдоль внутренней стороны левой руки ведут к левому плечу, далее через точку таньчжун к правой стороне нижнего поля пилюли, затем против часовой стрелки (собственное тело служит циферблатом - с правого края нижнего поля пилюли вниз-влево-вверх-вправо) радиусом 5 см, делают круг вокруг центра нижнего поля пилюли (рис. 311).
5. Привлечение ци сердца правой кисти. Мысленно привлекают ци центра правой ладони, ведут вдоль внутренней стороны правой руки к правому плечу, далее через точку таньчжун к левой стороне нижнего поля пилюли, затем по часовой стрелке (т.е. вдоль левой стороны нижнего поля пилюли вниз, затем вправо-вверх-влево) очерчивают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего поля пилюли (рис. 312).
6. Привлечение ци сердца левой стопы. Мысленно привлекают ци сердца левой стопы, вдоль внутренней стороны левой ноги ведут к левой стороне нижнего поля пилюли, затем против часовой стрелки (т.е. от левой стороны нижнего поля пилюли вверх, затем вправо вниз влево) делают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего поля пилюли (рис. 313).
7. Привлечение ци сердца правой стопы. Мысленно привлекают ци сердца правой стопы, вдоль внутренней стороны правой ноги ведут к правой стороне нижнего поля пилюли, затем по часовой стрелке (т.е. от правой стороны нижнего поля пилюли вверх, затем влево вниз вправо) делают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего поля пилюли (рис. 314).
8. Привлечение ци сердца макушки. Мысленно привлекают ци сердца (центра) макушки, вдоль срединного канала ведут к нижнему полю пилюли, затем по часовой стрелке (т.е. из центра влево вниз вправо вверх, затем влево к центру) рисуют круг радиусом 5 см вокруг центра "нижнего поля пилюли" (рис. 315).
9. Собирающая работа. Расслабляют плечи, подтягивают мышцы ануса, кисти подбирают к нижней части живота и, когда до живота остается примерно 2 см, ведут их вдоль ягодиц к бокам тела и естественно опускают вниз (рис. 316 вид спереди, 317 - вид сбоку, 318, 319).
Глава 20. Метод понижения давления
1. Подготовка (см. гл. 16, пункт 1).
2. Принятие ци, пронизывание макушки. Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци наподобие шара, плечи принимают за ось, перед корпусом плавно поднимают шар и вводят в точку "100 встреч" (рис. 320-322).
Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней обращают вниз кончиками пальцев друг к другу, "снаружи ведут - внутри проходит", ци вводят в "нижнее поле пилюли" (рис. 323, 324).
Когда кисти сравняются с пупком, их естественно разводят и опускают по бокам тела, мысленно продолжая вести ци вниз по ногам к точкам "бьющий родник" и в землю на глубину 3 м (рис. 325, 326, 327).
(Когда артериальное давление высокое, в день можно выполнять по нескольку сеансов, каждый раз делая 3-9 раз. Когда давление нормализуется, упражнение перестают делать.)
Глава 21. Метод "выплевывания звуков"
Метод "выплевывания звуков" заключается в непрерывном произнесении определенных звуков для лечения определенных болезней. Например, произнося звук "ши" ["ши" произносится ровным высоким (первым) тоном], можно регулировать функции ци печени, удаляя нежелательные галлюцинации.
(Болезни очень многообразны, у одного человека может быть много заболеваний, причина заболевания и его серьезность также могут быть разными. Какой звук "выплевывать", какой при этом использовать метод лечения, может определить учитель цигуна в зависимости от конкретной ситуации, а не имеющие опыта и знаний не должны произвольно давать советы.)
Часть восьмая. Цигун и воспризводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци и шэнь)
Большинство занимающихся цигуном понимают важность этих энергий независимо от школы. Все говорят о работе с ними, поэтому их обычно называют "тремя богатствами". В книге "Четкое решение при сходных симптомах" ("Лэй чжэн ся цай") # находим: "Во всем теле хранящееся богатство - только цзин, ци, шэнь", что тоже указывает на их важность.
Хотя методы тренировки, связанные с этими энергиями, и акценты в разных школах цигуна различаются, но "возвращаясь к корням и достигая основ", речь идет о "пустом отсутствии" (сюй у). # Путем "собирания слюны и образования воспроизводящей энергии", "плавки воспроизводящей энергии и преобразования ее в жизненную энергию", "плавки жизненной энергии и преобразования ее в духовную энергию", "плавки духовной энергии и возвращения к пустоте" четырьмя этапами приходят к границам "пустого отсутствия" [напоминаем, что цзин, ци и шэнь названы "энергиями" как наиболее близким термином из-за отсутствия аналогов в русском и других европейских языках. "Плавкой" здесь называют метод тренировки, повышающий чистоту этих энергий, по аналогии с переплавкой металла].
Глава 22. Что называют воспризводящей, жизненной и духовной энергиями
Это главные материальныне субстанции, отвечающие за жизнедеятельность человеческого тела, между ними существуют внутренние обусловленные связи.
1. Воспризводящая энергия - основа этих субстанций. В книге "Простые вопросы", в главе "Об истинных речах о золотом шкафе" говорится: "Вот цзин, корень тела".
Воспроизводящую энергию подразделяют на относящуюся к "прежнему небу" и к "последующему небу". В "Линшу" [эта книга, как и "Простые вопросы " ("Сувэнь"), относится к "Трактату о внутреннем" ("Нэйцзин")], # в "Главе о продольных каналах" # сказано: "Человек начинает жить - сначала образуется цзин, цзин образовалась - головной и костный мозг образуются. Кости стволы, каналы - питание, сухожилия - крепления, мясо - стены, кожа прочная и волосы растущие. Пища попадает в желудок, пути каналов становятся проходимы, тогда кровь и ци проходят". Здесь описывается период, когда человек находится в чреве матери; самое первое, что возникает - это "воспризводящая энергия (прежнего неба)".
"Воспроизводящая энергия последующего неба" возникает после рождения, и тонкие компоненты "воды и злаков" ["вода и злаки" - питье и пища. "Пять злаков" - рис, просо, ячмень, пшеница, соевые бобы. Растительная пища основа питания большинства китайцев, особенно так было в старину. К злакам примешались бобы, но это не должно смущать: древние термины почти всегда символичны] перерабатываются селезенкой и желудком [о селезенке и ее связи с желудком см. в части девятой], они хранятся в пяти плотных внутренних органах, поэтому в "Трактате о внутреннем" записано: "Пять плотных органов хранят цзин, ци и не дает ей вытекать" # [термин "плотный внутренний орган" говорит о качестве этого органа, по-китайски он назыавается "хранилище" ("цзан"), и тогда получается: "5 хранилищ хранят..."]. Среди пяти плотных органов, хранящих воспроизводящую энергию, основной - почки, отсюда выражение "почки хранят цзин", но упоминаемая здесь воспроизводящая энергия относится к "последующему небу" пяти плотных и шести полых органов. В книге "Простые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего неба" сакзано: "Почки главенствуют над водой, принимают цзин от пяти плотных и шести полых органов и хранят ее".
"Воспроизводящая энергия прежнего неба" и "последующего неба" взаимозависимы: первая подготавливает материальную базу для второй, а вторая постоянно пополняет расходы и траты первой.
2. Жизненная энергия (ци) - некая материальная субстанция, заполняющая и питающая тело человека. В общем ее два вида: один - базовая материя, поддерживающая жизнедеятельность тела человека, другой - функциональная деятельность структур плотных и полых органов. О важности жизненной энергии в "Трактате о трудностях" ("Наньцзин"), # в главе "Восьмая трудность" сказано: "Ци -корень и основа человека. Без корня не вырастает ни ствол, ни листья".
Живший при династии Мин (1368-1644) медик Чжан Цзин'юэ говорил: "Если и есть жизненное в человеке - то все опирается на эту ци".
Ци в человеке имеет много форм проявления и наименований в зависимости от зоны в теле и роли. В древности считали: "Истинная ци - это изначальная ци. Ци, находящаяся в небе, забирается носом, и горло главенствует над ней. Ци, находящаяся в воде и злаках, входит в рот, и глотка главенствует над ней. О начальном, посаженном и не рожденном, говорят: ци прежнего неба. О созданном уже после рождения говорят: ци последующего неба. Ци, находящаяся в янской половине, - янская ци. Защитную энергию, находящуюся в янской половине, тоже называют янской ци; ци, находящаяся в иньской половине, - иньская ци. Питающую энергию, находящуюся в кровеносных сосудах, тоже называют иньской ци. Ци, которая находится внутри, называют питательная ци; находящуюся в селезенке называют наполняющая ци; находящуюся в желудке называют ци желудка; находящуюся в верхнем обогревателе называют родовая ци, находящуюся в среднем обогревателе называют средняя ци, находящуюся в нижнем обогревателе называют изначальная ци, т.е. ци изначального ян". Однако, говоря о всем теле, ее подразделяют на изначальную, родовую, питательную и защитную ци, всего 4 вида:
а) изначальная ци (юаньци). Изначальную ци еще называют "истинная ци" (чжэньци). Это комплексное проявление инь и ян почек. В "Трактате о трудностях", в главе "Тридцать шестая трудность", сказано: "Ворота жизни обиталище всех шэнь и цзин (духовной и воспризводящей энергии) связаны с изначальной ци, поэтому хранится в почках". В книге "Линшу", в главе "Об истинном и вредоносном при укалывании суставов" также сказано: "Истинная ци соединяется с ци злаков [т.е. ци пищи] и наполняет тело". "Изначальная ци" предназначена для возбуждения, инициации функциональной деятельности различных структур внутренних органов человека;
б) родовая энергия (цзунци). Родовая энергия образуется из чистой ци, входящей при вдохе в легкие, которая соединяет с ци воды и злаков, поступающей после их переработки селезенкой и желудком [следует напомнить, что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам, оба органа - к стихии "почва" (земля), соответствующей центру, оба находятся в центре тела]. Она главным образом "ходит дыхательными путями, чтобы руководить выдохами и вдохами, пронизывает канал (меридиан) сердца, чтобы шли кровь и ци". "Родовая энергия" собирается в "море ци" точке (цихай) в центре груди [по другим данным, цихай совпадает с нижним полем пилюли или находится рядом с ним]. В той же главе книги "Линшу" сказано: "Родовая энергия сохраняется в море, его нижняя часть изливается на улицу ци (под пупок в зону поля пилюли), его верхняя часть идет в дыхательные пути";
в) питательная энергия (инци). Питательная энергия порождается главным образом тонкими элементами воды и злаков, переработанными селезенкой и желудком, это тонкая составляющая воды и злаков, играющая питающую роль. В "Линшу", в "Главе о вредоносных гостях" сказано: "Питательная ци изливает слюнную жидкость, наливается в каналы, превращается в кровь, во славу четырех концов [т.е. ради благополучия, оздоровления четырех конечностей], внутри вливается в 5 плотных и 6 полых органов, чтобы использоваться тут же многократно";
г) защитная энергия (вэйци). Защитная энергия - часть янской ци тела человека, тоже образуется из тонких элементов воды и злаков. Однако она по качеству жесткая и отважная, движется вне каналов, не привязывается к меридианам, ее перемещения быстрые и изворотливые, нет мест, куда она не попадала бы. В книге "Простые вопросы", в главе "Об онемении конечностей" сказано: "Защитная - отважная ци (из) воды и злаков, это ци быстрая и резкая, хитрая и изворотливая, не может входить в каналы, поэтому циркулирует в коже, в промежутках между мышцами, поднимается над диафрагмой, распространяется в груди и животе". В "Линшу" в главе "Коренные плотные органы" также сказано: "Защитная ци теплом расходится в мышцах, заполняет кожу, удобряет фибры кожи, управляет закрыванием", поэтому защитная энергия имеет задачу внутри согревать и питать плотные и полые органы, снаружи согревать и смазывать мышцы и кожу, а также подкармливать фибры кожи, управлять открыванием и закрыванием потовых пор. Поскольку защитная энергия движется по поверхности тела, ее особенность - защита поверхности мышц, противостояние внешней вредоносности, поэтому ее называют защитной [согласно признакам китайской медицины, болезни внешнего происхождения могут вызываться шестью вредоносными # энергиями (сеци), это холод, жара, огонь (сильная жара), влажность, сухость, ветер. Защитная энергия первой встречает их на границе тела, где пытается отразить и не пустить вглубь].
3. Духовная энергия (шэнь). Духовная энергия - все проявления мыслительной и всей прочей жизнедеятельности. Когда формируется зародыш, духовная энергия жизни достигает чрева. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь" сказано: "В момент возникновения жизни имеет значение воспроизводящая энергия (цзин), когда две воспроизводящие энергии (отца и матери) схватились друг с другом - имеет значение духовная энергия (шэнь)". После рождения по мере потребления пищи тело постепенно растет; духовная энергия, базирующаяся на "прошлом небе", непрерывно получает подпитку и поэтому не истощается при тратах. В связи с этим в "Линшу", в "Главе об обычном человеке, отказывающемся от злаков" также сказано: "Поэтому шэнь это цзин и ци воды и злаков (духовная энергия есть воспризводящая и жизненная энергии или чистая жизненная ци, извлекаемая из питья и пищи)". В книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" также сказано: "Пять вкусов [т.е. пища пяти вкусовых ощущений: сладкая, горькая, соленая, кислая, терпкая] входят в рот, хранятся в кишечнике и желудке. Вкусы хранятся для питания пяти ци. Ци соединяются и порождаются, слюнная жидкость взаимообразуется, шэнь же самопорождается". Следовательно, духовная энергия возникает, не опираясь на пустоту, а имея определенную материальную основу.
Древние считали, что духовная энергия неотделима от материального тела (субстанции). В "Линшу", в "Главе о небесных годах " говорится: "сто лет, пять плотных органов - все пусты, шэнь и ци - все ушли, форма и костяк самостоятельно живут - и завершение". В книге "Простые вопросы", в главе "О перемещениях цзин и превращении в ци" сказано: "Получающие шэнь процветают, теряющие шэнь гибнут". Отсюда можно сделать вывод, что "форма (тело) и шэнь вместе" - главные признаки жизни. Следовательно, нет ничего, что не было бы какой-либо формой проявления действия "духовной энергии" шэнь в теле: глаза могут видеть, уши могут слышать, рот может говорить, конечности и тело могут двигаться, совершается любая умственно-психическая деятельность и движения субстанции.
У духовной энергии самые тесные связи с пятью плотными органами в теле. В книге "Простые вопросы", в главе "О пяти плотных органах, полных света" сказано: "Сердце - хранилище шэнь, легкие - хранилище по, печень - хранилище хунь, селезенка - хранилище мысли (и), почки - хранилище воли (чжи)" [как указывалось выше, пять хранилищ и есть пять плотных органов]. Так называемые шэнь, по, хунь, и, чжи хоть и различаются по названию, фактически все относятся к духовной энергии (шэнь). "Пять хранилищ" еще называют "пять хранилищ шэнь". Поскольку один из пяти плотных органов - сердце играет роль командующего над другими внутренними органами, духовная энергия, относящаяся к сердцу, также включает и представляет духовные энергии остальных четырех плотных органов. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь" сказано: "Две цзин схватываются друг с другом, это называют шэнь; то, что следует за шэнь туда-сюда [т.е. уходит после смерти тела вместе с шэнь], называют хунь; то, что главенствует над вещами, называют сердцем; в сердце имеются размышления, называют их мысли (и); мысли сохраняют, называют это волей (чжи)..." [вспомним, что этим рассуждениям не менее 2,5 тыс. лет].
Выдержек, приведенных выше, достаточно, чтобы увидеть важность духовной энергии для тела, для жизни.
Глава 23. Связи между воспризводящей, жизненной и духовной энергиями
Воспризводящую, жизненную и духовную энергии называют "тремя богатствами" человеческого тела, между ними существуют тесные связи.
Воспроизводящая энергия (цзин) - материя, образованная соединением жизненной энергии (ци) почек прежнего неба с чистой жизненной энергией воды и злаков, относящихся к последующему небу, это материальная основа различной деятельности тела.
Жизненная энергия (ци) - тонкие элементы воспроизводящей энергии, воды и злаков, а также физиологические функции, вызванные вдыханием воздуха.
Духовная энергия (шэнь) охватывает все виды деятельности организма.
Жизненная энергия возникает в воспроизводящей (в цигуне "тренируют воспроизводящую, преобразуют в жизненную"). Возникновение воспроизводящей энергии также опирается на жизненную энергию. Возникновение жизненной проявляет духовную энергию (в цигуне "тренируя жизненную, преобразуют в духовную") [как отмечалось выше, "тренировать" еще означает "плавить", "переплавлять"].
Следовательно, когда воспризводящей и жизненной энергий достаточно, духовная будет в полноте [полнота и пустота, в полноте и пустоте - обычные, часто встречающиеся понятия китайской медицины, характкризующие состояние органа, канала и пр.]. Наоборот, когда у человека духовная энергия не в полноте, не могут быть в полноте и другие две энергии. В связи с этим Линь Пэйцинь в книге "Различные подтверждения решения о лечении" ("Лэй чжэн чжи цай") отмечал: "Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин, цзин превращается в ци, ци превращается в шэнь. Следовательно, цзин основа тела, ци - богатство шэнь (духовной энергии), форма (тело) жилище шэнь".
Духовная энергия - проявление жизнедеятельности организма, она возникает из воспроизводящей и жизненной энергий, но она же и управляет ими. "Цзин превращается в ци, по существу - это ци прежнего неба, ци превращается в цзин, ци последующего неба. Превращение цзин в ци, соединение цзин с ци есть основа само и взаимопорождения. Цзин и ци, оба полны - шэнь сама князь. Хоть шэнь из цзин и ци рождена, однако правит как хозяин цзин и ци и использует их. К тому же есть еще шэнь моего сердца. Объединяя три в одно [три - цзин, ци, шэнь], можно говорить о Дао". Говорят, что развитие или деградация духовной энергии непосредственно влияет на воспроизводящую и жизненную.
Взаимосвязь между ними тремя обобщенно следующая: воспроизводящая энергия основа, жизненная энергия - движущая сила, духовная энергия - руководитель.
Глава 24. Четыре этапа цигун-закалки
Цигун-закалка представляет собой тренировку, связанную главным образом с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями, ее можно разделить на четыре этапа: "собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию", "тренировать воспроизводящую, преобразовывать в жизненную", "тренировать жизненную, преобразовывать в духовную", "тренировать духовную энергию и возвращать ее в пустоту" ["тренировка" или "плавка" в символах даосской алхимии - как бы ректификационный переплав, очистка. Как известно, для саморегуляции, развития способности управлять функциями организма очистка первейшая задача. Даосы предлагают свою методику позтапной очистки. Однако нельзя забывать, что желающим далеко продвинуться на этом пути необходимо также гармонизировать питание и, на что автор подробно указывал, этические принципы поведения].
"Собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию" - первый шаг в цигун-закалке. Во время тренировки может появиться много "ротовой воды" (слюны). Нужно проглотить ее, разделив на три части, и мысленно провести в нижнее поле пилюли, это "возвращение в пилюлю яшмовой жидкости". "Слюнная жидкость" (цзинье) - обычная человеческая слюна [имеется в виду не физический объект, а его энергетическая основа, как и в других случаях (например, внутренние органы, воздух)]. Первый слог в этом термине, "слюна", по своим качествам жидкая и чистая, расходится по мышцам и коже, фибрам кожи, согревая и питая мышцы, смазывая кожу. Второй слог, "жидкость", по своим качествам густая и мутная, расходится по суставам, головному и костному мозгу, БАТ и полостям, смазывая суставы, подпитывая мозг, смачивая уши, глаза, рот, нос и пр. Она ["слюнная жидкость" или "слюна и жидкость"; по-китайски одно и то же, когда пишут два слова подряд, первое может служить определением ко второму] образуется из поступающих воды и злаков, которые проходят желудок, толстую и тонкую кишки, мочевой пузырь, три обогревателя и другие внутренние органы, совместно на нее воздействующие и ее преобразующие. Цигун-закалка позволяет увеличить количество слюнной жидкости, что говорит о регулирующем воздействии цигуна на эти органы. Пройдя через средний обогреватель слюнная жидкость может трансформироваться в кровяную жидкость. После определенного периода закалки количество кровяной жидкости (крови) - у тренирующегося увеличивается и на лице может появиться румянец.