Страница:
Бардо, или промежуточное состояние человек может испытать, когда у него прекратится дыхание, а вся жизненная сила сосредоточится в центре мудрости (сердечной чакре или анахата-чакре). Но как только жизненная сила будет отброшена вниз и устремится по каналам пайнгала-нади (правому) и ида-нади (левому), то наступит бардо, или Промежуточное состояние.
Человек в данном состоянии может находиться сравнительно недолго. Но иногда оно может немного затянуться. Этому посвящена вторая часть книги – и она носит название Чхе-ньи бардо. Это состояние, следующее сразу за смертью. Человеку, находящемуся рядом с умирающим, следует произнести:
Считается, что человек слышит эти слова в момент смерти. И в этот момент приоткрывается перед разумным существом бардо ясного света реальности или непогрешимого духа Дхарма-Кайи.
Онфри Зилджан видела, как врачи реанимировали ее тело. «Я находилась где-то сверху, ощущала себя целостным телом. У меня были и руки, и ноги, но при этом я была невесомой. Я могла двигать руками и ногами, при этом даже заметила, что одна рука у меня теплее другой. Я смогла вытянуться под потолком и пристально смотрела вниз, наблюдая, что делают врачи с моим физическим телом».
Эти слова священник повторяет ясно и отчетливо 3 раза. Умирающий запомнит их, и они помогут ему испытать два других бардо: чхе-ньи и сид-па. Гуру напутствует: «О благородный, какие бы страхи и ужасы ни обуяли тебя в чхе-ньи бардо, не забывай эти слова; и, помня сердцем их смысл, иди вперед; в них заключена жизнетворная тайна опознания».
В сид-па бардо человек предстает перед судом бога смерти, который подводит итоги его кармы, и подсчитывает все добрые и злые дела, что совершил человек в данном воплощении. Обо всех этих делах свидетельствуют добрый и злой гении, которые рождаются вместе с человеком и пребывают возле него всю жизнь. В тибетской «Книге мертвых» сказано:
И ты будешь повергнут в великий страх и трепет и, убоявшись, попытаешься солгать, говоря: «Не сотворил я ничего дурного».
Тогда бог смерти скажет: «Что ж, справимся у зеркала кармы».
Сказав так, глянет он в зеркало, в котором живо отразится тобой свершенное – как зло, так и добро. Не поможет тебе ложь. Но ведущему жизнь праведную бояться нечего.
В «Тибетской книге мертвых» также дается представление о суде над душами умерших. Душа человека должна предстать перед Дхарма Раджи – царем истины, или перед Яма Раджи – царем мертвых. Они по справедливости рассудят все поступки, совершенные человеком в данном воплощении.
Любая религия дает также представление о высшей справедливости. Даже если человек мучился при жизни, но оставался чист душой, то его после смерти ждет воздаяние за добрые дела и праведную жизнь. Тот же человек, кто при жизни совершил много дурных поступков и не был наказан, все равно будет наказан после смерти, так как душа его попадет в ад. Но душевные муки гораздо более невыносимы, чем муки телесные. Душа человека будет мучиться в аду до тех пор, пока не искупит все грехи, совершенные человеком при жизни. Это представление о Божественной справедливости признается очень многими людьми независимо от того, какое религиозное учение они исповедуют.
В наше время интерес к религиозным учениям не уменьшается, несмотря на все достижения науки, которая с материальной точки зрения пытается объяснить проблему смерти. Но много ли людей в наше время действительно верят в существование ада?
Ученые проводят различные исследования, которые подтвердили бы или опровергли представления о душе. В наше время даже ученые склоняются к мысли, что существует некая бестелесная субстанция, которая может существовать помимо тела человека. Ее происхождение и природа остаются для ученых загадкой.
Профессор Роберт Моуди расспрашивал много людей, которые пережили состояние клинической смерти, и все они говорили о том, что находятся в каком-то призрачном теле, которое лишь отдаленно напоминает человеческое тело, но при этом они могут видеть, слышать и чувствовать, хотя все эти состояния очень отличны от тех, что присущи живому телу. Душа воспринимает не звуки и цвета, а своеобразные мыслеобразы.
Джим Уортинг задохнулся при пожаре. В больнице его смогли вернуть к жизни. Он рассказывает о своих ощущениях: «Я совсем не видел дыма, но отчетливо видел свое физическое тело. Сам же я находился в ином теле, и оно было больше всего похоже на какой-то сгусток энергии».
Люди, пережившие смерть и пытающиеся описать свое состояние в этот момент, прибегали именно к таким понятиям: «слышал», «видел», хотя и объясняли, что к реальному зрению и слуху это не имеет отношения. Так, молодой человек, попавший в автокатастрофу, говорил, что он видел как бы со стороны расплющенную машину и свое скорчившееся тело, а также то, как к машине подбегали люди, и одна женщина произнесла «Он мертв».
В другом случае женщина перенесла несколько сердечных приступов – и один из них был такой сильный, что женщина почувствовала, что находится во тьме, а голос ее мужа произнес: «На этот раз все».
Таких случаев достаточно много. Но все опрошенные сходятся на том, что когда душа (сознание) покидает тело, то прежде всего она перестает слышать звуки. Наваливается тишина – и в этой тишине рождаются мыслеобразы, которые можно «слышать». После того, как душа перестает слышать, она перестает и видеть. Вокруг сгущается тьма, но ее постепенно прорезают маленькие огоньки – и перед глазами открывается пространство. Это пространство может напоминать то, в котором человек находился до смерти, а может быть и безграничным пространством, над которым душа парит.
Пережившие смерть рассказывают о том, что они испытывают необыкновенную легкость, подъем и начинают очень легко подниматься все выше и выше. Иногда они видят темный тоннель, иногда это колодец. Чем выше поднимается душа, тем легче ей это делать, тем ярче свет, к которому она стремится. Ведь в конце тоннеля, колодца или возле открытой двери виден ослепительный свет.
Но душе не дано достичь этого света. Она чувствует, что какая-то сила тянет ее обратно. Душа возвращается в тело, а человек приходит в себя. Большинство переживших подобное состояние рассказывают, что видели свет и ощущали покой, но также встречаются такие, кто говорит, что какая-то темная сила тянула их вниз, было очень страшно, и человек испытывал отвращение. Перед ним вставали картины из его жизни, которые вызывали стыд и сожаление. Все, кто пережил подобное состояние, обращались к церкви, даже если до этого совсем не верили в Бога, и меняли свою жизнь. Очень многие уходили в монастырь, чтобы искупить свои грехи.
Ученые, богословы, философы по-разному смотрят на проблему жизни и смерти. Священники призваны направлять человека на путь истинный, совершенствоваться духовно. Ученые пытаются с помощью современной технологии приоткрыть тайну смерти. Но как писал в своей статье американский ученый Киннет Ринг: «Основная часть исследований предсмертных состояний свидетельствует о том, что большинство людей ничего не помнит из пережитого в результате предсмертного шока, однако довольно высок процент тех, кто может сознательно описать переживания… Следует подчеркнуть, что десятилетнее изучение предсмертных состояний так и не привело ни к какому общепринятому объяснению даже среди тех, кто годами тщательно их исследовал… В настоящее время вопрос о том, как можно объяснить подобные переживания – точнее, могут ли они вообще иметь место, остается окутанным неясностью и спорностью».
Люсия Чарлин получила удар электрическим током и потеряла сознание. «Я ощутила, что не чувствую своего тела, но нахожусь в другом теле. Оно не было человеческим, но не было и бесформенной массой. По форме оно походило на тело, но было совершенно бесцветным».
Если все показания людей, переживших клиническую смерть, не могут служить для ученых достаточным доказательством и являются спорными, то заявления некоторых людей о том, что они уже пребывали в этой жизни, только в другом теле, вообще кажутся фантастическими.
Так, несколько лет назад Индию, а за ней и весь мир всколыхнуло сенсационное сообщение. Восьмилетняя девочка рассказала своим родителям, что раньше жила совсем в другом месте и у нее была другая семья. Она настолько детально описала дом, что родители решили проверить ее рассказ. Они поехали в другой город, в котором раньше никогда не были, и действительно нашли там дом, который соответствовал точному описанию девочки. Девочка же стала называть по именам всех людей, которые находились в доме, хотя до этого никого из них не видела. Узнала она также и своего «мужа». Она рассказала о некоторых интимных подробностях, которые могли знать только двое. Оказалось, что у молодого хозяина дома умерла жена. Она так крепко любила своего мужа и свою семью, что ее душа, воплотившись в тело девочки, не смогла забыть о своем прежнем доме. Данный рассказ полностью подтверждает верования индийцев в реинкарнацию (переселение души). Но ученые данный феномен объяснить никак не могут.
Подобная вера в переселение души помогает выбрать и нового главу тибетских монахов – далай-ламу. После того, как душа далай-ламы покидает его тело, монахи совершают погребение и расходятся искать воплощение нового далай-ламы. Ведь душа может вселиться в любого мальчика. Последний, ХIV далай-лама был отыскан в пятилетнем возрасте в семье крестьянина. По некоторым его рассказам монахи догадались, что перед ними далай-лама, который обрел свое новое тело. Когда они привезли его в резиденцию Далай-ламы, то выложили перед ним различные предметы, которые принадлежали ХIII далай-ламе. Мальчик безошибочно выбрал те предметы, которые принадлежали ему в прошлой жизни.
Это еще раз подтверждает идею о реинкарнации души. Но почему же человек так боится смерти? О том, что существует ад, говорится в разных религиозных учениях, но наука это никак не подтверждает. Однако человек не перестает испытывать страх смерти. Это можно было бы объяснить, что человека пугает неведомое, ему страшно смириться с мыслью, что тело будет лежать под землей, а сам человек, его сознание, разум бесследно исчезнут. Но все же в каждом человеке живет вера в справедливость и в то, что «каждый получит по делам своим». И поэтому каждый человек испытывает страх, что придется ему ответить за все свои явные и тайные грехи. Даже если отвлечься от концепции ада, где поджаривают грешников, то стоит помнить о том, что человеческая душа может испытывать муки совести за совершенные неблаговидные поступки, и это и может быть ее наказанием, когда душа человека, покидая тело, уходит в вечность.
Глава 3. АД В ДРЕВНИХ РЕЛИГИЯХ И ВЕРОВАНИЯХ
– анимизм
– шаманизм (Вуду)
– египетская «Книга мертвых»
Человек в данном состоянии может находиться сравнительно недолго. Но иногда оно может немного затянуться. Этому посвящена вторая часть книги – и она носит название Чхе-ньи бардо. Это состояние, следующее сразу за смертью. Человеку, находящемуся рядом с умирающим, следует произнести:
О благородный. Ныне пришло тебе время искать путь.В нем все вещи подобны пустому и безоблачному небу, а нагой незапятнанный разум подобен прозрачной пустоте, не имеющей ни периметра, ни центра. Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимое от великого тела сияния, не знает ни рождения, ни смерти, оно – неизменный свет, Будда Амитабха.
Твое дыхание прервалось.
Твой гуру поставил тебя лицом к лицу с ясным светом.
Теперь ты переживешь его действительность в состоянии бардо.
Считается, что человек слышит эти слова в момент смерти. И в этот момент приоткрывается перед разумным существом бардо ясного света реальности или непогрешимого духа Дхарма-Кайи.
Онфри Зилджан видела, как врачи реанимировали ее тело. «Я находилась где-то сверху, ощущала себя целостным телом. У меня были и руки, и ноги, но при этом я была невесомой. Я могла двигать руками и ногами, при этом даже заметила, что одна рука у меня теплее другой. Я смогла вытянуться под потолком и пристально смотрела вниз, наблюдая, что делают врачи с моим физическим телом».
Эти слова священник повторяет ясно и отчетливо 3 раза. Умирающий запомнит их, и они помогут ему испытать два других бардо: чхе-ньи и сид-па. Гуру напутствует: «О благородный, какие бы страхи и ужасы ни обуяли тебя в чхе-ньи бардо, не забывай эти слова; и, помня сердцем их смысл, иди вперед; в них заключена жизнетворная тайна опознания».
В сид-па бардо человек предстает перед судом бога смерти, который подводит итоги его кармы, и подсчитывает все добрые и злые дела, что совершил человек в данном воплощении. Обо всех этих делах свидетельствуют добрый и злой гении, которые рождаются вместе с человеком и пребывают возле него всю жизнь. В тибетской «Книге мертвых» сказано:
И ты будешь повергнут в великий страх и трепет и, убоявшись, попытаешься солгать, говоря: «Не сотворил я ничего дурного».
Тогда бог смерти скажет: «Что ж, справимся у зеркала кармы».
Сказав так, глянет он в зеркало, в котором живо отразится тобой свершенное – как зло, так и добро. Не поможет тебе ложь. Но ведущему жизнь праведную бояться нечего.
В «Тибетской книге мертвых» также дается представление о суде над душами умерших. Душа человека должна предстать перед Дхарма Раджи – царем истины, или перед Яма Раджи – царем мертвых. Они по справедливости рассудят все поступки, совершенные человеком в данном воплощении.
Любая религия дает также представление о высшей справедливости. Даже если человек мучился при жизни, но оставался чист душой, то его после смерти ждет воздаяние за добрые дела и праведную жизнь. Тот же человек, кто при жизни совершил много дурных поступков и не был наказан, все равно будет наказан после смерти, так как душа его попадет в ад. Но душевные муки гораздо более невыносимы, чем муки телесные. Душа человека будет мучиться в аду до тех пор, пока не искупит все грехи, совершенные человеком при жизни. Это представление о Божественной справедливости признается очень многими людьми независимо от того, какое религиозное учение они исповедуют.
В наше время интерес к религиозным учениям не уменьшается, несмотря на все достижения науки, которая с материальной точки зрения пытается объяснить проблему смерти. Но много ли людей в наше время действительно верят в существование ада?
Ученые проводят различные исследования, которые подтвердили бы или опровергли представления о душе. В наше время даже ученые склоняются к мысли, что существует некая бестелесная субстанция, которая может существовать помимо тела человека. Ее происхождение и природа остаются для ученых загадкой.
Профессор Роберт Моуди расспрашивал много людей, которые пережили состояние клинической смерти, и все они говорили о том, что находятся в каком-то призрачном теле, которое лишь отдаленно напоминает человеческое тело, но при этом они могут видеть, слышать и чувствовать, хотя все эти состояния очень отличны от тех, что присущи живому телу. Душа воспринимает не звуки и цвета, а своеобразные мыслеобразы.
Джим Уортинг задохнулся при пожаре. В больнице его смогли вернуть к жизни. Он рассказывает о своих ощущениях: «Я совсем не видел дыма, но отчетливо видел свое физическое тело. Сам же я находился в ином теле, и оно было больше всего похоже на какой-то сгусток энергии».
Люди, пережившие смерть и пытающиеся описать свое состояние в этот момент, прибегали именно к таким понятиям: «слышал», «видел», хотя и объясняли, что к реальному зрению и слуху это не имеет отношения. Так, молодой человек, попавший в автокатастрофу, говорил, что он видел как бы со стороны расплющенную машину и свое скорчившееся тело, а также то, как к машине подбегали люди, и одна женщина произнесла «Он мертв».
В другом случае женщина перенесла несколько сердечных приступов – и один из них был такой сильный, что женщина почувствовала, что находится во тьме, а голос ее мужа произнес: «На этот раз все».
Таких случаев достаточно много. Но все опрошенные сходятся на том, что когда душа (сознание) покидает тело, то прежде всего она перестает слышать звуки. Наваливается тишина – и в этой тишине рождаются мыслеобразы, которые можно «слышать». После того, как душа перестает слышать, она перестает и видеть. Вокруг сгущается тьма, но ее постепенно прорезают маленькие огоньки – и перед глазами открывается пространство. Это пространство может напоминать то, в котором человек находился до смерти, а может быть и безграничным пространством, над которым душа парит.
Пережившие смерть рассказывают о том, что они испытывают необыкновенную легкость, подъем и начинают очень легко подниматься все выше и выше. Иногда они видят темный тоннель, иногда это колодец. Чем выше поднимается душа, тем легче ей это делать, тем ярче свет, к которому она стремится. Ведь в конце тоннеля, колодца или возле открытой двери виден ослепительный свет.
Но душе не дано достичь этого света. Она чувствует, что какая-то сила тянет ее обратно. Душа возвращается в тело, а человек приходит в себя. Большинство переживших подобное состояние рассказывают, что видели свет и ощущали покой, но также встречаются такие, кто говорит, что какая-то темная сила тянула их вниз, было очень страшно, и человек испытывал отвращение. Перед ним вставали картины из его жизни, которые вызывали стыд и сожаление. Все, кто пережил подобное состояние, обращались к церкви, даже если до этого совсем не верили в Бога, и меняли свою жизнь. Очень многие уходили в монастырь, чтобы искупить свои грехи.
Ученые, богословы, философы по-разному смотрят на проблему жизни и смерти. Священники призваны направлять человека на путь истинный, совершенствоваться духовно. Ученые пытаются с помощью современной технологии приоткрыть тайну смерти. Но как писал в своей статье американский ученый Киннет Ринг: «Основная часть исследований предсмертных состояний свидетельствует о том, что большинство людей ничего не помнит из пережитого в результате предсмертного шока, однако довольно высок процент тех, кто может сознательно описать переживания… Следует подчеркнуть, что десятилетнее изучение предсмертных состояний так и не привело ни к какому общепринятому объяснению даже среди тех, кто годами тщательно их исследовал… В настоящее время вопрос о том, как можно объяснить подобные переживания – точнее, могут ли они вообще иметь место, остается окутанным неясностью и спорностью».
Люсия Чарлин получила удар электрическим током и потеряла сознание. «Я ощутила, что не чувствую своего тела, но нахожусь в другом теле. Оно не было человеческим, но не было и бесформенной массой. По форме оно походило на тело, но было совершенно бесцветным».
Если все показания людей, переживших клиническую смерть, не могут служить для ученых достаточным доказательством и являются спорными, то заявления некоторых людей о том, что они уже пребывали в этой жизни, только в другом теле, вообще кажутся фантастическими.
Так, несколько лет назад Индию, а за ней и весь мир всколыхнуло сенсационное сообщение. Восьмилетняя девочка рассказала своим родителям, что раньше жила совсем в другом месте и у нее была другая семья. Она настолько детально описала дом, что родители решили проверить ее рассказ. Они поехали в другой город, в котором раньше никогда не были, и действительно нашли там дом, который соответствовал точному описанию девочки. Девочка же стала называть по именам всех людей, которые находились в доме, хотя до этого никого из них не видела. Узнала она также и своего «мужа». Она рассказала о некоторых интимных подробностях, которые могли знать только двое. Оказалось, что у молодого хозяина дома умерла жена. Она так крепко любила своего мужа и свою семью, что ее душа, воплотившись в тело девочки, не смогла забыть о своем прежнем доме. Данный рассказ полностью подтверждает верования индийцев в реинкарнацию (переселение души). Но ученые данный феномен объяснить никак не могут.
Подобная вера в переселение души помогает выбрать и нового главу тибетских монахов – далай-ламу. После того, как душа далай-ламы покидает его тело, монахи совершают погребение и расходятся искать воплощение нового далай-ламы. Ведь душа может вселиться в любого мальчика. Последний, ХIV далай-лама был отыскан в пятилетнем возрасте в семье крестьянина. По некоторым его рассказам монахи догадались, что перед ними далай-лама, который обрел свое новое тело. Когда они привезли его в резиденцию Далай-ламы, то выложили перед ним различные предметы, которые принадлежали ХIII далай-ламе. Мальчик безошибочно выбрал те предметы, которые принадлежали ему в прошлой жизни.
Это еще раз подтверждает идею о реинкарнации души. Но почему же человек так боится смерти? О том, что существует ад, говорится в разных религиозных учениях, но наука это никак не подтверждает. Однако человек не перестает испытывать страх смерти. Это можно было бы объяснить, что человека пугает неведомое, ему страшно смириться с мыслью, что тело будет лежать под землей, а сам человек, его сознание, разум бесследно исчезнут. Но все же в каждом человеке живет вера в справедливость и в то, что «каждый получит по делам своим». И поэтому каждый человек испытывает страх, что придется ему ответить за все свои явные и тайные грехи. Даже если отвлечься от концепции ада, где поджаривают грешников, то стоит помнить о том, что человеческая душа может испытывать муки совести за совершенные неблаговидные поступки, и это и может быть ее наказанием, когда душа человека, покидая тело, уходит в вечность.
Глава 3. АД В ДРЕВНИХ РЕЛИГИЯХ И ВЕРОВАНИЯХ
В самых древних верованиях есть представления о реальном и загробном мире. Понятия рая и ада можно встретить лишь в религиях, имеющих сложную систему представлений о мире. У многих народов ад и рай тождественны с понятием «загробный мир». Но человек всегда инстинктивно боялся смерти, поэтому дорога в мир иной всегда была трудна и опасна. Душа человека должна была преодолеть много препятствий, прежде чем достигала того места, где ей надлежало обитать.
Свастика. Данный символ является очень древним и первоначально был знаком солнца и плодородия у огнепоклонников. Знак имел восемь лучей, у которых концы плавно изгибались.
Поэтому у многих народов можно найти сведения о проводниках в мир иной. Это может быть ангел или дух смерти. Это могут быть души умерших предков, или душа шамана, который провожает покойного в его последний путь. Загробный мир сначала представлялся темным и страшным местом, но постепенно в разных религиях стало происходить разделение загробного мира на темный (ад) и светлый (рай).
Свастика. Данный символ является очень древним и первоначально был знаком солнца и плодородия у огнепоклонников. Знак имел восемь лучей, у которых концы плавно изгибались.
Поэтому у многих народов можно найти сведения о проводниках в мир иной. Это может быть ангел или дух смерти. Это могут быть души умерших предков, или душа шамана, который провожает покойного в его последний путь. Загробный мир сначала представлялся темным и страшным местом, но постепенно в разных религиях стало происходить разделение загробного мира на темный (ад) и светлый (рай).
– анимизм
Анимизм можно отнести к одним из самых древних верований, которые появились на заре человечества. По мнению многих исследователей, подобные верования нельзя называть собственно религией. Скорее это попытка человека разобраться в порядке существующего мира и определить свое место в этом мире. Но некоторые ученые полагают, что подобные верования можно уже считать религиями. Конечно, древнейшие религии имеют ряд специфических особенностей, они стали платформой для возникновения мировых религий.
Наиболее древней религией считается тотемизм. Тотемизм – это вера в таинственную родственную связь между группой людей, с одной стороны, и определенным видом растений, животных, явлений природы, с другой стороны. Какая-то группа людей (чаще всего род) была также и отдельной тотемической группой. Она носила название тотемного животного или растения.
Считалось, что люди этого рода ведут свое происхождение от данного животного, растения или явления природы. Они оказывают различные почести тотемному животному (растению), молятся ему, спрашивают совета. Ни один человек данной родовой группы не может убить животное, с которым он связан родством. Так, почитающие медведя и имеющие его своим тотемом, не могли убивать данное животное, так как, по представлениям этих людей, душа человека после смерти вселялась в медведя.
Загробного мира, по верованиям тотемистов, не существовало. Человек умирал, но возвращался в этот мир уже медведем. Позже данные верования немного трансформировались. Когда человек умирал, его душа могла вселиться не только в живого медведя, но и в его деревянное изображение. Поэтому люди данной группы старались сделать побольше деревянных фигурок с изображением этого животного. Маленькие фигурки можно было носить на шее, они служили оберегом, а большие изображения тотемного животного украшали жилища.
Помимо тотемизма начинает развиваться новая форма верований – фетишизм. Это почитание неодушевленных материальных предметов, которые обладают сверхъестественными свойствами. Предметом для почитания мог стать любой предмет. Определить, обладает ли какой-то предмет такими свойствами, мог шаман. Шаман обладал особой силой, которая помогала ему вступать в мистическую связь с этими предметами. Также подобные предметы могли стать прибежищем для души умершего человека или какого-то духа.
Жиля де Лаваля барона де Реца называли Синей Бородой. В 1440 году церковь предъявила ему обвинение в ереси, богохульстве, чтении запрещенных книг по магии, содомии. Жиль де Рец рано остался сиротой и унаследовал обширнейшие владения. Он женился на богатой наследнице, а в 25 лет стал маршалом Франции. Но, быстро разорившись, барон, чтобы поправить свое положение стал прибегать к услугам магов и алхимиков, а затем и сам стал заниматься черной магией и некромантией.
Для человека большое значение имела и окружающая его природа. Разные явления природы вселяли в человека страх, так как он не мог их объяснить. Перед явлениями природы человек оказывался совершенно беспомощным, поэтому начинал наделять их сверхъестественными свойствами. Постепенно складывается культ почитания природы. Это было почитание солнца, луны, земли, воды, огня. Эти культы в некоторых странах переросли в религии. Так, культ почитания огня стал основой для религии зороастрийцев. Почитание луны стало основой для древней религии шумеров. Солнце же почитали египтяне, индейцы майя, ацтеки и другие народы.
Но, бесспорно, наиболее высокой формой древних верований был анимизм. Анимизм – это вера в духов, душу и всеобщую одухотворенность природы. Человек считал, что весь мир вокруг него населен самыми разными духами. Духи могут быть добрыми или злыми, они ведут свою жизнь, которая так же реальна, как и жизнь человека, а также могут вмешиваться в жизнь людей. Кроме этого, существовали верования, что душу имеет каждое животное, растение, явление или каждый предмет природы. Благодаря этому с животными, растениями, предметами, явлениями природы можно общаться на особом, нематериальном уровне. Делать это могут шаманы, но иногда и обычный человек может говорить с духом.
Если дух является добрым, то он может помочь человеку; если же дух злой, то он будет всячески вредить. После смерти душа человека не пропадает и никуда не уходит. Она выбирает любой ей понравившийся предмет, растение или животное и входит в него. Но пребывание ее в данном предмете не вечно. В любой момент душа может покинуть этот предмет и переселиться в другой. Если же душа после смерти вселилась в какое-то животное или предмет и начинает творить зло, то шаман может ее изгнать, чтобы она отправилась искать себе другое пристанище.
Элементы примитивного анимизма можно найти и в религии Вуду, которая сохранилась почти без изменения с древности и до наших дней. Проповедующие Вуду поклоняются богу моря Агве Войо. На своей великолепной лодке, которая выкрашена в голубой, оранжевый, зеленый, желтый и черный цвета, путешествует он по миру. Плывет по морю, которое охраняет вселенский змей Дамбалла Ведо, поднимается на небо и плывет среди звезд. Небо – как отражение моря.
На алтаре, который посвящен Агве Войо, расставляются разные сосуды, наполненные жидкостью. С ними Агве Войо соприкоснется. Во время церемонии тот, кто прикоснется к сосуду с жидкостью, вступит в мистическую связь с богом. Но кроме доброго Агве Войо существует еще и бог тьмы Ангелсу. Ангелсу – бог смерти, которого надо бояться. Ангелсу также может коснуться священного сосуда – и тогда человек вступает с ним в мистическую связь. Он может в скором времени умереть или принести кому-то смерть. Душа умершего человека отправляется за Ангелсу и пребывает во тьме, пока ее не коснется теплый взор Агве Войо, и она не найдет себе место в его лодке.
Наиболее древней религией считается тотемизм. Тотемизм – это вера в таинственную родственную связь между группой людей, с одной стороны, и определенным видом растений, животных, явлений природы, с другой стороны. Какая-то группа людей (чаще всего род) была также и отдельной тотемической группой. Она носила название тотемного животного или растения.
Считалось, что люди этого рода ведут свое происхождение от данного животного, растения или явления природы. Они оказывают различные почести тотемному животному (растению), молятся ему, спрашивают совета. Ни один человек данной родовой группы не может убить животное, с которым он связан родством. Так, почитающие медведя и имеющие его своим тотемом, не могли убивать данное животное, так как, по представлениям этих людей, душа человека после смерти вселялась в медведя.
Загробного мира, по верованиям тотемистов, не существовало. Человек умирал, но возвращался в этот мир уже медведем. Позже данные верования немного трансформировались. Когда человек умирал, его душа могла вселиться не только в живого медведя, но и в его деревянное изображение. Поэтому люди данной группы старались сделать побольше деревянных фигурок с изображением этого животного. Маленькие фигурки можно было носить на шее, они служили оберегом, а большие изображения тотемного животного украшали жилища.
Помимо тотемизма начинает развиваться новая форма верований – фетишизм. Это почитание неодушевленных материальных предметов, которые обладают сверхъестественными свойствами. Предметом для почитания мог стать любой предмет. Определить, обладает ли какой-то предмет такими свойствами, мог шаман. Шаман обладал особой силой, которая помогала ему вступать в мистическую связь с этими предметами. Также подобные предметы могли стать прибежищем для души умершего человека или какого-то духа.
Жиля де Лаваля барона де Реца называли Синей Бородой. В 1440 году церковь предъявила ему обвинение в ереси, богохульстве, чтении запрещенных книг по магии, содомии. Жиль де Рец рано остался сиротой и унаследовал обширнейшие владения. Он женился на богатой наследнице, а в 25 лет стал маршалом Франции. Но, быстро разорившись, барон, чтобы поправить свое положение стал прибегать к услугам магов и алхимиков, а затем и сам стал заниматься черной магией и некромантией.
Для человека большое значение имела и окружающая его природа. Разные явления природы вселяли в человека страх, так как он не мог их объяснить. Перед явлениями природы человек оказывался совершенно беспомощным, поэтому начинал наделять их сверхъестественными свойствами. Постепенно складывается культ почитания природы. Это было почитание солнца, луны, земли, воды, огня. Эти культы в некоторых странах переросли в религии. Так, культ почитания огня стал основой для религии зороастрийцев. Почитание луны стало основой для древней религии шумеров. Солнце же почитали египтяне, индейцы майя, ацтеки и другие народы.
Но, бесспорно, наиболее высокой формой древних верований был анимизм. Анимизм – это вера в духов, душу и всеобщую одухотворенность природы. Человек считал, что весь мир вокруг него населен самыми разными духами. Духи могут быть добрыми или злыми, они ведут свою жизнь, которая так же реальна, как и жизнь человека, а также могут вмешиваться в жизнь людей. Кроме этого, существовали верования, что душу имеет каждое животное, растение, явление или каждый предмет природы. Благодаря этому с животными, растениями, предметами, явлениями природы можно общаться на особом, нематериальном уровне. Делать это могут шаманы, но иногда и обычный человек может говорить с духом.
Если дух является добрым, то он может помочь человеку; если же дух злой, то он будет всячески вредить. После смерти душа человека не пропадает и никуда не уходит. Она выбирает любой ей понравившийся предмет, растение или животное и входит в него. Но пребывание ее в данном предмете не вечно. В любой момент душа может покинуть этот предмет и переселиться в другой. Если же душа после смерти вселилась в какое-то животное или предмет и начинает творить зло, то шаман может ее изгнать, чтобы она отправилась искать себе другое пристанище.
Элементы примитивного анимизма можно найти и в религии Вуду, которая сохранилась почти без изменения с древности и до наших дней. Проповедующие Вуду поклоняются богу моря Агве Войо. На своей великолепной лодке, которая выкрашена в голубой, оранжевый, зеленый, желтый и черный цвета, путешествует он по миру. Плывет по морю, которое охраняет вселенский змей Дамбалла Ведо, поднимается на небо и плывет среди звезд. Небо – как отражение моря.
На алтаре, который посвящен Агве Войо, расставляются разные сосуды, наполненные жидкостью. С ними Агве Войо соприкоснется. Во время церемонии тот, кто прикоснется к сосуду с жидкостью, вступит в мистическую связь с богом. Но кроме доброго Агве Войо существует еще и бог тьмы Ангелсу. Ангелсу – бог смерти, которого надо бояться. Ангелсу также может коснуться священного сосуда – и тогда человек вступает с ним в мистическую связь. Он может в скором времени умереть или принести кому-то смерть. Душа умершего человека отправляется за Ангелсу и пребывает во тьме, пока ее не коснется теплый взор Агве Войо, и она не найдет себе место в его лодке.
– шаманизм (Вуду)
Шаманизм древнее многих религий. Он возник и получил свое распространение очень давно, когда среди людей появилась и начала распространяться вера в магию и магические действия. Возникли верования, что с помощью определенных действий или заклинаний можно воздействовать на разные явления природы, а также на человека.
Кроме этого, шаманы лечили людей и совершали различные обряды. Обряды были очень важны, так как становились преградой духам, когда те хотели добраться до человека. Обряды сопровождали человека от рождения до смерти. И только шаман имел право совершить какой-то обряд.
Стать шаманом не просто. Человек должен был почувствовать в себе силу, чтобы не только общаться с духами, но и повелевать ими. Кроме этого, шаман мог общаться с духами не только в реальном мире, но и отправить свою душу в потусторонний мир, чтобы там встретиться с каким-то духом. Данное умение было очень важно при совершении погребального обряда.
Существовали верования, что душа человека после смерти отправляется в загробный мир, чтобы пребывать там среди душ своих умерших сородичей. А заниматься в загробном мире душа будет тем же самым, чем занимался человек при жизни. Но если погребальный обряд будет совершен неправильно, не будет душе успокоения, не сможет она жить в окружении душ умерших родственников и заниматься своим привычным делом, а станет душа бродить неприкаянно среди живых людей. Но так как она не живой человек, то станет она испытывать разочарование и злобу, станет вредить своим сородичам, превратится в духа, чтобы вредить людям.
Много бед ждет людей, если появится такой дух. И изгнать злого духа сможет только сильный и опытный шаман. Поэтому почитали шаманов и боялись. И с большим вниманием всегда относились шаманы к обряду погребения.
Во время этого обряда шаман сопровождает душу покойного в загробный мир. Когда душа умершего человека отделяется от тела, то начинает скитаться среди людей, так как не знает дороги в загробный мир. Не зная дороги, может она заблудиться, испугаться трудностей далекого пути. Найти этот путь, чтобы душа могла обрести покой, помогает шаман.
У народов Севера существует 2 погребальных обряда. Первый называется «Нимган» и длится 7 дней (но иногда больше, даже до 2-х месяцев). Второй же, «Касатаври» – великая церемония, которая справляется по прошествии 7 дней (или другого времени). После того как выполнен обряд Касатаври, душа в сопровождении проводника-шамана отправляется в загробный мир.
Когда человек умирает, шаман совершает Нимган. Шаман приходит утром в дом покойного со своим бубном. Произнеся заклинание, он подходит к телу покойного и начинает бить в бубен. С помощью своего бубна он начинает искать душу. Душа устремляется на звуки бубна, шаман захватывает ее и заставляет войти в особую подушку, которую называют «фанья».
Знаменитый фаворит царской семьи Григорий Распутин обладал удивительными способностями. Его власть над царской семьей связывают и с гипнотическим воздействием, и с магическими сеансами, которые проводил Распутин. Согласно предсказанию Хейро, Распутина пытались убить с помощью яда, ножа и пули, а свою смерть он принял в ледяной воде Невы.
Как только душа оказалась в фанье, шаман зовет родственников покойного. Начинается обряд поминовения. Перед фаньей шаман ставит сосуд с крепким напитком. Этот сосуд должен стоять перед фаньей 7 дней. По прошествии этих дней начинается Касатаври.
Шаман с утра облачается в свой наряд, на который нашито много разных бубенчиков и погремушек. Их звон должны услышать духи. За 7 дней душа могла выбраться из фаньи, поэтому шаман начинает искать ее возле жилища. Душа устремляется на звон бубенчиков, и шаман захватывает ее и снова заставляет войти в фанью. Он начинает ритуальный танец, во время которого поет, перечисляя все тяготы и трудности, что ожидают душу, когда она отправится в загробный мир.
Шаман вносит фанью в жилище. Родственники совершают обряд поминовения. Всю оставшуюся пищу шаман бросает в огонь. Она достанется духам, которые обитают в жилище, и они не будут препятствовать душе отправиться в загробный мир. После этого шаман укладывает фанья, на специальное ложе и закрывает ее заранее приготовленным покрывалом. Шаман приказывает душе спать, чтобы набраться сил перед дальней дорогой.
На закате завершаются все приготовления к отходу. Шаман начинает ритуальный танец. Он выполняет сложные движения, при этом произнося различные заклинания. Во время танца шаман мажет свое лицо сажей. Его движения становятся все стремительнее. Он кружится по жилищу вокруг ложа, на котором покоится фанью и призывает к себе духов-помощников. Произнеся заклинания, шаман выбегает из жилища и взбирается на особое дерево, на котором есть насечки. Это особое ритуальное дерево, с которого шаман смотрит на дорогу в потусторонний мир.
На призывы шамана являются два могучих духа: Бутчу и Кори. Бутчу – это одноногое чудовище с головой человека, покрытое перьями, а Кори – длинношеяя птица, на которой шаман вернется из загробного мира. Шаман садится лицом к западу на специальную доску, которая символизирует нарты. На колени он кладет фанью и просит помощников-духов запрячь в нарты собак. Через несколько мгновений он покидает мир реальный и начинает путешествовать по миру потустороннему.
Сначала его дорога легка, но чем ближе к миру мертвых, тем труднее становится путь. Вот шаман подъезжает к огромной реке, через которую ему обязательно нужно переправиться. На берегу его подстерегают духи, чтобы помешать переправе. Но шаман отгоняет духов и переправляется на другой берег. Там ему встречаются поваленные деревья и огромные ямы. Но, преодолев все это, шаман приближается к жилищам людей. Его встречают и просят назвать свое имя. Его приглашают отведать угощения и погостить. Но шаман в толпе душ ищет души умерших родичей покойного, передает им душу, которую привез с собой в фанье, и спешит назад. Духи пытаются задержать его, но шаман садится на птицу Кори, которая выносит его в мир людей.
Вернувшись из своего путешествия, шаман сообщает, что доставил душу в место успокоения, после этого кидает пустую фанью в огонь – и на этом Касатаври завершается.
Чтобы изгнать демонов болезни и не дать злым духам лихорадки захватить человека, древние иудеи носили на шее амулет, на котором было начертано: «Аб Абр Абра Абрак Абрака Абракал Абракала Абракал Абрака Абрак Абра Абр Аб»Человек был беспомощен перед миром духов, которые окружали его, он нуждался в защитнике и посреднике. Мир духов был так же реален, как и мир людей. Духи были добрые и злые, они вмешивались в жизнь людей, препятствовали или помогали им. Шаманы становились защитниками людей, они ограждали человека от мира духов, препятствовали их воздействию на человека, а также являлись посредниками, когда человек хотел пообщаться с духами и спросить у тех совета.
Кроме этого, шаманы лечили людей и совершали различные обряды. Обряды были очень важны, так как становились преградой духам, когда те хотели добраться до человека. Обряды сопровождали человека от рождения до смерти. И только шаман имел право совершить какой-то обряд.
Стать шаманом не просто. Человек должен был почувствовать в себе силу, чтобы не только общаться с духами, но и повелевать ими. Кроме этого, шаман мог общаться с духами не только в реальном мире, но и отправить свою душу в потусторонний мир, чтобы там встретиться с каким-то духом. Данное умение было очень важно при совершении погребального обряда.
Существовали верования, что душа человека после смерти отправляется в загробный мир, чтобы пребывать там среди душ своих умерших сородичей. А заниматься в загробном мире душа будет тем же самым, чем занимался человек при жизни. Но если погребальный обряд будет совершен неправильно, не будет душе успокоения, не сможет она жить в окружении душ умерших родственников и заниматься своим привычным делом, а станет душа бродить неприкаянно среди живых людей. Но так как она не живой человек, то станет она испытывать разочарование и злобу, станет вредить своим сородичам, превратится в духа, чтобы вредить людям.
Много бед ждет людей, если появится такой дух. И изгнать злого духа сможет только сильный и опытный шаман. Поэтому почитали шаманов и боялись. И с большим вниманием всегда относились шаманы к обряду погребения.
Во время этого обряда шаман сопровождает душу покойного в загробный мир. Когда душа умершего человека отделяется от тела, то начинает скитаться среди людей, так как не знает дороги в загробный мир. Не зная дороги, может она заблудиться, испугаться трудностей далекого пути. Найти этот путь, чтобы душа могла обрести покой, помогает шаман.
У народов Севера существует 2 погребальных обряда. Первый называется «Нимган» и длится 7 дней (но иногда больше, даже до 2-х месяцев). Второй же, «Касатаври» – великая церемония, которая справляется по прошествии 7 дней (или другого времени). После того как выполнен обряд Касатаври, душа в сопровождении проводника-шамана отправляется в загробный мир.
Когда человек умирает, шаман совершает Нимган. Шаман приходит утром в дом покойного со своим бубном. Произнеся заклинание, он подходит к телу покойного и начинает бить в бубен. С помощью своего бубна он начинает искать душу. Душа устремляется на звуки бубна, шаман захватывает ее и заставляет войти в особую подушку, которую называют «фанья».
Знаменитый фаворит царской семьи Григорий Распутин обладал удивительными способностями. Его власть над царской семьей связывают и с гипнотическим воздействием, и с магическими сеансами, которые проводил Распутин. Согласно предсказанию Хейро, Распутина пытались убить с помощью яда, ножа и пули, а свою смерть он принял в ледяной воде Невы.
Как только душа оказалась в фанье, шаман зовет родственников покойного. Начинается обряд поминовения. Перед фаньей шаман ставит сосуд с крепким напитком. Этот сосуд должен стоять перед фаньей 7 дней. По прошествии этих дней начинается Касатаври.
Шаман с утра облачается в свой наряд, на который нашито много разных бубенчиков и погремушек. Их звон должны услышать духи. За 7 дней душа могла выбраться из фаньи, поэтому шаман начинает искать ее возле жилища. Душа устремляется на звон бубенчиков, и шаман захватывает ее и снова заставляет войти в фанью. Он начинает ритуальный танец, во время которого поет, перечисляя все тяготы и трудности, что ожидают душу, когда она отправится в загробный мир.
Шаман вносит фанью в жилище. Родственники совершают обряд поминовения. Всю оставшуюся пищу шаман бросает в огонь. Она достанется духам, которые обитают в жилище, и они не будут препятствовать душе отправиться в загробный мир. После этого шаман укладывает фанья, на специальное ложе и закрывает ее заранее приготовленным покрывалом. Шаман приказывает душе спать, чтобы набраться сил перед дальней дорогой.
На закате завершаются все приготовления к отходу. Шаман начинает ритуальный танец. Он выполняет сложные движения, при этом произнося различные заклинания. Во время танца шаман мажет свое лицо сажей. Его движения становятся все стремительнее. Он кружится по жилищу вокруг ложа, на котором покоится фанью и призывает к себе духов-помощников. Произнеся заклинания, шаман выбегает из жилища и взбирается на особое дерево, на котором есть насечки. Это особое ритуальное дерево, с которого шаман смотрит на дорогу в потусторонний мир.
На призывы шамана являются два могучих духа: Бутчу и Кори. Бутчу – это одноногое чудовище с головой человека, покрытое перьями, а Кори – длинношеяя птица, на которой шаман вернется из загробного мира. Шаман садится лицом к западу на специальную доску, которая символизирует нарты. На колени он кладет фанью и просит помощников-духов запрячь в нарты собак. Через несколько мгновений он покидает мир реальный и начинает путешествовать по миру потустороннему.
Сначала его дорога легка, но чем ближе к миру мертвых, тем труднее становится путь. Вот шаман подъезжает к огромной реке, через которую ему обязательно нужно переправиться. На берегу его подстерегают духи, чтобы помешать переправе. Но шаман отгоняет духов и переправляется на другой берег. Там ему встречаются поваленные деревья и огромные ямы. Но, преодолев все это, шаман приближается к жилищам людей. Его встречают и просят назвать свое имя. Его приглашают отведать угощения и погостить. Но шаман в толпе душ ищет души умерших родичей покойного, передает им душу, которую привез с собой в фанье, и спешит назад. Духи пытаются задержать его, но шаман садится на птицу Кори, которая выносит его в мир людей.
Вернувшись из своего путешествия, шаман сообщает, что доставил душу в место успокоения, после этого кидает пустую фанью в огонь – и на этом Касатаври завершается.
– египетская «Книга мертвых»
По представлению древних египтян, существуют два мира – земной и загробный. Человек живет в двух зеркальных мирах, так как мир загробный в точности повторяет мир земной. И в том, и в другом мире есть свой Нил, и бог Амон путешествует по нему в своей ладье. В мире земном Амон совершает путь в ладье золотистого цвета, а в загробном мире его ладья напоминает сияющие звезды.