Делия Стейнберг Гусман. Сокровенный смысл жизни. Том 2

Хорхе Анхель Ливрага, Делия Стейнберг Гусман
Сокровенный смысл жизни
Том 2

Об авторах

   ХОРХЕ АНХЕЛЬ ЛИВРАГА (1930–1991), доктор философии Ацтекской академии искусства, науки и литературы, академик Международной Буркхардтовской академии Швейцарии, академический член Филовизантийского университета, кавалер Парижского Креста Французской академии в области искусства, науки и литературы, – основатель и первый президент международной классической философской школы «Новый Акрополь», которая в настоящее время имеет свои отделения почти в 50 странах.
   Он автор множества работ в области философии культуры, среди которых «Лотос» (поэтические произведения), «Анкор-ученик» (роман), «Письма к Делии и Фернану» (философия), «Алхимик (Что кроется за образом Джордано Бруно)», «Элементалы, духи Природы», «Театр Мистерий Древней Греции» и др. Все его труды переведены на многие языки. Значительную часть его наследия составляют статьи и публичные выступления в самых разных уголках мира.
   ДЕЛИЯ СТЕЙНБЕРГ ГУСМАН – философ, писатель, музыкант, лауреат многих музыкальных конкурсов, кавалер Парижского Креста Французской академии в области искусства, науки и литературы. Автор многих статей и книг, среди которых «Игры Майи», «Сегодня я увидела…», «Основы ак-ропольского Идеала», «Мне сказали, что…», «Повседневный герой» и др. Ведет активную деятельность по организации международных музыкальных и литературных конкурсов.
   После смерти X. А. Ливраги Д. С. Гусман возглавила международную классическую философскую школу «Новый Акрополь», продолжая культурно-просветительскую деятельность и читая в разных странах мира лекции по философии, философии истории, символизму древних культур, истории искусства, психологии, метафизической эстетике и т. д.

От издательства
Философ по имени Хорхе Анхель Ливрага

ФИЛОСОФИЯ КАК СОСТОЯНИЕ ДУШИ

   История человечества – это не просто череда событий, потрясающих мир. Каждая эпоха – сокровищница интереснейшего опыта, а за этим опытом стоят живые люди, реальные судьбы, выстраданные достижения, моменты, когда одновременно проявляются высокие мечты и грубая реальность, надежда и разочарование, удачи и невезение. Часто, изучая тексты, рассказывающие о важных событиях, об истории мировоззрений и о человеческих достижениях, о жизни и творениях выдающихся людей, так хочется по-настоящему уметь читать между строк.
   Герой нашего рассказа – философ, о котором просто невозможно писать академически сухо. Хотя прошло уже десять лет со дня его смерти, в воспоминаниях всех, кто его знал, кто слушал его лекции и читал его произведения, остается образ живого человека, идеалиста и мечтателя, в котором загадочным образом сочетались качества мистика, ученого, поэта и бойца, художника, учителя и ученика, ребенка и мудрого старца, и просто – удивительного, интересного и очень доброго человека.
   Быть философом нынче не в моде, отчасти потому, что существует стереотипный образ философа-интеллектуала, с утра до вечера поглощенного размышлениями об абстрактных теориях и глобальных вопросах существования, далекого от мира и его проблем.
   Но были времена, когда некоторые выдающиеся личности, у каждого из которых было свое призвание и любимая работа в области литературы, науки, искусства, религии или политики, несмотря на это предпочитали называть себя философами, вкладывая в это слово его исконный смысл, о котором говорил еще великий Пифагор. Философ – это человек, любящий мудрость (от греч. phileo – «люблю», sophia – «мудрость»), влюбленный в Божественное, в непостижимые таинства существования, в Прекрасное и его проявления, в природу, в людей и во все живое. В силу тех внутренних качеств, которые пробуждаются в нем благодаря способности испытывать великую любовь в самом глубоком смысле этого слова, истинный философ не может быть сухим, эгоцентричным интеллектуалом, отчужденным от всего и от всех. В нем сочетаются высокая эрудиция, широта познаний, глубина размышлений и естественная скромность человека, знающего лишь, что он ничего не знает. Философ открыт всему и учится у всего; он не созерцает жизнь, не наблюдает за ней, сидя в кресле, он – человек мечты и действия, борьбы и сострадания, он не в состоянии жить, не будучи кому-то или чему-то полезным. Истинный философ верен себе, Божественному, своим мечтам и людям, он учит не столько словами, сколько силой собственного примера, и на этих естественных, простых этико-моральных принципах основывается подлинная доброта его сердца. Философия – это не профессия, а образ жизни, состояние души и сознания.
   Это лишь маленькая часть того, чему учил профессор Хорхе Анхель Ливрага, вдохновляясь примером и духовным наследием великих мыслителей прошлого, таких как Пифагор, Платон, Сократ, Конфуций, Марк Аврелий, Джордано Бруно, Е. П. Блаватская и многие другие.
   Мы вовсе не хотим показать профессора Ливрагу в идеальном свете, в каком обычно изображают святых или кумиров; совсем наоборот. Мы хотим показать живого человека с трепещущей душой и сильной волей, оставившего интереснейшее духовное наследие. Но каким бы ни был этот живой человек, с достоинствами и недостатками, внутренними сражениями и переживаниями, он был велик именно тем, что говорил не пустые слова, а его учение не было лишь только хорошо звучащей теорией. Люди, у которых мысли и слова не расходятся с делами и поступками, встречаются сегодня весьма редко, и уже поэтому их жизнь достойна внимания и уважения.

ОБЫКНОВЕННАЯ ЖИЗНЬ ОБЫКНОВЕННОГО ФИЛОСОФА

   В этой другой, недорассказанной и менее официальной истории об одном из выдающихся философов XX века главным представляется все-таки то, что для Хорхе Анхеля Ливраги философия была не увлечением, не частью жизни, она была всей его жизнью.
   По национальности итальянец, он родился в Буэнос-Айресе в 1930 году. Доктор философских наук и истории искусств, он был удостоен многих международных наград и почетных званий в области искусства, науки и литературы. Будучи знатоком истории мировой культуры, религии и психологии, он, тем не менее, всю жизнь с неутомимой энергией продолжал исследовать и учиться.
   Счастливое детство Хорхе было омрачено смертью отца, архитектора по специальности, человека широкого мировоззрения, его первого наставника в жизни, пробудившего в сыне любовь к искусству, к науке. Пятнадцатилетний юноша переживает смерть отца очень болезненно и на одиночество и образовавшуюся в душе гнетущую пустоту реагирует так, как свойственно его возрасту: начинаются проблемы с учебой, метания, возникает тяга к острым ощущениям, приведшая его к участию в автогонках и других опасных для жизни мероприятиях. Он пытается забыть все то, что вдохновляло его в детстве, и уже ни в кого и ни во что не верит.
   После настойчивых уговоров матери возобновить учебу и готовиться к поступлению в университет Хорхе неохотно находит по объявлению преподавателя английского языка. К его большому удивлению, уже на первом уроке изучение языка началось на материале книги «Тайная Доктрина» Елены Петровны Блаватской. Таким странным и «случайным» образом он встретил своего первого учителя, загадочного профессора Шмита – благородного старого джентльмена, прожившего пять лет в Тибете, человека большой эрудиции и глубоких познаний, особенно в области эзотерической философии. Профессор Ливрага с благодарностью вспоминал, что уже на первом занятии, всего лишь за несколько часов, коренным образом изменилась вся его жизнь. На уроках учитель и ученик меньше всего занимались английским, а большую часть занятий посвящали вопросам философии: они обсуждали загадки древних цивилизаций, основные учения разных религий, глубокие вопросы существования, волнующие каждого человека, изучали выдающихся мыслителей разных эпох. Но интереснее всего, по воспоминаниям ученика, было искать во всем этом обширнейшем и разнообразнейшем материале универсальные принципы и ключи, открывающие двери к пониманию всего и применимые во всех ситуациях жизни.
   На этом духовный поиск Хорхе Анхеля Ливраги не останавливается. Позже, особенно после смерти профессора Шмита, он знакомится с разными духовными группами и течениями; особое предпочтение он отдает Теософскому обществу, в котором работает на протяжении нескольких лет – читает лекции, ведет занятия и кружки, будучи самым молодым из его руководителей. Но его величество Случай снова меняет только-только определившуюся колею его жизни. Хорхе становится учеником Шри Рама, в то время являвшегося президентом Международного Теософского общества. Целью работы этого крупного философа-мистика было объединение философских мировоззрений восточной и западной культур. На протяжении нескольких лет под руководством Шри Рама его ученик проходит сложнейшее индивидуальное обучение.
   Вспоминая об этом счастливом периоде своей жизни, профессор Ливрага говорил, что программа была очень насыщенной, для сна оставалось лишь три-четыре часа, но это не становилось для него препятствием. Он вспоминал о множестве прочитанных книг древних и современных авторов самой разнообразной тематики – он должен был не только изучить их в кратчайшие сроки, но и изложить на бумаге их содержание, чтобы была понятна суть книги, а также основные, ключевые идеи и модели, которые можно было бы применить в жизни. Такое изучение всегда должно было быть сравнительным; особый акцент ставился на поиске взаимосвязей между явлениями, между основными идеями, принадлежащими совершенно различным областям. Профессор Ливрага вспоминал и о сотнях и сотнях написанных его рукой страниц, которые возвращались ему после проверки перечеркнутыми красным карандашом сверху донизу, с одной-единственной пометкой: «Продолжай искать, ищи глубже!» Такой упорный и кропотливый труд помог молодому ученику научиться проникать в суть многих вещей и явлений, а также сохранить глубину, свежесть, простоту и объективность в размышлениях и суждениях.
   Продолжая читать лекции, Хорхе учился параллельно на нескольких факультетах, чтобы приобрести солидную профессиональную базу. Он посещал в университете кафедры истории, искусствоведения, медицины и многие другие. Кроме того, он должен был одновременно работать в нескольких местах, днем и ночью, – не ради денег, а чтобы не отрываться от жизни и ее проблем.
   На основании интегрального проекта, разработанного вместе со Шри Рамом, в 1957 году Хорхе Анхель Ливрага создает философскую школу классического типа «Новый Акрополь», став инициатором и вдохновителем международного гуманистического философского движения, нашедшего отклик во многих странах мира, на разных континентах. «Новый Акрополь» был создан как форма для передачи тех учений о вечных духовных ценностях, которые передавались из поколения в поколение через философские традиции разных школ древности. Со временем Школа начала работать более чем в сорока странах мира, объединяя множество учеников, в каждой стране становясь очагом культуры, сотрудничая с выдающимися личностями в сфере науки и искусства.
   До конца своей жизни профессор Ливрага постоянно путешествует. Из месяца в месяц, из года в год он неустанно посещает все центры «Нового Акрополя» в разных городах и странах, на разных континентах, повсюду читая лекции, проводя конференции и семинары, работая с учениками, встречаясь с общественными деятелями. В перерывах между путешествиями он пишет книги, изданные сегодня на многих языках.
   Хорхе Анхель Ливрага как философ собрал все живые и ценные идеи древности – Египта, Греции, Рима, Азии, Дальнего Востока, Индии, Америки доколумбового периода и т. д. – и показал, что мудрость человечества едина и целостна, хотя при поверхностном рассмотрении может показаться очень разной. Он учил, что Вселенная тоже едина и целостна, что одни и те же законы актуальны и для маленького камня, и для небесного тела, и для человека.

ФИЛОСОФ НЕ УХОДИТ БЕССЛЕДНО

   Рассказывать об этом удивительном человеке можно было бы очень долго. В обзорной статье нам удалось затронуть лишь малую долю живых, теплых и просто человеческих сторон жизни философа, глубоко преданного своему делу. Он ушел из этого мира 7 октября 1991 года. За девять дней до смерти профессор Ливрага посетил Москву, первый и последний раз в своей жизни, пробыв в нашей столице неделю. Именно в России он прочитал свои последние лекции, рассказывая о дорогом для него Древнем Египте, последний раз встречался с учениками, с журналистами и представителями культуры. Именно с Россией связаны последние его воспоминания о деле, о долге. Еще в Москве он заболел, и только самым близким его ученикам видно было, как он страдает. Но он настаивал, чтобы на это не обращали внимания, и выступал так, что две с половиной тысячи слушателей не только ничего не заметили, но были в восторге от его энергии, жизнерадостности, мудрости и силы его обаяния. В России он хотел довести дело до конца, и все уговоры отдохнуть хотя бы немного оставлял без отклика. Только на первый день после своего возвращения из Москвы в Испанию он позволил себе роскошь вспомнить о своей болезни и лечь в постель в небольшой комнате, которую он занимал в помещениях мадридского «Нового Акрополя», чтобы больше никогда не подняться с нее.
   Он не оставил ни денег, ни роскошных домов, ни машин, потому что ничего этого у него не было. Но зато после него осталось огромнейшее духовное наследие, большое количество написанных трудов и множество учеников, которые были его единственной семьей.
   Хорхе Анхель Ливрага не боялся смерти, потому что не признавал ее. Она для него просто не существовала, а была лишь только началом нового этапа путешествия в Вечности. Он ушел из жизни, словно доказывая на деле справедливость слов, сказанных им самим в предисловии к одной из своих книг: «…Мы – путешественники. И после долгих странствий, обогащенные впечатлениями, хоть и покрытые шрамами – следами бесчисленных приключений, мы идем навстречу тому, от чего ушли. Мы жаждем новых далей, наши уставшие глаза всматриваются в линию горизонта, а пересохшие губы шепчут: „Вернемся домой!"»
   В наш сборник вошли статьи Хорхе Анхеля Ливраги разных лет и интервью с ним, его лекции, прочитанные в разных уголках мира, отрывки из книг, а также работы его ближайшей ученицы Делии Стейнберг Гусман, возглавившей международную философскую школу «Новый Акрополь» после смерти ее основателя.
   Елена Сикирич

Встречи с богом

X. А. Ливрага
Искусство встречи с богом

   Человечество никогда не возвысилось бы над материальностью окружающего его мира, если бы не одно кажущееся сверхъестественным свойство – интуитивное ощущение Бога. Именно это, а не что-либо другое окончательно отличило человека от животных.
   Согласно самым древним представлениям, которые подтверждаются последними научными исследованиями, тот, кого мы обычно называем homo sapiens, не являлся началом человечества, а был остатком предшествующей формы, чья культура и цивилизация исчезла, породив другую, новую – нынешнюю.
   Характерная черта homo sapiens, его отличие от выродившегося гуманоида, называемого homo habilis, заключается в том, что с самого начала вся жизнь человека разумного, все следы его деятельности были проникнуты магией. Другими словами, пронизаны метафизической инструментовкой, служащей некоему таинственному контакту между его собственной духовной личностью и Божественным.
   Культы Великой Матери или Отца-Медведя – это не более чем внешние формы живого и постоянного восприятия какого-то «Нечто», находящегося за пределами того, что мы можем видеть, и имеющего неопределенное число посредников – от духов природы до великих богов, которые управляют судьбой небесных тел, в том числе нашей собственной Земли.

   Тутанхамон в образе бога Амона. Храм Амона-Ра в Карнаке
 
   На протяжении многих исторических циклов, длящихся сотни тысяч лет, и в разные периоды резких перемен человек старался более или менее логически объяснить эту инстинктивную интуицию своих предков. И так же как некоторые люди специализировались в обращении с камнем или деревом, другие сделали это по отношению к метафизике и результату самого высшего познания – Великой Науке, которая позже стала известна как Магия.
   Углубление в это высшее познание выделило в каждом народе сословие жрецов. Они скоро поняли, что передать свой духовный опыт массам могут только посредством притч, мифологических рассказов, моральных правил и церемоний, которые помогли бы людям чувствовать Божественное хотя бы иногда. Так родились все религии. Ибо тот, кто принял в свою грудь Божественную искру и был способен выражать ее простым и аллегорическим языком, становился основателем религии.
   Несмотря на громадные потери, вызванные невежеством и склонностью к разрушению, которую до сих пор испытывают почти все люди, остатки последних из религий, существовавших в мире, более или менее сохранились и в наше время. Эти остатки соответствуют историческому моменту и географическому месту, где они возникли. Поэтому вполне логичен вывод, что Сиддхартха Гаутама Будда в VI в. до н. э. не мог принести такое же послание, что и Иисус Христос 500 или 600 лет спустя, в другое время и в другом месте.
   В современном мире существуют миллионы мнимых атеистов и миллионы верующих, принадлежащих к какой-либо из великих религий – брахманизму, буддизму, христианству, иудаизму или исламу. Существуют также тысячи сект внутри этих же религий и тысячи сект неясного происхождения.

   Будда. XVII в. Улан-Батор, Музей изобразительных искусств
 
   Но почему мы говорим о «мнимых атеистах»?
   Потому что, если и существуют те, кто действительно не верит в Бога, никак не ощущает Его и даже заявляет, что это полностью выдуманное понятие, порожденное страхом смерти, большинство из них отрицают не столько возможность существования Космического Разума, движимого необходимостью или Высшей Волей, сколько те инфантильные формы, в которых религии обычно представляют великие мистерии, направляющие человека с момента его появления.
   Необычайные технические достижения и пути научного познания, открывшиеся в последние два-три века человеческому опыту, выявили абсурдность общепринятых когда-то представлений – о вселенной, созданной меньше се-ми-восьми тысяч лет назад, о физическом аде и рае, о воскресении плоти или о морях, которые расступаются, чтобы прошли избранные народы, и смыкаются, чтобы утопить их врагов. Сегодня множество людей живут с пересаженными печенью или сердцем, принадлежавшими раньше другому телу, множество людей поднимаются намного выше самых высоких гор на самолетах, на которых можно облететь весь мир. Сегодня существует огромное число разнообразнейших аппаратов, созданных человеческими руками, в том числе и таких, которые способны подняться выше всех «небес» и о которых на протяжении тысячелетий говорили священные книги. Но, делая эти несомненные успехи, перечислять которые было бы очень скучно, человек одновременно открывает, что планета, на которой он живет, подобна еще одному живому существу и что ее обитатели – растения, животные и люди – обладают телами, имеющими такую сложную конструкцию и такие показатели производительности, выживаемости и воспроизводства, которых никакая машина не сможет достичь.
   Однако господствующий сегодня материализм приводит к тому, что все эти чудеса становятся не более чем предметом любопытства, и люди продолжают требовать от древних, многократно искаженных текстов ответы на свои вопросы, главный из которых – о том, как встретиться с Богом. А когда ответы не находятся, люди не ставят под сомнение подлинность самого текста, не пытаются разобраться в его символике, а отрицают существование Божественной Сущности. Следствием этого становятся тревога и тоска, развращенность, злоба и подлость.

   Аполлон из Пиомбино (Италия). I в. до н. э. Париж, Лувр
 
   Эта ошибка становится для человека роковой: она доводит его до животного состояния, заставляет «катиться вниз», впадая в самый глупый атеизм или в самый замкнутый фанатизм.
   Мы предлагаем другой путь – философский путь классического типа.
   Этот путь может – с относительной легкостью – привести нас к встрече с Богом в нас самих и во всем, что нас окружает.
   Если мы остановим нашу материалистическую инерцию, избавимся от груза тревоги, невежества и слепоты, то откроем очень простую и ясную истину: все вещи – от субатомных структур до галактических гнезд, включая художественно-функциональный дизайн крыльев насекомого и скелет, поддерживающий нашу смертную плоть, – рассчитаны со сверхчеловеческой точностью. Для нас станет очевидным существование некой функциональной экологии, которая связывает все элементы Вселенной, управляемые циклическими и очень мудрыми законами.
   Остановитесь и посмотрите.
   Посмотрите на удивительную гармонию, которую создают лепестки цветка или кристаллические структуры. Они никогда бы не смогли «замыслить» самих себя и стать столь совершенными и удивительными. Должно существовать Нечто, которое их замыслило и спроектировало, а этой Мысли необходима Воля, которая бы порождала и оправдывала ее существование.
   Здоровый «философский пантеизм» доказывает разумным и свободным от предрассудков людям присутствие «Высшего Нечто», которое мы вполне могли бы называть Богом и которое, выражая себя через бесчисленных посредников, воплотило такие чудеса. Это «Нечто» не забыло никого и ничего. Все живет разумно и действенно.

   Икона «Богоматерь Владимирская». XII i Москва, Третьяковская галерея
 
   Остановитесь и посмотрите.
   Это не пустая трата времени, а, напротив, активное созерцание Его чудес, будь то сложный глаз мухи или аэродинамическое строение тела ласточки.
   Материалисты утверждают, что все это плод эволюции, результат случайности и т. д. Но как бы это ни называли, разумная эволюция, использующая накопленный опыт, и случайность, являющаяся не «случайностью», а соединением звеньев причин и следствий, – все это доказывает, что наша вселенная и мы сами находимся внутри некоего Макробиоса, Сверхсущества, которое обусловило сверхсуществование удивительной функциональности. И мы погружены в него, и оно в нас, во все аспекты и планы нашего сознания.
   ВСЕ ЕСТЬ БОГ.
   Ведь если бы не было так, если бы хоть одна-единственная пылинка была лишена Бога, она ограничивала бы Бога, а это предположение нелепо, потому что главным свойством Бога является Его присутствие везде и во всем – во всех существах и вещах, которые, если бы не существовал Бог, тоже не существовали бы. Та самая пылинка из нашего примера, рассмотренная в мощный микроскоп, покажется нам микровселенной, такой же гармоничной, живой и действенной, как Солнечная система.
   Если мы вновь обретем почти утерянное сегодня искусство встречи с Богом, мы освободимся от множества ограничений, от расизма и фанатизма. Мы естественным образом освободимся от тревог и будем свободными, добрыми и справедливыми.
   Бог не является ни суровым судьей, ни отцом, ни матерью, ни истязателем… Бог – это просто БОГ… Тот, кто Его нашел, это знает.

X. А. Ливрага
Вселенная как ответ
Лекция

   Человек есть в сущности вопрос. Вопрос, который он задает самому себе и окружающей его Вселенной.
   Вселенная – это совокупность всего, что есть в Природе, частью которой является и сам человек. Однако когда мы говорим о Вселенной вообще, мы упускаем из виду основную идею, о которой сегодня пойдет речь. Когда мы говорим о Вселенной, мы имеем в виду звезды, планеты, животных, небо и землю, воду и снег… и забываем, что за этим стоит подлинный смысл понятия «Вселенная». «Вселенная» – «Универсум» – означает «направленное к единой цели», и наш основной вопрос: куда идет Вселенная?
   Это был, пожалуй, самый первый вопрос, который задало себе человечество. Все древние цивилизации в своих религиях, в метафизике и философии задавались им: куда идет Вселенная и для чего она существует? Однако новый, отчужденный, материалистический взгляд на мир, особенно характерный для посткартезианского периода, привел к тому, что человек стал задавать совсем другие вопросы и анализировать внешние характеристики Вселенной: ее размеры, форму, вес.
   Человек утверждает, что знает Вселенную, потому что дал звездам имена, измерил расстояние между Землей и Луной, исследовал свойства химических элементов и характеристики физических сил. Однако хотя познания в определенных областях стали благодаря этой точечной форме изучения, несомненно, более углубленными, сами эти области постепенно отдаляются друг от друга и теряют связь между собой. Так, например, в минералогии изучаются различные породы и тектонические процессы, вызвавшие изменения поверхности земли, но о фундаментальном смысле материального мира в ней не говорится ничего.
   Предположим, что мы берем в руки предмет и отпускаем его. Мы видим, что он падает и при этом ищет самое низкое положение, то есть всегда существует естественное притяжение между маленьким кусочком материи и большим объектом, на котором все мы находимся. Это материальное притяжение неисчерпаемо, оно не прекращается никогда.