Страница:
Ригведа воспевает поклонение природе с различными богами, и все же изящество ее мысли раскрывает тайное понимание, которое выходит далеко за пределы простой культуры арийцев и, вероятно, происходит от гораздо более древней цивилизации или от богов, то есть самих космических пришельцев. Поэтическим языком Веды проповедуют затмевающий все монизм, преобладание одного Бога над многими. Сущностью Вселенной, Абсолютом, создавшим Вселенную с ограниченным периодом существования, который, как говорят, составляет 154 миллиона миллионов лет, был Брахма, сотворивший каждую звезду, каждый атом. Отцом богов был Дьяус-Питар (Бог-дэв, Питар-отец), который у греков превратился в Зевса-отца, а на латыни это был Юпитер. Небесному отцу под различными именами поклонялись кельты, египтяне, вавилоняне, мексиканцы, китайцы и другие народы всего мира. Небеса были реальным царством, хотя эзотерика, как правило, представляла их состоящими из неосязаемых колебаний, более тонких, чем земная материя. Небесный отец («Отче наш, иже еси на небесех»), вероятно, был каким-нибудь космическим владыкой с высокоразвитой планеты нашей Солнечной системы, бесконечно малой частицы всей Вселенной, задуманной Богом, Абсолютом, Брахмой. Дьяус-Питар правил всей землей в золотом веке. Индусы, подобно японцам, египтянам и римлянам, верили, что древние царские династии на Земле были Божественного происхождения.
Ригведа изображает Дьяуса в виде «красного быка, который мычит с небес», вызывая воспоминание о крылатых быках Вавилона и Ниневии, которые для разума простых земледельцев, возможно, символизировали мощные космические корабли. Дьяуса также сравнивают с черным конем, украшенным жемчужинами, – это ссылка на усыпанное звездами небо, – который напоминает Пегаса, летающего коня у греков; на нем Беллерофонт (герой древнегреческой мифологии, который на укрощенном крылатом коне Пегасе победил трехглавую Химеру, одолел амазонок и совершил другие подвиги. – Пер.) вел войну на небесах, что также символизирует пришельцев из космоса. В одном стихе говорится о «Дьяусе, улыбающемся сквозь облака». На классическом санскрите слово «улыбаться» ассоциируется со словами «ослепительная белизна» и «молния». Эти лирические выражения могли быть символами сияющего космического корабля, несущегося по небу.
Более могущественный бог из доиндийской мифологии, упоминаемый в Ведах, бог Варуна, был связан с небесными телами. Он управлял луной и звездами, полетом птиц и обладал духовной властью над людьми. Но в более поздних стихах его затмил бог-воин Индра. Кажется поразительной аналогия с греческими легендами: Варуна в значении «ограниченное небо» был Ураном, место которого занял Индра, то есть Сатурн (Кронос). Это сравнение усиливается тем, что позднее Индра был свергнут и отправлен в изгнание в кандалах, тогда как, по Овидию, Сатурн был низложен Зевсом (Юпитером) и заключен в темницу. Вероятно, мы можем истолковать это как олицетворение господства на нашей Земле в прошедшие века поочередно трех захватчиков из космоса, как на это намекают античные поэты в золотом, серебряном и железном веках.
Индра стал богом сражений, проносящимся со скоростью мысли в воздушной колеснице, которую везли блестящие кони с золотыми гривами. Он вел войну с ашура-ми (не богами) и уничтожал их города ударами молний, как ядерными бомбами, что напоминает войну между богами и титанами, описанную греческой и кельтской мифологиями, и наводит на мысль о борьбе среди пришельцев, возможно, против Земли.
В этих сражениях Индру сопровождали маруты, или боги бури, изображенные в виде молодых воинов, разъезжающих в золотых колесницах. Они размахивали дротиками-молниями и носились как ветер. Товарищем Индры был Вайу, бог ветра, летавший по небу быстрее света в сияющей колеснице, которую везла пара красных коней с глазами подобными солнцу. Савитри, сын бога, ездил на быстрых рысаках, которые носились по небу, поражая людей. Вишну пересек три мира за три шага, а Пушан, «лучший воздушный пилот», прорезал пустоту с ослепительной быстротой ради другого солнечного божества Сурьи. В Конараке (Индия) нашли восемь колес, покрытых тончайшей резьбой, которые, по описанию, служили перевозочным средством для богини Солнца Сурьи на небо. Богами, к которым обращались чаще всего, были боги-близнецы Ашвины, вооруженные молниями, которые ездили в красно-коричневой колеснице, яркой, как отшлифованное золото. Иногда они «плавали по океану, не погружаясь в воду», в необычном транспортном средстве, которое, по описанию, имело «три колонны, форму треугольника, три колеса» и было «хорошо сконструировано». На нем они спасли в море Бхуджью, который находился на корабле, прилетевшем из космоса. Ашвины, сыновья небес, были вечно молодыми, готовыми в мгновение ока отправиться на Солнце, сопровождая прекрасную Сурью. Эта парочка часто спускалась на Землю, чтобы избавить людей от бед, и выступала в роли божественных целителей. Деяния близнецов Ашвинов и их широкая известность делают их идентичными греческим диоскурам, Кастору и Поллуксу, святому Михаилу и святому Георгию, небесным всадникам, приходящим на помощь людям. Эти небожители, описанные в Ведах, обитали на небесах не как бесплотные духи, а как реальные пришельцы с близкой планеты, которые прилетали на своих светящихся космических кораблях и общались с народами Древней Индии.
Гимны Ригведы восхваляют менее значительных небожителей, которые периодически спускались на Землю из любви к войне, подобно богам и богиням Греции. Гандхарвы, согласно Вишну-Пуране, были последователями Индры, бога бури. Они нанесли поражение Нагам, людям-змеям из Лемурии, захватили их богатства и царство на Деканском плоскогорье. Их родина в просторах космоса называется «городом гандхарвов», что является одним из слов на санскрите, означающим «мираж». Апсары, прекрасные жены богов, были обольстительными нимфами из «вод» космоса. Индийские поэты воспевали апсар, которые улыбались своим любимым с высочайших небес. Прекрасные и чувственные, эти воздушные нимфы были повелительницами гандхарвов и раздавали награды на небесах тем героям, которые пали в бою, подобно райским гуриям, пленявшим фанатичных правоверных мусульман. Иногда какая-нибудь апсара прилетала на Землю и влюблялась в смертного человека, подобно Урваси, которая, согласно «Сатапате Брахмана», вышла замуж за своего земного возлюбленного Пурураваса и родила ему сына, а потом вернулась на небо. Эта романтическая история стала темой «Викраморваси», или «Урваси, завоеванной бесстрашием», великолепной и берущей за душу пьесы, написанной драматургом V в. Калидасой. Заинтригованные, мы читаем в средневековой летописи I)c Nugis Curialium, написанной Вальтером де Мапом, о саксонском патриоте Эдрике Диком, который в 1070 г. влюбился в прекрасную женщину со звезд. Он женился на ней и представил ее при дворе Вильгельма Завоевателя. Их сын Альнод стал человеком известным своими знаниями и набожностью. К несчастью, космическая невеста исчезла в глубинах небес, оставив Эдрика с разбитым сердцем тосковать по ней, в отличие от Урваси, которая позднее возвратилась к своему мужу и жила, наслаждаясь счастьем. Мы вспоминаем суккубов, средневековых женщин-демонов, соблазнявших земных мужчин, и восхитительных женщин из космоса, подобных Ауре Ранее, которая очаровала Трумэна Бетурама в Америке. Возможно, апсары были реальными женщинами с других планет, вышедшими замуж за героев Древней Индии. В Ригведе упоминается каста жрецов, которых называли Бхригусами; им Матаришван принес тайный огонь, украденный с небес. Эта индийская версия Прометея вместе с похожими легендами Греции наводит на мысль об имевшем место в далекой древности конфликте между народами Земли и пришельцами из космоса.
Рассмотренные под современным углом зрения, чудесные гимны Вед открывают замечательное сходство с теми удивительными явлениями в небесах, которые сейчас завораживают нас.
Глава 4 Космические герои Древней Индии
Ригведа изображает Дьяуса в виде «красного быка, который мычит с небес», вызывая воспоминание о крылатых быках Вавилона и Ниневии, которые для разума простых земледельцев, возможно, символизировали мощные космические корабли. Дьяуса также сравнивают с черным конем, украшенным жемчужинами, – это ссылка на усыпанное звездами небо, – который напоминает Пегаса, летающего коня у греков; на нем Беллерофонт (герой древнегреческой мифологии, который на укрощенном крылатом коне Пегасе победил трехглавую Химеру, одолел амазонок и совершил другие подвиги. – Пер.) вел войну на небесах, что также символизирует пришельцев из космоса. В одном стихе говорится о «Дьяусе, улыбающемся сквозь облака». На классическом санскрите слово «улыбаться» ассоциируется со словами «ослепительная белизна» и «молния». Эти лирические выражения могли быть символами сияющего космического корабля, несущегося по небу.
Более могущественный бог из доиндийской мифологии, упоминаемый в Ведах, бог Варуна, был связан с небесными телами. Он управлял луной и звездами, полетом птиц и обладал духовной властью над людьми. Но в более поздних стихах его затмил бог-воин Индра. Кажется поразительной аналогия с греческими легендами: Варуна в значении «ограниченное небо» был Ураном, место которого занял Индра, то есть Сатурн (Кронос). Это сравнение усиливается тем, что позднее Индра был свергнут и отправлен в изгнание в кандалах, тогда как, по Овидию, Сатурн был низложен Зевсом (Юпитером) и заключен в темницу. Вероятно, мы можем истолковать это как олицетворение господства на нашей Земле в прошедшие века поочередно трех захватчиков из космоса, как на это намекают античные поэты в золотом, серебряном и железном веках.
Индра стал богом сражений, проносящимся со скоростью мысли в воздушной колеснице, которую везли блестящие кони с золотыми гривами. Он вел войну с ашура-ми (не богами) и уничтожал их города ударами молний, как ядерными бомбами, что напоминает войну между богами и титанами, описанную греческой и кельтской мифологиями, и наводит на мысль о борьбе среди пришельцев, возможно, против Земли.
В этих сражениях Индру сопровождали маруты, или боги бури, изображенные в виде молодых воинов, разъезжающих в золотых колесницах. Они размахивали дротиками-молниями и носились как ветер. Товарищем Индры был Вайу, бог ветра, летавший по небу быстрее света в сияющей колеснице, которую везла пара красных коней с глазами подобными солнцу. Савитри, сын бога, ездил на быстрых рысаках, которые носились по небу, поражая людей. Вишну пересек три мира за три шага, а Пушан, «лучший воздушный пилот», прорезал пустоту с ослепительной быстротой ради другого солнечного божества Сурьи. В Конараке (Индия) нашли восемь колес, покрытых тончайшей резьбой, которые, по описанию, служили перевозочным средством для богини Солнца Сурьи на небо. Богами, к которым обращались чаще всего, были боги-близнецы Ашвины, вооруженные молниями, которые ездили в красно-коричневой колеснице, яркой, как отшлифованное золото. Иногда они «плавали по океану, не погружаясь в воду», в необычном транспортном средстве, которое, по описанию, имело «три колонны, форму треугольника, три колеса» и было «хорошо сконструировано». На нем они спасли в море Бхуджью, который находился на корабле, прилетевшем из космоса. Ашвины, сыновья небес, были вечно молодыми, готовыми в мгновение ока отправиться на Солнце, сопровождая прекрасную Сурью. Эта парочка часто спускалась на Землю, чтобы избавить людей от бед, и выступала в роли божественных целителей. Деяния близнецов Ашвинов и их широкая известность делают их идентичными греческим диоскурам, Кастору и Поллуксу, святому Михаилу и святому Георгию, небесным всадникам, приходящим на помощь людям. Эти небожители, описанные в Ведах, обитали на небесах не как бесплотные духи, а как реальные пришельцы с близкой планеты, которые прилетали на своих светящихся космических кораблях и общались с народами Древней Индии.
Гимны Ригведы восхваляют менее значительных небожителей, которые периодически спускались на Землю из любви к войне, подобно богам и богиням Греции. Гандхарвы, согласно Вишну-Пуране, были последователями Индры, бога бури. Они нанесли поражение Нагам, людям-змеям из Лемурии, захватили их богатства и царство на Деканском плоскогорье. Их родина в просторах космоса называется «городом гандхарвов», что является одним из слов на санскрите, означающим «мираж». Апсары, прекрасные жены богов, были обольстительными нимфами из «вод» космоса. Индийские поэты воспевали апсар, которые улыбались своим любимым с высочайших небес. Прекрасные и чувственные, эти воздушные нимфы были повелительницами гандхарвов и раздавали награды на небесах тем героям, которые пали в бою, подобно райским гуриям, пленявшим фанатичных правоверных мусульман. Иногда какая-нибудь апсара прилетала на Землю и влюблялась в смертного человека, подобно Урваси, которая, согласно «Сатапате Брахмана», вышла замуж за своего земного возлюбленного Пурураваса и родила ему сына, а потом вернулась на небо. Эта романтическая история стала темой «Викраморваси», или «Урваси, завоеванной бесстрашием», великолепной и берущей за душу пьесы, написанной драматургом V в. Калидасой. Заинтригованные, мы читаем в средневековой летописи I)c Nugis Curialium, написанной Вальтером де Мапом, о саксонском патриоте Эдрике Диком, который в 1070 г. влюбился в прекрасную женщину со звезд. Он женился на ней и представил ее при дворе Вильгельма Завоевателя. Их сын Альнод стал человеком известным своими знаниями и набожностью. К несчастью, космическая невеста исчезла в глубинах небес, оставив Эдрика с разбитым сердцем тосковать по ней, в отличие от Урваси, которая позднее возвратилась к своему мужу и жила, наслаждаясь счастьем. Мы вспоминаем суккубов, средневековых женщин-демонов, соблазнявших земных мужчин, и восхитительных женщин из космоса, подобных Ауре Ранее, которая очаровала Трумэна Бетурама в Америке. Возможно, апсары были реальными женщинами с других планет, вышедшими замуж за героев Древней Индии. В Ригведе упоминается каста жрецов, которых называли Бхригусами; им Матаришван принес тайный огонь, украденный с небес. Эта индийская версия Прометея вместе с похожими легендами Греции наводит на мысль об имевшем место в далекой древности конфликте между народами Земли и пришельцами из космоса.
Рассмотренные под современным углом зрения, чудесные гимны Вед открывают замечательное сходство с теми удивительными явлениями в небесах, которые сейчас завораживают нас.
Глава 4 Космические герои Древней Индии
Рамаяна, рассказывающая с помощью волшебных образов о поисках Рамы своей украденной жены Ситы, волновала народ Индии на протяжении тысяч лет. Поколения бродячих рассказчиков декламировали ее 24 000 стихов восхищенным слушателям, захваченным этой великолепной картиной фантастического прошлого, страданиями героической любви, трагедией черной мести, воздушными сражениями между богами и демонами с применением ядерных бомб, славой благородных подвигов, волнующей поэзией жизни, философией судьбы и смерти. Эти удивительные сказания были поведаны мудрецом Нарадой историку Вальмики, который соединил яркие эпизоды в увлекательную эпическую поэму, усеянную жемчужинами мудрости, непреходящее влияние которой испытывает индийская литература и по сей день. Некоторые ученые датируют Рамаяну примерно 500 г. до н. э., другие – 3000 г. до н. э., хотя, если эти истории рассказывались поэтами на протяжении веков, реальные события, вероятно, происходили в далекой древности.
Рама, сын Дасаратхи, царя Айодхьи (древний город на севере Индии), женился на непорочной Сите, которая и по сей день является кумиром индийских женщин. Царь собирался сделать Раму престолонаследником, когда царица уговорила его назначить вместо него другого сына, Бхарату, а Раму отправить в изгнание на четырнадцать лет. Рама счастливо жил с Ситой в лесу Дандаке. После смерти царя Бхарата благородно предложил трон Раме, который отказался и отправился биться с великанами и демонами, заполонившими лес. Главный великан по имени Равана унес Ситу на остров Ланку (Цейлон), где ее нашел друг Рамы Хануман, царь обезьян. Рама и его сторонники при поддержке Ханумана с его стаями обезьян напали с воздуха на остров Ланку. Рама вступил в поединок с Раваной на небесных колесницах, бился с ним в небе, уничтожил его ракетами и отвоевал Ситу. Ее верность попала под подозрение, и Сита прошла очищение огнем и возвратилась к Раме в Айодхью, где они правили в наступившем золотом веке.
В своем замечательном переводе Рамаяны Ромеш Датт пишет про отца Рамы, царя Дасаратху, что он «произошел от древней расы людей с Солнца» и является потомком царей Солнца, космических пришельцев, правивших Индией, – титул, которым награждают микадо в Японии и в наши дни. Пока Рама и Лакшман были в лесу и охотились на заколдованного оленя, Раван захватил беспомощную Ситу.
Великан Раван заключил Ситу в свою крепость на Цейлоне. Хануман перелетел через пролив на остров и передал ей знак от Рамы, который собрал огромную армию, чтобы штурмовать цитадель; с помощью небожителей он начал воздушную атаку.
Подозрение, что Сита уступила домогательствам Равана, не покидало Раму. Он изгнал свою беременную жену в лес, где она построила себе уединенное жилище и родила мальчиков-близнецов. Годы спустя Рама нашел ее и своих сыновей и, разрываемый раскаянием, умолил ее вернуться в Айодхью и доказать свою добродетель.
Пораженная в самое сердце, верная Сита не стала защищаться, настаивая на своей невиновности, а попросила Землю-мать освободить ее от бремени жизни.
В Дрона-парве («Книга о Дроне», одна из 18 книг, из которых состоит Махабхарата. – Пер.) с гордостью отмечается, что, когда Рама правил своим царством, риши, боги и люди – все жили вместе на Земле; мир стал при нем очень красивым. Рама и, очевидно, его потомки правили его царством 11 000 лет. В течение этого золотого века небожители с других планет ходили по нашей Земле, как об этом говорится в египетских и греческих текстах.
Имя Рамы благословенно во всей Индии. Убитый Ганди умер с именем Рамы на устах. Каждую осень сказание о Раме и Сите разыгрывается на сцене в течение десятидневных празднеств по всей Индии.
Есть поразительное сходство между Рамаяной и Илиадой. В обоих произведениях муж ищет жену, похищение которой приводит к жестоким войнам, и мир начинает пылать. Героев вдохновляют боги, которые вмешиваются в дела людей и руководят их судьбами. Интригует то, что и Рамаяна, и Илиада обладают притягательным сходством с эпической поэмой, найденной в древних угаритских текстах из Рас-Шамры, в которых приблизительно в XIV в. до н. э. семитский герой царь Крет (наводит на мысль о минойском Крите) теряет свою невесту, похищенную врагом, город которого он берет штурмом, чтобы возвратить ее. Возможно, тысячи лет назад цивилизация была одна на весь мир. Похоже, что эта эпическая поэма о царе, его похищенной невесте, спровоцированной этим похищением войне и уничтожении огромного города имела во многих странах общее историческое происхождение.
Замечательный эпос Рамаяна, источник вдохновения всемирной классической литературы, в настоящее время интригует нас больше всего частыми ссылками на воздушные летательные аппараты и уничтожающие бомбы, которые мы считаем изобретениями нашего века и существование которых в прошлом, по нашему мнению, невозможно. Ученые, изучающие литературу на санскрите, охотно пересматривают свои предвзятые представления и обнаруживают, что герои Древней Индии, очевидно, имели в своем распоряжении более совершенные летательные аппараты и ракеты, чем те, которыми мы хвастаемся сейчас. В тридцать первой главе Самаранганасутрадхары, приписываемой царю Бходжадиру (XI в.), содержатся описания удивительных летательных кораблей, вроде машины-слона, машины – деревянной птицы, летающей по небу, деревянной виманы, а также машины-привратника, машины-солдата и т. д. – то есть различных видов машин для всевозможных целей. Поэт не описал способы постройки этих машин: «любой человек, не посвященный в искусство постройки таких машин, принесет неприятности». Это, безусловно, недооценка того времени!
Рамачандра Дикшитар в своей замечательной книге «Война в Древней Индии» переводит Самар таким образом, будто в ней говорится о том, что эти летающие машины могли атаковать видимые и невидимые цели, подниматься вверх, перемещаться с крейсерской скоростью на тысячи миль в различных направлениях в атмосфере, даже добираться до областей вблизи Солнца и звезд. «Воздушные колесницы сделаны из легкого дерева и выглядят как огромные птицы с прочным и хорошо оформленным туловищем, у которых внутри ртуть, а внизу огонь. У такой птицы есть также сверкающие крылья, и ее движет воздух. Она летает в слоях атмосферы на большие расстояния и может вместить в себя нескольких человек. Внутренняя конструкция напоминает небеса, созданные самим Брахмой. Железо, медь, свинец и другие металлы также используются при постройке таких машин». Несмотря на их кажущуюся простоту, Самар подчеркивает, что постройка этих «виманов» стоила дорого и они являлись исключительной привилегией аристократов, которые вступали в небесные поединки. Сейчас мы связываем такие летательные аппараты с пришельцами из космоса.
Самые волнующие предания о войне в воздухе, начатой с применением сказочного оружия, выходящего за рамки нашей современной научной фантастики, собраны в Махабхарате, удивительной поэме, состоящей из 200 000 строк, которая в восемь раз длиннее Илиады и Одиссеи, вместе взятых, – настоящий мир в литературе. Этот эпос о великой войне Бхараты в Северной Индии, которая разразилась приблизительно в 1400 г. до н. э., яркими красками рисует великую и замечательную цивилизацию, где цари и жрецы, принцы и философы, воины и прекрасные женщины составляли великолепное общество, и это был, наверное, самый блистательный период во всей истории. Многочисленные эпизоды от поединков в небесах до штурмов городов, от военных советов до скотокрадства, от турниров до несчастных браков были воспеты бродячими певцами, сохранившими волшебство Востока, пока столетия спустя поэты не заключили их в эти странные санскритские символы, и они образовали неисчерпаемый кладезь мудрости, вдохновляющий индийцев на протяжении тысячелетий и властвующий над их культурой даже сегодня. Великолепные словесные портреты благородного принца Арджуны, его несравненной невесты Драупади, бога Кришны, множества небожителей и воинов-рыцарей превосходят пасторальные образы Гомера. Красочная картина наполнена человеческими персонажами, падение которых с вершин своего положения в бездну отчаяния показано с прозорливостью, непревзойденной в нашем западном мире. Видоизмененные военные приключения и утонченные страсти, наполняющие возвышенные учения Бхагавадгиты (часть Махабхараты, состоит из 700 стихов. – Пер.), оказали неописуемое влияние на греческих философов и великих мыслителей Запада. Сейчас мы больше заинтригованы летательными аппаратами и чудо-оружием, подразумевающими существование какой-то тайной науки, переданной людьми из космоса.
В Махабхарате описывается восемнадцатидневная война между Дурьодханой, вождем рода Куру, и его двоюродным братом Юдихиштхирой, вождем соседнего рода Панду (оба рода обитали в верховьях Ганга), которая якобы произошла за четырнадцать веков до появления Христа. Это повествование представляет собой потрясающее собрание легенд и сказаний о богах и царях; это многословное исследование религии, философии, общественных обычаев, перемежающееся с волнующими рассказами о сражениях и нежной любви, которые делают этот эпос подлинной квинтэссенцией индийской культуры. Беседы героя эпоса Арджуны и бога Кришны из прекрасной «Песни о Боге» в Бхагавадгите, когда воин не решается сражаться со своим собственным народом и где Кришна раскрывает значение Вселенной, мудрость Брахмы и долг людей, объясняют религию индусов.
Трудно поверить, что этот величайший эпос на самом деле изображает цивилизацию 1400 г. до н. э., когда с севера через горные перевалы сюда вливались кочевые племена арийцев, чтобы захватить Индийскую равнину. Это был период, вероятно современный Моисею. Черчворд в своей книге «Дети страны Му» утверждает, что в Махабхарату входит рассказ из храмовых записей, относящийся ко временам на 20 000 лет раньше, которые, возможно, совпадают с золотым веком, когда миром правил космический пришелец Уранос, воспетый Овидием и поэтами древности. Война в воздухе заставляет вспомнить греческие легенды и Теогонию Гесиода, описывающие войну на небесах между богами и людьми.
Госпожа Блаватская в «Тайной доктрине» настаивает на том, что в Махабхарате говорится об историческом соперничестве между сурьявансами (поклонявшимися Солнцу) и индавансами (поклонявшимися Луне). Это был конфликт, имевший огромное эзотерическое значение, который люди, малознакомые с оккультизмом, могут толковать как борьбу между двумя расами инопланетян.
В своем прекрасном переводе с санскрита Ромеш Датт описывает, как претенденты со всей Индии соперничали за руку принцессы Панчалы по имени Драупади.
Рама, сын Дасаратхи, царя Айодхьи (древний город на севере Индии), женился на непорочной Сите, которая и по сей день является кумиром индийских женщин. Царь собирался сделать Раму престолонаследником, когда царица уговорила его назначить вместо него другого сына, Бхарату, а Раму отправить в изгнание на четырнадцать лет. Рама счастливо жил с Ситой в лесу Дандаке. После смерти царя Бхарата благородно предложил трон Раме, который отказался и отправился биться с великанами и демонами, заполонившими лес. Главный великан по имени Равана унес Ситу на остров Ланку (Цейлон), где ее нашел друг Рамы Хануман, царь обезьян. Рама и его сторонники при поддержке Ханумана с его стаями обезьян напали с воздуха на остров Ланку. Рама вступил в поединок с Раваной на небесных колесницах, бился с ним в небе, уничтожил его ракетами и отвоевал Ситу. Ее верность попала под подозрение, и Сита прошла очищение огнем и возвратилась к Раме в Айодхью, где они правили в наступившем золотом веке.
В своем замечательном переводе Рамаяны Ромеш Датт пишет про отца Рамы, царя Дасаратху, что он «произошел от древней расы людей с Солнца» и является потомком царей Солнца, космических пришельцев, правивших Индией, – титул, которым награждают микадо в Японии и в наши дни. Пока Рама и Лакшман были в лесу и охотились на заколдованного оленя, Раван захватил беспомощную Ситу.
Во время полета на них напал Джатайю в гигантской «птице», похожей на истребитель.
Он посадил ее в свою небесную колесницу, в которую были запряжены крылатые мулы,
Золотую и сияющую, и полетел, подобно небесному коню Индры.
Затем небесная колесница поднялась над горой и лесистой долиной.
Подобно змее в когтях орла, корчилась Сита с жалобными стонами.
Великан Раван заключил Ситу в свою крепость на Цейлоне. Хануман перелетел через пролив на остров и передал ей знак от Рамы, который собрал огромную армию, чтобы штурмовать цитадель; с помощью небожителей он начал воздушную атаку.
Мчавшийся в своей колеснице Раван и Рама на небесной колеснице сошлись в грандиозном поединке, обуянные такой дикой яростью, что стихли ветры в невыразимом ужасе, а яркое солнце побледнело.
Храбрый Матали управлял колесницей, в которую были запряжены кони, подобные солнечному лучу.
Верный и справедливый Рама искал своего недруга в неминуемой стычке.
Сияющее небесное оружие он дал благородному Раме.
Когда добродетельные вступают в конфликт и борьбу, Боги помогают верным и отважным.
«Возьми эту колесницу! – так сказал Матали. – Ее дали помогающие тебе Боги.
Рама, возьми этих небесных жеребцов и золотую колесницу Индры и поезжай».
Пройдя очищение огнем, Рама отвез Ситу домой на воздушной колеснице, огромной прекрасной двухъярусной колеснице с окнами, украшенными флагами и гербом, и несколькими отсеками для пассажиров и команды. Это транспортное средство издавало мелодичный звук, который был слышен на земле.
Исход сражения был неопределенным, пока Рама в ярости не использовал смертоносное оружие Брахмы, пылающее небесным огнем,
Оружие, которое своему герою дала святая Агостья, крылатое, как молниеносное копье Индры, и смертельное, как небесная молния.
Окутанный дымом и вспышками, он пронесся по небу, пронзил железное сердце Равана и уложил его замертво.
С ясного неба раздался благословенный голос, который сказал храброму сыну Рагхни:
«Вот истинный и праведный победитель! Благородное дело сделано».
Счастливо воссоединившаяся пара летела с Цейлона через Индию над Гангом домой в Айодхью. Рама так красочно описывал горный и речной ландшафты, которые быстро сменялись внизу:
«Смотри, любовь моя!» – сказал Рама, летя в колеснице Пушпы, которую несли лебеди, и возвращавшиеся домой изгнанники покинули поле боя».
(Изумленным смертным космические корабли, сияющие на солнце, напоминали серебряных лебедей.)
Колесница Рамы неслась по безоблачному небу,
И десять тысяч радостных голосов выкрикивали счастливое имя Рамы.
Серебряные лебеди по просьбе Рамы мягко опустились на землю,
И здесь колесница расцветилась божественно прекрасными цветами.
Подозрение, что Сита уступила домогательствам Равана, не покидало Раму. Он изгнал свою беременную жену в лес, где она построила себе уединенное жилище и родила мальчиков-близнецов. Годы спустя Рама нашел ее и своих сыновей и, разрываемый раскаянием, умолил ее вернуться в Айодхью и доказать свою добродетель.
Постоянство и верность Ситы в пору самых темных подозрений и страшных бедствий и по сей день вдохновляют женщин Индии, которые веками смиренно следовали ее самоотверженному примеру.
Боги и духи, блистательные Бессмертные пришли на ту царскую Яджну,
Люди всех рас и народов, цари и вожди, овеянные славой праведников.
Сита увидела блистательных небожителей, монархов, приехавших из дальних краев,
Своего царственного повелителя и супруга, великолепного, как восходящая звезда.
Пораженная в самое сердце, верная Сита не стала защищаться, настаивая на своей невиновности, а попросила Землю-мать освободить ее от бремени жизни.
Рама стал жить еще более уединенно. У него состоялось тайное совещание с небесным посланцем. (Нам приходят на ум библейские пророки, встретившие «Владыку».) Его брат Лакшман невольно вмешался и в наказание расстался с жизнью. Спустя годы Рама покинул Айодхью и отправился на небеса. Подобно Илии, он был, вероятно, вознесен туда.
И тогда Земля разверзлась, и появился золотой трон,
Который держали украшенные драгоценными камнями Наги, как раскрывшуюся розу.
В Дрона-парве («Книга о Дроне», одна из 18 книг, из которых состоит Махабхарата. – Пер.) с гордостью отмечается, что, когда Рама правил своим царством, риши, боги и люди – все жили вместе на Земле; мир стал при нем очень красивым. Рама и, очевидно, его потомки правили его царством 11 000 лет. В течение этого золотого века небожители с других планет ходили по нашей Земле, как об этом говорится в египетских и греческих текстах.
Имя Рамы благословенно во всей Индии. Убитый Ганди умер с именем Рамы на устах. Каждую осень сказание о Раме и Сите разыгрывается на сцене в течение десятидневных празднеств по всей Индии.
Есть поразительное сходство между Рамаяной и Илиадой. В обоих произведениях муж ищет жену, похищение которой приводит к жестоким войнам, и мир начинает пылать. Героев вдохновляют боги, которые вмешиваются в дела людей и руководят их судьбами. Интригует то, что и Рамаяна, и Илиада обладают притягательным сходством с эпической поэмой, найденной в древних угаритских текстах из Рас-Шамры, в которых приблизительно в XIV в. до н. э. семитский герой царь Крет (наводит на мысль о минойском Крите) теряет свою невесту, похищенную врагом, город которого он берет штурмом, чтобы возвратить ее. Возможно, тысячи лет назад цивилизация была одна на весь мир. Похоже, что эта эпическая поэма о царе, его похищенной невесте, спровоцированной этим похищением войне и уничтожении огромного города имела во многих странах общее историческое происхождение.
Замечательный эпос Рамаяна, источник вдохновения всемирной классической литературы, в настоящее время интригует нас больше всего частыми ссылками на воздушные летательные аппараты и уничтожающие бомбы, которые мы считаем изобретениями нашего века и существование которых в прошлом, по нашему мнению, невозможно. Ученые, изучающие литературу на санскрите, охотно пересматривают свои предвзятые представления и обнаруживают, что герои Древней Индии, очевидно, имели в своем распоряжении более совершенные летательные аппараты и ракеты, чем те, которыми мы хвастаемся сейчас. В тридцать первой главе Самаранганасутрадхары, приписываемой царю Бходжадиру (XI в.), содержатся описания удивительных летательных кораблей, вроде машины-слона, машины – деревянной птицы, летающей по небу, деревянной виманы, а также машины-привратника, машины-солдата и т. д. – то есть различных видов машин для всевозможных целей. Поэт не описал способы постройки этих машин: «любой человек, не посвященный в искусство постройки таких машин, принесет неприятности». Это, безусловно, недооценка того времени!
Рамачандра Дикшитар в своей замечательной книге «Война в Древней Индии» переводит Самар таким образом, будто в ней говорится о том, что эти летающие машины могли атаковать видимые и невидимые цели, подниматься вверх, перемещаться с крейсерской скоростью на тысячи миль в различных направлениях в атмосфере, даже добираться до областей вблизи Солнца и звезд. «Воздушные колесницы сделаны из легкого дерева и выглядят как огромные птицы с прочным и хорошо оформленным туловищем, у которых внутри ртуть, а внизу огонь. У такой птицы есть также сверкающие крылья, и ее движет воздух. Она летает в слоях атмосферы на большие расстояния и может вместить в себя нескольких человек. Внутренняя конструкция напоминает небеса, созданные самим Брахмой. Железо, медь, свинец и другие металлы также используются при постройке таких машин». Несмотря на их кажущуюся простоту, Самар подчеркивает, что постройка этих «виманов» стоила дорого и они являлись исключительной привилегией аристократов, которые вступали в небесные поединки. Сейчас мы связываем такие летательные аппараты с пришельцами из космоса.
Самые волнующие предания о войне в воздухе, начатой с применением сказочного оружия, выходящего за рамки нашей современной научной фантастики, собраны в Махабхарате, удивительной поэме, состоящей из 200 000 строк, которая в восемь раз длиннее Илиады и Одиссеи, вместе взятых, – настоящий мир в литературе. Этот эпос о великой войне Бхараты в Северной Индии, которая разразилась приблизительно в 1400 г. до н. э., яркими красками рисует великую и замечательную цивилизацию, где цари и жрецы, принцы и философы, воины и прекрасные женщины составляли великолепное общество, и это был, наверное, самый блистательный период во всей истории. Многочисленные эпизоды от поединков в небесах до штурмов городов, от военных советов до скотокрадства, от турниров до несчастных браков были воспеты бродячими певцами, сохранившими волшебство Востока, пока столетия спустя поэты не заключили их в эти странные санскритские символы, и они образовали неисчерпаемый кладезь мудрости, вдохновляющий индийцев на протяжении тысячелетий и властвующий над их культурой даже сегодня. Великолепные словесные портреты благородного принца Арджуны, его несравненной невесты Драупади, бога Кришны, множества небожителей и воинов-рыцарей превосходят пасторальные образы Гомера. Красочная картина наполнена человеческими персонажами, падение которых с вершин своего положения в бездну отчаяния показано с прозорливостью, непревзойденной в нашем западном мире. Видоизмененные военные приключения и утонченные страсти, наполняющие возвышенные учения Бхагавадгиты (часть Махабхараты, состоит из 700 стихов. – Пер.), оказали неописуемое влияние на греческих философов и великих мыслителей Запада. Сейчас мы больше заинтригованы летательными аппаратами и чудо-оружием, подразумевающими существование какой-то тайной науки, переданной людьми из космоса.
В Махабхарате описывается восемнадцатидневная война между Дурьодханой, вождем рода Куру, и его двоюродным братом Юдихиштхирой, вождем соседнего рода Панду (оба рода обитали в верховьях Ганга), которая якобы произошла за четырнадцать веков до появления Христа. Это повествование представляет собой потрясающее собрание легенд и сказаний о богах и царях; это многословное исследование религии, философии, общественных обычаев, перемежающееся с волнующими рассказами о сражениях и нежной любви, которые делают этот эпос подлинной квинтэссенцией индийской культуры. Беседы героя эпоса Арджуны и бога Кришны из прекрасной «Песни о Боге» в Бхагавадгите, когда воин не решается сражаться со своим собственным народом и где Кришна раскрывает значение Вселенной, мудрость Брахмы и долг людей, объясняют религию индусов.
Трудно поверить, что этот величайший эпос на самом деле изображает цивилизацию 1400 г. до н. э., когда с севера через горные перевалы сюда вливались кочевые племена арийцев, чтобы захватить Индийскую равнину. Это был период, вероятно современный Моисею. Черчворд в своей книге «Дети страны Му» утверждает, что в Махабхарату входит рассказ из храмовых записей, относящийся ко временам на 20 000 лет раньше, которые, возможно, совпадают с золотым веком, когда миром правил космический пришелец Уранос, воспетый Овидием и поэтами древности. Война в воздухе заставляет вспомнить греческие легенды и Теогонию Гесиода, описывающие войну на небесах между богами и людьми.
Госпожа Блаватская в «Тайной доктрине» настаивает на том, что в Махабхарате говорится об историческом соперничестве между сурьявансами (поклонявшимися Солнцу) и индавансами (поклонявшимися Луне). Это был конфликт, имевший огромное эзотерическое значение, который люди, малознакомые с оккультизмом, могут толковать как борьбу между двумя расами инопланетян.
В своем прекрасном переводе с санскрита Ромеш Датт описывает, как претенденты со всей Индии соперничали за руку принцессы Панчалы по имени Драупади.
Юдихиштхира собрал всех, чтобы провозгласить свою верховную власть над всеми царями Древней Индии.
И боги в заоблачных колесницах прибыли, чтобы посмотреть на такую прекрасную сцену,
Прославленные адитья во всем своем великолепии и маруты в движущейся колеснице.
Великолепные Бессмертные радостно толпились, наблюдая за прекрасной сценой.
Небесные цветы мягко сыпались с неба, наполняя своим ароматом воздух.
Яркие небесные колесницы плыли по безоблачному небу.
Барабан и флейта, арфа и бубен звучали сильно и возвышенно.
(Книга 1, глава 4)
Великолепные Бессмертные, облаченные в солнечный свет, плыли по ясному небу,
А их сияющие заоблачные колесницы покоились высоко на башенках.
Приношения иды, аджи и гомы понравились Блистательным,
Брахманы, довольные дорогими подарками, наполнили своими благословениями воздух.
(Книга 3, глава 2)
Питая страсть к азартным играм, Юдихиштхира поставил на кон свое царство, своих братьев, себя, даже прекрасную Драупади, все проиграл своему завистливому врагу Дурьодхане и отправился в изгнание. Узурпатор Дурьодхана поссорился с гандхарвами, людьми с небес, и был заключен под стражу, но спасен из плена братьями пандавами. После двенаддатилетнего заточения Юдихиштхира возглавил армию, чтобы вернуть себе свой трон; и в этом ему помогали Арджуна и Кришна.
И он увидел в них существ с дальних небес во плоти,
А в Кришне с глазами подобными лотосу он увидел Высочайшего на Небесах.
(Книга 3, глава 3)
Бхисма, знаменитый полководец Дурьодхана, отразил все атаки.
Дэвы из своих заоблачных колесниц и гандхарвы с неба
В немом изумлении смотрели на человеческих вождей с высоты.
(Книга 8, глава 2)
В конце концов Дурьодхан был убит, а Бхисма умер. Коронованный на царство Юдихиштхира совершил древнеиндийский обряд жертвоприношения коня, чтобы утвердить свою царскую власть. На празднестве присутствовали небожители и все князья Индии.
Напрасно братья пандавы обрушивались на несравненного Бхисму.
Ни небесные боги, ни земные воины не могли подавить непревзойденную мощь Бхисмы.
(Книга 8, глава 8)
Сражение между Арджуной и великаном Ракшасом поднялось с равнин Индии на небеса. В Самсаптакабадхапарве описывается, как Арджуна и Кришна летели в колеснице:
Дэвы и риши оглядывали пирующих, милостивые гандхарвы затянули песню.
Апсары легко танцевали, подобно бликам солнца на зеленой траве.
Юдихиштхира стоял торжествующий и принимал дань уважения от богов и людей.
И он стоит среди своих братьев, радостно сияя, чист и высок,
Как Индра стоит в окружении Небожителей.