Страница:
Сталин еще до подписания Акта издал указ Президиума Верховного Совета СССР о провозглашении 9 мая Днем Победы и учредил медаль «За победу над Германией в Великой Отечественной Войне 1941–1945 гг.». И уже в 6 часов утра по московскому времени по радио был зачитан диктором Левитаном Указ о победе над гитлеровской Германией. Первый парад Дня Победы прошел на Красной площади 24 июня 1945 г. В нем участвовали 12 тысяч человек, одетые в сшитые специально для них парадную форму и обувь. Для парада тщательно проверяли и технику: каждую машину осматривали специалисты, и все баки с горючим были опломбированы. В Москву привезли знамя Победы из Берлина, которым стал стяг 150-ой стрелковой дивизии, четырежды простреленный в боях.
Другой всеми любимый праздник отмечается в начале весны, его начало колеблется от 3 февраля до 14 марта. Речь идет конечно же о Масленице. Это древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры, не изживший себя даже после принятия христианства. Христианская церковь приняла Масленицу и дала ей другое название – Сырная, или Сыропустная, неделя, но это не поменяло ее смысла. Масленица выпадает всегда на неделю перед Великим постом. Масленица подразумевает обильную и сытную пищу. Поэтому в течение недели надо не ограничивать себя в лакомствах, так как считается, что масленичное чревоугодие символизирует благополучие, успех во всех начинаниях. А тот, кто тихо и скучно проведет масленицу, будет неудачлив весь год.
Также Масленица – это время, когда все начинают предвкушать скорое наступление тепла, весеннее преображение природы и провожают зиму. Даже неотъемлемый атрибут празднования – блины – символизирует солнце, которое все ярче разгорается, постепенно удлиняя день. В народе Масленицу зачастую называли ласково «перепелочка», «касаточка», «целовальница», «сахарные уста», «веселая» и «объедуха». Масленицей называют чучело, сделанное из соломы, наряженное в женское платье с блином в руках. С этим чучелом развлекались всю неделю: его сажали в сани и ездили с ним, а в конце праздника Масленицу хоронили или провожали. А еще чаще чучело сжигали на костре, который располагали на возвышенности. Аналогичную церемонию проводили и с другими персонажами славянской мифологии: с болгарским Германом, русскими Костромой и Ярилой. У южных и западных славян тоже были подобные праздники – Запуст у поляков, Кукер и Менсопуст у болгар. Проводы Масленицы всегда сопровождались шествием ряженых, задорным смехом, плясками и песнями. Соломенное чучело все вместе выносили из села и бросали в воду или раздирали на части. Солому разбрасывали по полям для обеспечения хорошего урожая и придания земле большего плодородия.
История христианского праздника Пасхи насчитывает уже более 2 000 лет, это летопись события, произошедшего в тот день, когда был распят Иисус Христос, и день Его Воскресения стал главнейшим праздником христиан. Хотя на самом деле все началось намного раньше, и традиция праздновать Пасху берет свои корни в далеком ветхозаветном прошлом. Еще задолго до Рождества евреи находились в рабстве у египтян в течение нескольких столетий. И попытки израильтян обрести независимость египетский фараон оставлял без особого внимания. Рабство особенно стало для них невыносимо в течение последних нескольких десятилетий до выхода евреев из Египта. Египетские власти беспокоились о чрезмерной численности евреев и даже умерщвляли многих родившихся мальчиков. Моисей старался добиться освобождения своего народа из-под египетского гнета. И именно тогда последовали «десять египетских казней» – весь Египет страдал от различных бедствий, оставалось невредимым лишь место обитания евреев. Но фараон не верил в дурные предзнаменования и не хотел избавляться от бесплатной рабочей силы. И тогда Моисей от имени Господа сказал каждому еврею заколоть ягненка, зажарить его и съесть с хлебом и травами, а после его кровью намазать двери своего дома. Это символизировало неприкосновенность помеченного жилища. По преданию, ангел, что умертвил всех египетских первенцев, прошел мимо домов еврейских. После этих событий фараон отпустил всех израильтян со своей земли. С той поры евреи отмечают Пасху как день избавления от египетского рабства и сохранения жизни всем перворожденным мужского пола.
Ветхозаветное празднование Пасхи длилось семь дней. Эту неделю все правоверные иудеи стремились провести в Иерусалиме. В этот праздник кушали только пресный хлеб, так это символизировало то, что выход евреев из Египта прошел второпях, и они взяли с собой в дорогу только пресный хлеб, так как не успели его заквасить. Отсюда происходит и второе название торжества – Праздник Опресноков. В этот день каждая семья приносила в храм ягненка, которого там закалывали по определенному обряду. А дома запеченного ягненка, который так и назывался – Пасха, должны были съесть в тот же вечер. Этот обычай был главным событием праздника. Также в пищу обязательно употребляли горькую траву, что символизировало горечь былого рабства, четыре бокала вина и кашу из орехов и фруктов. А глава семейства обязательно должен был рассказать историю выхода евреев из рабства.
После того, как на Землю пришел Иисус Христос, старозаветное празднование Пасхи потеряло свой смысл. Уже в первые годы после принятия христианства она приобрела новый смысл – прообраз смерти и Воскресения Иисуса Христа. В настоящее время определить точную дату Воскресения Христа невозможно. В Евангелии написано, что по иудейскому календарю распятие Христа произошло в пятницу на четырнадцатый день первого месяца Нисана, а воскрешение Его было на шестнадцатый день Нисана, в «первый день недели». Этот день христиане называли «днем Господнем». Немного позднее его стали называть «воскресением» в славянских странах. Нисан обычно соответствует месяцам марту или апрелю. Евреи жили по лунному календарю, а не по солнечному, которые отличаются на одиннадцать дней. Поэтому в лунном календаре быстрее накапливаются ошибки, если сравнивать его с астрономическим годом, а правил их корректировки нет. В I в. от Рождества Христова каждый воскресный день считался Пасхой, и поэтому точная дата этого праздника никого не интересовала. Но во II–III вв. от Рождества Христова стал обсуждаться вопрос о праздновании Пасхи раз в году.
И в IV в. эту дату определили – Пасху стали отмечать в первое воскресение после весеннего полнолуния, которое наступает не ранее 3 апреля и не позднее 7 мая.
К празднику начинают готовиться заранее. Ему предшествует Великий семинедельный пост – период духовного очищения и покаяния. Празднование Пасхи длиться семь дней – именно столько Иисус Христос приходил к Своим ученикам после Воскресения. В течение Пасхи принято ходить друг другу в гости, дарить куличи и окрашенные яйца.
Традиция красить яйца в красный цвет берет свое начало в апостольских временах. После распятия Христа, Мария Магдалина прибыла в Рим для евангелийской проповеди, и одним из первых посетила императора Тиберию. Как и все в Риме, правитель не поверил ее словам о том, что Христос воскрес, тогда Мария Магдалена протянула ему куриное яйцо со словами «Христос Воскрес», и оно сразу превратилось из белого в ярко-красное, символизируя кровь, которую пролил Христос.
Раньше дни праздника Пасхи для верующих были временем для подвига благотворительности – они посещали тюрьмы, больницы, богадельни, куда христиане приносили пожертвования со словами: «Христос воскресе!».
Каждая девушка грезит о замужестве и мечтает, чтобы ее свадьба была самой веселой, запоминающейся и красивой. В настоящие времена предсвадебные обряды потеряли свой смысл или являются формальным действием (например, благословение родителей, девичник, обручение), либо просто необходимостью (такие, как договоренность о расходах на свадьбу и помощи молодым). А вот свадебным обрядам уделяется большое внимание. Многие древние обряды возрождены или возрождаются в настоящее время.
Существует традиция отмечать некоторые круглые и не очень даты со дня свадьбы. Хотелось бы рассказать о некоторых из них. День бракосочетания именуется «зеленой свадьбой» и символизирует юность, чистоту и свежесть новобрачных.
Это свадьба является самой первой в списке годовщин. Также в течение первого года совместной жизни принято праздновать дату свадьбы каждый месяц.
Уже через год после зеленой свадьбы наступает ситцевая, или ватная, марлевая. Название этой свадьбы говорит о том, что союз молодых еще недостаточно окреп. Новобрачные только начали узнавать друг друга ближе, преодолели самые первые семейные трудности, столкнулись с бытом семейных отношений и их буднями.
Через 2 года после зеленой отмечают бумажную (стеклянную) свадьбу. Бумага и стекло – хрупкие материалы, которые легко помять или порвать.
Через 3 года после первой свадьбы – кожаная свадьба. Кожа гораздо крепче бумаги и полотна, так и отношения между супругами стали более крепкими.
Вот уже прошло 4 года после зеленой свадьбы. Дата (льняная свадьба) не является круглой, а если представить предстоящую перспективу в 20, 25, 30 лет и т. д., то она кажется и вовсе не значимой. Достаток в доме потихоньку начинает накапливаться, а значит можно позволить себе льняные вещи ручной работы.
Деревянная свадьба – это 5-летний юбилей супружества. Семья к этому моменту уже достаточно окрепла, но стоит все же опасаться «пожаров», которые губительны для дерева, то есть семейных ссор. Это достаточно серьезная дата и настоящий рубеж, который отмечается более широко и роскошно.
6-летняя годовщина – это чугунная свадьба, которая символизирует крепкий домашний очаг. Через полгода празднуют цинковую свадьбу, которая напоминает, что брак, как и оцинкованную посуду, нужно освежать блеском.
7 лет брака – медная свадьба. Медь – металл ценный, но еще не благородный, являющийся символом достатка в семье.
8 лет совместной жизни – жестяная свадьба. Блестящая жесть является символом обновления отношений, а заодно можно поменять обстановку или саму квартиру.
Бытует мнение, что на 9 год совместной жизни наступает критический период, и семья становится хрупкой, как фаянс. Другой версией возникновения такого названия считается то, что к этому моменту семейная чаша наполнилась достатком.
Спустя 10 лет брака отмечают розовую свадьбу, или день роз. Этот юбилей принято отмечать со всем размахом, часто приглашают на торжество тех, кто присутствовал на свадьбе.
Отсчет нового десятилетия, 11 лет супружества – стальная свадьба – говорит о том, что семейные отношения укрепились, закалились, стали более прочными и крепкими. В этот день принято дарить разнообразные изделия из стали.
Отпраздновать 12-летний юбилей, то есть никелевую свадьбу, значит сохранить блеск своих отношений. Соответственно гости дарят в этот день супругам изделия из никеля.
13 лет семейных отношений – это кружевная, или ландышевая, свадьба. Это столь поэтичное название напоминает супругам о том, что бра имеет не только твердые металлические ассоциации, но и нежные, хрупкие, цветочные.
Через 14 лет празднуют агатовую свадьбу. Отношения приобретают все новые оттенки с каждым годом отношений, и семейный очаг разгорается драгоценным огнем.
15-ая годовщина называется стеклянной, или хрустальной, свадьбой и является символом ясности и чистоты семейных отношений. Хрусталь – это уже не просто стекло, которое легко бьется, а это кристалл. Если чувства еще сохранились, то они обязательно прозрачны и чисты, по крайней мере, название праздника говорит о том, что они должны быть таковыми.
18-ая годовщина – это бирюзовая свадьба. Древние персы называли бирюзу камнем счастья, а арабы считали ее камнем, который приносит победу.
20 лет прошло после зеленой свадьбы, а значит, время праздновать фарфоровую свадьбу. Считается, что в этот день на столе обязательно должен стоять фарфоровый сервиз. Дарить принято на эту годовщину посуду, так как от тарелок и чашек, купленных в первый год совместной жизни, ничего не осталось.
Серебряную свадьбу —25 лет совместной жизни – следует отметить со всем размахом.
Четверть века вместе – это серьезный срок, ведь не все пары доходят до этого рубежа. Именно с этой даты начинаются «драгоценные» юбилеи.
30 лет – это жемчужная свадьба. Жемчуг символизирует безупречные семейные отношения, так как настоящий жемчуг никогда не потускнеет. Каждый год вместе, подобно драгоценному камню, лишь шлифуется бурями и ненастьями и становится более красивым и счастливым.
40 лет – это рубиновая свадьба. Близость супругов стала практически кровной, так как рубин по цвету схож с алой кровью.
45 лет – сапфировая свадьба. Сапфир – это камень верности, чего так часто не хватает в обыденной жизни.
46 лет семейных отношений – это лавандовая свадьба. Лаванда – очень редкий, нежный и ароматный цветок. И этот день является символом доброты и нежности в отношениях.
47 лет – это кашемировая свадьба. Кашемир – сам по себе мягкий, теплый и достаточно дорогой материал, символизирующей покой и уют в доме юбиляров.
48 лет – аметистовая свадьба. Аметист – это символ преданности и верности. В прежние времена, в случае смерти одного из супругов, второй надевал на палец перстень с аметистом в знак верности и любви к усопшему.
49 лет совместной жизни – это кедровая свадьба. Кедр – это благородное, сильное дерево-долгожитель, которое символизирует род, жизнь. В этот праздник вся семья, включая внуков, детей, собирается за одним столом, чтобы поздравить родителей и пожелать им долгих лет жизни и крепкого здоровья.
На следующий год наступает один из самых значимых юбилеев – золотая свадьба. Прожить полвека вместе не каждому под силу, а прожить душа в душу все это время удается вообще единицам. Этот юбилей стараются отметить в тесном семейном кругу и приглашают только самых близких друзей. Муж и жена обмениваются новыми золотыми обручальными кольцами, а старые передают своим неженатым детям и внукам, чтобы им также повезло.
55 лет семье – это изумрудная свадьба. Изумруд символизирует гармонию, жизнь, юность и бессмертие. Супруги, которые, прожив столько времени вместе и не утратив свои чувства, вечно молоды душой.
60 лет – это бриллиантовая или диамантовая свадьба. Камень бриллиант славится своей прочностью. Если вы прожили вместе шестьдесят лет, то вы точно доказали своей жизнью, что брак ваш действительно был заключен на небесах, и над вашей любовью и вами уже ничего не властно.
65 лет – железная свадьба. Не только бриллиант характеризуется исключительной прочностью. Железо – необходимый для жизни металл, хотя и не драгоценный. И этот юбилей символизирует железные отношения супругов. Этот день напоминает о том, что семья совместно строит свой быт, и существует поговорка: «куй железо, пока горячо». Уже бесполезно перековывать характер друг друга, но обновлять и совершенствовать чувства никогда не поздно.
67 лет – это каменная свадьба. К этому моменту «молодожены» понимают, что верно выбрали спутника своей жизни, верного и надежного и их любовь сравнялась покрепости с камнем.
70 лет совместной семейной жизни называют коронной (благодарной, благодатной или второй бриллиантовой) свадьбой. Считается, что эта свадьба венчает счастливо прожитую жизнь вместе.
80-летний юбилей– дубовая свадьба. Дуб символизирует вечность, которая отражает суть этого праздника.
Спустя 100 лет совместной семейной жизни отмечают красную свадьбу. Это название вековому юбилею супружества дал 126-летний Нифтулла Агаев из села Зувуч, что в Азербайджане, который прожил счастливую и полную любви жизнь со своей 116-летней женой Балабаим Агаевой.
Практически каждому в своей жизни приходилось менять место жительства. С новосельем связано множество примет и поверий, которые часто кажутся странными и магическими. Специалисты-биоэнергетики говорят, что все предметы, которые нас окружают в квартире (от половика у входной двери до супернавороченного домашнего кинотеатра) неразрывно связаны с нами невидимыми энергетическими потоками. Наше жилище влияет и на нашу жизнь. Переезжая из старого дома в новый, мы пересекаем некий рубеж бесприютности, то есть старые связи к этому моменту уже разорваны, а новые еще не налажены. Именно поэтому даже самые несуеверные люди, когда речь заходит о новоселье, стараются лишний раз перестраховаться. Наши предки твердо верили, что соблюдение всех обычаев при новоселье принесет в дом уют, счастье и достаток. Когда начинали строить новую избу, глава семьи закладывал первое бревно или первый камень и насыпал горсть зерна в основание дома, приговаривая при этом: «Чтоб стояла хата прочно и богато, чтоб в ней дружно жили и детей растили». А перед тем, как устанавливать крышу, на коньке приспосабливали венок из полевых цветов и березовых или еловых веток, чтобы предупредить соседей, что дом почти готов, и чтобы они собирались на новоселье. Первым в новое жилье входил самый старший в семье мужчина. Причиной этого было, во-первых, то, что мужское начало непременно связано с добрыми силами, а, во-вторых, это было проявлением уважения к возрасту. Также переезд в новый дом является началом новой жизни, и в древности считали, что нужно получить благословение богов для того, чтобы любое начинание было успешным. Необходимо их умилостивить жертвой, роль которой выполнял старый человек, веря в то, что кто первым в новый дом зайдет, тот первым в нем и умрет. При смене язычества христианством, такие традиции стали принимать более мягкий облик. В избу стали пускать первой кошку, так как верили, что кошки связаны с нечистой силой и ей ничего не грозит в связи с тем, что «ворон ворону глаз не выклюет». Помимо этого полагались на кошачий инстинкт, который поможет ей выбрать самое безопасное и уютное место, на которое хозяева потом ставили детскую колыбель или свою кровать. Другая традиция, сохранившаяся до наших времен – запускать петуха в новый дом и оставлять его там на всю ночь. Утром петух кукарекал и изгонял тем самым нечистую силу из еще необжитой избы. Потом из этой птицы варили новосельный суп. Некоторые современные горожане, которым по душе эта традиция, пускают в новую квартиру кошку, заносят холодильник и оставляют на ночь в нем курицу, и только на следующее утро вселяются сами. Однако главным хранителем дома считался домовой, или, как его ласково называли, дедушка. Накануне переезда в старом доме последний раз варили кашу в горшке и часть откладывали в блюдце и оставляли для домового, что бы он последовал и в новый дом. Оставшуюся кашу всю ночь держали в печи, чтобы она не остыла, а утром ее вместе с хлебом и семейной иконой вносили в новый дом. Икону ставили в красный угол, становились в круг и ели в первый раз кашу в новой избе. Из старой хаты забирали веник для того, чтобы перенести домового в новую. Забытый веник был плохой приметой для новоселов. Но и выбрасывать его тоже ни в коем случае было нельзя. Когда из старой избы уже все вынесли, хозяйка подметала пол, весь мусор сжигала и развеивала золу, чтобы нельзя было навести порчу, а после этого забирала веник в новую хату. Там она в первый раз подметала, после чего сжигала старый веник и ставила новый.
Чаще всего новоселье праздновали в два приема: сначала приглашали своих близких, а потом и друзей, так как поначалу трудно принять большое количество гостей из-за того, что не все вещи еще разложены. Но без новоселья домовой решит, что хозяева жадные, обидится и уйдет, а значит, не будет житья в новом доме. Новосельный стол всегда считался демократичным: он не требует накрахмаленных скатертей, фарфора и хрусталя и непростых, замысловатых блюд. Непременным атрибутом новоселья должен быть каравай, который является символом достатка и благополучия в доме. На Украине была традиция украшать его рябиновой или калиновой веточкой и ставить в середину стола на вышитый зеленым и красным рушник. Гости должны были приходить не только с подарком, но и хотя бы с кусочком хлеба или булочкой, чтобы добро не переводилось в новом доме.
Всегда считалось, что главным условием правильной жизни человека является семья. Создание семьи не для детей не мыслилось, так как предназначением брака было рождение ребенка. Наличие детей в любой семье знаменовало, по мнению церкви, благочестивость брака. Дети – главное богатство общества и в частности семьи. Издавна русская культура была богата разнообразными традициями, суевериями, преданиями и приметами. Чтобы семья стала более крепкой, чтобы в ней царила любовь и взаимопонимание, чтобы был достаток, чтобы рождались здоровые и счастливые ребятишки, на протяжении всей жизни проводились особые обряды по поводу различных событий жизни (знакомства, сватовства, свадьбы, родин, а также крестин). Родители, согласно народным традициям, должны следить не только за физическим развитием своего малыша, но и за духовно-нравственным началом ребенка. Считалось, что судьба чада, его внешность и характер зависят от многих обстоятельств, например, от поведения мамы во время беременности, внимания и заботы со стороны папы.
Рождение ребеночка сопровождалось семейными торжествами, такими как родины и крестины. Родины праздновали скромно, а крестины – шумно и широко. Эти празднования сопровождались символическими молитвами, обрядовыми действами. Крещение проводилось всегда, а вот родины в конце XIX в. стали отмечаться редко, а часто они объединялись с крестинами. Родины отмечали сразу после родов женщины, если, конечно же, они прошли благополучно и ребенок родился здоровым. Происходило это на второй или третий день. Празднование родин ограничивалось тем, что к роженице приходили подруги, соседки, родильницы и родственники и поздравляли с появлением ребенка. Они дарили ей детские вещи, продукты, что считалось проявлением женской солидарности и являлось существенной помощью семье.
В свою очередь, молодая мама приглашала пришедших в дом и угощала их. Мать и ребенок находились в том доме, где проходили роды. Гостями занималась свекровь, которая угощала их чаем и пирогами, а родильница оставалась с ребеночком. Мужчины обычно не принимали участия в родинах, а приходили только близкие родственницы. Послеродовой период сопровождался особыми предписаниями роженице. В течение сорока дней она не выполняла некоторые домашние обязанности и не контактировала с людьми, при выходе из дома молодая мама должна была взять с собой оберег. Все предписания были направлены на скорейшее восстановление женщины после родов. Кроме того, этот период необходим и ребенку, так как снижается риск заражения инфекционными заболеваниями и сокращается стрессовое влияние окружающей среды. Все эти дни мать думала только о ребенке, что способствовало наибольшему их сближению, зарождению сильных материнских чувств, что позволит в дальнейшем лучше понимать ребеночка.
В народе всегда бытовало мнение, что «где были родины – там будут и крестины». Крещение включало в себя такие составляющие: имянаречение, назначение и приглашение крестных, сам обряд крещения, который проходит в храме, а после всего этого в домашних условиях проводился обряд крестин – ужин в честь новорожденного.
Для верующих крещение – это второе, а в некотором смысле и основное, духовное рождение, подготовка его и очищение к последующему существованию.
Традиции крещения и крестин приоткрывали перед младенцем мир православной общины с ее бытовым, религиозным и праздничным укладом. Хотелось бы рассказать об основных народных обрядах и традициях по поводу крещения новорожденного.
В основном крещение производили на сороковой день после рождения, что характеризовалось евангельским повествованием о младенческой жизни Иисуса Христа. Строгих сроков крещения, конечно, не придерживались, так как на это могли влиять разнообразные обстоятельства, например, нездоровых, слабых детей крестили сразу после рождения, что рассматривалось как защитный обряд, также в связи с отдаленностью села от церкви, занятости священника крещение могло откладываться на более долгий срок. Крещение ребенка в каждой православной семье было строго обязательно. Его могли проводить как в храме, что считалось наиболее приоритетным, так и в доме.
День ангела или именины становились более значимыми, чем день рождения, так как считалось, что духовное рождение гораздо важнее телесного. Что интересно, многие люди не знали своего дня рождения, но точно помнили день своего крещения и имя святого, в честь которого названы.
До обряда крещения всей семьей решали, каким именем назвать ребенка. И, конечно, руководствовались святцами. Но чаще всего нарекал младенца священник, который выбирал имя в зависимости от чествования того или другого святого, которое совпадало с крещением или находилось близко с рождением ребенка. Однако не давали имя святого, чей день прошел уже, так как тогда он не сможет защитить малыша. Наши прародители хорошо знали значение каждого имени и обдуманно подходили к его выбору, так как между человеком и его именем есть существенная необъяснимая связь.
Другой всеми любимый праздник отмечается в начале весны, его начало колеблется от 3 февраля до 14 марта. Речь идет конечно же о Масленице. Это древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры, не изживший себя даже после принятия христианства. Христианская церковь приняла Масленицу и дала ей другое название – Сырная, или Сыропустная, неделя, но это не поменяло ее смысла. Масленица выпадает всегда на неделю перед Великим постом. Масленица подразумевает обильную и сытную пищу. Поэтому в течение недели надо не ограничивать себя в лакомствах, так как считается, что масленичное чревоугодие символизирует благополучие, успех во всех начинаниях. А тот, кто тихо и скучно проведет масленицу, будет неудачлив весь год.
Также Масленица – это время, когда все начинают предвкушать скорое наступление тепла, весеннее преображение природы и провожают зиму. Даже неотъемлемый атрибут празднования – блины – символизирует солнце, которое все ярче разгорается, постепенно удлиняя день. В народе Масленицу зачастую называли ласково «перепелочка», «касаточка», «целовальница», «сахарные уста», «веселая» и «объедуха». Масленицей называют чучело, сделанное из соломы, наряженное в женское платье с блином в руках. С этим чучелом развлекались всю неделю: его сажали в сани и ездили с ним, а в конце праздника Масленицу хоронили или провожали. А еще чаще чучело сжигали на костре, который располагали на возвышенности. Аналогичную церемонию проводили и с другими персонажами славянской мифологии: с болгарским Германом, русскими Костромой и Ярилой. У южных и западных славян тоже были подобные праздники – Запуст у поляков, Кукер и Менсопуст у болгар. Проводы Масленицы всегда сопровождались шествием ряженых, задорным смехом, плясками и песнями. Соломенное чучело все вместе выносили из села и бросали в воду или раздирали на части. Солому разбрасывали по полям для обеспечения хорошего урожая и придания земле большего плодородия.
История христианского праздника Пасхи насчитывает уже более 2 000 лет, это летопись события, произошедшего в тот день, когда был распят Иисус Христос, и день Его Воскресения стал главнейшим праздником христиан. Хотя на самом деле все началось намного раньше, и традиция праздновать Пасху берет свои корни в далеком ветхозаветном прошлом. Еще задолго до Рождества евреи находились в рабстве у египтян в течение нескольких столетий. И попытки израильтян обрести независимость египетский фараон оставлял без особого внимания. Рабство особенно стало для них невыносимо в течение последних нескольких десятилетий до выхода евреев из Египта. Египетские власти беспокоились о чрезмерной численности евреев и даже умерщвляли многих родившихся мальчиков. Моисей старался добиться освобождения своего народа из-под египетского гнета. И именно тогда последовали «десять египетских казней» – весь Египет страдал от различных бедствий, оставалось невредимым лишь место обитания евреев. Но фараон не верил в дурные предзнаменования и не хотел избавляться от бесплатной рабочей силы. И тогда Моисей от имени Господа сказал каждому еврею заколоть ягненка, зажарить его и съесть с хлебом и травами, а после его кровью намазать двери своего дома. Это символизировало неприкосновенность помеченного жилища. По преданию, ангел, что умертвил всех египетских первенцев, прошел мимо домов еврейских. После этих событий фараон отпустил всех израильтян со своей земли. С той поры евреи отмечают Пасху как день избавления от египетского рабства и сохранения жизни всем перворожденным мужского пола.
Ветхозаветное празднование Пасхи длилось семь дней. Эту неделю все правоверные иудеи стремились провести в Иерусалиме. В этот праздник кушали только пресный хлеб, так это символизировало то, что выход евреев из Египта прошел второпях, и они взяли с собой в дорогу только пресный хлеб, так как не успели его заквасить. Отсюда происходит и второе название торжества – Праздник Опресноков. В этот день каждая семья приносила в храм ягненка, которого там закалывали по определенному обряду. А дома запеченного ягненка, который так и назывался – Пасха, должны были съесть в тот же вечер. Этот обычай был главным событием праздника. Также в пищу обязательно употребляли горькую траву, что символизировало горечь былого рабства, четыре бокала вина и кашу из орехов и фруктов. А глава семейства обязательно должен был рассказать историю выхода евреев из рабства.
После того, как на Землю пришел Иисус Христос, старозаветное празднование Пасхи потеряло свой смысл. Уже в первые годы после принятия христианства она приобрела новый смысл – прообраз смерти и Воскресения Иисуса Христа. В настоящее время определить точную дату Воскресения Христа невозможно. В Евангелии написано, что по иудейскому календарю распятие Христа произошло в пятницу на четырнадцатый день первого месяца Нисана, а воскрешение Его было на шестнадцатый день Нисана, в «первый день недели». Этот день христиане называли «днем Господнем». Немного позднее его стали называть «воскресением» в славянских странах. Нисан обычно соответствует месяцам марту или апрелю. Евреи жили по лунному календарю, а не по солнечному, которые отличаются на одиннадцать дней. Поэтому в лунном календаре быстрее накапливаются ошибки, если сравнивать его с астрономическим годом, а правил их корректировки нет. В I в. от Рождества Христова каждый воскресный день считался Пасхой, и поэтому точная дата этого праздника никого не интересовала. Но во II–III вв. от Рождества Христова стал обсуждаться вопрос о праздновании Пасхи раз в году.
И в IV в. эту дату определили – Пасху стали отмечать в первое воскресение после весеннего полнолуния, которое наступает не ранее 3 апреля и не позднее 7 мая.
К празднику начинают готовиться заранее. Ему предшествует Великий семинедельный пост – период духовного очищения и покаяния. Празднование Пасхи длиться семь дней – именно столько Иисус Христос приходил к Своим ученикам после Воскресения. В течение Пасхи принято ходить друг другу в гости, дарить куличи и окрашенные яйца.
Традиция красить яйца в красный цвет берет свое начало в апостольских временах. После распятия Христа, Мария Магдалина прибыла в Рим для евангелийской проповеди, и одним из первых посетила императора Тиберию. Как и все в Риме, правитель не поверил ее словам о том, что Христос воскрес, тогда Мария Магдалена протянула ему куриное яйцо со словами «Христос Воскрес», и оно сразу превратилось из белого в ярко-красное, символизируя кровь, которую пролил Христос.
Раньше дни праздника Пасхи для верующих были временем для подвига благотворительности – они посещали тюрьмы, больницы, богадельни, куда христиане приносили пожертвования со словами: «Христос воскресе!».
Каждая девушка грезит о замужестве и мечтает, чтобы ее свадьба была самой веселой, запоминающейся и красивой. В настоящие времена предсвадебные обряды потеряли свой смысл или являются формальным действием (например, благословение родителей, девичник, обручение), либо просто необходимостью (такие, как договоренность о расходах на свадьбу и помощи молодым). А вот свадебным обрядам уделяется большое внимание. Многие древние обряды возрождены или возрождаются в настоящее время.
Существует традиция отмечать некоторые круглые и не очень даты со дня свадьбы. Хотелось бы рассказать о некоторых из них. День бракосочетания именуется «зеленой свадьбой» и символизирует юность, чистоту и свежесть новобрачных.
Это свадьба является самой первой в списке годовщин. Также в течение первого года совместной жизни принято праздновать дату свадьбы каждый месяц.
Уже через год после зеленой свадьбы наступает ситцевая, или ватная, марлевая. Название этой свадьбы говорит о том, что союз молодых еще недостаточно окреп. Новобрачные только начали узнавать друг друга ближе, преодолели самые первые семейные трудности, столкнулись с бытом семейных отношений и их буднями.
Через 2 года после зеленой отмечают бумажную (стеклянную) свадьбу. Бумага и стекло – хрупкие материалы, которые легко помять или порвать.
Через 3 года после первой свадьбы – кожаная свадьба. Кожа гораздо крепче бумаги и полотна, так и отношения между супругами стали более крепкими.
Вот уже прошло 4 года после зеленой свадьбы. Дата (льняная свадьба) не является круглой, а если представить предстоящую перспективу в 20, 25, 30 лет и т. д., то она кажется и вовсе не значимой. Достаток в доме потихоньку начинает накапливаться, а значит можно позволить себе льняные вещи ручной работы.
Деревянная свадьба – это 5-летний юбилей супружества. Семья к этому моменту уже достаточно окрепла, но стоит все же опасаться «пожаров», которые губительны для дерева, то есть семейных ссор. Это достаточно серьезная дата и настоящий рубеж, который отмечается более широко и роскошно.
6-летняя годовщина – это чугунная свадьба, которая символизирует крепкий домашний очаг. Через полгода празднуют цинковую свадьбу, которая напоминает, что брак, как и оцинкованную посуду, нужно освежать блеском.
7 лет брака – медная свадьба. Медь – металл ценный, но еще не благородный, являющийся символом достатка в семье.
8 лет совместной жизни – жестяная свадьба. Блестящая жесть является символом обновления отношений, а заодно можно поменять обстановку или саму квартиру.
Бытует мнение, что на 9 год совместной жизни наступает критический период, и семья становится хрупкой, как фаянс. Другой версией возникновения такого названия считается то, что к этому моменту семейная чаша наполнилась достатком.
Спустя 10 лет брака отмечают розовую свадьбу, или день роз. Этот юбилей принято отмечать со всем размахом, часто приглашают на торжество тех, кто присутствовал на свадьбе.
Отсчет нового десятилетия, 11 лет супружества – стальная свадьба – говорит о том, что семейные отношения укрепились, закалились, стали более прочными и крепкими. В этот день принято дарить разнообразные изделия из стали.
Отпраздновать 12-летний юбилей, то есть никелевую свадьбу, значит сохранить блеск своих отношений. Соответственно гости дарят в этот день супругам изделия из никеля.
13 лет семейных отношений – это кружевная, или ландышевая, свадьба. Это столь поэтичное название напоминает супругам о том, что бра имеет не только твердые металлические ассоциации, но и нежные, хрупкие, цветочные.
Через 14 лет празднуют агатовую свадьбу. Отношения приобретают все новые оттенки с каждым годом отношений, и семейный очаг разгорается драгоценным огнем.
15-ая годовщина называется стеклянной, или хрустальной, свадьбой и является символом ясности и чистоты семейных отношений. Хрусталь – это уже не просто стекло, которое легко бьется, а это кристалл. Если чувства еще сохранились, то они обязательно прозрачны и чисты, по крайней мере, название праздника говорит о том, что они должны быть таковыми.
18-ая годовщина – это бирюзовая свадьба. Древние персы называли бирюзу камнем счастья, а арабы считали ее камнем, который приносит победу.
20 лет прошло после зеленой свадьбы, а значит, время праздновать фарфоровую свадьбу. Считается, что в этот день на столе обязательно должен стоять фарфоровый сервиз. Дарить принято на эту годовщину посуду, так как от тарелок и чашек, купленных в первый год совместной жизни, ничего не осталось.
Серебряную свадьбу —25 лет совместной жизни – следует отметить со всем размахом.
Четверть века вместе – это серьезный срок, ведь не все пары доходят до этого рубежа. Именно с этой даты начинаются «драгоценные» юбилеи.
30 лет – это жемчужная свадьба. Жемчуг символизирует безупречные семейные отношения, так как настоящий жемчуг никогда не потускнеет. Каждый год вместе, подобно драгоценному камню, лишь шлифуется бурями и ненастьями и становится более красивым и счастливым.
40 лет – это рубиновая свадьба. Близость супругов стала практически кровной, так как рубин по цвету схож с алой кровью.
45 лет – сапфировая свадьба. Сапфир – это камень верности, чего так часто не хватает в обыденной жизни.
46 лет семейных отношений – это лавандовая свадьба. Лаванда – очень редкий, нежный и ароматный цветок. И этот день является символом доброты и нежности в отношениях.
47 лет – это кашемировая свадьба. Кашемир – сам по себе мягкий, теплый и достаточно дорогой материал, символизирующей покой и уют в доме юбиляров.
48 лет – аметистовая свадьба. Аметист – это символ преданности и верности. В прежние времена, в случае смерти одного из супругов, второй надевал на палец перстень с аметистом в знак верности и любви к усопшему.
49 лет совместной жизни – это кедровая свадьба. Кедр – это благородное, сильное дерево-долгожитель, которое символизирует род, жизнь. В этот праздник вся семья, включая внуков, детей, собирается за одним столом, чтобы поздравить родителей и пожелать им долгих лет жизни и крепкого здоровья.
На следующий год наступает один из самых значимых юбилеев – золотая свадьба. Прожить полвека вместе не каждому под силу, а прожить душа в душу все это время удается вообще единицам. Этот юбилей стараются отметить в тесном семейном кругу и приглашают только самых близких друзей. Муж и жена обмениваются новыми золотыми обручальными кольцами, а старые передают своим неженатым детям и внукам, чтобы им также повезло.
55 лет семье – это изумрудная свадьба. Изумруд символизирует гармонию, жизнь, юность и бессмертие. Супруги, которые, прожив столько времени вместе и не утратив свои чувства, вечно молоды душой.
60 лет – это бриллиантовая или диамантовая свадьба. Камень бриллиант славится своей прочностью. Если вы прожили вместе шестьдесят лет, то вы точно доказали своей жизнью, что брак ваш действительно был заключен на небесах, и над вашей любовью и вами уже ничего не властно.
65 лет – железная свадьба. Не только бриллиант характеризуется исключительной прочностью. Железо – необходимый для жизни металл, хотя и не драгоценный. И этот юбилей символизирует железные отношения супругов. Этот день напоминает о том, что семья совместно строит свой быт, и существует поговорка: «куй железо, пока горячо». Уже бесполезно перековывать характер друг друга, но обновлять и совершенствовать чувства никогда не поздно.
67 лет – это каменная свадьба. К этому моменту «молодожены» понимают, что верно выбрали спутника своей жизни, верного и надежного и их любовь сравнялась покрепости с камнем.
70 лет совместной семейной жизни называют коронной (благодарной, благодатной или второй бриллиантовой) свадьбой. Считается, что эта свадьба венчает счастливо прожитую жизнь вместе.
80-летний юбилей– дубовая свадьба. Дуб символизирует вечность, которая отражает суть этого праздника.
Спустя 100 лет совместной семейной жизни отмечают красную свадьбу. Это название вековому юбилею супружества дал 126-летний Нифтулла Агаев из села Зувуч, что в Азербайджане, который прожил счастливую и полную любви жизнь со своей 116-летней женой Балабаим Агаевой.
Практически каждому в своей жизни приходилось менять место жительства. С новосельем связано множество примет и поверий, которые часто кажутся странными и магическими. Специалисты-биоэнергетики говорят, что все предметы, которые нас окружают в квартире (от половика у входной двери до супернавороченного домашнего кинотеатра) неразрывно связаны с нами невидимыми энергетическими потоками. Наше жилище влияет и на нашу жизнь. Переезжая из старого дома в новый, мы пересекаем некий рубеж бесприютности, то есть старые связи к этому моменту уже разорваны, а новые еще не налажены. Именно поэтому даже самые несуеверные люди, когда речь заходит о новоселье, стараются лишний раз перестраховаться. Наши предки твердо верили, что соблюдение всех обычаев при новоселье принесет в дом уют, счастье и достаток. Когда начинали строить новую избу, глава семьи закладывал первое бревно или первый камень и насыпал горсть зерна в основание дома, приговаривая при этом: «Чтоб стояла хата прочно и богато, чтоб в ней дружно жили и детей растили». А перед тем, как устанавливать крышу, на коньке приспосабливали венок из полевых цветов и березовых или еловых веток, чтобы предупредить соседей, что дом почти готов, и чтобы они собирались на новоселье. Первым в новое жилье входил самый старший в семье мужчина. Причиной этого было, во-первых, то, что мужское начало непременно связано с добрыми силами, а, во-вторых, это было проявлением уважения к возрасту. Также переезд в новый дом является началом новой жизни, и в древности считали, что нужно получить благословение богов для того, чтобы любое начинание было успешным. Необходимо их умилостивить жертвой, роль которой выполнял старый человек, веря в то, что кто первым в новый дом зайдет, тот первым в нем и умрет. При смене язычества христианством, такие традиции стали принимать более мягкий облик. В избу стали пускать первой кошку, так как верили, что кошки связаны с нечистой силой и ей ничего не грозит в связи с тем, что «ворон ворону глаз не выклюет». Помимо этого полагались на кошачий инстинкт, который поможет ей выбрать самое безопасное и уютное место, на которое хозяева потом ставили детскую колыбель или свою кровать. Другая традиция, сохранившаяся до наших времен – запускать петуха в новый дом и оставлять его там на всю ночь. Утром петух кукарекал и изгонял тем самым нечистую силу из еще необжитой избы. Потом из этой птицы варили новосельный суп. Некоторые современные горожане, которым по душе эта традиция, пускают в новую квартиру кошку, заносят холодильник и оставляют на ночь в нем курицу, и только на следующее утро вселяются сами. Однако главным хранителем дома считался домовой, или, как его ласково называли, дедушка. Накануне переезда в старом доме последний раз варили кашу в горшке и часть откладывали в блюдце и оставляли для домового, что бы он последовал и в новый дом. Оставшуюся кашу всю ночь держали в печи, чтобы она не остыла, а утром ее вместе с хлебом и семейной иконой вносили в новый дом. Икону ставили в красный угол, становились в круг и ели в первый раз кашу в новой избе. Из старой хаты забирали веник для того, чтобы перенести домового в новую. Забытый веник был плохой приметой для новоселов. Но и выбрасывать его тоже ни в коем случае было нельзя. Когда из старой избы уже все вынесли, хозяйка подметала пол, весь мусор сжигала и развеивала золу, чтобы нельзя было навести порчу, а после этого забирала веник в новую хату. Там она в первый раз подметала, после чего сжигала старый веник и ставила новый.
Чаще всего новоселье праздновали в два приема: сначала приглашали своих близких, а потом и друзей, так как поначалу трудно принять большое количество гостей из-за того, что не все вещи еще разложены. Но без новоселья домовой решит, что хозяева жадные, обидится и уйдет, а значит, не будет житья в новом доме. Новосельный стол всегда считался демократичным: он не требует накрахмаленных скатертей, фарфора и хрусталя и непростых, замысловатых блюд. Непременным атрибутом новоселья должен быть каравай, который является символом достатка и благополучия в доме. На Украине была традиция украшать его рябиновой или калиновой веточкой и ставить в середину стола на вышитый зеленым и красным рушник. Гости должны были приходить не только с подарком, но и хотя бы с кусочком хлеба или булочкой, чтобы добро не переводилось в новом доме.
Всегда считалось, что главным условием правильной жизни человека является семья. Создание семьи не для детей не мыслилось, так как предназначением брака было рождение ребенка. Наличие детей в любой семье знаменовало, по мнению церкви, благочестивость брака. Дети – главное богатство общества и в частности семьи. Издавна русская культура была богата разнообразными традициями, суевериями, преданиями и приметами. Чтобы семья стала более крепкой, чтобы в ней царила любовь и взаимопонимание, чтобы был достаток, чтобы рождались здоровые и счастливые ребятишки, на протяжении всей жизни проводились особые обряды по поводу различных событий жизни (знакомства, сватовства, свадьбы, родин, а также крестин). Родители, согласно народным традициям, должны следить не только за физическим развитием своего малыша, но и за духовно-нравственным началом ребенка. Считалось, что судьба чада, его внешность и характер зависят от многих обстоятельств, например, от поведения мамы во время беременности, внимания и заботы со стороны папы.
Рождение ребеночка сопровождалось семейными торжествами, такими как родины и крестины. Родины праздновали скромно, а крестины – шумно и широко. Эти празднования сопровождались символическими молитвами, обрядовыми действами. Крещение проводилось всегда, а вот родины в конце XIX в. стали отмечаться редко, а часто они объединялись с крестинами. Родины отмечали сразу после родов женщины, если, конечно же, они прошли благополучно и ребенок родился здоровым. Происходило это на второй или третий день. Празднование родин ограничивалось тем, что к роженице приходили подруги, соседки, родильницы и родственники и поздравляли с появлением ребенка. Они дарили ей детские вещи, продукты, что считалось проявлением женской солидарности и являлось существенной помощью семье.
В свою очередь, молодая мама приглашала пришедших в дом и угощала их. Мать и ребенок находились в том доме, где проходили роды. Гостями занималась свекровь, которая угощала их чаем и пирогами, а родильница оставалась с ребеночком. Мужчины обычно не принимали участия в родинах, а приходили только близкие родственницы. Послеродовой период сопровождался особыми предписаниями роженице. В течение сорока дней она не выполняла некоторые домашние обязанности и не контактировала с людьми, при выходе из дома молодая мама должна была взять с собой оберег. Все предписания были направлены на скорейшее восстановление женщины после родов. Кроме того, этот период необходим и ребенку, так как снижается риск заражения инфекционными заболеваниями и сокращается стрессовое влияние окружающей среды. Все эти дни мать думала только о ребенке, что способствовало наибольшему их сближению, зарождению сильных материнских чувств, что позволит в дальнейшем лучше понимать ребеночка.
В народе всегда бытовало мнение, что «где были родины – там будут и крестины». Крещение включало в себя такие составляющие: имянаречение, назначение и приглашение крестных, сам обряд крещения, который проходит в храме, а после всего этого в домашних условиях проводился обряд крестин – ужин в честь новорожденного.
Для верующих крещение – это второе, а в некотором смысле и основное, духовное рождение, подготовка его и очищение к последующему существованию.
Традиции крещения и крестин приоткрывали перед младенцем мир православной общины с ее бытовым, религиозным и праздничным укладом. Хотелось бы рассказать об основных народных обрядах и традициях по поводу крещения новорожденного.
В основном крещение производили на сороковой день после рождения, что характеризовалось евангельским повествованием о младенческой жизни Иисуса Христа. Строгих сроков крещения, конечно, не придерживались, так как на это могли влиять разнообразные обстоятельства, например, нездоровых, слабых детей крестили сразу после рождения, что рассматривалось как защитный обряд, также в связи с отдаленностью села от церкви, занятости священника крещение могло откладываться на более долгий срок. Крещение ребенка в каждой православной семье было строго обязательно. Его могли проводить как в храме, что считалось наиболее приоритетным, так и в доме.
День ангела или именины становились более значимыми, чем день рождения, так как считалось, что духовное рождение гораздо важнее телесного. Что интересно, многие люди не знали своего дня рождения, но точно помнили день своего крещения и имя святого, в честь которого названы.
До обряда крещения всей семьей решали, каким именем назвать ребенка. И, конечно, руководствовались святцами. Но чаще всего нарекал младенца священник, который выбирал имя в зависимости от чествования того или другого святого, которое совпадало с крещением или находилось близко с рождением ребенка. Однако не давали имя святого, чей день прошел уже, так как тогда он не сможет защитить малыша. Наши прародители хорошо знали значение каждого имени и обдуманно подходили к его выбору, так как между человеком и его именем есть существенная необъяснимая связь.