Если говорить о ПРОТОФИЛОСОФИИ и собственно первых ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, то им в определенной степени еще присущи черты (в особенности на ранних этапах) мифологического и религиозного мировоззрений. Главенствующее положение – принцип недеяния, который имеет место в брахманизме-индуизме, буддизме, джайнизме и даосизме, в собственно философских учениях, таких, как веданта, пурва-миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, чарвака-локаята, конфуцианство, моизм, легизм. Согласно этому постулату, высшее благо для человека – не вмешиваться в предустановленный ход эволюции, «развертывания» бытия (Брахмана, Дао, Абсолюта). Постулат этот основывается на мистической идее о чуждости сознания (духа) миру грубой материи (иллюзорному бытию). При этом цель индивидуального духо-разума заключается в достижении единства с Творцом, возвращении к Первоначалу и растворении в нем. «В индуизме освобождение понимается как достижение единства, то есть тождества Атмана и Брахмана, индивидуального и мирового духа» (Чернышев В. М. Религиоведение. – Киев: Общество любителей православной литературы, Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2003, С. 87). Отсюда и отношение к окружающей действительности – бережное использование для удовлетворения простейших потребностей и естественных нужд, либо, в крайнем своем проявлении, безразличие к бытию в мире. В общественной жизни ценится порядок, основанный на добродетели и установленный Высшими Законами вселенской справедливости. Природа – лишь фон, декорации для игры Творца, а также окружающий пейзаж, мимо которого пролегает путь человеческого духа, устремленный в иные реальности высшего порядка.
Древневосточная цивилизация в большей степени приспосабливается к природе, нежели приспосабливает ее к себе. Главенствующее значение имеет этический принцип ахимсы – непричинения зла живому, сохранение природы и уважительное отношение к биосфере. «Хотя индийская философия пропагандирует бесстрастность и непривязанность, тем не менее это уживается в ней с пафосом сострадания по отношению ко всем существам как одним из необходимых качеств для совершенной жизни» (Горелов А. А. Человек – гармония – природа. – М.: Наука, 1990, С. 21). О том же свидетельствует теория Ян и Инь – активного и пассивного начал в мире: гармоничные отношения общества (Ян) и природы (Инь) ведут к сохранению гармонии в мироздании, нарушение гармонии – к хаосу и беспорядку.
Согласно представлениям даосизма, путь цивилизации ошибочен, необходимо вернуться к родовым отношениям, чтобы начать эволюцию по-новому, согласно естественному пути развития, не противоречащего законам природы и бытию мира (Дао). «Даосизм… предполагает подчинение Природе, ненарушение естественной гармонии, достижение единства человека с Природой» (Можайскова И. В. Духовный образ русской цивилизации и судьба России (Опыт метаисторического исследования). В 4 частях: Часть I. Религиозные начала цивилизационной структуры и духовные истоки русской цивилизации. – М., 2001, С. 243). В традиции конфуцианства Сюнь-цзы полагал, что природные процессы и человеческая деятельность могут совмещаться в гармоничном взаимоотношении – этому служит познание естества вещей в Дао, что под силу лишь совершенному в интеллектуальном и нравственном отношении человеку.
ПРОТОФИЛОСОФИЯ ЗАПАДА представлена ранними древнегреческими авторами («семь мудрецов») и учением орфизма. Согласно им человек (индивидуум, род, общество) должен относиться к миру правильно, нравственно и разумно, внося в окружающую действительность порядок. Императив: поступать сообразно природе, во всем чувствовать меру. Космогонический процесс представляет собой линию развития от Хаоса к Логосу.
В античности в общественном сознании преобладал принцип космоцетризма, согласно которому бытие (вселенная, космос, природа) есть единое нерасчлененное первоначало (архэ), включающее в себя как мир людей (общество), так и окружающий мир (природу, материю). При этом субстанцией (первопричиной) бытия выступает то вода, то огонь, то апейрон (беспредельное), то воздух, то число, то Нус (разум), то атомы и пустота.
ФИЛОСОФИЯ первого периода АНТИЧНОСТИ представлена учениями милетцев, пифагорейцев, элеатов, атомистов и софистов. Им свойственна натурфилософская направленность, интерес к вопросам космологии и представление о единстве мира, нерасчлененности Космоса.
Согласно Фалесу, человек по своей духовности отличен от природы, но и природное и духовное имеют единое первоначало. Гераклит утверждал, что, познавая природу и поступая с нею сообразно, человеческий разум научился бы управлять вещами – в этом заключена мудрость. В мире все едино, подчиняется закону единства и борьбы противоположностей. По мнению пифагорейцев, космос поддается исчислению, а значит это – мир порядка, познаваемый мудростью. В целом заметим, что идеи меры и порядка, проецируемых человеческим сознанием на окружающий мир, преобладают в представлениях досократиков.
Авторы и отдельные школы классического периода переходят от натурфилософии к антропологии, уделяя первостепенное внимание феномену человека как разумного общественного существа. «…Античная культура есть актуальная бесконечность тела. Это апофеоз биологически-прекрасного, идеально-божественного тела» (Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1993, С. 68). Для эпикурейцев природа самодостаточна и не нуждается в сверхъестественной первопричине. Происходящие в ней процессы естественны и закономерны. Для человека важнейшее условие достижения блага – познавать законы природы, что ведет к обретению душевной гармонии. Стоики призывали жить согласно природе, что есть высшая добродетель, определяющаяся как разумность, справедливость и умеренность в потребностях. Человек – такая же часть космического целого, как и все остальное. Цель человека – не влиять активно на окружающий мир, а духовно над ним возвыситься.
Согласно Аристотелю, природе, как и человеку, присущ феномен жизни, но человек, в отличие от животного мира, делает себя сам согласно собственной добродетели и мудрости. По Платону человек относится к миру в зависимости от присущих ему духовных свойств и качеств, определяющих его потребности. «Человек – это среднее между божественной бессмертной жизнью, выражающейся в правильном мышлении, совпадающем с основным логосным законом Космоса, и животной жизнью, которая так же имеет высший и низший уровни» (Федорова О. Б. Циклический процесс как модель чувственной вещи в диалоге Платона «Тимей» / Историко-философский ежегодник’97. – М.: Наука, 1999, с. 25). Реализация человеком природного и духовного предназначения ведет к установлению общественной справедливости. У киников верховенство природы над разумом обусловлено единой сущностью всего существующего, что подтверждает тезис об условности и неприемлемости любых разграничений и отчуждений, в том числе между людьми и природой.
Римские последователи эпикуреизма говорили о ничтожестве человека и могуществе природы, подчеркивая самодостаточность, независимость и объективность последней. Им вторят стоики римского периода, утверждавшие принципы согласия с природой, подчинения ее законам. «Сенека, несмотря на разногласия с Эпикуром, сходился с ним в одном: надо жить в согласии с природой» (Горелов А. А. Человек – гармония – природа. – М.: Наука, 1990, С. 25). Миром правит необходимость (Судьба), смысл жизни человека – в духовно-нравственном совершенствовании, ведущем к душевному покою и гармонии. Отсюда пассивное отношение к природе, приспособление к ней, принцип невмешательства в происходящие в ней процессы и явления. Неоплатоники, повторяя тезис о невозмутимости и безразличии к внешнему миру, идут дальше, постулируя природную действительность как мнимую реальность мира. Согласно их воззрениям, подлинной реальностью является лишь Единое (Бог), порождающее духовное и природное.
В основном в античный период формировалось осознание системы «общество-природа» как единого целого, базирующегося на мифопоэтической основе и на реальном, преимущественно, стихийном и наивном восприятии природы с целью получения знания технологического характера. Тем самым был обусловлен резкий разрыв между прикладными знаниями на обыденном уровне и теоретическими знаниями о природе и взаимодействии ее с обществом.
В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ акцент с познания Космоса (природы) и человека как разумного общественного существа переносится на познание природы Первопричины – Бога, источника и центра всего сущего, и обоснование его существования, а также присутствия Всевышнего в каждом акте своего творения, в том числе в человеке, созданном по божественному «образу и подобию». Философия призвана прислуживать теологии. Ее цель и задачи – поиск путей разумного обоснования идеи Бога. Не природа сама по себе, а Бог как порождающая и конечная причина творит бытие, создавая из ничего природу в ее ипостасях материи и духа. Бог создал мир ради самого себя, поэтому цель человечества – в спасении, в приобщении к Творцу, служении ему и во вхождении в царство божье.
Постепенно утверждаются идеи, согласно которым природа есть также священный текст, откровение Бога через естество, и этот «природный» текст необходимо изучать в целях познания Бога наряду с библейским текстом.
В целом же преобладает пассивное отношение к окружающему миру. Природа сотворена Всевышним, а значит, вечна и неизменна, существует вне человека. Цель последнего заключена не в освоении окружающего, а в личном спасении, отчуждении от мира дольнего (материи) и приобщении к миру горнему (духу). «Будучи сотворенным и причастным Природе, человек вместе с тем выше ее, так как он через веру соединен с Творцом. Поэтому Природа лишается сакрально-магического ореола, что исключает ее почитание, делая объектом потребительского отношения, закономерным итогом чего является тезис о господстве и покорении Природы» (Можайскова И. В. Духовный образ русской цивилизации и судьба России (Опыт метаисторического исследования). В 4 частях: Часть I. Религиозные начала цивилизационной структуры и духовные истоки русской цивилизации. – М., 2001, С. 330).
Таким образом, средневековье характеризуется главенством теоцентризма – представлений о Боге (Верховном существе), как о Первопричине и конечной цели бытия в мире. Теоцентризму свойственен креационизм – идея о возникновении мира в результате творения его Богом, и провиденциализм – учение о всеобщей божьей предопределенности всех процессов, явлений и событий бытия в мире.
В средневековой теологической концепции «Бог-человек-природа» природное в человеке – источник плотских желаний, природа лишается самостоятельного статуса, она становится символом божества, мертвым, застывшим образованием, служит лишь для удовлетворения человеческих нужд. Однако в религиозных текстах уже закладывается мина под здание религиозно-теологической парадигмы, заключающаяся в утверждении господствующего положения человека по отношению к природе, формировании представления об активно-деятельном человеческом начале в освоении природного: «…и сказал Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте…» (Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета канонические. – М.: Библейские общества, 1983, С. 2). В будущем это приводит к многочисленным экологическим проблемам.
Древневосточная цивилизация в большей степени приспосабливается к природе, нежели приспосабливает ее к себе. Главенствующее значение имеет этический принцип ахимсы – непричинения зла живому, сохранение природы и уважительное отношение к биосфере. «Хотя индийская философия пропагандирует бесстрастность и непривязанность, тем не менее это уживается в ней с пафосом сострадания по отношению ко всем существам как одним из необходимых качеств для совершенной жизни» (Горелов А. А. Человек – гармония – природа. – М.: Наука, 1990, С. 21). О том же свидетельствует теория Ян и Инь – активного и пассивного начал в мире: гармоничные отношения общества (Ян) и природы (Инь) ведут к сохранению гармонии в мироздании, нарушение гармонии – к хаосу и беспорядку.
Согласно представлениям даосизма, путь цивилизации ошибочен, необходимо вернуться к родовым отношениям, чтобы начать эволюцию по-новому, согласно естественному пути развития, не противоречащего законам природы и бытию мира (Дао). «Даосизм… предполагает подчинение Природе, ненарушение естественной гармонии, достижение единства человека с Природой» (Можайскова И. В. Духовный образ русской цивилизации и судьба России (Опыт метаисторического исследования). В 4 частях: Часть I. Религиозные начала цивилизационной структуры и духовные истоки русской цивилизации. – М., 2001, С. 243). В традиции конфуцианства Сюнь-цзы полагал, что природные процессы и человеческая деятельность могут совмещаться в гармоничном взаимоотношении – этому служит познание естества вещей в Дао, что под силу лишь совершенному в интеллектуальном и нравственном отношении человеку.
ПРОТОФИЛОСОФИЯ ЗАПАДА представлена ранними древнегреческими авторами («семь мудрецов») и учением орфизма. Согласно им человек (индивидуум, род, общество) должен относиться к миру правильно, нравственно и разумно, внося в окружающую действительность порядок. Императив: поступать сообразно природе, во всем чувствовать меру. Космогонический процесс представляет собой линию развития от Хаоса к Логосу.
В античности в общественном сознании преобладал принцип космоцетризма, согласно которому бытие (вселенная, космос, природа) есть единое нерасчлененное первоначало (архэ), включающее в себя как мир людей (общество), так и окружающий мир (природу, материю). При этом субстанцией (первопричиной) бытия выступает то вода, то огонь, то апейрон (беспредельное), то воздух, то число, то Нус (разум), то атомы и пустота.
ФИЛОСОФИЯ первого периода АНТИЧНОСТИ представлена учениями милетцев, пифагорейцев, элеатов, атомистов и софистов. Им свойственна натурфилософская направленность, интерес к вопросам космологии и представление о единстве мира, нерасчлененности Космоса.
Согласно Фалесу, человек по своей духовности отличен от природы, но и природное и духовное имеют единое первоначало. Гераклит утверждал, что, познавая природу и поступая с нею сообразно, человеческий разум научился бы управлять вещами – в этом заключена мудрость. В мире все едино, подчиняется закону единства и борьбы противоположностей. По мнению пифагорейцев, космос поддается исчислению, а значит это – мир порядка, познаваемый мудростью. В целом заметим, что идеи меры и порядка, проецируемых человеческим сознанием на окружающий мир, преобладают в представлениях досократиков.
Авторы и отдельные школы классического периода переходят от натурфилософии к антропологии, уделяя первостепенное внимание феномену человека как разумного общественного существа. «…Античная культура есть актуальная бесконечность тела. Это апофеоз биологически-прекрасного, идеально-божественного тела» (Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М., 1993, С. 68). Для эпикурейцев природа самодостаточна и не нуждается в сверхъестественной первопричине. Происходящие в ней процессы естественны и закономерны. Для человека важнейшее условие достижения блага – познавать законы природы, что ведет к обретению душевной гармонии. Стоики призывали жить согласно природе, что есть высшая добродетель, определяющаяся как разумность, справедливость и умеренность в потребностях. Человек – такая же часть космического целого, как и все остальное. Цель человека – не влиять активно на окружающий мир, а духовно над ним возвыситься.
Согласно Аристотелю, природе, как и человеку, присущ феномен жизни, но человек, в отличие от животного мира, делает себя сам согласно собственной добродетели и мудрости. По Платону человек относится к миру в зависимости от присущих ему духовных свойств и качеств, определяющих его потребности. «Человек – это среднее между божественной бессмертной жизнью, выражающейся в правильном мышлении, совпадающем с основным логосным законом Космоса, и животной жизнью, которая так же имеет высший и низший уровни» (Федорова О. Б. Циклический процесс как модель чувственной вещи в диалоге Платона «Тимей» / Историко-философский ежегодник’97. – М.: Наука, 1999, с. 25). Реализация человеком природного и духовного предназначения ведет к установлению общественной справедливости. У киников верховенство природы над разумом обусловлено единой сущностью всего существующего, что подтверждает тезис об условности и неприемлемости любых разграничений и отчуждений, в том числе между людьми и природой.
Римские последователи эпикуреизма говорили о ничтожестве человека и могуществе природы, подчеркивая самодостаточность, независимость и объективность последней. Им вторят стоики римского периода, утверждавшие принципы согласия с природой, подчинения ее законам. «Сенека, несмотря на разногласия с Эпикуром, сходился с ним в одном: надо жить в согласии с природой» (Горелов А. А. Человек – гармония – природа. – М.: Наука, 1990, С. 25). Миром правит необходимость (Судьба), смысл жизни человека – в духовно-нравственном совершенствовании, ведущем к душевному покою и гармонии. Отсюда пассивное отношение к природе, приспособление к ней, принцип невмешательства в происходящие в ней процессы и явления. Неоплатоники, повторяя тезис о невозмутимости и безразличии к внешнему миру, идут дальше, постулируя природную действительность как мнимую реальность мира. Согласно их воззрениям, подлинной реальностью является лишь Единое (Бог), порождающее духовное и природное.
В основном в античный период формировалось осознание системы «общество-природа» как единого целого, базирующегося на мифопоэтической основе и на реальном, преимущественно, стихийном и наивном восприятии природы с целью получения знания технологического характера. Тем самым был обусловлен резкий разрыв между прикладными знаниями на обыденном уровне и теоретическими знаниями о природе и взаимодействии ее с обществом.
В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ акцент с познания Космоса (природы) и человека как разумного общественного существа переносится на познание природы Первопричины – Бога, источника и центра всего сущего, и обоснование его существования, а также присутствия Всевышнего в каждом акте своего творения, в том числе в человеке, созданном по божественному «образу и подобию». Философия призвана прислуживать теологии. Ее цель и задачи – поиск путей разумного обоснования идеи Бога. Не природа сама по себе, а Бог как порождающая и конечная причина творит бытие, создавая из ничего природу в ее ипостасях материи и духа. Бог создал мир ради самого себя, поэтому цель человечества – в спасении, в приобщении к Творцу, служении ему и во вхождении в царство божье.
Постепенно утверждаются идеи, согласно которым природа есть также священный текст, откровение Бога через естество, и этот «природный» текст необходимо изучать в целях познания Бога наряду с библейским текстом.
В целом же преобладает пассивное отношение к окружающему миру. Природа сотворена Всевышним, а значит, вечна и неизменна, существует вне человека. Цель последнего заключена не в освоении окружающего, а в личном спасении, отчуждении от мира дольнего (материи) и приобщении к миру горнему (духу). «Будучи сотворенным и причастным Природе, человек вместе с тем выше ее, так как он через веру соединен с Творцом. Поэтому Природа лишается сакрально-магического ореола, что исключает ее почитание, делая объектом потребительского отношения, закономерным итогом чего является тезис о господстве и покорении Природы» (Можайскова И. В. Духовный образ русской цивилизации и судьба России (Опыт метаисторического исследования). В 4 частях: Часть I. Религиозные начала цивилизационной структуры и духовные истоки русской цивилизации. – М., 2001, С. 330).
Таким образом, средневековье характеризуется главенством теоцентризма – представлений о Боге (Верховном существе), как о Первопричине и конечной цели бытия в мире. Теоцентризму свойственен креационизм – идея о возникновении мира в результате творения его Богом, и провиденциализм – учение о всеобщей божьей предопределенности всех процессов, явлений и событий бытия в мире.
В средневековой теологической концепции «Бог-человек-природа» природное в человеке – источник плотских желаний, природа лишается самостоятельного статуса, она становится символом божества, мертвым, застывшим образованием, служит лишь для удовлетворения человеческих нужд. Однако в религиозных текстах уже закладывается мина под здание религиозно-теологической парадигмы, заключающаяся в утверждении господствующего положения человека по отношению к природе, формировании представления об активно-деятельном человеческом начале в освоении природного: «…и сказал Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте…» (Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета канонические. – М.: Библейские общества, 1983, С. 2). В будущем это приводит к многочисленным экологическим проблемам.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента