Страница:
בס"ד
Эстер Сегаль
Переселение душ
Эта книга вышла в свет благодаря щедрой помощи Игоря Сандлера – да благословит его Г-СПОДЬ и пошлет ему удачу во всех его делах и процветание его семье. Пусть здоровье, счастье и всевозможные блага не оставляют его во все его дни.
Вступление
Эта книга призвана ответить на вопросы, которые неизбежно возникают у каждого трезво мыслящего человека, если только он позволяет себе задуматься об устройстве нашего бытия.
Это те самые вопросы, которые всегда вдохновляли самоотверженных героев на подвиги, великих ученых на долгие и порой мучительные поиски и эксперименты, философов на неутомимые попытки назначить свидание истине, а поэтов и писателей на самобытное творчество.
Вот всего лишь две строки, написанные на закате собственной жизни евреем по происхождению и немецким поэтом по нише, выделенной для него литературоведением, Генрихом Гейне: «Что есть человек? Откуда пришел он? Куда он идет? И кто над нами средь звезд живет?».
Не эти ли вопросы задает себе и каждый из нас, независимо от того, знаком ли он с творчеством Гейне и открывал ли он вообще когда-нибудь хоть один поэтический сборник.
Сюда же можно присовокупить еще целый рой вопросов, каждый из которых и сам по себе назойлив, да еще и порождает тьму себе подобных.
Есть ли смысл у этого мира? Справедливо ли его устройство? И если да, то почему же тогда есть прекрасные и праведные люди, которые незаслуженно страдают, и есть мерзавцы, которые процветают и не знают горестей?
Почему один беден, болен и уродлив, а другой богат, здоров и красив?
Почему умный и талантливый работник вынужден подчиняться бездарному идиоту, который губит на корню все полезные начинания и тем самым наносит непоправимый вред человечеству?
Почему чудодейственные лекарства от страшных болезней появляются в аптеках после того, как кто-то достойный, не дождавшись появления новой панацеи всего неделю, уже ушел в мир иной?
Да и есть ли этот иной мир? И лучше ли он нашего мира? И всех ли туда пускают? И за что?
И так далее и тому подобное.
Кто-то отмахивается от надоедливых вопросов, отчаявшись найти ответ и «благоразумно» рассудив, что не стоит тратить время на столь бесплодное занятие.
Кто-то посвящает поиску целую жизнь, заживо похоронив себя среди тысяч фолиантов, написанных тысячами его предшественников, шедших той же дорогой проб и ошибок.
Кто-то утешает себя тем, что недоступное его разуму никак не отрицает наличие Высшего Разума, которому, в свою очередь, доступно все, и потому можно на Него положиться и радоваться жизни, не изнуряя себя вечными «почему».
Последний вариант, пожалуй, оптимистичнее предыдущих. Так утверждает и Тора[1]. Нам не дано постичь все пути Провидения, хотя бы в силу ограниченности нашего мозга и в силу ограниченности во времени и в пространстве тех реалий, которые мы наблюдаем и которые лишь вырваны из контекста временного потока, руководимого не нами.
«Этот мир придуман не нами» – поется в известной песне. И это значит, что у нас нет права предъявлять претензии Тому, кто является хозяином нашего бытия и который, как мы предполагаем априори, абсолютно справедлив, и если и нарушает законы справедливости, то только в сторону милосердия, а не наоборот.
Но у нас есть другое право, которое, правда, не первично, а вторично чистой возвышенной вере и базируется на ней. Это право пытаться понять законы бытия и причинно-следственные связи между реалиями. А то, что этому праву должна предшествовать вера, мы видим из истории дарования еврейскому народу Торы на горе Синай[2].
Моше[3], получивший Тору от Творца и передавший ее народу, предупреждает, что важно исполнять то, что в ней написано. В ответ на это народ обещает повиноваться, как сказано («Шмот»[4], 24:7): «И взял он (Моше) книгу завета (Тору), и прочитал народу, и сказали они: Все, что изрек Господь, исполним и будем слушать (понимать)».
Нетрудно заметить, что порядок действий в этом обещании противоположен привычной человеческой логике: сначала «исполним», и только потом «будем понимать». И это не случайно. Это значит, что непонимание смысла божественных заповедей или путей божественного управления миром никак не отрицает необходимости их принимать. Но отсюда же следует, что, приняв на себя волю Всевышнего, стоит пытаться осознать ее подоплеку, что, собственно говоря, и является изучением Торы.
Мы будем следовать этому принципу в этой книге, которая не преследует цели убедить читателя в справедливости миропорядка и в существовании Творца, которой твердо, но и милосердно этим миропорядком управляет. Нет. Это мы принимаем как факт, не подлежащий сомнению.
В чем же наша цель? В том, чтобы с помощью отдельных и ярких примеров, взятых из священного еврейского учения, попытаться научиться распознавать те подводные течения, которые, хоть и скрыты от нас поверхностью бытия, на самом деле являются истинными причинами того, почему эта доступная нашему взору поверхность выглядит так, а не иначе.
Вам интересно попробовать? Тогда вперед. Только возьмем с собой в дорогу необходимое снаряжение. В нашем случае, несколько базовых понятий, без которых дальнейший путь невозможен.
Это те самые вопросы, которые всегда вдохновляли самоотверженных героев на подвиги, великих ученых на долгие и порой мучительные поиски и эксперименты, философов на неутомимые попытки назначить свидание истине, а поэтов и писателей на самобытное творчество.
Вот всего лишь две строки, написанные на закате собственной жизни евреем по происхождению и немецким поэтом по нише, выделенной для него литературоведением, Генрихом Гейне: «Что есть человек? Откуда пришел он? Куда он идет? И кто над нами средь звезд живет?».
Не эти ли вопросы задает себе и каждый из нас, независимо от того, знаком ли он с творчеством Гейне и открывал ли он вообще когда-нибудь хоть один поэтический сборник.
Сюда же можно присовокупить еще целый рой вопросов, каждый из которых и сам по себе назойлив, да еще и порождает тьму себе подобных.
Есть ли смысл у этого мира? Справедливо ли его устройство? И если да, то почему же тогда есть прекрасные и праведные люди, которые незаслуженно страдают, и есть мерзавцы, которые процветают и не знают горестей?
Почему один беден, болен и уродлив, а другой богат, здоров и красив?
Почему умный и талантливый работник вынужден подчиняться бездарному идиоту, который губит на корню все полезные начинания и тем самым наносит непоправимый вред человечеству?
Почему чудодейственные лекарства от страшных болезней появляются в аптеках после того, как кто-то достойный, не дождавшись появления новой панацеи всего неделю, уже ушел в мир иной?
Да и есть ли этот иной мир? И лучше ли он нашего мира? И всех ли туда пускают? И за что?
И так далее и тому подобное.
Кто-то отмахивается от надоедливых вопросов, отчаявшись найти ответ и «благоразумно» рассудив, что не стоит тратить время на столь бесплодное занятие.
Кто-то посвящает поиску целую жизнь, заживо похоронив себя среди тысяч фолиантов, написанных тысячами его предшественников, шедших той же дорогой проб и ошибок.
Кто-то утешает себя тем, что недоступное его разуму никак не отрицает наличие Высшего Разума, которому, в свою очередь, доступно все, и потому можно на Него положиться и радоваться жизни, не изнуряя себя вечными «почему».
Последний вариант, пожалуй, оптимистичнее предыдущих. Так утверждает и Тора[1]. Нам не дано постичь все пути Провидения, хотя бы в силу ограниченности нашего мозга и в силу ограниченности во времени и в пространстве тех реалий, которые мы наблюдаем и которые лишь вырваны из контекста временного потока, руководимого не нами.
«Этот мир придуман не нами» – поется в известной песне. И это значит, что у нас нет права предъявлять претензии Тому, кто является хозяином нашего бытия и который, как мы предполагаем априори, абсолютно справедлив, и если и нарушает законы справедливости, то только в сторону милосердия, а не наоборот.
Но у нас есть другое право, которое, правда, не первично, а вторично чистой возвышенной вере и базируется на ней. Это право пытаться понять законы бытия и причинно-следственные связи между реалиями. А то, что этому праву должна предшествовать вера, мы видим из истории дарования еврейскому народу Торы на горе Синай[2].
Моше[3], получивший Тору от Творца и передавший ее народу, предупреждает, что важно исполнять то, что в ней написано. В ответ на это народ обещает повиноваться, как сказано («Шмот»[4], 24:7): «И взял он (Моше) книгу завета (Тору), и прочитал народу, и сказали они: Все, что изрек Господь, исполним и будем слушать (понимать)».
Нетрудно заметить, что порядок действий в этом обещании противоположен привычной человеческой логике: сначала «исполним», и только потом «будем понимать». И это не случайно. Это значит, что непонимание смысла божественных заповедей или путей божественного управления миром никак не отрицает необходимости их принимать. Но отсюда же следует, что, приняв на себя волю Всевышнего, стоит пытаться осознать ее подоплеку, что, собственно говоря, и является изучением Торы.
Мы будем следовать этому принципу в этой книге, которая не преследует цели убедить читателя в справедливости миропорядка и в существовании Творца, которой твердо, но и милосердно этим миропорядком управляет. Нет. Это мы принимаем как факт, не подлежащий сомнению.
В чем же наша цель? В том, чтобы с помощью отдельных и ярких примеров, взятых из священного еврейского учения, попытаться научиться распознавать те подводные течения, которые, хоть и скрыты от нас поверхностью бытия, на самом деле являются истинными причинами того, почему эта доступная нашему взору поверхность выглядит так, а не иначе.
Вам интересно попробовать? Тогда вперед. Только возьмем с собой в дорогу необходимое снаряжение. В нашем случае, несколько базовых понятий, без которых дальнейший путь невозможен.
Глава 1. Определение понятий
По душам
Начнем с того, что у каждого из нас есть душа.
Понятие это весьма туманное, и даже из нашей главной опоры в определении понятий – толкового словаря, ясно только одно: что это нечто, противопоставленное телу.
Здесь точка, из которой проистекает глобальный и ошибочный подход, гласящий, что душа и тело находятся в постоянном и непримиримом противоборстве.
Разные культуры по-разному решали вопрос этой жуткой дихотомии: как разделить душу и тело, чтобы они не мешали друг другу?
Собственно говоря, классических вариантов ответа всего два. И базируются они на общей идее, что необходимо предпочесть одно другому: либо душу телу, либо тело душе.
Иначе говоря, вот две модели.
1. Главное – это душа, и чтобы она воспарила, нужно умерщвлять плоть: носить вериги, заниматься самобичеванием, избрать отшельничество.
2. Главное – это тело (ведь оно, по крайней мере, доступно ощущениям в отличие от души, которую не потрогаешь, а, следовательно, и не понятно, есть ли она вообще). И потому тело нужно холить и лелеять, возвести его на пьедестал, поклоняться ему и ублажать наслаждениями.
Надо отметить, что идея возможного и разумного совмещения двух составляющих человеческой личности иногда приходила в голову известным мыслителям и гуманистам. Но и им было трудно балансировать на тонком канате морали, протянутым между телесностью и духовностью. Как видно, например, из известной истории про Аристотеля, который однажды был застигнут своими учениками за неприглядным занятием.
– Как же так, учитель? – спросили они его. – Разве ты сам не учил нас тому, что нужно быть духовным человеком, моральным человеком?
– Аристотель я в учебном классе, – ответил он им, – а здесь, у себя дома, я простой человек, со всеми слабостями человеческой натуры.
У иудаизма кардинально иной подход к этому вопросу. Тора утверждает, что научить тело и душу не противоборствовать, а достичь идеального симбиоза не только можно, но и должно. И более того, именно в этом и есть цель человеческой жизни. Всевышний не ограничился творением духовных миров, но создал и наш – материальный, со всеми его проблемами и тяготами, именно потому, что Ему, Благословенному, важна и дорога больше всего и прежде всего материальность.
Он хочет, чтобы мы в этом материальном мире, в наших материальных телах, создали прекрасный и вечный мир бессмертия, любви и красоты. И душа наша, божественная посланница, спускается Свыше и одевается в тело для того, чтобы облагородить и освятить сначала его, а затем уже, с его помощью, все мироздание.
А теперь – стоп.
Понятие это весьма туманное, и даже из нашей главной опоры в определении понятий – толкового словаря, ясно только одно: что это нечто, противопоставленное телу.
Здесь точка, из которой проистекает глобальный и ошибочный подход, гласящий, что душа и тело находятся в постоянном и непримиримом противоборстве.
Разные культуры по-разному решали вопрос этой жуткой дихотомии: как разделить душу и тело, чтобы они не мешали друг другу?
Собственно говоря, классических вариантов ответа всего два. И базируются они на общей идее, что необходимо предпочесть одно другому: либо душу телу, либо тело душе.
Иначе говоря, вот две модели.
1. Главное – это душа, и чтобы она воспарила, нужно умерщвлять плоть: носить вериги, заниматься самобичеванием, избрать отшельничество.
2. Главное – это тело (ведь оно, по крайней мере, доступно ощущениям в отличие от души, которую не потрогаешь, а, следовательно, и не понятно, есть ли она вообще). И потому тело нужно холить и лелеять, возвести его на пьедестал, поклоняться ему и ублажать наслаждениями.
Надо отметить, что идея возможного и разумного совмещения двух составляющих человеческой личности иногда приходила в голову известным мыслителям и гуманистам. Но и им было трудно балансировать на тонком канате морали, протянутым между телесностью и духовностью. Как видно, например, из известной истории про Аристотеля, который однажды был застигнут своими учениками за неприглядным занятием.
– Как же так, учитель? – спросили они его. – Разве ты сам не учил нас тому, что нужно быть духовным человеком, моральным человеком?
– Аристотель я в учебном классе, – ответил он им, – а здесь, у себя дома, я простой человек, со всеми слабостями человеческой натуры.
У иудаизма кардинально иной подход к этому вопросу. Тора утверждает, что научить тело и душу не противоборствовать, а достичь идеального симбиоза не только можно, но и должно. И более того, именно в этом и есть цель человеческой жизни. Всевышний не ограничился творением духовных миров, но создал и наш – материальный, со всеми его проблемами и тяготами, именно потому, что Ему, Благословенному, важна и дорога больше всего и прежде всего материальность.
Он хочет, чтобы мы в этом материальном мире, в наших материальных телах, создали прекрасный и вечный мир бессмертия, любви и красоты. И душа наша, божественная посланница, спускается Свыше и одевается в тело для того, чтобы облагородить и освятить сначала его, а затем уже, с его помощью, все мироздание.
А теперь – стоп.
Контрольная для души
Зададимся вопросом: а что, если вместо того, чтобы «светить всегда, светить везде» и возвышать нашу телесность, душа уступает грубому напору земных соблазнов и не справляется со своим посланничеством? Что, разве не бывает такого? Да вы только посмотрите вокруг, чтобы убедиться, что бывает, причем, сплошь и рядом.
Да. Но это, как когда-то в нашей школе. Можно завалить контрольную, но можно и переписать. Ведь наша душа, которую мы привыкли связывать с собственным «я», иначе говоря, с собственными: именем, внешностью, биографией и мечтой, на самом деле гораздо старше, чем мы о ней думаем. Она пришла в знакомое нам со дня рождения тело не впервые. Иногда даже не во второй, не в третий, не в десятый и не в тридцатый раз. Потому что жизней наших может быть огромное количество, только мы, к сожалению (но вместе с тем и к счастью), об этом не помним.
Вот общая и краткая схема, которая объяснит нам, как и зачем это бывает.
Душе, когда-то побывавшей в этом мире впервые и плохо справившейся со своей контрольной, как правило, приходится возвращаться и возвращаться, до тех пор, пока она не сможет выполнить здесь, в совокупности своих воплощений, все заповеди Торы.
Это значит, что, если в каком-то одном воплощении еврей, которого, допустим, звали Моше, успел выполнить из 613[5] лишь 208 заповедей, то его душе неминуемо суждено вернуться на эту землю еще раз. И пусть того еврея, который является ее новым воплощением, в данном случае будут звать уже вовсе не Моше, а Пинхас, или Песах, дела это не меняет. У этого Пинхаса или Песаха совершенно конкретная задача – дополнить до числа 613 оставшиеся 405 заповедей.
Но может так случиться, что он повторит выполненное ранее и добавит к этому еще 100, 200, но не 405 заповедей. И это значит, что его душе придется вернуться на землю еще раз, и еще раз, и еще раз.
Этот принцип вполне понятен, но не может при этом не породить следующего вопроса: если душа возвращается сюда многократно, и, стало быть, получается, что у одной души множество тел, так в каком же из них она восстанет после прихода Мошиаха[6]? Ведь восстание из мертвых – одна из основ еврейской веры. И, значит, тот, которого звали Моше, был убежден, что он обязательно когда-нибудь восстанет из мертвых и станет бессмертным.
В это же верили Пинхас, Песах и другие воплощения души Моше. Так кто же из них окажется обманутым? И кто из них будет предпочтен остальным и избран для вечной жизни?
Не думайте, что мы зашли в тупик. Дело в том, что сам наш вопрос в корне ошибочен, так как в подобных вещах простая, взращенная на материализме логика, не работает! Ответ же заключается в том, что душа никогда не возвращается в новую телесную оболочку целиком, в том объеме и в той форме, в которых она существовала в предыдущем теле ранее.
Это значит, что души подлежат дроблению. И та часть души, которая связана с заповедями, выполненными человеком в его предыдущей жизни, остается связанной с тем телом. Другая же часть, которая, казалась пассивной и в этом теле себя так и не проявила, обретает новый шанс уже в новой телесной оболочке.
Собственно говоря, с этим удивительным правилом связано знаменитое утверждение наших мудрецов, что есть такое понятие как «падение поколений». Души мельчают, и в связи с этим мельчают наши возможности в каждом новом поколении.
И мы это видим хотя бы на примере способностей современного человека в изучении Торы. Еврейская традиция убеждает нас, что люди в предыдущих поколениях постигали гораздо больше, чем мы можем постичь сегодня.
Комментатор простого смысла Торы Раши (раби Шломо Ицхаки)[7] писал свой комментарий для пятилетнего ребенка, который только пошел в хедер и только начал осваивать эту святую науку. Сегодня же найдется очень мало знаменитых, прославленных раввинов, которые в состоянии понять всю глубину комментария Раши, написанного для пятилетнего дитя.
А все потому, что наши души измельчали вследствие дробления. Но это же является и позитивным фактором, ведь, значит, у каждого из нас в том личностном самовосприятии, которое у нас имеется как у Моше, Пинхаса или Песаха, обязательно есть шанс восстать из мертвых в этом теле и жить вечной жизнью.
Интересно также, что этот принцип позволяет, отматывая историю еврейского народа назад, прийти в конце пути к одной-единственной душе, от которой произошли с помощью дробления все мы.
Тора кабалы[8] утверждает, что когда-то все мы были единой душой, которая принадлежала одному человеку, и был это наш праотец Яаков[9], который, в свою очередь, унаследовал душу первого человека – Адама[10]. Душа Яакова раздробилась в своем первичном делении на 70 изначальных, так называемых корневых душ, которые основали мощный ствол – основу народа.
Это были 70 душ евреев, которые спустились в Египет, в первое наше рабство. Затем дробление стало происходить очень-очень быстро. Мы знаем, что сам египетский фараон был обеспокоен тем фактом, что еврейский народ «воскишел» в его стране, и стал придумывать, как решить эту демографическую проблему с помощью закабаления нашего народа и даже умерщвления наших младенцев.
Так вот, размножившись до числа 600 000 (речь идет о взрослых мужчинах того поколения) и покинув Египет, мы пришли к горе Синай и получили там Тору. Но с тех пор дробление не остановилось. И каждая душа оказывается подверженной ему, если не справляется со своей задачей на очередном витке проявления Высшей Воли, забросившей ее в этот мир.
Но если все это так, то теперь логика подсказывает нам следующее звено в цепи нашего рассуждения: раз мы жили когда-то, и даже несколько раз, это значит, что мы отягчены бременем наших предыдущих ошибок, наших предыдущих заблуждений, которые неизбежно сказываются на нашей нынешней, сегодняшней судьбе.
Приведем пример.
Да. Но это, как когда-то в нашей школе. Можно завалить контрольную, но можно и переписать. Ведь наша душа, которую мы привыкли связывать с собственным «я», иначе говоря, с собственными: именем, внешностью, биографией и мечтой, на самом деле гораздо старше, чем мы о ней думаем. Она пришла в знакомое нам со дня рождения тело не впервые. Иногда даже не во второй, не в третий, не в десятый и не в тридцатый раз. Потому что жизней наших может быть огромное количество, только мы, к сожалению (но вместе с тем и к счастью), об этом не помним.
Вот общая и краткая схема, которая объяснит нам, как и зачем это бывает.
Душе, когда-то побывавшей в этом мире впервые и плохо справившейся со своей контрольной, как правило, приходится возвращаться и возвращаться, до тех пор, пока она не сможет выполнить здесь, в совокупности своих воплощений, все заповеди Торы.
Это значит, что, если в каком-то одном воплощении еврей, которого, допустим, звали Моше, успел выполнить из 613[5] лишь 208 заповедей, то его душе неминуемо суждено вернуться на эту землю еще раз. И пусть того еврея, который является ее новым воплощением, в данном случае будут звать уже вовсе не Моше, а Пинхас, или Песах, дела это не меняет. У этого Пинхаса или Песаха совершенно конкретная задача – дополнить до числа 613 оставшиеся 405 заповедей.
Но может так случиться, что он повторит выполненное ранее и добавит к этому еще 100, 200, но не 405 заповедей. И это значит, что его душе придется вернуться на землю еще раз, и еще раз, и еще раз.
Этот принцип вполне понятен, но не может при этом не породить следующего вопроса: если душа возвращается сюда многократно, и, стало быть, получается, что у одной души множество тел, так в каком же из них она восстанет после прихода Мошиаха[6]? Ведь восстание из мертвых – одна из основ еврейской веры. И, значит, тот, которого звали Моше, был убежден, что он обязательно когда-нибудь восстанет из мертвых и станет бессмертным.
В это же верили Пинхас, Песах и другие воплощения души Моше. Так кто же из них окажется обманутым? И кто из них будет предпочтен остальным и избран для вечной жизни?
Не думайте, что мы зашли в тупик. Дело в том, что сам наш вопрос в корне ошибочен, так как в подобных вещах простая, взращенная на материализме логика, не работает! Ответ же заключается в том, что душа никогда не возвращается в новую телесную оболочку целиком, в том объеме и в той форме, в которых она существовала в предыдущем теле ранее.
Это значит, что души подлежат дроблению. И та часть души, которая связана с заповедями, выполненными человеком в его предыдущей жизни, остается связанной с тем телом. Другая же часть, которая, казалась пассивной и в этом теле себя так и не проявила, обретает новый шанс уже в новой телесной оболочке.
Собственно говоря, с этим удивительным правилом связано знаменитое утверждение наших мудрецов, что есть такое понятие как «падение поколений». Души мельчают, и в связи с этим мельчают наши возможности в каждом новом поколении.
И мы это видим хотя бы на примере способностей современного человека в изучении Торы. Еврейская традиция убеждает нас, что люди в предыдущих поколениях постигали гораздо больше, чем мы можем постичь сегодня.
Комментатор простого смысла Торы Раши (раби Шломо Ицхаки)[7] писал свой комментарий для пятилетнего ребенка, который только пошел в хедер и только начал осваивать эту святую науку. Сегодня же найдется очень мало знаменитых, прославленных раввинов, которые в состоянии понять всю глубину комментария Раши, написанного для пятилетнего дитя.
А все потому, что наши души измельчали вследствие дробления. Но это же является и позитивным фактором, ведь, значит, у каждого из нас в том личностном самовосприятии, которое у нас имеется как у Моше, Пинхаса или Песаха, обязательно есть шанс восстать из мертвых в этом теле и жить вечной жизнью.
Интересно также, что этот принцип позволяет, отматывая историю еврейского народа назад, прийти в конце пути к одной-единственной душе, от которой произошли с помощью дробления все мы.
Тора кабалы[8] утверждает, что когда-то все мы были единой душой, которая принадлежала одному человеку, и был это наш праотец Яаков[9], который, в свою очередь, унаследовал душу первого человека – Адама[10]. Душа Яакова раздробилась в своем первичном делении на 70 изначальных, так называемых корневых душ, которые основали мощный ствол – основу народа.
Это были 70 душ евреев, которые спустились в Египет, в первое наше рабство. Затем дробление стало происходить очень-очень быстро. Мы знаем, что сам египетский фараон был обеспокоен тем фактом, что еврейский народ «воскишел» в его стране, и стал придумывать, как решить эту демографическую проблему с помощью закабаления нашего народа и даже умерщвления наших младенцев.
Так вот, размножившись до числа 600 000 (речь идет о взрослых мужчинах того поколения) и покинув Египет, мы пришли к горе Синай и получили там Тору. Но с тех пор дробление не остановилось. И каждая душа оказывается подверженной ему, если не справляется со своей задачей на очередном витке проявления Высшей Воли, забросившей ее в этот мир.
Но если все это так, то теперь логика подсказывает нам следующее звено в цепи нашего рассуждения: раз мы жили когда-то, и даже несколько раз, это значит, что мы отягчены бременем наших предыдущих ошибок, наших предыдущих заблуждений, которые неизбежно сказываются на нашей нынешней, сегодняшней судьбе.
Приведем пример.
Глава 2. Торговец медом
Эта история произошла приблизительно 250 лет назад на Украине. Жил там один еврей, который промышлял торговлей медом.
Летом, в самую жаркую для пасечников пору, он объезжал деревни, хутора, покупал там мед, разливал его в большие бочки и привозил в свое местечко, где зимой, в момент, когда холода заставляли людей чихать, кашлять и страдать от других симптомов простуды, он продавал этот мед и, тем самым, помогал людям выздороветь, а себе – прокормить свою семью.
Однажды, собрав достаточное количество бочек и очень радуясь тому, что лето выдалось удачным, он направил свою телегу по дороге к дому. Как вдруг случилось непредвиденное. Ранняя осень нагрянула внезапно, полили дожди и размыли все дороги. Асфальтированных шоссе тогда еще не существовало, поэтому так случилось, что лошадка, везущая телегу, груженную медом, безнадежно увязла в жиже.
Еврей пытался хлестать лошадь, помогал ей тащить поклажу, но дело это было непосильным, и он совершенно отчаялся. А дождь все лил и лил, и казалось, конца и края ему нет, как тут спасительная мысль пришла в голову еврею. Совсем недалеко, рукой подать, в соседней деревушке жил его знакомый – другой еврей, который тоже торговал медом. И кое-как, волоком, еле-еле, но, дотащив свою поклажу до дома этого самого знакомца, он там и остановился на ночлег. Он думал, что еще денек-другой и распогодится, и он сможет продолжить свой путь, но не тут-то было. Дожди лили и лили, и короткие промежутки моментально смеялись новым приступом небесного недовольства.
Наш герой понял, что нет шансов перевезти свой товар в родной дом. Местный же еврей оказался находчивым и предложил решение проблемы: «Слушай, подожди до зимы. Скоро грянут холода, дороги станут, и уже в санях, на полозьях ты приедешь сюда и заберешь свои бочки. Тебе до зимы, до разгара холодов, в общем-то, мед не так уж и нужен».
«Что ж, другого выхода нет», – согласился наш герой и поехал себе восвояси. Теперь, когда телега не была обременена тяжелыми бочками, лошадка довольно резво справлялась со своей задачей, и вскоре он уже был дома.
Прошло 2 месяца, грянули морозы, дорога заледенела и, запрягши лошадку в сани, наш еврей отправился к своему знакомому забирать драгоценный товар. Каково же было его удивление, когда он оказался в нужном месте в самый разгар траурных дней. Знакомый его еврей скоропостижно скончался. Его вдова оплакивала его, и деревня была облечена трауром.
Что ж, несмотря на то, что ему было неприятно тревожить вдову в такие тяжелые для нее минуты, но свою семью тоже надо кормить и возвращаться домой надо поскорее, время не ждет. Поэтому он все-таки пересилил свои сомнения и обратился к несчастной женщине со скромной просьбой: «Пожалуйста, можно я заберу свой мед из твоего сарая?»
– Какой мед? – спросила вдова.
– Ну, как какой? Я тут был и оставил свои бочки с медом.
– Так ведь и мой муж торговал медом. У нас всегда в сарае много бочек. Откуда же я знаю, какие из них твои, а какие наши. Расписка у тебя есть?
– Нет расписки – сказал еврей. – Как-то я не думал, что понадобится.
– Нет расписки – нет меда.
– Как так, нет расписки – нет меда? Это же мой мед. Я же знаю, что это мой мед!
– Нет расписки – нет меда. Может, ты вор и хочешь обокрасть меня и мою семью в самые тяжелые для меня дни.
– Что ж, пойдем к раву – сказал еврей.
– Пойдем к раву – сказала вдова. И они пошли к раву.
Рав выслушал обе тяжущиеся стороны и спросил: «Расписка есть?»
«Расписки нет». «Нет расписки – нет меда».
Наш еврей был обескуражен, но не отчаялся. Он подумал и пошел к другому раву.
Другой рав задал только один вопрос: «Есть расписка?»
«Нет расписки».
«Нет расписки – нет меда».
Еврей, казалось, попал в непроходимый тупик, но он не мог поверить, что на Небесах не предусмотрен какой-то закон, который поможет раввину, не этому, так второму, третьему, пятому, вынести правильное решение. «Ведь я-то знаю, что это мой мед» – думал бедняга про себя: «Значит Тора, „Тора истины“[11], должна меня поддержать!»
Еврей забыл покой. Он объезжал город за городом, местечко за местечком, чтобы выяснить, кто тут прав. И все раввины, все знатоки еврейской традиции, говорили ему одно и то же: «Нет расписки – нет меда».
В своих странствиях еврей добрался до Межрича[12]. В этом городе жил большой праведник раби Дов Бер, Магид из Межрича
Он был учеником основателя хасидизма[13] раби Исраэля Баал Шем Това, и, следовательно, учителем основателя хасидизма Хабад[14] раби Шнеур Залмана. Он пришел к нему и сказал так: «Говорят, что Вы – большой знаток Торы. Я вас умоляю, ответьте мне на вопрос…»
Дальше он описал ситуацию и спросил, чей мед? Магид выслушал и задал вопрос. Догадайтесь, какой.
– У тебя есть расписка?
– Нет расписки.
– Нет расписки – нет меда – сказал Магид и развел руками.
Еврей уже хотел подняться и удалиться в отчаянии, но Магид остановил его:
– Постой. Я хочу рассказать тебе одну историю.
Давным-давно жили-были два друга-приятеля, и подумалось им как-то: «Мы оба с тобой люди небогатые, давай поможем друг другу: сложим наши деньги и откроем какой-нибудь совместный бизнес».
Что ж, сказано-сделано. Они попробовали, и бизнес начал преуспевать. Два не очень обеспеченных человека постепенно начали богатеть, их дела шли в гору. И вот однажды один из них поехал разведать рынок и спрос, а другой остался дома сторожить общую кассу. И чем больше он вглядывался в эту общую кассу, чем больше он смотрел на ассигнации, на монеты, тем больше сердце его разгоралось стремлением заполучить все это в собственный карман.
И вот, не в силах справиться с соблазном, он украл все деньги и уехал в неизвестном направлении. Второй же друг вернулся и не нашел ни своего товарища, ни своих денег. Поиски не принесли никаких плодов, и он так и остался бедняком. Расправиться с долгами ему не удалось, поэтому жизнь его прошла в нищете, и вскоре он умер.
Попав на Небесный суд, он заслужил довольно неплохую долю. И так было до тех пор, пока не умер его второй товарищ и тоже не предстал перед Высшим судом. Вот ему-то пришлось не сладко. Его хотели приговорить к совсем не хорошим вещам за то, что он поступил так несправедливо со своим компаньоном и нарушил одну из самых страшных заповедей – запрет воровства. Но вдруг душа его бывшего друга предстала перед Небесными судьями и стала заступаться за виновного.
– Чтобы разрешить проблему, Я должен поставить вас вновь в состояние испытания – сказал Вс-вышний. – Вы должны будете вернуться на землю, но на этот раз тот, который украл, должен отдать!
Летом, в самую жаркую для пасечников пору, он объезжал деревни, хутора, покупал там мед, разливал его в большие бочки и привозил в свое местечко, где зимой, в момент, когда холода заставляли людей чихать, кашлять и страдать от других симптомов простуды, он продавал этот мед и, тем самым, помогал людям выздороветь, а себе – прокормить свою семью.
Однажды, собрав достаточное количество бочек и очень радуясь тому, что лето выдалось удачным, он направил свою телегу по дороге к дому. Как вдруг случилось непредвиденное. Ранняя осень нагрянула внезапно, полили дожди и размыли все дороги. Асфальтированных шоссе тогда еще не существовало, поэтому так случилось, что лошадка, везущая телегу, груженную медом, безнадежно увязла в жиже.
Еврей пытался хлестать лошадь, помогал ей тащить поклажу, но дело это было непосильным, и он совершенно отчаялся. А дождь все лил и лил, и казалось, конца и края ему нет, как тут спасительная мысль пришла в голову еврею. Совсем недалеко, рукой подать, в соседней деревушке жил его знакомый – другой еврей, который тоже торговал медом. И кое-как, волоком, еле-еле, но, дотащив свою поклажу до дома этого самого знакомца, он там и остановился на ночлег. Он думал, что еще денек-другой и распогодится, и он сможет продолжить свой путь, но не тут-то было. Дожди лили и лили, и короткие промежутки моментально смеялись новым приступом небесного недовольства.
Наш герой понял, что нет шансов перевезти свой товар в родной дом. Местный же еврей оказался находчивым и предложил решение проблемы: «Слушай, подожди до зимы. Скоро грянут холода, дороги станут, и уже в санях, на полозьях ты приедешь сюда и заберешь свои бочки. Тебе до зимы, до разгара холодов, в общем-то, мед не так уж и нужен».
«Что ж, другого выхода нет», – согласился наш герой и поехал себе восвояси. Теперь, когда телега не была обременена тяжелыми бочками, лошадка довольно резво справлялась со своей задачей, и вскоре он уже был дома.
Прошло 2 месяца, грянули морозы, дорога заледенела и, запрягши лошадку в сани, наш еврей отправился к своему знакомому забирать драгоценный товар. Каково же было его удивление, когда он оказался в нужном месте в самый разгар траурных дней. Знакомый его еврей скоропостижно скончался. Его вдова оплакивала его, и деревня была облечена трауром.
Что ж, несмотря на то, что ему было неприятно тревожить вдову в такие тяжелые для нее минуты, но свою семью тоже надо кормить и возвращаться домой надо поскорее, время не ждет. Поэтому он все-таки пересилил свои сомнения и обратился к несчастной женщине со скромной просьбой: «Пожалуйста, можно я заберу свой мед из твоего сарая?»
– Какой мед? – спросила вдова.
– Ну, как какой? Я тут был и оставил свои бочки с медом.
– Так ведь и мой муж торговал медом. У нас всегда в сарае много бочек. Откуда же я знаю, какие из них твои, а какие наши. Расписка у тебя есть?
– Нет расписки – сказал еврей. – Как-то я не думал, что понадобится.
– Нет расписки – нет меда.
– Как так, нет расписки – нет меда? Это же мой мед. Я же знаю, что это мой мед!
– Нет расписки – нет меда. Может, ты вор и хочешь обокрасть меня и мою семью в самые тяжелые для меня дни.
– Что ж, пойдем к раву – сказал еврей.
– Пойдем к раву – сказала вдова. И они пошли к раву.
Рав выслушал обе тяжущиеся стороны и спросил: «Расписка есть?»
«Расписки нет». «Нет расписки – нет меда».
Наш еврей был обескуражен, но не отчаялся. Он подумал и пошел к другому раву.
Другой рав задал только один вопрос: «Есть расписка?»
«Нет расписки».
«Нет расписки – нет меда».
Еврей, казалось, попал в непроходимый тупик, но он не мог поверить, что на Небесах не предусмотрен какой-то закон, который поможет раввину, не этому, так второму, третьему, пятому, вынести правильное решение. «Ведь я-то знаю, что это мой мед» – думал бедняга про себя: «Значит Тора, „Тора истины“[11], должна меня поддержать!»
Еврей забыл покой. Он объезжал город за городом, местечко за местечком, чтобы выяснить, кто тут прав. И все раввины, все знатоки еврейской традиции, говорили ему одно и то же: «Нет расписки – нет меда».
В своих странствиях еврей добрался до Межрича[12]. В этом городе жил большой праведник раби Дов Бер, Магид из Межрича
Он был учеником основателя хасидизма[13] раби Исраэля Баал Шем Това, и, следовательно, учителем основателя хасидизма Хабад[14] раби Шнеур Залмана. Он пришел к нему и сказал так: «Говорят, что Вы – большой знаток Торы. Я вас умоляю, ответьте мне на вопрос…»
Дальше он описал ситуацию и спросил, чей мед? Магид выслушал и задал вопрос. Догадайтесь, какой.
– У тебя есть расписка?
– Нет расписки.
– Нет расписки – нет меда – сказал Магид и развел руками.
Еврей уже хотел подняться и удалиться в отчаянии, но Магид остановил его:
– Постой. Я хочу рассказать тебе одну историю.
Давным-давно жили-были два друга-приятеля, и подумалось им как-то: «Мы оба с тобой люди небогатые, давай поможем друг другу: сложим наши деньги и откроем какой-нибудь совместный бизнес».
Что ж, сказано-сделано. Они попробовали, и бизнес начал преуспевать. Два не очень обеспеченных человека постепенно начали богатеть, их дела шли в гору. И вот однажды один из них поехал разведать рынок и спрос, а другой остался дома сторожить общую кассу. И чем больше он вглядывался в эту общую кассу, чем больше он смотрел на ассигнации, на монеты, тем больше сердце его разгоралось стремлением заполучить все это в собственный карман.
И вот, не в силах справиться с соблазном, он украл все деньги и уехал в неизвестном направлении. Второй же друг вернулся и не нашел ни своего товарища, ни своих денег. Поиски не принесли никаких плодов, и он так и остался бедняком. Расправиться с долгами ему не удалось, поэтому жизнь его прошла в нищете, и вскоре он умер.
Попав на Небесный суд, он заслужил довольно неплохую долю. И так было до тех пор, пока не умер его второй товарищ и тоже не предстал перед Высшим судом. Вот ему-то пришлось не сладко. Его хотели приговорить к совсем не хорошим вещам за то, что он поступил так несправедливо со своим компаньоном и нарушил одну из самых страшных заповедей – запрет воровства. Но вдруг душа его бывшего друга предстала перед Небесными судьями и стала заступаться за виновного.
– Чтобы разрешить проблему, Я должен поставить вас вновь в состояние испытания – сказал Вс-вышний. – Вы должны будете вернуться на землю, но на этот раз тот, который украл, должен отдать!