Франсуа Мерлан. Беседы с Мастером. Европейский ум и восточная мудрость в XXI веке

 
   Доктор Мекки также сообщает мне, что чем дольше ты находишься в Работе, тем ближе к С.А. ты сидишь за столом. Конечно же, мы оба сидим на самом дальнем конце стола! Доктор с юмором утешает меня, цитируя Новый Завет: «и последние станут первыми». Незаметно для меня С.А. занял свое место за столом, и после того, как певица спела короткую песню, чтобы «открыть» трапезу, стали подавать ужин. Мой сосед объяснил, что здесь такой обычай: стих, написанный С.А., поется в качестве «предобеденной молитвы», когда он присутствует.
 
   Французский ужин принимается в полной тишине. Затем начинается время вопросов и ответов, которое длится более трех часов. Это проходит в совершенно свободной форме; терпеливо и серьезно, но и со значительной долей юмора, С.А. отвечает на каждый вопрос. Когда возникают более специализированные вопросы, он иногда просит одного из людей, сидящих рядом с ним, высказать свое мнение. Я отмечаю, что их ответы обычно очень лаконичны и ясны. Кажется, ни один человек в помещении не задает ни одного вопроса просто для того, чтобы послушать себя. Я сам задаю пару вопросов и получаю такого же рода ответы. Темы варьируются от личных проблем до принципов П-и, образования, сексуальности, экономики и искусства. С.А. с такой невозмутимостью и аккуратностью отвечает на каждый вопрос, что можно подумать, что он в совершенстве владеет каждой темой.
 
   Я резюмирую услышанное и понятое мною, равно как и полученные впечатления, добавив то, что мой сосед рассказал мне после окончания вопросов-ответов. Возможно, это даст читателю несколько более полное представление об этом человеке, его учении и деятельности.
 
   В этот вечер я узнаю, что он не только духовный философ, художник и писатель – это я и так знал, но и что после изучения медицины он десять лет проработал по профессии врача-гомеопата; а также управляет несколькими бизнесами; что он поэт и занимается архитектурой; что одни считают его современным алхимиком, а другие – настоящим астрологом, и в довершение всего он покровительствует нескольким артистам. И если вы пообщаетесь со специалистами в этих различных областях, все они скажут, что С.А. разбирается в их собственных профессиях лучше них самих. По мере прохождения вечера, я задаюсь вопросом, что же это за человек, с которым я сейчас имею дело? В какой-то момент он заставляет меня подумать о великих творцах, великих философах и ученых прошлого, подобных Леонардо да Винчи, с их воистину универсальным знанием.
 
   С.А. относится к тем людям, о которых никогда невозможно понять на самом деле, что они собой представляют; он не подходит ни под одну известную категорию. Может, по этой причине каждый человек видит его настолько иначе на одном уровне и столь схоже на другом. Он выходит за рамки наших обычных представлений. Одно можно сказать наверняка: внутренне он не отягощен тысячью и одной мелочами, которые непрестанно подавляют нас, как это обычно бывает в жизни; его ум, хоть и интересуется всем вплоть до мельчайших деталей, выглядит свободным от любых привязанностей, предубеждений и от любого типа личных предпочтений и неприязни. Буддисты говорят, что пустота ума – это его полнота. У меня такое впечатление, что С.А. свободен от бесполезного, но полон тысячью вещей, которые находятся вне восприятия обычного человека. Острота его мысли естественным образом выражается в его Учении, среди тех, кто считает себя его учениками. Он называет их «своими друзьями» или «люди, как мы». Хотя необходимо сначала подходить к его размышлениям интеллектуально, и в перспективе это выглядит весьма интересным, стимулирующим и ободряющим, но сегодня мне очень важно видеть его в действии. Кажется, что он все делает совершенно естественно, создавая при этом практическую Работу и Учение: внимательный и знающий наблюдатель заметит (и комплексность его поведения вдруг становится очевидной, когда ты принимаешь во внимание количество присутствующих людей), что когда он говорит что-то одному человеку, то на самом деле косвенно передает тонкое сообщение другому. Его слова и жесты всегда обращены к нескольким различным уровням и направлениям одновременно. Конечно, обычный средний человек слеп ко всему этому. Здесь мы затрагиваем один из самых тонких аспектов его Учения, передачу того, что находится за пределами ума и ощущений. Это то, что Суфии и Мастера Дзен называют прямой передачей, от души к душе. Будто то, что происходит видимым образом, имеет мало значения; главное – то, что невидимо, – так подтверждается высказывание алхимиков: «Тайна сама себя охраняет». Доктор Мекки объясняет, что человеческий мозг может функционировать одновременно на логическом и на более тонком уровне интуиции; и этот второй уровень намного важнее для передачи Мастер – ученик, при условии, что ученик уже приобрел достаточно знания и истинного интеллектуального понимания. Это объясняет, почему обучение ускоряется, когда находишься возле подобного Мастера. Подобно тому, как если бы он обладал способностью ускорять внутреннее развитие своих учеников. Поэтому неудивительно видеть то большое уважение, которое оказывается таким людям. Конечно, такое уважение оказывается учениками, а не обычными людьми, т. к. для последних все это полностью непонятно, что естественно, поскольку они совсем не разбираются в рассматриваемом вопросе; вот почему они отвергают таких людей, называя их гуру. Система этого Учения выходит за рамки обычных представлений, но С.А. уточняет, что сам он не несет ответственности за такой ускоренный процесс обучения, но лишь создает условия, которые делают это возможным. Как он говорит, все заслуги принадлежат ученику, поскольку ему необходимо проделать определенную работу, чтобы настроить себя, чтобы создать в себе состояние восприимчивости. Я часто видел, как просто за пару часов или дней он выполнял то, что у других людей потребовало бы недели или месяцы усилий. Именно таким образом проявляется феномен ускорения, и это то, чему он пытается научить своих учеников. Одно из объяснений заключается в том, что мышление, проясненное через П-ю, и чувства, очищенные от негатива, позволяют избежать путаницы, царящей во многих умах.
 
   Возможно, вы ожидаете, что подобный человек будет окружен экстравагантными особями той фауны, которая обычно окружает различных гуру и мессий. На самом деле, даже если вы видите огромное уважение, а иногда настоящее поклонение, в его окружении нет таких странных и фанатичных людей. Как только они проявляют свой фанатизм или странность, их сразу же отсылают прочь, иногда мягко, иногда не столь мягко, не оставляя сомнений в намерении С.А. обращаться к нормальным взрослым, а не психически ненормальным или эмоционально незрелым людям. Зрелость и нормальность – это основополагающие требования для Работы с ним.
 
   Конечно, такое отношение создает ему не только друзей. Но его работа и цели не позволяют ему принимать на свой счет мнения его недоброжелателей. Сам он говорит, что только достаточно зрелые и уравновешенные люди могут получить пользу от его присутствия и, соответственно, от его действий; тогда это выглядит так, словно интеллектуальное обучение усиливается и становится плодотворным благодаря самому факту присутствия рядом с ним. Индусы говорят о даршане Мастеров. Это означает, что вы учитесь и развиваетесь, просто находясь в окружении развитых людей. Когда я с иронией высказал эту мысль С.А., его ответ был таков: «Вы никогда не сделаете скаковой лошади из старого мула».
 
   Когда я спросил его о его собственных мастерах, его ответ был четким и кратким, он ясно дал понять, что он не желает распространяться на эту тему. Тем не менее он процитировал двоих из них с большим уважением: Суфийского Мастера, Пира Кеджттепа Ансари, известного как друга (или мастера?) Гурджиева, обучавшегося в тех же школах, что и Гурджиев, и Теософа, Мастера де Фариа, чью биографию он часто излагает в деталях. Он также упомянул одного мастера Дзен. Разнородность этих мастеров, безусловно, частично объясняет его взаимоотношения с множеством духовных течений.
 
   Также хочу упомянуть последний аспект, который, к несчастью для С.А., рискует дискредитировать его в глазах людей, считающих себя серьезными, а также привлечь поверхностных любителей сенсаций, которых он не выносит, а именно говорят, что он обладает паранормальными, или сверхъестественными, дарами. Вкратце: говорят, что он обладает даром исцеления через наложение рук, а также на расстоянии (люди, сказавшие мне об этом, не являются ни верующими, ни шутниками!); обладает влиянием на животных, подобно шаманам и заклинателям змей, может читать мысли, видеть прошлое (это я могу подтвердить) и знать будущее; его могущество также распространяется на материальную сферу (например, когда обед планируется на десять человек, а прибывает двадцать, в его присутствии еды всегда хватает для каждого). Что он сам говорит об этом? Он терпеть не может говорить о таких вещах и отклоняет такие вопросы взмахом руки. Кстати, когда он говорит о сверхъестественных силах в общем, то подчеркивает, что они доступны каждому и являются ничем иным, как результатом пробуждения и внутреннего освобождения; тот, кто ими обладает, не имеет заслуги, поскольку если совершается нечто чудесное, то это не что иное, как естественное проявление, которое мы просто не способны полностью осознать.
 
   Я предпочитаю завершить эту главу не научной фантастикой или фэнтези. Поэтому закончу, сообщив читателю, что если у него будет шанс встретиться с С.А., то он встретит «изысканного» и «простого» человека, который открывает свои богатства только тому, кто прилагает настоящие усилия, чтобы найти их, другими словами, тому, кто является искателем не сокровищ, а «искателем истины».

Глава 2. Селим Айссель, кто вы? И ваше учение?

   В: Вы передаете свое Учение в Школах Мудрости, в особенности на востоке Франции: что происходит в таких Школах?
 
   С.А.: Теоретическое и практическое обучение: после передачи достаточного количества знаний, рамки Школы способствуют непосредственному практическому применению. Таким образом, знание передается, но его познание является не самоцелью, а средством работы, нацеленной на улучшение «самобытия» ученика. Это также называется эволюционировать к пробуждению своей высшей природы и ее реализации. Главной основой этой работы служит сбалансированное развитие трех аспектов человеческой природы: физический, эмоциональный и интеллектуальный. Лишь путь к достижению этой тройственной гармонии позволяет правильно проявиться высшему духовному элементу.
 
   В.: Как подойти к учителю, подобному вам и вашей Школе?
 
   С.А.: Можно начать с прочтения одной из пяти десятка изданных книг. После этого можно войти в непосредственный контакт со Школой через периоды обучений, курсов, семинаров и других мероприятий.
 
   В.: Может ли ученик встретиться с вами?
 
   С.А.: Я назначаю индивидуальные встречи только продвинутым ученикам, поскольку считаю более важным посвящать свое время сразу многим ученикам, собравшимся вместе, пока ученики не достигают достаточного уровня, позволяющего давать им более индивидуальное обучение.
 
   В.: Каковы другие источники вашего учения?
 
   С.А.: Психоантропология основывается на ранних учениях П.Д. Успенского, Г.И. Гурджиева, Мастера А. де Фариа и П.К. Ансари. Связующей нитью является то, что называется 4-м Путем. Психоантропология является практической духовной психологией, предназначенной тем, кто вовлечен в подлинный духовный поиск.
 
   В.: Могли бы вы конкретнее описать, каким образом передается учение?
 
   С.А.: Во-первых, оно передается во время встреч и конференций с участием всех учеников. Затем оно дается подробнее в малых группах, сформированных по уровню или по выбору.
 
   Передаваемое знание должно изучаться индивидуально, затем должно быть глубже понято и проверено каждым человеком. Работа в группе, а затем физическая, творческая или интеллектуальная работа в рамках Школы дают возможность каждому выявить свой истинный уровень бытия через контакт с другими людьми. Другие являются нашими зеркалами, они разоблачают тех, кем мы являемся на самом деле, а не тех, кем мы себя представляем. Школа рассматривается как место для упражнений. Семейная, социальная или профессиональная жизнь является истинным местом эволюции, где качество нашей Работы находит свое выражение в служении человечеству.
 
   В.: Кто может посещать вашу Школу?
 
   С.А.: Все те, кто желает раскрыть и развить в себе высшее измерение, но только после того, когда у них будет достаточно информации о том типе Работы, который выполняется в рамках Школы. Тогда можно свободно прийти в Школу; и так же свободно можно будет покинуть ее по собственному решению или потому, что ее руководители решат, что это место не предназначено для вашей эволюции в данный момент. Между тем Школа предназначена для психически здоровых и ответственных за свою жизнь взрослых людей.
 
   В: Могли бы вы в нескольких словах определить Психоантропологию и уточнить ее характеристики?
 
   С.А.: Главной характеристикой Психоантропологии является отсутствие любых окончательных форм и догм. Каждый раз, когда такого рода учение снова возникает, оно должно быть полностью воссоздано как в своей структуре, так и в основе. Ученики совместно формируют нерелигиозные группы духовного обучения. Они являются «искателями истины», независимыми от какой-либо религии, секты или политической партии. В то же время они опираются на достижения предыдущих школ мысли.
 
   Другой характеристикой таких школ является то, что они зарождаются и исчезают, и каждый раз вновь обретают жизнь через импульс одного из Мастеров. Можно сказать, что они воссоздаются в каждом веке. Вполне возможно, что одна из них продолжит существовать в одном месте, но какой-нибудь Мастер обязательно создаст из нее новую школу в другом месте, чтобы придать новый импульс. Вот почему эти школы сменяют друг друга в разных местах и разных формах. Это означает, что не существует единой традиции и апостолической передачи, но каждый раз школа вновь воссоздается, конечно же, на основе прошлых учений, но без желания оживить нечто старое, поскольку посвященные, которые снова и снова воссоздают эти школы, знают о склонности людей лишать учения гибкости, делать их костными, превращая в организованные религии или секты. В то время, как целью данного учения являются эволюция и свобода. Вот почему эти учения часто встречаются с неприятием со стороны других учений. Вот то, чем они характеризуются.
 
   В.: Некоторые пытались сократить учение Психоантропологии до учений Р. Штайнера, Г.И. Гурджиева или Дж. Кришнамурти. Что вы об этом думаете?
 
   С.А.: Правда, что Психоантропология основывается на их достижениях. Я продолжаю эту работу, присоединяя раскрытые ими аспекты к великим духовным традициям человечества. И добавляю к этому свой личный отпечаток, с тем чтобы помочь современному ученику достичь прогресса на пути к знаниям, наиболее приспособленным к нынешней эпохе.
 
   Даже в большей степени, нежели предыдущие Мастера, я осознаю ограничения любого учения, связанные со временем, и Психоантропология не является исключением из этого. Такое ограничение каждого учения подразумевает, что оно обязательно должно быть дополнено после того, как будет усвоено достаточным количеством учеников.
 
   Только невежество и фанатизм могут привести к тому, что духовное учение навечно остается в той форме, в которой оно передано одним из Мастеров. Каждый Мастер располагается в линии, соединяющей его со всеми, кто ему предшествовал, и всеми, кто последует за ним.
 
   В.: К кому обращается это учение?
 
   С.А.: По самой своей природе это учение обращается не к широким массам, а к людям, обладающим необходимыми качествами. Оно предназначено для тех, кто действительно хочет понять, чтобы лучше жить и лучше действовать. Просто любопытствующие или несерьезные люди не найдут в нем ничего интересного, и им лучше не вовлекаться в него.
 
   В.: Есть ли типичный портрет человека, к которому обращается это учение?
 
   С.А.: Да. Этот человек ответственен за свою обычную жизнь, он превосходно выполняет свои повседневные обязанности в отношении семьи, профессии и социума. Он способен регулировать проблемы и трудности, возникающие в его жизни, не стараясь убежать от них. Второй характеристикой такого человека является то, что он интересуется вещами, превосходящими обычную жизнь: он ищет смысл своей жизни на земле и значение, скрытое за видимым, не довольствуясь ответами, предлагаемыми внешней жизнью. Он неудовлетворен тем, чем, как правило, довольствуются обычные мужчины и женщины: деньги, власть, социальный статус, имущественное положение, внешний успех… Очевидно, что он не отвергает эти элементы, просто они не являются приоритетными. Его чувство ответственности также предполагает определенную самодисциплину.
 
   Люди, не обладающие такими качествами, должны будут сначала достичь их, прежде чем серьезно подойти к Психоантропологии, поскольку это учение обращается исключительно к ответственным взрослым людям.
 
   В.: В вашем Учении вы говорите о внутреннем пути, пути посвящения: не могли бы вы уточнить природу этого пути?
 
   С.А.: «Чудесный путь, – сказал мне однажды друг, ставший Мастером 4-го Пути, – когда ты знаешь, зачем он существует и в чем он заключается». Чудесная причина, о которой он говорил, это то, что мы обнаруживаем, когда практикуем путь. Этот путь, прежде всего, является путем освобождения, безусловно, это его лучшее определение. Освобождение вселенной в целом, но, прежде всего, освобождение самого себя. И друг, про которого я упомянул, продолжил: «Это подобно тому, как если бы долгие годы ты находился в тюрьме и увидел чужеземца, который передает тебе ключ, чтобы ты мог выйти». Затем он добавил: «Но ты можешь отказаться от ключа, поскольку привык к этой тюрьме, и ты настолько долго находишься в ней, что позабыл о собственном происхождении». Поскольку мы находились на улице, он указал на небо: «Подними глаза, посмотри вверх, вот откуда ты пришел». Вот он – предлагаемый путь освобождения.
 
   В.: Я думаю, что многие люди могут быть притянуты подобными предложениями!..
 
   С.А.: Как я вам уже объяснил, на этот путь притягиваются люди, которые ищут глубокие причины существования, желающие раскрыть его истинный смысл и придать цель своей жизни. Не одну из тех обычных целей, к которой мы стремимся или забываем время от времени. Существуют такого типа люди, которых не может удовлетворить обычная жизнь, поскольку они несут в себе ностальгию по чему-то другому. Даже если на какое-то время им удается развлечься в жизни, и даже иногда занять себя творчески и конструктивно: для некоторых это чтение, для других – искусство, спорт, работа, профессия, воспитание детей… наступает момент, когда все оставляет привкус неудовлетворенности. Большинство людей не понимают причин происходящего с ними, тогда они убегают во всякого рода деятельность: религия, политика… для других это алкоголь, секс или наркотики. Ничто из этого не приносит удовлетворения, всегда чего-то не хватает. Тот, кто понял, что человек есть нечто другое, знает, что не может быть иначе.
 
   Настоящая работа на пути заключается в изучении, но также обязательно в работе над собой, работе, чтобы постараться жить в гармонии с подлинными законами бытия. Учение П-и – это учение об этих законах и о том, как связаться с ними. Для некоторых людей целью может являться развитие того потенциала, который они чувствуют глубоко внутри себя. Правда, что 4-й Путь делает это возможным, но только в контакте со всеми законами жизни, природы или вселенной, неважно, как мы их называем.
 
   В.: К каким изменениям приводит этот путь?
 
   С.А.: Важно понять, что невозможно достичь другого измерения вещей без совершенно иного, отличающегося от обычного, подхода к жизни. Невозможно стать «экстраординарным» – хорошенько поймите значение этого слова, которое не подразумевает какое-либо чувство превосходства, – оставаясь обычным. Это простой принцип, чья конкретная сторона должна быть понята: здесь речь идет о разнице бытия. Мы не можем приблизиться к такого рода пути, оставаясь привязанным ко всему обычному. Это не означает, что мы мгновенно освобождаемся от всего обычного. Обыкновенное является местом, где совершается работа, как внешняя, так и внутренняя.
 
   В.: Значит, необходимо изменить свой способ восприятия жизни…
 
   С.А.: Для того чтобы серьезно идти по этому Пути, необходимо относиться к тем, кто уже не может довольствоваться всеми поверхностными вещами жизни, быть тем, кто хочет приблизиться к чему-то реальному, реальному в самом себе, но также и во вселенной, поскольку здесь не существует различия. А это требует совершенно нового образа мышления.
 
   Этот новый образ мышления не является образом мышления ни обычных религий, ни даже большинства духовностей, хотя все формы истинных духовностей, все религии, несмотря на их внешние различия, имеют источник в данном учении. Секрет этого пути заключается в том, что он предлагает чистый, прямой и конкретный подход к жизни. Прямой, поскольку проживается сама жизнь.
 
   В.: Говоря конкретно, что я могу сделать, чтобы вступить на этот путь?
 
   С.А.: Начало этого пути соответствует поиску, который уже был предложен в виде принципа, начертанного на древних храмах, в частности в Дельфах: «Познай сам самого себя». Мы можем добавить продолжение, как это сделал Сократ: «… и ты познаешь тайны Вселенной», но самопознание – это первоначальный принцип. Он может показаться очень простым, но действительно, сколько людей способны практиковать или понять то, что он означает?
 
   Первый шаг – это не знать себя, но узнать, как научиться познавать самого себя. Без этого изучения ничего не возможно. Первый шаг – это сказать себе: «Я должен перестать думать, что я знаю себя». Если вы находитесь в иллюзии, что вы знаете себя, вы тратите свое время. Это один из основных принципов 4-го Пути: человек не знает себя.
 
   В.: Об этом говорят все психологические теории…
 
   С.А.: Познание себя не означает самопознание через какую бы то ни было психологическую теорию. Чем на самом деле интересуется психология? Тем, что в нас относится к эмоциональному, интеллектуальному и даже физическому порядку, поскольку она воздействует и на физиологию. Иными словами, она интересуется нашим нижним, обычным, земным измерением, и она никогда не обращается к высшему, экстраординарному или духовному измерению. Обращается ли она к сознательному или бессознательному, в прошлом, настоящем или будущем – это ничего не меняет. Она не интересуется возможностями чего-то высшего. Но духовный путь характеризуется именно тем, что обращается к этому другому измерению. Не включать это высшее измерение в изучение себя означает ограничиваться наиболее узкой частью себя.
 
   Правда, что именно с ней человек проживает обычно. Также и мы обязаны начинать с познания этого низшего я, но лишь как средства достижения другого знания, знания из зародыша я или высшей части в нас самих, или нашей сущности.
 
   В.: Если человек не хочет жить «как обычно», как жить по-другому?
 
   С.А.: На самом деле возможны две эволюции. Первой следует широкая публика, вовлеченная в общий поток эволюции. И есть другая, эволюция тех, кто сознательно и добровольно вовлекается в работу на пути. Поскольку они начинают понимать, то становятся способными реализовать собственную эволюцию, эволюцию своей природы, и они могут начать сознательно участвовать в большом потоке космической эволюции. Тогда становится возможной по-настоящему индивидуальная эволюция. До этого человек не более чем муравей в муравейнике, у него нет большего значения. Но как только человек делает первый шаг на пути, он становится важным. Он становится реальной и индивидуальной частью эволюции. Но если говорить о пути достаточно просто, то идти по нему намного труднее… тем не менее когда мы продвигаемся вперед на пути, то в нас начинает зарождаться чувство: мы чувствуем, что действительно являемся частью мира. И когда у нас начинает появляться некоторый опыт, мы знаем, что этот мир не является тем зачастую грустным миром обыденности, но мы соприкасаемся с чудесным миром. Это путь, ведущий к чудесному, тому чудесному, которое иногда случается, когда мы прикасаемся к красоте или добру. То наиболее чудесное, с чем вам удалось соприкоснуться, и является ароматом пути, который практикуется правильно.
 
   В.: Вы говорите, что человек не знает себя и испытывает лишь иллюзии о том, что он себя знает.
 
   С.А: На самом деле он полагает, что он – это его мысли, эмоции и опыт. Он принимает себя за это, и именно поэтому он не может по-настоящему знать самого себя. В действительности он не знает, что он – нечто другое. Но чтобы по-настоящему познать себя, необходимо научиться выходить за рамки этих трех аспектов человеческой природы и пытаться достичь того, что некоторые люди называют душой или духом, и то, что мы называем сущностью или высшим я. Нужно хорошо понять этот принцип. Начните с того, чтобы говорить себе: «Я прекращаю принимать себя только за это тело, эти эмоции и эти мысли. Я знаю, что во мне существует нечто большее, чем это: то, кто я есть на самом деле», при этом зная, что это «нечто большее», эта сущность, использует это тело, эти мысли и чувства.
 
   Наше тело – это то, что нам легче всего ощутить. Поскольку оно создано из не очень тонкой субстанции, оно является тем в нас, что легче всего почувствовать. Наши мысли и эмоции состоят из более тонкого материала, но наша сущность еще более тонкая, и чтобы воспринимать этот высший элемент в нас, нам необходимо быть способными становиться очень тонкими, но мы настолько грубо сделаны… Большинство наших интересов имеют физическую природу. Те из нас, кто более эмоционален, имеют больше эмоциональных интересов, те, кто интеллектуальны, их интересы носят интеллектуальный характер, но это все находится на том уровне, который учение называет уровнем обычного человека. И если мы будем продолжать принимать себя за физические, эмоциональные и интеллектуальные функции, ничего нового не может произойти, будет невозможно открыть высшее измерение.
 
   В.: Тем не менее многие мужчины и женщины верят в существование души или духа, поскольку они прочитали, или послушали, или поразмышляли над этим.
 
   С.А.: Они верят в это, но они не живут так, как если бы они в это верили, потому что они не предпринимают попыток для развития более тонких чувств, которые позволили бы им воспринимать эту тонкую реальность. Несмотря на то что они обладают духовным измерением, эти люди живут и пытаются быть счастливыми через свои обычные измерения, все три из которых обречены на неудачу или смерть.
 
   Бессмертное измерение необходимо искать в себе, за пределами обычных измерений, и оно не находится в том, что составляет обычную жизнь большинства людей: власть, деньги, всевозможные взаимоотношения, потребность в признании… Некоторые пытаются придать смысл своей жизни, работая в социальной, политической или творческой сфере, другие – через религию или науку. Но все это создано человеком, а потому обречено на исчезновение, поскольку связано с человеческой личностью, с эго, низшим «я». Чтобы найти глубинную сущность, необходимо искать за пределами эго.
 
   В.: Значит, в человеке существует биполярность: глубокая сущность и эго…
 
   С.А.: Один из способов определения человеческого существа – это сказать, что оно обладает низшим я и высшим я, земной личностью и истинной индивидуальностью. Его земная личность мимолетна: продукт воспитания и жизненного опыта, она ограничена этой жизнью и исчезает вместе с физической смертью. Так же как исчезают со смертью и те, кто не развил вечное внутри себя. Только рождение истинного я, рождение высшего элемента в человеке, что в духовной традиции обозначается как второе рождение, дает человеку способность выжить после смерти и эволюционировать через последующие жизни. Самопознание, соответствующее предписанию посвященных всех времен: «Познай сам самого себя», является познанием того высшего я, той сущности, которая действительно ведет к бытию, к бессмертию.
 
   Это означает, и я еще раз повторюсь, что необходимо прекратить принимать себя за обычное я. Тот, кто определяет себя только как обычное я, никогда не сможет достичь другого, тем самым он обрекает себя на жизнь только ради сиюминутного удовлетворения, что порождает неудовлетворенность в следующий момент и приводит к познанию лишь разочарования и фрустрации, поскольку все призвано к исчезновению. Человеческое существо – это существо потребностей и желаний. Помимо этих насущных потребностей и желаний, которые необходимо удовлетворять для продолжения жизни – есть, дышать и еще несколько инстинктивных потребностей, – человек должен распознать свои реальные потребности, и он может узнать эти потребности, только когда узнает, кем он является на самом деле, другими словами, когда он узнает, что есть в нем глубокого и высокого: та божественная искра, о которой некоторые говорят, которая обязательно останется скрытой от всех тех, кто принимает себя только за свою личность. По-другому и быть не может: они и не знают ни о чем другом. Даже тому, кто теоретически знает, что не является этой личностью, достаточно трудно перестать принимать себя за нее: как тогда это может быть возможным для тех, кто остается в полном неведении об этом факте?