Страница:
1.2. Источники и методы изучения этнопедагогики
Источниками изучения истории этнопедагогики является многовековой практический опыт народного воспитания, закрепленный в образе жизни народа, традициях, обычаях, фольклоре, летописях, обществоведческих, исторических, этнографических, этнопсихологических трудах, археологических материалах и т. д.
Для исследования истории этнопедагогики важны, прежде всего, методы научного исследования педагогики, но вместе с тем актуально применение этнографических, этнолингвистических, археологических, этнопсихологических и социологических методов, которые могут быть представлены как:
1. Общелогические методы: анализ, синтез, обобщение, сравнение, моделирование, проектирование, экстраполяция;
2. Общенаучные методы: анализ и контент — анализ литературных источников; теоретический анализ и синтез социально-педагогических исследований; наблюдение; изучение и обобщение опыта; эксперимент; метод экспертных оценок.
3. Исторические методы: сравнительно-исторический метод (для установления закономерности, повторяемости историко-педагогических процессов); генетический метод (раскрытие происхождения, причин и стадий изучаемого явления); структурный метод (установление связей отдельных элементов со всей системой) и др.
Для изучения истории этнопедагогики используются также и более специфические для нее методы теоретического и эмпирического уровня.
К теоретическому уровню относятся:
• Историко-педагогический анализ и синтез: определение целей, предмета и задач исследования; развитие педагогических представлений и воспитательной практики народа в разные периоды его этногенеза; использование педагогической литературы, посвященной педагогическим персоналиям и др. Исторический метод способствует более глубокому пониманию современного состояния анализируемого этнопедагогического явления;
• Реконструкция: объяснение и понимание
педагогических событий прошлого, рассмотрение трансформации историко-педагогических знаний, осуществляемое на основе работы с информацией о педагогических событиях прошлого, предпосылках, условиях и последствиях их осуществления. Носителями информации являются такие источники как письменные документы, устные предания, традиции, обычаи, ритуалы и обряды, памятники и изобразительные материалы. По мнению Г.Б. Корнетова, специалиста в области исследования проблем истории образования, педагогической мысли, реконструкция решает задачу восстановления событийного ряда, составляющего реальное содержание разворачивающегося в пространстве и во времени, вписанного в конкретный социокультурный контекст историко-педагогического процесса. Процедура понимания позволяет развернуть это же исследовательское поле в совершенно иной плоскости. Она превращает историко-педагогическое событие не только в факт прошлого, не только в элемент, предшествующей нам эпохи, иной культуры, но и в факт сегодняшнего дня, который становится таковым не потому, что утилитарно работает на современность, а потому, что обогащает нас новыми смыслами.
• Объяснение имеет своей целью постижение сущности и значения историко-педагогических событий, вычленение в них главного и второстепенного, выявление причинно-следственных связей, раскрытие механизмов их возникновения и трансформации, познание закономерностей функционирования и развития педагогических событий прошлого.
• Описание и объяснение позволяют «воссоздать» историко-педагогический процесс, как разворачивающееся во времени и пространстве вписанное в эволюцию человеческого общества движение педагогической мысли и практики образования в их сложном противоречивом единстве.
• Сравнение и обобщение: обработка и этнопедагогическая интерпретация библиографических указателей, историографических, этнографических и фольклорных изданий, археологических материалов;
• Структуризация: систематизация приобретенного историко-педагогического знания и соотношение ее с конкретными периодами, тенденциями и перспективами становления этнопедагогики.
К эмпирическому уровню можно отнести методы:
• Диагностические: беседы, интервью, «воспоминания в воспоминаниях»;
• Обсервационные: наблюдения в разных условиях жизнедеятельности семьи, народа, изучение результатов труда, образцов народной культуры и др.;
• Полевые исследования сохранившихся элементов культурно-исторического наследия.
На основании исследований произведений фольклора, древних письменных памятников (как например, «Свято — русские Веды», летописи, поучения, археологические памятники) и работ по вопросам научного исследования различных аспектов традиционного народного воспитания и традиционной народной культуры разных ученых, будет представлена история зарождения и формирования этнопедагогики России.
Для исследования истории этнопедагогики важны, прежде всего, методы научного исследования педагогики, но вместе с тем актуально применение этнографических, этнолингвистических, археологических, этнопсихологических и социологических методов, которые могут быть представлены как:
1. Общелогические методы: анализ, синтез, обобщение, сравнение, моделирование, проектирование, экстраполяция;
2. Общенаучные методы: анализ и контент — анализ литературных источников; теоретический анализ и синтез социально-педагогических исследований; наблюдение; изучение и обобщение опыта; эксперимент; метод экспертных оценок.
3. Исторические методы: сравнительно-исторический метод (для установления закономерности, повторяемости историко-педагогических процессов); генетический метод (раскрытие происхождения, причин и стадий изучаемого явления); структурный метод (установление связей отдельных элементов со всей системой) и др.
Для изучения истории этнопедагогики используются также и более специфические для нее методы теоретического и эмпирического уровня.
К теоретическому уровню относятся:
• Историко-педагогический анализ и синтез: определение целей, предмета и задач исследования; развитие педагогических представлений и воспитательной практики народа в разные периоды его этногенеза; использование педагогической литературы, посвященной педагогическим персоналиям и др. Исторический метод способствует более глубокому пониманию современного состояния анализируемого этнопедагогического явления;
• Реконструкция: объяснение и понимание
педагогических событий прошлого, рассмотрение трансформации историко-педагогических знаний, осуществляемое на основе работы с информацией о педагогических событиях прошлого, предпосылках, условиях и последствиях их осуществления. Носителями информации являются такие источники как письменные документы, устные предания, традиции, обычаи, ритуалы и обряды, памятники и изобразительные материалы. По мнению Г.Б. Корнетова, специалиста в области исследования проблем истории образования, педагогической мысли, реконструкция решает задачу восстановления событийного ряда, составляющего реальное содержание разворачивающегося в пространстве и во времени, вписанного в конкретный социокультурный контекст историко-педагогического процесса. Процедура понимания позволяет развернуть это же исследовательское поле в совершенно иной плоскости. Она превращает историко-педагогическое событие не только в факт прошлого, не только в элемент, предшествующей нам эпохи, иной культуры, но и в факт сегодняшнего дня, который становится таковым не потому, что утилитарно работает на современность, а потому, что обогащает нас новыми смыслами.
• Объяснение имеет своей целью постижение сущности и значения историко-педагогических событий, вычленение в них главного и второстепенного, выявление причинно-следственных связей, раскрытие механизмов их возникновения и трансформации, познание закономерностей функционирования и развития педагогических событий прошлого.
• Описание и объяснение позволяют «воссоздать» историко-педагогический процесс, как разворачивающееся во времени и пространстве вписанное в эволюцию человеческого общества движение педагогической мысли и практики образования в их сложном противоречивом единстве.
• Сравнение и обобщение: обработка и этнопедагогическая интерпретация библиографических указателей, историографических, этнографических и фольклорных изданий, археологических материалов;
• Структуризация: систематизация приобретенного историко-педагогического знания и соотношение ее с конкретными периодами, тенденциями и перспективами становления этнопедагогики.
К эмпирическому уровню можно отнести методы:
• Диагностические: беседы, интервью, «воспоминания в воспоминаниях»;
• Обсервационные: наблюдения в разных условиях жизнедеятельности семьи, народа, изучение результатов труда, образцов народной культуры и др.;
• Полевые исследования сохранившихся элементов культурно-исторического наследия.
На основании исследований произведений фольклора, древних письменных памятников (как например, «Свято — русские Веды», летописи, поучения, археологические памятники) и работ по вопросам научного исследования различных аспектов традиционного народного воспитания и традиционной народной культуры разных ученых, будет представлена история зарождения и формирования этнопедагогики России.
1.3. Сущность и особенности народной педагогики
Прежде чем перейти к истории этнопедагогики необходимо уяснить суть основных научных понятий, которые будут использованы в исследовании.
В народной педагогике любой этнической общности накоплены и отобраны в течение многих веков свои оригинальные и действенные методы, приемы, способы, содержание традиционного народного воспитания. В ней
накоплен ценный опыт приобщения детей к традиционным народным духовным ценностям, идеалам, труду, добротворческой деятельности, представлена система формирования у детей норм, правил поведения в семье, обществе, природе, отношения человека к самому себе, к своей семье, другим людям, своей стране, природе. Ее основы отражены в традициях, обычаях, праздниках, играх. Но эмпирические общения традиционного народного воспитания содержит, прежде всего, фольклор. Именно в произведениях фольклора зародилась этнопедагогическая мысль.
Научное понятие «народная педагогика» ввел в педагогический обиход К.Д. Ушинский через свое знаменитое, выдержавшее десятки изданий «Родное слово». Но это понятие до 1864 г. употреблялось и другими учеными, такими как, например, В.И. Водовозов.
Имеется множество определений научного понятия «народная педагогика» известных педагогов: Г.С. Виноградова, Г.Н. Волкова, Я.И. Ханбикова, А.Э. Измайлова и др.
Более полным, на наш взгляд, является определение академика Кыргызстана А.Э. Измайлова. Под народной педагогикой он понимает «совокупность накопленных и проверенных практикой эмпирических знаний, сведений, умений и навыков, передаваемых из поколения в поколение преимущественно в устной форме, как продукт исторического и социального опыта народных масс. Памятники народной педагогики хранятся народом в создаваемых им сказках, легендах, эпосах, поговорках и пословицах, преломляются через призму национальных обычаев и традиций разных народов и, в конечном счете, имеют цель целенаправленно воспитывать и обучать молодое поколение на лучших идеалах народных масс». [6]
Очень важно помнить, народная педагогика не является наукой, так как она представляет совокупность эмпирических знаний проверенных практикой воспитания многих поколений, органично соединенных с жизнью и трудом ребенка.
Народная педагогика является предметом науки этнопедагогики, служит основой, на которой возникла и развивалась педагогическая наука, а также этнопедагогика. Именно народная педагогика оказала влияние на формирование законов и правил научной педагогики.
Народная педагогика, помимо отработанных веками своих воспитательных средств, использует в воспитании детей также средства народной культуры: фольклор, народные игры, праздники, обряды, предметы материальной культуры и др.
Объектом нашего изучения кроме народной педагогики является народная культура. Это также очень сложное научное понятие, требующее своего представления. Кроме того, иногда некоторые исследователи употребляют понятия: народная, этническая, национальная культура как синонимичные понятия, что также требует уточнения.
В народной педагогике любой этнической общности накоплены и отобраны в течение многих веков свои оригинальные и действенные методы, приемы, способы, содержание традиционного народного воспитания. В ней
накоплен ценный опыт приобщения детей к традиционным народным духовным ценностям, идеалам, труду, добротворческой деятельности, представлена система формирования у детей норм, правил поведения в семье, обществе, природе, отношения человека к самому себе, к своей семье, другим людям, своей стране, природе. Ее основы отражены в традициях, обычаях, праздниках, играх. Но эмпирические общения традиционного народного воспитания содержит, прежде всего, фольклор. Именно в произведениях фольклора зародилась этнопедагогическая мысль.
Научное понятие «народная педагогика» ввел в педагогический обиход К.Д. Ушинский через свое знаменитое, выдержавшее десятки изданий «Родное слово». Но это понятие до 1864 г. употреблялось и другими учеными, такими как, например, В.И. Водовозов.
Имеется множество определений научного понятия «народная педагогика» известных педагогов: Г.С. Виноградова, Г.Н. Волкова, Я.И. Ханбикова, А.Э. Измайлова и др.
Более полным, на наш взгляд, является определение академика Кыргызстана А.Э. Измайлова. Под народной педагогикой он понимает «совокупность накопленных и проверенных практикой эмпирических знаний, сведений, умений и навыков, передаваемых из поколения в поколение преимущественно в устной форме, как продукт исторического и социального опыта народных масс. Памятники народной педагогики хранятся народом в создаваемых им сказках, легендах, эпосах, поговорках и пословицах, преломляются через призму национальных обычаев и традиций разных народов и, в конечном счете, имеют цель целенаправленно воспитывать и обучать молодое поколение на лучших идеалах народных масс». [6]
Очень важно помнить, народная педагогика не является наукой, так как она представляет совокупность эмпирических знаний проверенных практикой воспитания многих поколений, органично соединенных с жизнью и трудом ребенка.
Народная педагогика является предметом науки этнопедагогики, служит основой, на которой возникла и развивалась педагогическая наука, а также этнопедагогика. Именно народная педагогика оказала влияние на формирование законов и правил научной педагогики.
Народная педагогика, помимо отработанных веками своих воспитательных средств, использует в воспитании детей также средства народной культуры: фольклор, народные игры, праздники, обряды, предметы материальной культуры и др.
Объектом нашего изучения кроме народной педагогики является народная культура. Это также очень сложное научное понятие, требующее своего представления. Кроме того, иногда некоторые исследователи употребляют понятия: народная, этническая, национальная культура как синонимичные понятия, что также требует уточнения.
1.4. Воспитательный потенциал народной культуры
Следующее важное понятие — народная культура. Это очень сложное явление. Она изучается разными научными дисциплинами: историей, филологией, этнографией,
философией культуры, искусствознанием, в том числе и этнопедагогикой.
Проявления народной культуры у конкретного представителя определенной этнической общности весьма разнообразны. Это, прежде всего, осознание своей принадлежности к народу и самоидентификация с народными традициями, обычаями в стереотипах социального поведения и действиях, обыденных представлениях, выборе культурных эталонов и социальных норм, ориентациях на определенный образ жизни, формы труда и досуга и др.
В прошлом народная культура, определяла и нормировала все аспекты жизнедеятельности общины: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символическое выражение традиции[7]. Иными словами, она определяла: как лечить людей, когда сеять зерно, выгонять скот, убирать урожай, как готовить пищу, как выстраивать взаимоотношения в семье, в общине и ми. др.
К элементам, составляющим народную культуру относятся: ценности, нормы, смыслы, идеи, обряды, ритуалы, представления, знания, верования, образ жизни, художественное творчество (музыка, танец, слово, театр и др.). Она проявляется в их знаково-символическом и предметно-материальном воплощении, а также способах деятельности: трудовой, утилитарно-бытовой (домашнее хозяйство, воспитание детей и т. д., обрядово-ритуальная духовная практика, народное целительство, народная кухня и др.) и технологиях функционирования, т. е. практическом оперировании ценностями, смыслами, формами их поддержания, сохранении и передачи от одного поколения к другому, а также в их трансформации и обновлении.
Народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадала с этнической. С образованием государств постепенно обрела национальный компонент, соединилась с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии, например, в советское время.
С «народной культурой в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует эпитет «народный (-ая, — ое, -ые)». В культуре и языке они представлены весьма широко: народное творчество, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы, народные мастера, целители и, что особенно для нас важно, «народная педагогика».
Народ выступает и субъектом, и носителем особой целостной культуры, отличной своим видением мира, способами его знаково-символического воплощения в тех или иных формах фольклора. В далеком прошлом ее носителем было все сообщество (род, племя), позднее народ, народности, нации.
С течением времени, в процессе социальной дифференциации (расслоения) сообщество приобретает более сложную, иерархическую структуру, выделяются особые группы, слои, сословия, классы, появляются представления о высших и низших слоях народа (например, жрецы, волхвы, как носители сокровенного знания, вожди, племенная знать, феодальная и рабовладельческая аристократия). Все слои общества стали формировать в рамках общей культуры свои культурные варианты.
Позже, с расслоением общества на сословия, классы и др., употребляя понятие «народ», стали подразумевать простой народ, то есть, прежде всего, трудящиеся массы, например, в классовых обществах к народу стали относить крестьянство и городские низы (ремесленников, мелких торговцев).
В современных условиях общество в целом и народ неоднородны, поскольку включают в себя различные культурные формации, суб/подкультуры[8]. Отнесение их к народу или противопоставление ему определяется идентификацией (отождествлением) с народом, принятием в основном ценностей, норм, обычаев, стереотипов поведения и т. д. В бытовом сознании под народной культурой, прежде всего, осознается следование народным традициям (народные традиции воспитания детей, народная традиционная кухня, традиционные народные праздники и т. д.)
Вопрос о взаимоотношении культур является очень актуальным и сложным, зависящим от общественно-исторических условий. На протяжении всей истории человечества этнические общности подвергались процессам консолидации, интеграции, ассимиляции, сепарации и все это, естественно, оказывало влияние на их культуры.
Культура, не имеющая связей с другими культурами, деградирует. Для развития культуры необходимо ее взаимодействие с другими культурами. Стремление некоторых этнических меньшинств в многонациональных государствах к национальному обособлению, созданию самостоятельного суверенного государства приводит к обособлению их культур, что оказывает на их развитие отрицательное влияние. История доказывает, что взаимодействие культур, начиная с глубокой древности, обогатило все человечество. «Поэтому интернационализация культуры есть развитие общечеловеческого содержания в каждой национальной культуре при сохранении традиционных для каждого народа форм и способов выражения данного содержания. Интернационализм в культуре — это признание за каждым народом права быть самим собой и терпимость в отношении его национального своеобразия»[9].
С развитием всемирной истории возможности взаимодействия культур возрастали. Этому в значительной степени способствовали величайшие культурные достижения: изобретение письменности, радио, телевидения, компьютеров, всемирных коммуникационных сетей, новых средств связи.
Стимулом межкультурных взаимодействий является налаживание взаимовыгодных экономических и культурных связей, разработка крупных научных проектов, торговля и т. д.
Большое влияние на культуры оказывают войны. В одних случаях они обогащают культуру захваченного народа. В других, культура побежденного народа ассимилируется, т. е. растворяется в культуре более крупного и сильного этноса. Этот процесс начинается с утери родного языка и народных традиций. Очень показательным в этом смысле является пример России. Тысячелетнюю русскую культуру, в некотором смысле, нельзя назвать чисто славянской, так как в результате военных набегов татарских, финно-угорских, скандинавских племен она испытала сильное влияние культур этих этнических общностей. Кроме того, на славянскую культуру сильно повлияла греческая (византийская) и южнославянская (болгарская, сербская и др.) культуры. Культура Киевской Руси вступила во взаимовыгодные, творческие и экономические связи с этими государствами, что послужило развитию России, ее культуры, просвещения.
В культуре, вообще, и народной в особенности, выражением устойчивости является преемственность. Ее суть в том, чтобы каждое новое поколение усваивало и приумножало культурное наследие предыдущих поколений. В преемственности прослеживается гармоничное триединство — прошлое (прошедшие поколения), настоящее (нынешние поколения) и будущее (грядущие поколения).
Прошедшие поколения — это предки: погибшие герои, старики (историческая память народа). Нынешнее поколение связано с этническим современным самосознанием народа. С грядущими поколениями все народы связывают мечту о счастливом будущем, о том, чего бы они хотели добиться и не смогли. Благодаря этой преемственной эстафете поколений в культуре что-то меняется, но что-то остается неизмененным.
Преемственность культуры во времени основывается на зафиксированных формах ее существования в материальных объектах и знаковых системах. Так, культура древнекаменного века, отраженная в рисунках животных найденных в XIX веке в Западной Европе в пещере Альтаира, была передана не только
прямым потомкам первобытных людей, но и дошла до наших дней. Надписи на камнях, древние пиктограммы, клинописные таблички, иероглифы на камне, папирусах, коже, летописи, рукописи, книги и т. д. также обеспечивают преемственность поколений. Народная культура также зафиксирована в произведениях зодчества, произведениях народного декоративно-прикладного творчества, народных игрушках и др.
Перерывы в преемственности наносят непоправимый вред культуре, ведут ее к регрессу и даже к гибели. Например, татаро-монгольское нашествие отбросило Русь в ее развитии намного веков назад. Никакая новая культура, как доказала история, не может начинаться с нуля. Нельзя каждый раз открывать все заново. Может изменятся система ценностей, мировоззрение людей, идеология, политика, но нельзя отбросить многовековую культуру своего народа и всего человечества. Нигилистическое отношение к предшествующей культуре, тормозит развитие последующей культуры, наносит ей непоправимый ущерб.
Кроме того, преемственность обеспечивается следованием культурным традициям народа. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость, «инерционность» в культуре — это традиция. Культура не может существовать без традиций. Культурная традиция, как и историческая преемственность — непременное условие не только существования, но и развития культуры. В традиции элементы культурного наследия — ценности, нормы, обычаи, обряды, ритуалы и т. д. сохраняются и передаются от поколения к поколению.
Традиции можно определить как исторически сложившиеся устойчивые образцы и правила поведения, взгляды, вкусы, обычаи, повадки какого-либо этноса, сознательно передаваемые от поколения к поколению, обеспечивающие этносу преемственность его культуры и поддерживающие его единство.
Народные традиции уходят своим корнями в глубокую древность. Они формировались в течение многих тысячелетий. Традиции начали складываться еще в первобытном обществе. Первоначально традиции передавались неосознанно — через научение и подражание. С усложнением культуры они стали воспроизводиться уже осознанно и оформлялись словесно.
Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений. Оно воспринимает их с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени.
Традиции существуют во всех формах духовной культуры. Можно говорить о научных, религиозных, моральных, национальных, воспитательных, трудовых и других традициях. Благодаря ним развивается общество, так как молодое поколение не открывает все заново, а усваивает достигнутый человеческий опыт, «отсеянные» временем нормы культуры.
Итак, народная культура представляет общие идеи и ценности, которые остаются актуальными и переходят в область профессиональной деятельности специалистов разного профиля. Однако затем они могут снова вернуться в массовое сознание и в видоизмененном виде опять стать частью народной культуры. Так в значительной, мере происходит в настоящее время, когда в России, как и в других странах, активизировался интерес к традиционным культурам, включая их ранние формы. Как отмечают некоторые ученые ориентация на постмодернизм в культуре, и постиндустриальные формы цивилизации связана с переосмыслением обширных пластов истории и определенным движением в сторону консерватизма и традиционализма
Вторая (по некоторым определениям, вторичная) жизнь народных традиции, социальное проигрывание разных моделей включения культурных архетипов прошлого в современную жизнь определяют актуальность разработки целостного культурологического подхода к кругу явлений, объектов, процессов, связанных с народной культурой[10].
Таким образом, традиционная народная культура прошлого и современные ее формы занимают свою социальную нишу, заполняя наиболее близкое и привычное для человека культурное пространство.
Мы понимаем народную культуру достаточно широко, не ограничиваясь ее историческим пластом, относящимся к далекому прошлому, т. е. как сферу неспециализированной (непрофессиональной) культурной деятельности устной традиции, бытующую по фольклорному типу в прошлом и настоящем, передаваемую из поколения в поколение в процессе непосредственного взаимодействия (совместных действий, трудовых, обрядово-ритуальных, праздничных). Такие элементы культуры как: традиции, обычаи, фольклор, обряды, праздники, игры и др. используются в традиционном народном воспитании в качестве ведущих воспитательных средств.
Наряду с понятием «народная культура» этнопедагогика оперирует также научными понятиями: «этническая» и «национальная культура».
Некоторые авторы, например, Ю.В. Бромлей, Г.Е. Марков, считают, что народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадает с этнической, затем обретает выраженный социальный, национальный компонент, смыкается с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии (например, в советское время). Доминирующая культура может быть национальной или этнической в зависимости от того, насколько сложно организовано данное общество и насколько многолюдной является данная страна.
Этническая культура начала развиваться с зарождением и развитием первых этнических общностей: родов и племен. Именно с этого периода народная культура пополняется новым содержанием. В нее включаются такие элементы («варианты»), которые обладают ярко выраженными отличительными этническими чертами, выполняющими этнодифферинцирующие функции.
По определению этнологов этническая культура — это совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов данного общества[11].
Это, прежде всего культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью, единством, так сказать, «крови и почвы», почему она и меняется от одной местности к другой. Ей присуща местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве. В ней господствует сила традиции, привычки раз и навсегда принятых обычаев, передающихся из поколения к поколению на семейном или соседском уровне.
К этнической культуре относятся самобытные традиционные формы материальной и духовной культуры: архитектура жилища, убранство интерьера, костюм, национальная пища, обряды, обычаи, народное искусство и национально-специфические формы профессиональной художественной культуры.
Этническая культура — это только часть народной культуры, которая воспринимается им самим и соседними этническими общностями как специфичная только для данного этноса, отличающая его от других.
Вместе с тем, следует различать понятия этническая культура и культура этноса. Культура этноса более широкое понятие, оно «включает всю совокупность культурных явлений народа, в том числе иноэтничные заимствования, унифицированные формы культуры, общерегиональные черты, характерные сразу для нескольких народов, а этническая культура, равно как и язык, есть то главное, что отличает один народ от другого»[12].
Этническая культура является важнейшим компонентом культуры этноса. В определении этнической культуры главным является выделение в ней специфических, этнодифферинцирующих элементов и структур.[13]
В формировании каждой этнической культуры, как мы уже отмечали, важную роль играет язык этноса, который способствует, прежде всего, формированию чувства групповой идентичности. Язык как элемент культуры участвует в процессе приобретения практического опыта людьми, особенно членами одной этнической группы. Каждый народ создает свою картину мира на основе своего языка.
Важным элементом этнической культуры является название этноса (самоидентификация), причем сам народ называет себя совсем не так, как его называют соседи. Имя становится нужным этносу, когда он уже прошел определенный путь своего формирования и развития. Имя означает тот факт, что члены этноса осознали, почувствовали себя одним из народов. Путей образования этнонимов очень много, но в любом случае их появление знаменует собой завершение формирования этноса и его этнической культуры. С этого момента принятое народом имя перестает быть простым обычным словом, оно становится символом.
философией культуры, искусствознанием, в том числе и этнопедагогикой.
Проявления народной культуры у конкретного представителя определенной этнической общности весьма разнообразны. Это, прежде всего, осознание своей принадлежности к народу и самоидентификация с народными традициями, обычаями в стереотипах социального поведения и действиях, обыденных представлениях, выборе культурных эталонов и социальных норм, ориентациях на определенный образ жизни, формы труда и досуга и др.
В прошлом народная культура, определяла и нормировала все аспекты жизнедеятельности общины: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символическое выражение традиции[7]. Иными словами, она определяла: как лечить людей, когда сеять зерно, выгонять скот, убирать урожай, как готовить пищу, как выстраивать взаимоотношения в семье, в общине и ми. др.
К элементам, составляющим народную культуру относятся: ценности, нормы, смыслы, идеи, обряды, ритуалы, представления, знания, верования, образ жизни, художественное творчество (музыка, танец, слово, театр и др.). Она проявляется в их знаково-символическом и предметно-материальном воплощении, а также способах деятельности: трудовой, утилитарно-бытовой (домашнее хозяйство, воспитание детей и т. д., обрядово-ритуальная духовная практика, народное целительство, народная кухня и др.) и технологиях функционирования, т. е. практическом оперировании ценностями, смыслами, формами их поддержания, сохранении и передачи от одного поколения к другому, а также в их трансформации и обновлении.
Народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадала с этнической. С образованием государств постепенно обрела национальный компонент, соединилась с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии, например, в советское время.
С «народной культурой в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует эпитет «народный (-ая, — ое, -ые)». В культуре и языке они представлены весьма широко: народное творчество, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы, народные мастера, целители и, что особенно для нас важно, «народная педагогика».
Народ выступает и субъектом, и носителем особой целостной культуры, отличной своим видением мира, способами его знаково-символического воплощения в тех или иных формах фольклора. В далеком прошлом ее носителем было все сообщество (род, племя), позднее народ, народности, нации.
С течением времени, в процессе социальной дифференциации (расслоения) сообщество приобретает более сложную, иерархическую структуру, выделяются особые группы, слои, сословия, классы, появляются представления о высших и низших слоях народа (например, жрецы, волхвы, как носители сокровенного знания, вожди, племенная знать, феодальная и рабовладельческая аристократия). Все слои общества стали формировать в рамках общей культуры свои культурные варианты.
Позже, с расслоением общества на сословия, классы и др., употребляя понятие «народ», стали подразумевать простой народ, то есть, прежде всего, трудящиеся массы, например, в классовых обществах к народу стали относить крестьянство и городские низы (ремесленников, мелких торговцев).
В современных условиях общество в целом и народ неоднородны, поскольку включают в себя различные культурные формации, суб/подкультуры[8]. Отнесение их к народу или противопоставление ему определяется идентификацией (отождествлением) с народом, принятием в основном ценностей, норм, обычаев, стереотипов поведения и т. д. В бытовом сознании под народной культурой, прежде всего, осознается следование народным традициям (народные традиции воспитания детей, народная традиционная кухня, традиционные народные праздники и т. д.)
Вопрос о взаимоотношении культур является очень актуальным и сложным, зависящим от общественно-исторических условий. На протяжении всей истории человечества этнические общности подвергались процессам консолидации, интеграции, ассимиляции, сепарации и все это, естественно, оказывало влияние на их культуры.
Культура, не имеющая связей с другими культурами, деградирует. Для развития культуры необходимо ее взаимодействие с другими культурами. Стремление некоторых этнических меньшинств в многонациональных государствах к национальному обособлению, созданию самостоятельного суверенного государства приводит к обособлению их культур, что оказывает на их развитие отрицательное влияние. История доказывает, что взаимодействие культур, начиная с глубокой древности, обогатило все человечество. «Поэтому интернационализация культуры есть развитие общечеловеческого содержания в каждой национальной культуре при сохранении традиционных для каждого народа форм и способов выражения данного содержания. Интернационализм в культуре — это признание за каждым народом права быть самим собой и терпимость в отношении его национального своеобразия»[9].
С развитием всемирной истории возможности взаимодействия культур возрастали. Этому в значительной степени способствовали величайшие культурные достижения: изобретение письменности, радио, телевидения, компьютеров, всемирных коммуникационных сетей, новых средств связи.
Стимулом межкультурных взаимодействий является налаживание взаимовыгодных экономических и культурных связей, разработка крупных научных проектов, торговля и т. д.
Большое влияние на культуры оказывают войны. В одних случаях они обогащают культуру захваченного народа. В других, культура побежденного народа ассимилируется, т. е. растворяется в культуре более крупного и сильного этноса. Этот процесс начинается с утери родного языка и народных традиций. Очень показательным в этом смысле является пример России. Тысячелетнюю русскую культуру, в некотором смысле, нельзя назвать чисто славянской, так как в результате военных набегов татарских, финно-угорских, скандинавских племен она испытала сильное влияние культур этих этнических общностей. Кроме того, на славянскую культуру сильно повлияла греческая (византийская) и южнославянская (болгарская, сербская и др.) культуры. Культура Киевской Руси вступила во взаимовыгодные, творческие и экономические связи с этими государствами, что послужило развитию России, ее культуры, просвещения.
В культуре, вообще, и народной в особенности, выражением устойчивости является преемственность. Ее суть в том, чтобы каждое новое поколение усваивало и приумножало культурное наследие предыдущих поколений. В преемственности прослеживается гармоничное триединство — прошлое (прошедшие поколения), настоящее (нынешние поколения) и будущее (грядущие поколения).
Прошедшие поколения — это предки: погибшие герои, старики (историческая память народа). Нынешнее поколение связано с этническим современным самосознанием народа. С грядущими поколениями все народы связывают мечту о счастливом будущем, о том, чего бы они хотели добиться и не смогли. Благодаря этой преемственной эстафете поколений в культуре что-то меняется, но что-то остается неизмененным.
Преемственность культуры во времени основывается на зафиксированных формах ее существования в материальных объектах и знаковых системах. Так, культура древнекаменного века, отраженная в рисунках животных найденных в XIX веке в Западной Европе в пещере Альтаира, была передана не только
прямым потомкам первобытных людей, но и дошла до наших дней. Надписи на камнях, древние пиктограммы, клинописные таблички, иероглифы на камне, папирусах, коже, летописи, рукописи, книги и т. д. также обеспечивают преемственность поколений. Народная культура также зафиксирована в произведениях зодчества, произведениях народного декоративно-прикладного творчества, народных игрушках и др.
Перерывы в преемственности наносят непоправимый вред культуре, ведут ее к регрессу и даже к гибели. Например, татаро-монгольское нашествие отбросило Русь в ее развитии намного веков назад. Никакая новая культура, как доказала история, не может начинаться с нуля. Нельзя каждый раз открывать все заново. Может изменятся система ценностей, мировоззрение людей, идеология, политика, но нельзя отбросить многовековую культуру своего народа и всего человечества. Нигилистическое отношение к предшествующей культуре, тормозит развитие последующей культуры, наносит ей непоправимый ущерб.
Кроме того, преемственность обеспечивается следованием культурным традициям народа. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость, «инерционность» в культуре — это традиция. Культура не может существовать без традиций. Культурная традиция, как и историческая преемственность — непременное условие не только существования, но и развития культуры. В традиции элементы культурного наследия — ценности, нормы, обычаи, обряды, ритуалы и т. д. сохраняются и передаются от поколения к поколению.
Традиции можно определить как исторически сложившиеся устойчивые образцы и правила поведения, взгляды, вкусы, обычаи, повадки какого-либо этноса, сознательно передаваемые от поколения к поколению, обеспечивающие этносу преемственность его культуры и поддерживающие его единство.
Народные традиции уходят своим корнями в глубокую древность. Они формировались в течение многих тысячелетий. Традиции начали складываться еще в первобытном обществе. Первоначально традиции передавались неосознанно — через научение и подражание. С усложнением культуры они стали воспроизводиться уже осознанно и оформлялись словесно.
Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений. Оно воспринимает их с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени.
Традиции существуют во всех формах духовной культуры. Можно говорить о научных, религиозных, моральных, национальных, воспитательных, трудовых и других традициях. Благодаря ним развивается общество, так как молодое поколение не открывает все заново, а усваивает достигнутый человеческий опыт, «отсеянные» временем нормы культуры.
Итак, народная культура представляет общие идеи и ценности, которые остаются актуальными и переходят в область профессиональной деятельности специалистов разного профиля. Однако затем они могут снова вернуться в массовое сознание и в видоизмененном виде опять стать частью народной культуры. Так в значительной, мере происходит в настоящее время, когда в России, как и в других странах, активизировался интерес к традиционным культурам, включая их ранние формы. Как отмечают некоторые ученые ориентация на постмодернизм в культуре, и постиндустриальные формы цивилизации связана с переосмыслением обширных пластов истории и определенным движением в сторону консерватизма и традиционализма
Вторая (по некоторым определениям, вторичная) жизнь народных традиции, социальное проигрывание разных моделей включения культурных архетипов прошлого в современную жизнь определяют актуальность разработки целостного культурологического подхода к кругу явлений, объектов, процессов, связанных с народной культурой[10].
Таким образом, традиционная народная культура прошлого и современные ее формы занимают свою социальную нишу, заполняя наиболее близкое и привычное для человека культурное пространство.
Мы понимаем народную культуру достаточно широко, не ограничиваясь ее историческим пластом, относящимся к далекому прошлому, т. е. как сферу неспециализированной (непрофессиональной) культурной деятельности устной традиции, бытующую по фольклорному типу в прошлом и настоящем, передаваемую из поколения в поколение в процессе непосредственного взаимодействия (совместных действий, трудовых, обрядово-ритуальных, праздничных). Такие элементы культуры как: традиции, обычаи, фольклор, обряды, праздники, игры и др. используются в традиционном народном воспитании в качестве ведущих воспитательных средств.
Наряду с понятием «народная культура» этнопедагогика оперирует также научными понятиями: «этническая» и «национальная культура».
Некоторые авторы, например, Ю.В. Бромлей, Г.Е. Марков, считают, что народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадает с этнической, затем обретает выраженный социальный, национальный компонент, смыкается с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии (например, в советское время). Доминирующая культура может быть национальной или этнической в зависимости от того, насколько сложно организовано данное общество и насколько многолюдной является данная страна.
Этническая культура начала развиваться с зарождением и развитием первых этнических общностей: родов и племен. Именно с этого периода народная культура пополняется новым содержанием. В нее включаются такие элементы («варианты»), которые обладают ярко выраженными отличительными этническими чертами, выполняющими этнодифферинцирующие функции.
По определению этнологов этническая культура — это совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов данного общества[11].
Это, прежде всего культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью, единством, так сказать, «крови и почвы», почему она и меняется от одной местности к другой. Ей присуща местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве. В ней господствует сила традиции, привычки раз и навсегда принятых обычаев, передающихся из поколения к поколению на семейном или соседском уровне.
К этнической культуре относятся самобытные традиционные формы материальной и духовной культуры: архитектура жилища, убранство интерьера, костюм, национальная пища, обряды, обычаи, народное искусство и национально-специфические формы профессиональной художественной культуры.
Этническая культура — это только часть народной культуры, которая воспринимается им самим и соседними этническими общностями как специфичная только для данного этноса, отличающая его от других.
Вместе с тем, следует различать понятия этническая культура и культура этноса. Культура этноса более широкое понятие, оно «включает всю совокупность культурных явлений народа, в том числе иноэтничные заимствования, унифицированные формы культуры, общерегиональные черты, характерные сразу для нескольких народов, а этническая культура, равно как и язык, есть то главное, что отличает один народ от другого»[12].
Этническая культура является важнейшим компонентом культуры этноса. В определении этнической культуры главным является выделение в ней специфических, этнодифферинцирующих элементов и структур.[13]
В формировании каждой этнической культуры, как мы уже отмечали, важную роль играет язык этноса, который способствует, прежде всего, формированию чувства групповой идентичности. Язык как элемент культуры участвует в процессе приобретения практического опыта людьми, особенно членами одной этнической группы. Каждый народ создает свою картину мира на основе своего языка.
Важным элементом этнической культуры является название этноса (самоидентификация), причем сам народ называет себя совсем не так, как его называют соседи. Имя становится нужным этносу, когда он уже прошел определенный путь своего формирования и развития. Имя означает тот факт, что члены этноса осознали, почувствовали себя одним из народов. Путей образования этнонимов очень много, но в любом случае их появление знаменует собой завершение формирования этноса и его этнической культуры. С этого момента принятое народом имя перестает быть простым обычным словом, оно становится символом.