Страница:
Культы умирающих и воскресающих богов, появляющихся в человеческом обличий, по мере развития классового общества наполнялись социальным содержанием. В них в известной мере находили отражение мечты и желания угнетенных, униженных: быть может, если боги страдали и умирали, а потом воскресали, люди тоже однажды воскреснут для лучшей жизни, оставив страдания в жизни сегодняшней.
Учитывая общественные отношения в Римской империи в начале нашего летосчисления и в последующее время, когда политическая раздробленность и шаткость сменились стабилизацией и даже укреплением рабовладельческого общества (принципат Августа, военная диктатура империи), нельзя удивляться тому, что те слои, которые ждали падения Рима, освобождения из-под его власти, потеряли реальную надежду. Теперь они видели возможность лучшей жизни с помощью потусторонних сил, тех умирающих и воскресающих богов, которых они почитали как будущих освободителей. В результате усиливавшегося гнета жажда спасения и освобождения достигла в низших слоях общества Римской империи (особенно в провинциях) таких небывалых размеров, что с этим фактом пришлось считаться даже императорам, пытавшимся использовать сложившуюся ситуацию в своих интересах. Они присваивали себе божественные регалии и объявляли себя спасителями рода человеческого. Но угнетенные массы, в религиозной форме выражавшие пассивный протест против своих угнетателей, называли императоров "лжеспасителями" и ожидали прихода "истинного" мессии, который своей божественной силой уничтожит империю.
На такой почве возросли и распространились эллинистические культы-мистерии, связавшие мифы об умирающих и воскресающих богах с надеждой на спасение. В мистериях разыгрывались сюжеты из жизни богов, сопровождаемые множеством сложнейших ритуалов. Неотделимой частью культов-мистерий являлось посвящение, связанное во всех случаях со священной трапезой, которая символизировала единение с богом.
В египетском мифе об Осирисе и Исиде рассказывается о том, как злой Сет убивает своего брата Осириса, жена которого Исида и ее непорочно зачатый сын Гор побеждают Сета и воскрешают Осириса. В конце октября устраивались шествия - "поиски" Осириса. Вершиной празднества являлось нахождение фигурки бога. Затем следовали ритуальное омовение и десятидневный пост, а также священная трапеза, в ходе которой происходило "общение" посвященных с богиней.
Большими празднествами сопровождалось и воскресение Аттиса; праздник этого умирающего и воскресающего фригийского бога отмечался 25 марта. К нему готовились в полном трауре, строго постились, чтобы затем выразить радость за пиршественным столом.
Элевсинские мистерии были связаны с именем дочери Деметры Персефоны-Коры, которая якобы была похищена Аидом. В честь возвратившейся на землю богини устраивались торжественные шествия, затем следовал ритуал посвящения. Центральным элементом посвящения было вкушение святого напитка (кикеон), что символизировало "сочетание с богиней". Можно назвать также культ персидского бога солнца Митры. Согласно мифу, Митра родился 25 декабря. Его день рождения отмечался ежегодно. Посвященным приходилось проходить семь ступеней испытания ("семь врат жизни"): ритуальное омовение, участие в священной трапезе и так далее
Знакомство христиан с эллинистическими культами-мистериями происходило в период отхода от синагоги. По времени это совпало с идеологическим кризисом, связанным с тем, что столь ожидаемый конец света так и не наступал.
Поскольку христиане перенесли миссионерскую деятельность на эллинистические общины (первая греческая община была создана в I в. в Антиохии), это, естественно, повлекло за собой необходимость приспосабливаться к потребностям и обычаям язычников, хорошо знакомых с культами-мистериями. Данное обстоятельство отражено в посланиях, приписываемых Павлу, в них часто встречается слово "мистерия" (тайна). Здесь речь идет уже о таинствах христианских. В Послании к римлянам Павел называет свое учение "откровением тайны" (14:24), в Первом послании к коринфянам упоминает "премудрость... тайную" (2:7), "домостроителей таин божиих" (4:1). В этом же послании, говоря о преображении, отмечает: "Говорю вам тайну" (15:51).
"Запаздывание" прихода мессии и наступления конца света в какой-то мере уменьшило значение и притягательную силу эсхатологической проповеди. Открытый вызов власти и аскетический, полный мистического экстаза образ жизни казались ненужными. Становилось очевидным, что желания не могут быть осуществлены в той форме, как они выражены, например, в Откровении. В то же время таинственные обещания культов-мистерий умирающих и воскресающих богов, возможность спасения для посвященных как бы указывали путь для дальнейшего развития христианства.
Под влиянием культов-мистерий ожидаемый земной спаситель - мессия постепенно принимает отдельные черты разных богов. Некоторые элементы христианского богослужения также заимствованы из культов-мистерий, в частности причащение, когда хлеб и вино "превращаются" в тело и кровь Христову. Множество параллелей можно провести между "обстоятельствами" рождения восточных богов и историей рождения Христа.
Однако мы не можем считать христианство культом-мистерией, хотя многие раннехристианские писатели называют его именно так (например, Климент Александрийский или Ориген). Но все же стоит отметить, что в христианстве нашли отражение ритуалы, праздники, верования, связанные с культом умирающих и воскресающих богов, которые своими страданиями и смертью призваны спасти людей.
Христианские общины росли, их приверженцы приспосабливались к окружающей обстановке, социальный состав верующих постепенно изменялся. Учение о царстве божьем, открытом лишь для бедных и угнетенных, требовало пересмотра. Христиане должны были отказаться от этого учения не только потому, что оно вызывало нарекания власти, но и отпугивало от общин тех зажиточных верующих, в финансовой поддержке которых нуждались христиане для широкой миссионерской и филантропической деятельности.
Христианам пришлось приспосабливать свое вероучение как для угнетателей, так и для угнетенных. Их религия по-прежнему должна была выражать протест нижайших слоев общества против существующих порядков и в то же время поддерживать существующий строй в соответствии с ожиданиями рабовладельцев. Наиболее наглядно этот процесс выражается в отношении христиан к рабовладению. Они считали, что рабы и рабовладельцы равны перед богом, что раб должен смириться со своей судьбой, не восставать против рабовладельцев, а служить им не за страх, а за совесть (1 Кор. 7:20). Двойственность проявлялась и по отношению к власти. Теперь христиане считали ее данной от бога, но выступали против культа императора, то есть сохраняли оппозицию по отношению к угнетателям. Стремление примириться с властью вызывало недовольство большинства христиан, то есть именно тех народных масс, в среде которых зародилось христианство. Это осуждалось и эбионитами, которые выступали против союзничества с языческими правящими кругами.
Против компромисса выступили и гностики, стремившиеся к согласованию различных дохристианских представлений и христианской идеи спасения души. Они проповедовали учение о совершенном божестве и духовном мире (дуализм), где все зло относилось к материальному миру, обществу, государству. Спасение означало для гностиков освобождение от греховной материи, что выражалось и в отрицании существующих порядков. В конце I- начале II в. появилось множество течений гностицизма, каждое со своим учением. Они были солидарны лишь в одном: в отрицании тесной связи христианства с существующим обществом, примирения с властью.
В середине I в. возникло движение монтанистов (стороники Монтана). Ведя аскетический образ жизни и проповедуя мученичество, они не только протестовали против существующего строя, но и хотели приблизить конец света, веря в то, что он вот-вот должен наступить.
В процессе борьбы с находящимися в меньшинстве общинами, стремившимися сохранить традиции ранних христиан, постепенно укреплялись направления, склонные приспосабливать религию к целям правящих классов. В результате этой борьбы родилась церковь, вместо ранних демократических общин появилась государственная церковная организация.
Возникновение церкви позволило объединить учения Разных общин, взяв за основу направление, возглавляемое апостолом Павлом, которое оказалось победителем в длительной борьбе и которое стремилось к компромиссу с властью, полностью порвав с иудаизмом. В процессе становления христианства создавались канонические новозаветные писания.
КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА.
Вторая часть христианской Библии, Новый завет, была создана в период формирования христианства и дошла до нас на греческом языке (койне).
Первые христиане признавали священной книгой еврейскую Библию, выбрав более обширный греческий вариант, но почитали как священные и те писания, которые создавались уже христианами и служили пропаганде христианских идей.
Книги, в которых говорится о "новом договоре бога с людьми", якобы заключенном через Христа, называются Новым заветом, в отличие от Ветхого завета.
В конце II в. начался процесс канонизации многочисленных христианских писаний, считавшихся достоверными свидетельствами о жизни Христа. Процесс канонизации завершился приблизительно к IV в. Начиная с этого времени священными книгами стали четыре евангелия о жизни Иисуса (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов (в которых рассказывается о деятельности двух главных апостолов - Петра и Павла, приложивших немало усилий для распространения христианского учения среди иудеев и язычников), четырнадцать посланий апостола Павла, семь соборных посланий и - после многочисленных диспутов - Откровение Иоанна Богослова, единственная книга Нового завета, носящая апокалипсический характер.
В XVI в., в период Реформации, протестанты - вслед за Лютером отказались признать священными некоторые книги (Лютер называл Послание Иакова "соломенным посланием") или же считали их не столь важными (например. Послание Иуды). Эти книги они поставили в конец Нового завета.
ЕВАНГЕЛИЯ.
Основная часть Нового завета состоит из четырех евангелий (от греч. "благая весть", отсюда благовествование). Христиане называли "благой вестью" евангелия, в которых рассказывалось о пришествии долгожданного мессии в лице Иисуса Христа. Он должен прийти смиренно, в образе раба (слуги), чтобы своими страданиями, смертью и воскресением искупить грехи рода человеческого. Но было обещано и второе пришествие, когда он, облеченный властью и увенчанный славой, положит конец несправедливости в мире и создаст вечное счастливое царство.
Подобные сказания передавались христианами из уст в уста. С распространением христианства возникла необходимость записать сложившиеся сюжеты, которые с середины II в. стали именоваться "евангелиями". Первоначально так назывались все канонические книги, поскольку в них шла речь об одной "благой вести".
В настоящее время в канон входят четыре евангелия. Известны также книги, рассказывающие о жизни Христа, но не попавшие в канон, более того, объявленные подложными. Их называют евангелиями-апокрифами (Евангелие от Фомы, созданное в первой половине II в. Евангелие от иудеев, Евангелие от Иакова, Евангелие от Фомы Блаженного, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Марии Магдалины и так далее).
Хотя в Новом завете евангелия стоят на первом месте, их нельзя считать самыми ранними христианскими писаниями. Среди посланий апостола Павла можно найти такие, которые существовали до появления евангелий. Ранние послания Павла посвящены Христу, распятому и воскресшему, властелину мира, судье всего рода человеческого в его последний день. В этих письмах не упоминается о рождении Иисуса, его жизни, учении и чудесах.
Внимание евангелистов направлено на жизнь Иисуса, хотя сами евангелия нельзя считать его достоверными биографиями, записанными на основе воспоминаний свидетелей. Несмотря на существенные различия в жизнеописаниях Иисуса, все канонические евангелия создавались с одной целью: укрепить веру в Христа как в мессию, спасителя. В них проповедовалось то, что нужно было затвердить христианину о Христе, то есть речь шла о Христе веры, а не об историческом Иисусе.
Если Христос воскрес, то тем самым он блестяще доказал свое мессианское назначение и сверхъестественную природу. Следовательно, отдельные эпизоды его жизни служат лишь поводом для признания Христа божеством.
Рождение и смерть воскресшего Христа должны, согласно христианскому вероучению, сопровождаться знамениями, и его божественная сила должна проявиться уже при жизни. Его учение будет отличаться от учений книжников: "...народ дивился учению его, ибо он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф. 7:
28-29); его деяния превзойдут человеческие: "Кто это, что и ветры и море повинуются ему?" (Мф. 8:27). Он будет пророком, который воскрешает мертвых, как Илия или Елисей, то есть исполнит все, что пророки предсказали о мессии: "...все сие произошло, да сбудется реченное через пророка..." (Мф. 1:22).
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты евангелий иногда дословно совпадают (например, Мф. 8:3; Мк. 1: 41;
Лк. 5: 13). Синоптические евангелия схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.
Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны и противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки (Мф. 1: 2-17; Лк. 3: 23-38). У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки - Илием.
Но разночтения встречаются и в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислены восемь заповедей блаженства (5:3-12), а у Луки только четыре (6:20-22 в католической Библии).
По-разному описываются у Матфея, Марка и Луки наставления Иисуса апостолам.
Матфей (9:10) Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди... Ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха...
Марк (6:8-9) И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд.
Лука (9:2-3) Ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды.
Особенно различны тексты молитвы к богу "Отче наш", которой Иисус обучил апостолов и учеников:
Матфей (6:9-13) Отче наш, сущий на небесах! да святится имя твое, да приидет царствие твое; да будет воля твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо твое есть царство и сила и слава во веки.
Лука (11:2-4) Отче наш, сущий на небесах! да святится имя твое, да приидет царствие твое; да будет воля твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас он лукавого.
Но больше всего бросается в глаза разница в надписях на кресте:
Матфей
(27:37) Сей есть Иисус, царь Иудейский
Марк
(15:26) Царь Иудейский
Лука
(23:38) Сей есть царь Иудейский
Иоанн
(19:19) Иисус Назорей, царь Иудейский
Можно продолжить перечень разночтении, но и вышеприведенных вполне достаточно, чтобы показать расхождения в синоптических евангелиях. Следует также добавить, что во всех них есть такой "собственный" материал, которого не найти в других.
Очень отличается от синоптических четвертое евангелие. Если в первых трех книгах действие происходит в Галилее (за исключением посещения Иерусалима), то в Евангелии от Иоанна полем деятельности Иисуса становится Иудея, Иерусалим. В синоптических евангелиях проповеди Иисуса слушали простые люди, у Иоанна - книжники и фарисеи. Иисус синоптических евангелий выражает свои мысли просто, часто говорит притчами, а Иисус Иоанна - очень высокопарно.
Самое существенное различие между синоптическими евангелиями и Евангелием от Иоанна проявляется в трактовке образа Христа. Если в первых Иисус изображен как человек, мессия и сын божий, то в Евангелии от Иоанна Иисус появляется как бог в человеческом образе, который после воскресения вернется к богу-отцу. Матфей, Марк и Лука придали Христу черты человека, а Иоанн подчеркнул его божественную природу.
В Евангелии от Марка (10:17-22) есть рассказ о том, как однажды к Иисусу подбежал богатый юноша и спросил: "Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?" Иисус немного смутился и, прежде чем ответить, сам задал вопрос: "Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один бог". То есть в этой сцене Иисус отвергает эпитет, применимый только к богу. А в Евангелии от Иоанна (20:24-30) Иисус появляется перед учениками после воскресения и просит Фому вложить руку в его рану и "не быть неверующим, но верующим". Фома же восклицает: "Господь мой и бог мой!" Иисуса не возмущает подобное обращение, он лишь добавляет: "Ты поверил, потому что увидел меня; блаженны невидевшие и уверовавшие". Здесь он не только принимает веру Фомы, но и призывает всех верить в него как в бога.
Чем же объясняются совпадения и разночтения в синоптических евангелиях, а также столь заметное различие между тремя первыми и четвертым "благовествованиями"? Ответ на этот вопрос следует искать, сопоставив содержание евангелий, а также определив принципы редактирования, источники и историческую достоверность содержания книг.
Сходство евангелии (особенно синоптических) объясняется тем, что их авторы использовали один источник или источники. Каковы они были, трудно решить. Остается, однако, фактом, что создание евангелий имеет длительную предысторию.
Евангелия (по крайней мере частично) формировались на основе традиций ранних христиан. Пророческие изречения и легенды, притчи и сказания о чудесах передавались из уст в уста, постепенно оттачивались, дополнялись, обретали совершенную форму, пока не пришло время записать их. Многие библеисты считают, что на основе традиционного материала возникло два источника: собрание проповедей, приписываемых Иисусу (его обычно обозначают буквой Q от Quelle - источник), и записи о деяниях Христа (таково Евангелие от Марка-самое древнее). Так были созданы евангелия от Матфея и Луки, независимые друг от друга и основанные на общем, неизвестном нам источнике. В Евангелии от Луки упоминаются, хотя и неопределенно, какие-то записи о жизни Христа: "Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях... то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе..." (1:1,3).
Если совпадения в евангелиях объясняются общими источниками и традициями, то находящиеся в них разночтения и противоречия можно объяснить наличием собственных источников в отдельных книгах, а также разными целями их создания. Составители четырех евангелий, отбирая имеющийся материал, не стремились к исторической достоверности, а ставили перед собой определенные проповеднические и воспитательные цели. Именно эти книги позднее были канонизированы.
Автор Евангелия от Матфея не ставил перед собой задачи написать биографию Иисуса в духе того времени, а стремился защитить христианскую веру от "неверия иудеев", вернее, доказать иудеям, что Иисус и есть долгожданный мессия. Таким образом, становится понятным, почему книга начинается с родословия Иисуса, которое восходит к Аврааму, избраннику Яхве, и Давиду, легендарному иудейскому царю, прообразу мессии. В этом евангелии чудеса и знамения описываются исключительно для того, чтобы доказать царское достоинство Христа-спасителя. Неоднократно повествование завершается словами:
"А все сие произошло, да сбудется реченное господом через пророка". Зачастую упоминаются сбывшиеся пророчества, например, Исаии: "Се, дева во чреве приимет и родит сына" (1:23).
Здесь нечему удивляться. Ранние христиане, а вслед за ними составители евангелий почитали за священные и богодухновенные книги Ветхого завета, особенно книги пророков. Они тщательно изучали и собирали (например, ессеи) все изречения пророков, связанные с приходом мессии. Так перед ними вырисовывались образ мессии, основные этапы его жизни. Устные сказания могли почитаться лишь как вторичные, считались достоверными лишь в том случае, если содержали рассказы о сбывшихся пророчествах. Характерным примером такого подхода является описание прихода волхвов в Евангелии от Матфея (2:1-23).
Когда Иисус родился, с востока в Иерусалим пришли волхвы, чтобы увидеть родившегося царя иудейского. "Где родившийся царь Иудейский? ибо мы видели звезду его на востоке и пришли поклониться ему". То, что рождение мессии будет отмечено появлением звезды, указывается исключительно на основе пророчества Валаама, который говорил: "Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля" (Чис. 24:17). Составителю евангелия казалось вполне естественным, что волхвы хорошо поняли значение появившейся на востоке звезды.
О рождении Иисуса узнал царь Ирод и спросил у книжников, где должен родиться мессия. Книжники, ссылаясь на пророка Михея, указали место рождения спасителя:
"И ты, Внфлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет мне тот. который должен быть владыкою в Израиле" (Мих. 5:2).
Разумеется, Ирод послал волхвов в Вифлеем, ведь только там они смогут найти мессию. Желая избавиться от возможного наследника престола, царь приказал убить в Вифлееме всех младенцев в возрасте до двух лет. Святое семейство, спасаясь от "избиения", бежало в Египет, поскольку одно из пророчеств Осии свидетельствует о том, что мессия должен прийти из Египта: "...из Египта вызвал сына моего" (Ос. 11:1). "Избиение" младенцев в Вифлееме было, по мнению Матфея, предсказано Иеремией (31:15):
"Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих..." (В данном случае плач Рахили символизирует скорбь вифлеемских матерей, поскольку Рахиль была похоронена на дороге, ведущей в Вифлеем.)
Когда же после смерти Ирода святое семейство по указанию ангела вернулось на родину, то поселилось не в Вифлееме, а в Назарете, как и было предсказано пророками (Ис. 11:1).
Этот краткий обзор нам нужен был для того, чтобы показать, что для авторов биографии Иисуса гораздо важнее пророческие изречения, нежели рассказы и воспоминания людей. Эти пророчества должны были исполниться. Если кто-то, как, например, автор Евангелия от Матфея, хотел доказать, что Иисус является мессией, он использовал пророческие предсказания (или же откровения Ветхого завета, относящиеся к появлению мессии). Тем самым выполнялась роль не историографа, а проповедника, ибо автор евангелия писал не историю, а проповедовал учение.
* * *
В отличие от Евангелия от Матфея, благовествование от Марка было написано для христиан нееврейского происхождения. Поэтому автору пришлось объяснять читателю неизвестные ему еврейские обычаи: "...увидев некоторых из учеников его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли" (7:2), переводить отдельные выражения:
"сказал ему "еффафа", то есть отверзись" (7:34). Закон Моисеев автор не упоминает ни разу, а. на. Ветхий завет ссылается всего дважды; (1:1-2; 15:28). Цель Евангелия от Марка состояла в том, чтобы сделать образ Иисуса доступным для восприятия язычников: во время казни на Иисуса как на спасителя указывает не иудейский книжник, а сотник-язычник.
Евангелие от Луки было написано для людей, воспитанных в традициях эллинистической культуры, и в еще большей мере, нежели Евангелие от Марка, адресовано читателям "во всех народах" (24:47).
Евангелие от Иоанна заслуживает особого внимания. Его автор отождествляет Христа с Логосом (Словом) - созидающим началом всего сущего: "В начале было слово... Все чрез него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть" (1:1,3). "И слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины" (1:14). В Логосе (и Христе) сосредоточены жизнь, благодать, истина и слава, люди черпают в нем жизнь: "И от полноты его мы все приняли..." (1:16). Очевидно, что четвертое евангелие создавалось под влиянием учений ессеев и гностиков.
Поскольку появлению евангелий предшествовала длительная история их создания, можно предположить, что в них содержатся сведения об общественных отношениях и жизни людей того времени, о религиозных направлениях и так далее Правда, авторы и редакторы тщательно следили за тем, чтобы устаревшие установки, которые при очередном редактировании рассматривались уже как ересь, не попали в канонический текст (именно поэтому значительная часть апокрифов была уничтожена, а богодухновенность Откровения Иоанна Богослова долгое время оспаривалась).
Учитывая общественные отношения в Римской империи в начале нашего летосчисления и в последующее время, когда политическая раздробленность и шаткость сменились стабилизацией и даже укреплением рабовладельческого общества (принципат Августа, военная диктатура империи), нельзя удивляться тому, что те слои, которые ждали падения Рима, освобождения из-под его власти, потеряли реальную надежду. Теперь они видели возможность лучшей жизни с помощью потусторонних сил, тех умирающих и воскресающих богов, которых они почитали как будущих освободителей. В результате усиливавшегося гнета жажда спасения и освобождения достигла в низших слоях общества Римской империи (особенно в провинциях) таких небывалых размеров, что с этим фактом пришлось считаться даже императорам, пытавшимся использовать сложившуюся ситуацию в своих интересах. Они присваивали себе божественные регалии и объявляли себя спасителями рода человеческого. Но угнетенные массы, в религиозной форме выражавшие пассивный протест против своих угнетателей, называли императоров "лжеспасителями" и ожидали прихода "истинного" мессии, который своей божественной силой уничтожит империю.
На такой почве возросли и распространились эллинистические культы-мистерии, связавшие мифы об умирающих и воскресающих богах с надеждой на спасение. В мистериях разыгрывались сюжеты из жизни богов, сопровождаемые множеством сложнейших ритуалов. Неотделимой частью культов-мистерий являлось посвящение, связанное во всех случаях со священной трапезой, которая символизировала единение с богом.
В египетском мифе об Осирисе и Исиде рассказывается о том, как злой Сет убивает своего брата Осириса, жена которого Исида и ее непорочно зачатый сын Гор побеждают Сета и воскрешают Осириса. В конце октября устраивались шествия - "поиски" Осириса. Вершиной празднества являлось нахождение фигурки бога. Затем следовали ритуальное омовение и десятидневный пост, а также священная трапеза, в ходе которой происходило "общение" посвященных с богиней.
Большими празднествами сопровождалось и воскресение Аттиса; праздник этого умирающего и воскресающего фригийского бога отмечался 25 марта. К нему готовились в полном трауре, строго постились, чтобы затем выразить радость за пиршественным столом.
Элевсинские мистерии были связаны с именем дочери Деметры Персефоны-Коры, которая якобы была похищена Аидом. В честь возвратившейся на землю богини устраивались торжественные шествия, затем следовал ритуал посвящения. Центральным элементом посвящения было вкушение святого напитка (кикеон), что символизировало "сочетание с богиней". Можно назвать также культ персидского бога солнца Митры. Согласно мифу, Митра родился 25 декабря. Его день рождения отмечался ежегодно. Посвященным приходилось проходить семь ступеней испытания ("семь врат жизни"): ритуальное омовение, участие в священной трапезе и так далее
Знакомство христиан с эллинистическими культами-мистериями происходило в период отхода от синагоги. По времени это совпало с идеологическим кризисом, связанным с тем, что столь ожидаемый конец света так и не наступал.
Поскольку христиане перенесли миссионерскую деятельность на эллинистические общины (первая греческая община была создана в I в. в Антиохии), это, естественно, повлекло за собой необходимость приспосабливаться к потребностям и обычаям язычников, хорошо знакомых с культами-мистериями. Данное обстоятельство отражено в посланиях, приписываемых Павлу, в них часто встречается слово "мистерия" (тайна). Здесь речь идет уже о таинствах христианских. В Послании к римлянам Павел называет свое учение "откровением тайны" (14:24), в Первом послании к коринфянам упоминает "премудрость... тайную" (2:7), "домостроителей таин божиих" (4:1). В этом же послании, говоря о преображении, отмечает: "Говорю вам тайну" (15:51).
"Запаздывание" прихода мессии и наступления конца света в какой-то мере уменьшило значение и притягательную силу эсхатологической проповеди. Открытый вызов власти и аскетический, полный мистического экстаза образ жизни казались ненужными. Становилось очевидным, что желания не могут быть осуществлены в той форме, как они выражены, например, в Откровении. В то же время таинственные обещания культов-мистерий умирающих и воскресающих богов, возможность спасения для посвященных как бы указывали путь для дальнейшего развития христианства.
Под влиянием культов-мистерий ожидаемый земной спаситель - мессия постепенно принимает отдельные черты разных богов. Некоторые элементы христианского богослужения также заимствованы из культов-мистерий, в частности причащение, когда хлеб и вино "превращаются" в тело и кровь Христову. Множество параллелей можно провести между "обстоятельствами" рождения восточных богов и историей рождения Христа.
Однако мы не можем считать христианство культом-мистерией, хотя многие раннехристианские писатели называют его именно так (например, Климент Александрийский или Ориген). Но все же стоит отметить, что в христианстве нашли отражение ритуалы, праздники, верования, связанные с культом умирающих и воскресающих богов, которые своими страданиями и смертью призваны спасти людей.
Христианские общины росли, их приверженцы приспосабливались к окружающей обстановке, социальный состав верующих постепенно изменялся. Учение о царстве божьем, открытом лишь для бедных и угнетенных, требовало пересмотра. Христиане должны были отказаться от этого учения не только потому, что оно вызывало нарекания власти, но и отпугивало от общин тех зажиточных верующих, в финансовой поддержке которых нуждались христиане для широкой миссионерской и филантропической деятельности.
Христианам пришлось приспосабливать свое вероучение как для угнетателей, так и для угнетенных. Их религия по-прежнему должна была выражать протест нижайших слоев общества против существующих порядков и в то же время поддерживать существующий строй в соответствии с ожиданиями рабовладельцев. Наиболее наглядно этот процесс выражается в отношении христиан к рабовладению. Они считали, что рабы и рабовладельцы равны перед богом, что раб должен смириться со своей судьбой, не восставать против рабовладельцев, а служить им не за страх, а за совесть (1 Кор. 7:20). Двойственность проявлялась и по отношению к власти. Теперь христиане считали ее данной от бога, но выступали против культа императора, то есть сохраняли оппозицию по отношению к угнетателям. Стремление примириться с властью вызывало недовольство большинства христиан, то есть именно тех народных масс, в среде которых зародилось христианство. Это осуждалось и эбионитами, которые выступали против союзничества с языческими правящими кругами.
Против компромисса выступили и гностики, стремившиеся к согласованию различных дохристианских представлений и христианской идеи спасения души. Они проповедовали учение о совершенном божестве и духовном мире (дуализм), где все зло относилось к материальному миру, обществу, государству. Спасение означало для гностиков освобождение от греховной материи, что выражалось и в отрицании существующих порядков. В конце I- начале II в. появилось множество течений гностицизма, каждое со своим учением. Они были солидарны лишь в одном: в отрицании тесной связи христианства с существующим обществом, примирения с властью.
В середине I в. возникло движение монтанистов (стороники Монтана). Ведя аскетический образ жизни и проповедуя мученичество, они не только протестовали против существующего строя, но и хотели приблизить конец света, веря в то, что он вот-вот должен наступить.
В процессе борьбы с находящимися в меньшинстве общинами, стремившимися сохранить традиции ранних христиан, постепенно укреплялись направления, склонные приспосабливать религию к целям правящих классов. В результате этой борьбы родилась церковь, вместо ранних демократических общин появилась государственная церковная организация.
Возникновение церкви позволило объединить учения Разных общин, взяв за основу направление, возглавляемое апостолом Павлом, которое оказалось победителем в длительной борьбе и которое стремилось к компромиссу с властью, полностью порвав с иудаизмом. В процессе становления христианства создавались канонические новозаветные писания.
КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА.
Вторая часть христианской Библии, Новый завет, была создана в период формирования христианства и дошла до нас на греческом языке (койне).
Первые христиане признавали священной книгой еврейскую Библию, выбрав более обширный греческий вариант, но почитали как священные и те писания, которые создавались уже христианами и служили пропаганде христианских идей.
Книги, в которых говорится о "новом договоре бога с людьми", якобы заключенном через Христа, называются Новым заветом, в отличие от Ветхого завета.
В конце II в. начался процесс канонизации многочисленных христианских писаний, считавшихся достоверными свидетельствами о жизни Христа. Процесс канонизации завершился приблизительно к IV в. Начиная с этого времени священными книгами стали четыре евангелия о жизни Иисуса (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов (в которых рассказывается о деятельности двух главных апостолов - Петра и Павла, приложивших немало усилий для распространения христианского учения среди иудеев и язычников), четырнадцать посланий апостола Павла, семь соборных посланий и - после многочисленных диспутов - Откровение Иоанна Богослова, единственная книга Нового завета, носящая апокалипсический характер.
В XVI в., в период Реформации, протестанты - вслед за Лютером отказались признать священными некоторые книги (Лютер называл Послание Иакова "соломенным посланием") или же считали их не столь важными (например. Послание Иуды). Эти книги они поставили в конец Нового завета.
ЕВАНГЕЛИЯ.
Основная часть Нового завета состоит из четырех евангелий (от греч. "благая весть", отсюда благовествование). Христиане называли "благой вестью" евангелия, в которых рассказывалось о пришествии долгожданного мессии в лице Иисуса Христа. Он должен прийти смиренно, в образе раба (слуги), чтобы своими страданиями, смертью и воскресением искупить грехи рода человеческого. Но было обещано и второе пришествие, когда он, облеченный властью и увенчанный славой, положит конец несправедливости в мире и создаст вечное счастливое царство.
Подобные сказания передавались христианами из уст в уста. С распространением христианства возникла необходимость записать сложившиеся сюжеты, которые с середины II в. стали именоваться "евангелиями". Первоначально так назывались все канонические книги, поскольку в них шла речь об одной "благой вести".
В настоящее время в канон входят четыре евангелия. Известны также книги, рассказывающие о жизни Христа, но не попавшие в канон, более того, объявленные подложными. Их называют евангелиями-апокрифами (Евангелие от Фомы, созданное в первой половине II в. Евангелие от иудеев, Евангелие от Иакова, Евангелие от Фомы Блаженного, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Марии Магдалины и так далее).
Хотя в Новом завете евангелия стоят на первом месте, их нельзя считать самыми ранними христианскими писаниями. Среди посланий апостола Павла можно найти такие, которые существовали до появления евангелий. Ранние послания Павла посвящены Христу, распятому и воскресшему, властелину мира, судье всего рода человеческого в его последний день. В этих письмах не упоминается о рождении Иисуса, его жизни, учении и чудесах.
Внимание евангелистов направлено на жизнь Иисуса, хотя сами евангелия нельзя считать его достоверными биографиями, записанными на основе воспоминаний свидетелей. Несмотря на существенные различия в жизнеописаниях Иисуса, все канонические евангелия создавались с одной целью: укрепить веру в Христа как в мессию, спасителя. В них проповедовалось то, что нужно было затвердить христианину о Христе, то есть речь шла о Христе веры, а не об историческом Иисусе.
Если Христос воскрес, то тем самым он блестяще доказал свое мессианское назначение и сверхъестественную природу. Следовательно, отдельные эпизоды его жизни служат лишь поводом для признания Христа божеством.
Рождение и смерть воскресшего Христа должны, согласно христианскому вероучению, сопровождаться знамениями, и его божественная сила должна проявиться уже при жизни. Его учение будет отличаться от учений книжников: "...народ дивился учению его, ибо он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф. 7:
28-29); его деяния превзойдут человеческие: "Кто это, что и ветры и море повинуются ему?" (Мф. 8:27). Он будет пророком, который воскрешает мертвых, как Илия или Елисей, то есть исполнит все, что пророки предсказали о мессии: "...все сие произошло, да сбудется реченное через пророка..." (Мф. 1:22).
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты евангелий иногда дословно совпадают (например, Мф. 8:3; Мк. 1: 41;
Лк. 5: 13). Синоптические евангелия схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.
Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны и противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки (Мф. 1: 2-17; Лк. 3: 23-38). У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки - Илием.
Но разночтения встречаются и в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислены восемь заповедей блаженства (5:3-12), а у Луки только четыре (6:20-22 в католической Библии).
По-разному описываются у Матфея, Марка и Луки наставления Иисуса апостолам.
Матфей (9:10) Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди... Ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха...
Марк (6:8-9) И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд.
Лука (9:2-3) Ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды.
Особенно различны тексты молитвы к богу "Отче наш", которой Иисус обучил апостолов и учеников:
Матфей (6:9-13) Отче наш, сущий на небесах! да святится имя твое, да приидет царствие твое; да будет воля твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо твое есть царство и сила и слава во веки.
Лука (11:2-4) Отче наш, сущий на небесах! да святится имя твое, да приидет царствие твое; да будет воля твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас он лукавого.
Но больше всего бросается в глаза разница в надписях на кресте:
Матфей
(27:37) Сей есть Иисус, царь Иудейский
Марк
(15:26) Царь Иудейский
Лука
(23:38) Сей есть царь Иудейский
Иоанн
(19:19) Иисус Назорей, царь Иудейский
Можно продолжить перечень разночтении, но и вышеприведенных вполне достаточно, чтобы показать расхождения в синоптических евангелиях. Следует также добавить, что во всех них есть такой "собственный" материал, которого не найти в других.
Очень отличается от синоптических четвертое евангелие. Если в первых трех книгах действие происходит в Галилее (за исключением посещения Иерусалима), то в Евангелии от Иоанна полем деятельности Иисуса становится Иудея, Иерусалим. В синоптических евангелиях проповеди Иисуса слушали простые люди, у Иоанна - книжники и фарисеи. Иисус синоптических евангелий выражает свои мысли просто, часто говорит притчами, а Иисус Иоанна - очень высокопарно.
Самое существенное различие между синоптическими евангелиями и Евангелием от Иоанна проявляется в трактовке образа Христа. Если в первых Иисус изображен как человек, мессия и сын божий, то в Евангелии от Иоанна Иисус появляется как бог в человеческом образе, который после воскресения вернется к богу-отцу. Матфей, Марк и Лука придали Христу черты человека, а Иоанн подчеркнул его божественную природу.
В Евангелии от Марка (10:17-22) есть рассказ о том, как однажды к Иисусу подбежал богатый юноша и спросил: "Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?" Иисус немного смутился и, прежде чем ответить, сам задал вопрос: "Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один бог". То есть в этой сцене Иисус отвергает эпитет, применимый только к богу. А в Евангелии от Иоанна (20:24-30) Иисус появляется перед учениками после воскресения и просит Фому вложить руку в его рану и "не быть неверующим, но верующим". Фома же восклицает: "Господь мой и бог мой!" Иисуса не возмущает подобное обращение, он лишь добавляет: "Ты поверил, потому что увидел меня; блаженны невидевшие и уверовавшие". Здесь он не только принимает веру Фомы, но и призывает всех верить в него как в бога.
Чем же объясняются совпадения и разночтения в синоптических евангелиях, а также столь заметное различие между тремя первыми и четвертым "благовествованиями"? Ответ на этот вопрос следует искать, сопоставив содержание евангелий, а также определив принципы редактирования, источники и историческую достоверность содержания книг.
Сходство евангелии (особенно синоптических) объясняется тем, что их авторы использовали один источник или источники. Каковы они были, трудно решить. Остается, однако, фактом, что создание евангелий имеет длительную предысторию.
Евангелия (по крайней мере частично) формировались на основе традиций ранних христиан. Пророческие изречения и легенды, притчи и сказания о чудесах передавались из уст в уста, постепенно оттачивались, дополнялись, обретали совершенную форму, пока не пришло время записать их. Многие библеисты считают, что на основе традиционного материала возникло два источника: собрание проповедей, приписываемых Иисусу (его обычно обозначают буквой Q от Quelle - источник), и записи о деяниях Христа (таково Евангелие от Марка-самое древнее). Так были созданы евангелия от Матфея и Луки, независимые друг от друга и основанные на общем, неизвестном нам источнике. В Евангелии от Луки упоминаются, хотя и неопределенно, какие-то записи о жизни Христа: "Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях... то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе..." (1:1,3).
Если совпадения в евангелиях объясняются общими источниками и традициями, то находящиеся в них разночтения и противоречия можно объяснить наличием собственных источников в отдельных книгах, а также разными целями их создания. Составители четырех евангелий, отбирая имеющийся материал, не стремились к исторической достоверности, а ставили перед собой определенные проповеднические и воспитательные цели. Именно эти книги позднее были канонизированы.
Автор Евангелия от Матфея не ставил перед собой задачи написать биографию Иисуса в духе того времени, а стремился защитить христианскую веру от "неверия иудеев", вернее, доказать иудеям, что Иисус и есть долгожданный мессия. Таким образом, становится понятным, почему книга начинается с родословия Иисуса, которое восходит к Аврааму, избраннику Яхве, и Давиду, легендарному иудейскому царю, прообразу мессии. В этом евангелии чудеса и знамения описываются исключительно для того, чтобы доказать царское достоинство Христа-спасителя. Неоднократно повествование завершается словами:
"А все сие произошло, да сбудется реченное господом через пророка". Зачастую упоминаются сбывшиеся пророчества, например, Исаии: "Се, дева во чреве приимет и родит сына" (1:23).
Здесь нечему удивляться. Ранние христиане, а вслед за ними составители евангелий почитали за священные и богодухновенные книги Ветхого завета, особенно книги пророков. Они тщательно изучали и собирали (например, ессеи) все изречения пророков, связанные с приходом мессии. Так перед ними вырисовывались образ мессии, основные этапы его жизни. Устные сказания могли почитаться лишь как вторичные, считались достоверными лишь в том случае, если содержали рассказы о сбывшихся пророчествах. Характерным примером такого подхода является описание прихода волхвов в Евангелии от Матфея (2:1-23).
Когда Иисус родился, с востока в Иерусалим пришли волхвы, чтобы увидеть родившегося царя иудейского. "Где родившийся царь Иудейский? ибо мы видели звезду его на востоке и пришли поклониться ему". То, что рождение мессии будет отмечено появлением звезды, указывается исключительно на основе пророчества Валаама, который говорил: "Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля" (Чис. 24:17). Составителю евангелия казалось вполне естественным, что волхвы хорошо поняли значение появившейся на востоке звезды.
О рождении Иисуса узнал царь Ирод и спросил у книжников, где должен родиться мессия. Книжники, ссылаясь на пророка Михея, указали место рождения спасителя:
"И ты, Внфлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет мне тот. который должен быть владыкою в Израиле" (Мих. 5:2).
Разумеется, Ирод послал волхвов в Вифлеем, ведь только там они смогут найти мессию. Желая избавиться от возможного наследника престола, царь приказал убить в Вифлееме всех младенцев в возрасте до двух лет. Святое семейство, спасаясь от "избиения", бежало в Египет, поскольку одно из пророчеств Осии свидетельствует о том, что мессия должен прийти из Египта: "...из Египта вызвал сына моего" (Ос. 11:1). "Избиение" младенцев в Вифлееме было, по мнению Матфея, предсказано Иеремией (31:15):
"Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих..." (В данном случае плач Рахили символизирует скорбь вифлеемских матерей, поскольку Рахиль была похоронена на дороге, ведущей в Вифлеем.)
Когда же после смерти Ирода святое семейство по указанию ангела вернулось на родину, то поселилось не в Вифлееме, а в Назарете, как и было предсказано пророками (Ис. 11:1).
Этот краткий обзор нам нужен был для того, чтобы показать, что для авторов биографии Иисуса гораздо важнее пророческие изречения, нежели рассказы и воспоминания людей. Эти пророчества должны были исполниться. Если кто-то, как, например, автор Евангелия от Матфея, хотел доказать, что Иисус является мессией, он использовал пророческие предсказания (или же откровения Ветхого завета, относящиеся к появлению мессии). Тем самым выполнялась роль не историографа, а проповедника, ибо автор евангелия писал не историю, а проповедовал учение.
* * *
В отличие от Евангелия от Матфея, благовествование от Марка было написано для христиан нееврейского происхождения. Поэтому автору пришлось объяснять читателю неизвестные ему еврейские обычаи: "...увидев некоторых из учеников его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли" (7:2), переводить отдельные выражения:
"сказал ему "еффафа", то есть отверзись" (7:34). Закон Моисеев автор не упоминает ни разу, а. на. Ветхий завет ссылается всего дважды; (1:1-2; 15:28). Цель Евангелия от Марка состояла в том, чтобы сделать образ Иисуса доступным для восприятия язычников: во время казни на Иисуса как на спасителя указывает не иудейский книжник, а сотник-язычник.
Евангелие от Луки было написано для людей, воспитанных в традициях эллинистической культуры, и в еще большей мере, нежели Евангелие от Марка, адресовано читателям "во всех народах" (24:47).
Евангелие от Иоанна заслуживает особого внимания. Его автор отождествляет Христа с Логосом (Словом) - созидающим началом всего сущего: "В начале было слово... Все чрез него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть" (1:1,3). "И слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины" (1:14). В Логосе (и Христе) сосредоточены жизнь, благодать, истина и слава, люди черпают в нем жизнь: "И от полноты его мы все приняли..." (1:16). Очевидно, что четвертое евангелие создавалось под влиянием учений ессеев и гностиков.
Поскольку появлению евангелий предшествовала длительная история их создания, можно предположить, что в них содержатся сведения об общественных отношениях и жизни людей того времени, о религиозных направлениях и так далее Правда, авторы и редакторы тщательно следили за тем, чтобы устаревшие установки, которые при очередном редактировании рассматривались уже как ересь, не попали в канонический текст (именно поэтому значительная часть апокрифов была уничтожена, а богодухновенность Откровения Иоанна Богослова долгое время оспаривалась).