[1]. Затем он написал работу, освещающую все четыре класса тантры, объединив таким образом все Учение Будды. В этом состояло его великое милосердие.
Ньингма, таким образом – единственная школа, основывающаяся на переводах, сделанных до того, как тибетский царь Лангдарма в IX веке разрушил буддийское учение в Тибете.
Итак, вы видите, что в этих четырех школах представлено все буддийское учение. Поэтому, если практикуешь одну традицию, не следует принижать другие. Не надо накапливать дурную карму. Нужно уважительно относиться к другим школам. Все в равной степени ведут к состоянию Пробуждения.
Ну, а сейчас мы начнем разговор собственно о практике Дхармы. Так как мы предельно ограничены во времени, я буду объяснять лишь основы Учения. В дальнейшем, получая какие-то другие Учения, вы сможете развить и глубже изучить эти основы.
Мы будем говорить о трех уровнях личностей, практикующих сутру. Это не просто учение традиции Гелуг, это учение всех четырех школ, потому что сутра входит в них. Три уровня практикующих – это три типа личности, различающихся по степени духовных способностей, возможностей, установок. Первый, низший уровень практикующих – те, кто заботится более о будущей жизни. Они уже начали понимать, что во всех благах этого мира нет никакой реальной сути, и поэтому они заботятся о будущей жизни. Те, кто обретает такое отношение, становятся практикующими первого уровня.
Практикующие среднего уровня – люди, которые поняли, что, пока они находятся под властью клеш, негативных возбуждающих эмоций, они остаются рабами своего эгоизма и не способны достичь реального счастья, поэтому они устремляются к полному освобождению.
И третий уровень, высший – это те, кто понял, что, если они и достигнут полного освобождения, собственное счастье не имеет смысла рядом со страданиями всех других. Они решаются достичь полного Пробуждения ради всех других существ. Такой подход – высшая мотивация.
Тантра – просто ускоряющее дополнение для третьего уровня практикующих сутру, для тех, кто, видя вокруг столько страдающих существ, решает достичь Пробуждения как можно скорее методом тантры. Поэтому в тантре люди должны обладать особо сильным состраданием. Ведь если говорить о собственном пробуждении, то не столь важно, когда я его достигну, но ради других необходимо достичь его как можно быстрее. Только практикующие, которые обладают таким сверхособым состраданием, являются пригодным сосудом для тантры. Внутри тантры есть четыре класса: Крия, Чарья, Йога и Ануттарайога тантра. Все эти четыре тантры имеют собственные методы, причем каждый последующий класс тантр имеет свой особый метод, который не включен в предшествующий. Внутри четвертого класса тантры есть две стадии. Это этап зарождения и этап завершения. Если вы хотите знать в деталях о практике этапов зарождения и завершения в Анутарайога-тантре, то нужно специальное посвящение. Не торопитесь. Постепенно, со временем, когда вы получите посвящение, вы тоже будете практиковать тантру.
А сейчас давайте вернемся в наш первый класс. Ведь в духовном отношении мы с вами находимся в первом классе. Конечно, в жизни кто-то может быть кандидатом или доктором наук, но что касается духовной сферы, здесь мы с вами все в первом классе. Конечно, не требуется принижать себя, и если у вас есть мотивация третьего уровня, то есть великое сострадание, тогда вы подходящий сосуд для тантры. Но если этого нет, мы должны начать с первого класса, даже не начать, а сначала вступить в него. Если вы будете думать, что до тех пор, пока не закончите практиковать сутру, вступать в тантру не следует, – это неверно. Лучше всего срединный путь. Одна крайность: если вы считаете, что у вас уже все готово для тантры. Другая крайность – это практика только сутры. В обе крайности не надо впадать. Учение тантры очень редко, крайне редко, даже более редко, чем появление Будды. Из тысячи будд нашей Благой эпохи только двое или трое будут обучать тантре.
Его Святейшество Далай-лама сказал мне, когда я собирался уединиться в горах: «Если ты будешь практиковать только сутру, на это уйдет очень много времени, вся жизнь, поэтому практикуя сутру, делая акцент на сутре, одновременно надо практиковать и тантру. А для того, чтобы практиковать и то, и другое, и сутру и тантру, необходимо понимание и того, и другого». Тем, кто на самом деле хочет как можно лучше помогать людям, надо изучать и сутру и тантру.
Как развить установки первого уровня практикующих? Основное препятствие для выработки установки практикующих первого уровня – это привязанность, пристрастие к этой жизни. И кроме того, – недопонимание тех человеческих возможностей, которые у нас есть. Поэтому сначала я хотел бы поговорить о том, сколь многими способностями мы обладаем. Тогда вы сможете употребить их с пользой.
Конечно мы, люди, всегда думаем, что у нас есть много способностей, намного больше, чем у животных. Но мы не думаем о том, что их следует использовать более мудро, нежели животные. В чем же смысл жизни? Встать с утра, быстро приготовить завтрак, пойти на работу, вернуться с работы, встретив мужа или жену, поспорить с ней или с ним, затем отправиться спать? Это ведь не смысл жизни. Даже низшие животные делают то же самое. Они добывают себе пищу и место для жизни. Это может быть хорошее или плохое место с нашей точки зрения, но им оно подходит. То есть, они живут так же, как и мы.
Не подумайте, пожалуйста, что я это говорю для того, чтобы критиковать вас. Я говорю для того, чтобы выяснить недостаток нашего положения, его неудовлетворительность. И когда великие мастера преподавали Дхарму, они говорили, что Дхарму, Учение надо воспринимать как зеркало. Мы смотрим в зеркало и видим свои недостатки. Увидеть и узнать их – это первый шаг к тому, чтобы стать мудрее. Если, например, у вас грязное лицо и вы не знаете об этом, но смотрите вокруг, и видите: вот этот грязный, и вот тот грязный, то когда вы, наконец, посмотрите в зеркало, и увидите, что у вас тоже грязное лицо, вам сделается неудобно, неловко. Вы поймете, что надо умыться, стать чистым. Вы начнете делать это. Так, если вы не смотрите в зеркало Учения, вы можете не замечать, не знать своих недостатков, и полагать, что все прекрасно, а на самом деле вы будете иметь внутреннюю загрязненность. Но если вы увидите ее в зеркале Учения и начнете отмываться, тогда вы действительно продвинетесь к внутреннему очищению, ко внутренней красоте. В Дхаммападе сказано: «Глупец, понимающий, что он глупец, уже умен, а глупец, считающий себя мудрым, – вот настоящий глупец».
Теперь давайте поразмышляем; в чем ценность человеческой жизни? Какими возможностями мы обладаем?
Это прежде всего – сознание, ум человека. В отличие от животных, мы способны, встретившись с проблемой, не просто страдая, переживать ее, мы можем исследовать страдание, понять, каковы его причины. Мы можем найти пути устранения этого страдания и устранить его причины. В этом и состоит ценность человеческой жизни.
Поговорим о трех аспектах ценности человеческой жизни. Первый – это собственно определение возможностей человеческой жизни. Второй – это значение возможностей. Третий – это редкостность человеческой жизни. Размышление об этом поможет вам ощутить ее ценность.
Представьте, что один человек живет на ужасном острове, населенном чудовищами. Он мечтает выбраться с этого острова, но не может построить лодку. Куда он хочет выбраться? Он хочет выбраться туда, где нет этих чудовищ. И вот если к острову причалит лодка, на которой он сможет выбраться, и лодка будет стоять там только пять минут, а он не станет садиться в нее немедленно, но возьмется разыскивать себе какие-нибудь плоды, чтобы поесть, или займется еще чем-то, стремясь, скажем, завоевать себе славу, – насколько глупо это будет! Ведь этот человек всю жизнь мечтал выбраться, а лодка стоит всего пять минут! Мы с вами и есть люди на острове, населенном чудовищами. Мы хотим выбраться на остров Освобождения. Лодка – это наше человеческое тело. Наше сознание опирается на человеческое тело. Мы умрем, – лодка скоро отплывет. Если мы не используем эту возможность, то окажемся глупцами. Переправа с ужасного острова на остров Освобождения возможна благодаря Учению, и мы должны использовать эту возможность.
Жил в Индии великий мастер Шантидева. Он достиг полного Освобождения в течение одной жизни. Это не выдумка, так было на самом деле. Всем окружающим Шантидева казался ленивым. Он жил в монастыре. Когда в течение дня другие занимались всяческими делами, он спал. Но ночью он вставал и занимался практикой, обретая постижение. Шантидева изучал то, что мы и называем переправой, – Учение, переправляющее на остров Освобождения. Это учение он воплотил в своей работе, которая называется «Введение в практику Бодхисаттвы». В нем Шантидева написал, что «человеческое тело подобно лодке, которая может переправить нас через океан страданий. Сейчас, когда есть время спастись на этой лодке, – не будь глупцом, не трать зря время».
Ценность человеческого рождения определяется восемью свободами и десятью благами. Свободы – это отсутствие следующих восьми несвободных состояний: 1) рождение в отдаленной первобытной стране; 2) рождение инвалидом, или идиотом; 3) приверженность ложным воззрениям; 4) рождение там, где отсутствует Учение Будды; и рождение в четырех уделах: 5) животных; 6) голодных духов; 7) адов или 8) области богов, увлеченных наслаждениями. То есть, мы говорим о том, что у нас есть такая возможность – некоторое время для того, чтобы спастись. попасть на остров Освобождения.
А кроме того, когда мы говорим о десяти благах, то это – наличие того, благодаря чему мы можем попасть на этот остров.
«10 благ» – это: 1) рождение в стране, где процветает буддийская община; 2) полноценные органы чувств; 3) несовершение крайних проступков; 4) вера в буддийское Учение; 5) приход Будды, 6) проповедывание Дхармы; 7) процветание Учения; 8) приобщение к нему новых учеников; 9) благоволение народа к Учению и монахам; и как основа всего этого – 10) рождение человеком.
Подробнее вы можете прочитать это в различных книгах [2]. Если подумать об этих вещах, увидите, что вы – счастливы и удачливы, что обладаете внутренним богатством, обретенным от рождения. То есть, родившись людьми, мы уже обладаем богатством, мы не можем быть бедными. Смотрите, каким богатством мы обладаем! Наше положение подобно тому, как если человек живет в доме, где лежит сокровище, и не зная об этом, уходит далеко из дома в поисках пищи и добывания денег. Он тратит много сил, пока кто-нибудь не придет и из сострадания к нему не расскажет, что в его доме скрыто сокровище. Мы в той же самой ситуации. Мы и не подозреваем, что сокровище скрыто в самих нас. Мы думаем, что оно вне нас, и готовы устремиться в дальний поиск. Так, скажем, мы живем в своей стране, и нам кажется, что здесь мы мучаемся от всяких проблем. Мы думаем, что в другой стране жить хорошо, и прикладываем массу усилий, чтобы попасть туда. Но когда мы попадем в ту страну, то обнаружим, что там есть свои проблемы, с которыми мы не имели дела раньше. И тогда мы начнем думать, что где-то в третьей стране жизнь лучше, и надо попасть туда. Или, если человек беден, он думает: «Вот когда стану богатым, я буду просто счастлив!» Он стремится к этому, но когда достигает богатства, счастливым не становится: он встречается с массой проблем.
Люди ведут себя как дети и все время тратят на такой поиск. А если вместе того, чтобы искать где-то вовне и устремляться в дальние поиски во внешнем мире, посмотреть в себя, вовнутрь, и понять, что можно обрести все эти сокровища в себе, то только тогда мы сможем начать настоящую работу, и на самом деле поймем драгоценность человеческой жизни.
Миларепа, великий тибетский йогин сидел в горах и имел одну чашу для еды. Когда один из учеников пришел и спросил его: «Как вы поживаете, как вы себя чувствуете?», он ответил: «Я счастлив, у меня нет никаких вещей, я не боюсь утратить их. У меня нет никакой славы, я не боюсь, что кто-либо опорочит меня. И от этого я счастлив. У меня нет ни друзей, ни врагов. Поэтому у меня нет к ним ни пристрастия, ни гнева. И от этого я тоже счастлив. В течение дня, ежедневно, когда я рассматриваю свой ум и устраняю из него омрачения и загрязнения, я достигаю внутреннего счастья. Поэтому мое состояние совершенно драгоценно. Все мои сокровища – эта единственная чаша». Это – очень краткое изложение учения по первому пункту – относительно постижения редкостной ценности человеческой жизни. Подробнее изучайте, пожалуйста, его по книгам, таким, как «Ламрим» Цонкапы.
Второй пункт – значимость человеческой жизни. Если мы используем свою жизнь должным образом, мы сможем обрести истинный покой и обрести непродолжительное счастье уже в этой жизни. Кроме того, мы сможем достичь состояние Пробуждения, чтобы освобождать всех живых существ от страданий. И все это мы можем достичь благодаря обладанию человеческим телом. Поэтому оно столь драгоценно, бесценно. Оно драгоценно и для преходящего, и для непреходящего счастья.
Третий пункт – редкость человеческой жизни. Поняв первые два пункта, осознав драгоценность человеческой жизни, мы можем так и оставаться с этим осознанием, впадая в вечное откладывание на потом, в лень. Мы можем думать: «Да, конечно, она драгоценна, эта человеческая жизнь, но сейчас я так занят, мне надо делать и те дела, и эти; я использую ее ценность потом, или в будущей жизни». Чтобы устранить эту помеху в практике, необходимо осознать редкость человеческой жизни, понять, что человеческое рождение случается крайне редко. В соответствии с законом кармы, для того, чтобы обрести человеческую жизнь, необходимо накопление массы заслуг, большой положительной кармы. А это сделать очень нелегко, если принять во внимание, сколько мы совершаем добродетельных поступков, и сколько разрушительных. недобродетельных. Добрых дел обычно меньше. Поэтому обрести человеческое рождение – все равно, что выиграть счастливый билет в лотерее. Очень мало шансов, чтобы сошлись все условия, и реализовалась положительная карма. Но, пожалуйста, не теряйте присутствие духа, слушая о редкости человеческого рождения. Если практиковать должным образом в течение этой жизни, то, конечно, накопится благая карма. А если не заниматься практикой и не прогрессировать в этой жизни, то, сказать по правде, ситуация окажется нелегкой. Поэтому, чтобы использовать ценность человеческой жизни, необходимо начать практиковать Дхарму.
Попробуйте поставить себе задачу: я буду первую половину дня, 50 процентов времени, заниматься различными делами. Но половину времени я буду заниматься практикой духовного учения, или для начала, хотя бы 25 процентов времени. Подобное осознавание взбодрит нас, пробудит от спячки, от лености. Мы начнем думать, насколько драгоценна и редка эта человеческая жизнь. Мы должны ее использовать. – Вот в чем значение учения о драгоценности человеческой жизни.
Следующая тема – невечность. Размышление на эту тему заставит нас практиковать духовное учение в чистом виде. Если не заниматься этой практикой, то невозможно будет сохранять в чистоте духовное учение. Так, сам Будда говорил, что из следов животных самый великий – след слона, а из тем для медитации – медитация о невечности.
Если мы говорим, что занимаемся медитацией о невечности, это не означает, что мы удручаем и мучаем сами себя. Она имеет другую функцию. Приведу вам пример. Одна старушка жила в доме, который ей не принадлежал. И вот хозяин решил выгнать ее. Но было неизвестно, когда он придет и выгонит ее. Может быть, завтра. А старушка очень любила цветы, выращивала их, сажала в вазы и совсем не думала о том, что завтра придут ее выгонять. Поэтому она и не начинала никаких сборов. Но когда пришло время, хозяин попросил ее уйти. Что она смогла взять с собой? Конечно, она не смогла взять ни цветы, ни украшения, которые развешивала в комнате. Это была настоящая трагедия. Она оказалась совершенно не готова, и ушла с пустыми руками. А если бы к ней зашел какой-нибудь мудрый человек и сказал ей: «Послушайте, бабушка, ведь к вам придет хозяин и выгонит вас, и неизвестно, когда это случится. Так зачем вам заниматься этими цветами, лучше займитесь сборами, подумайте, что вам нужно взять с собой, чтобы не пропасть. Если вы сумеете добыть какие-то деньги, то на них можно снять квартиру еще лучше». И если бы она поняла это, то уже не стала бы заботиться о цветах. Она смогла бы отдать свои цветы людям, которые проходят мимо. Она поняла бы, что должна покинуть этот дом, и не привязывалась бы больше к цветам. Так же и с нашей привязанностью к этой жизни. Если понимать, что придется покинуть ее, тогда легче отказаться от того, к чему мы так привязаны. Так мы можем ослабить эту привязанность. Тело – это наш дом. Время смерти неизвестно. Оно зависит от нашей кармы, но мы не знаем точно, когда наступит смерть. Однако совершенно определенно, что она придет. То есть, смерть неизбежна, а время смерти не определено. Когда смерть придет, мы не сможем взять ничего из принадлежащего нам в этой жизни. Посмотрите, как много на свете великих и знаменитых людей, но они тоже умрут. Через восемьдесят лет никто из присутствующих здесь не останется жив. И к тому времени от того, что приезжал сюда тибетский монах и рассказывал об Учении, останутся только слухи. Если бы старушка помнила о том, что ее должны выгнать из дома, она не сидела бы сложа руки, она бы использовала время. Также и мы. Если мы будем думать о неопределенности времени прихода смерти и об определенности того, что умрем, у нас будет больше энтузиазма практиковать духовное учение.
Итак, первое из этих двух утверждений состоит в том, что смерть неизбежна. И каждый знает, что те, кто родились, непременно умрут. Второе, т.е. неопределенность прихода смерти, осознать более трудно. Вот когда мы здесь сидим, мы можем согласиться, что время прихода смерти неопределенно, но каждый про себя думает, что не умрет до восьмидесяти или девяноста лет. И так мы думаем и ощущаем все время. Эта сильная убежденность называется «убежденностью в вечности», в постоянстве. И та старушка тоже, если бы снова стала думать, что она проживет в этом доме лет пять или десять, опять занялась бы разведением цветов, украшением комнаты, исходя из того, что время у нее есть. – Это называется убежденностью в постоянстве.
Когда мы говорим о том, что время смерти неопределенно, у нас есть три обоснования.
Первое – время смерти неопределенно, потому что есть много причин, вызывающих смерть. Есть вредная пища, яды, масса оружия вокруг, несчастные случаи.
Второе обоснование – тело наше очень хрупко, непрочно. Это значит, что малейшие причины могут стать причинами нашей смерти. Оно – как огонек свечи, которую выносят на улицу, на ветер. И если поразмышлять, то это может на самом деле убедить нас и устранить привязанность, пристрастие к этой жизни. Кроме того, нет какой-то определенной продолжительности жизни для всех людей. Посмотрите вокруг: умирают маленькие дети, люди в расцвете сил и старики. Смерть может настигнуть нас в любом возрасте. Убежденность в неопределенности времени смерти может изменить наше отношение к жизни. Мы поймем, что наша жизнь так важна, и будем вкладывать в нее все силы. Итак, очень важно развить эту убежденность.
Сейчас я излагаю Учение очень кратко, но у меня есть план провести в будущем затворничество по темам курса Ламрима, духовного пути, для того, чтобы мы не только слушали учение, но и сразу же проделывали медитацию по этим темам. Очень важно, чтобы вы попробовали проделать эти медитации сами. Если вы приобретете вкус к медитации, вас будет уже не остановить. И если даже кто-нибудь придет и скажет: «Ну, все, хватит сидеть, иди!», – вы ответите отказом.
Итак, объясняя непостоянство, мы пришли к теме смерти. Здесь имеется три пункта: смерть неизбежна, время смерти неопределенно, и когда смерть придет, ничто не сможет нам помочь, кроме практики.
Сейчас поговорим о третьем пункте. Еще раз вернемся к примеру со старушкой. Она уйдет из дома, оставив все цветы, украшения, которые были в доме. Наиболее полезным для нее было бы взять с собой какие-то деньги. Если у нее будет достаточно денег, она сможет найти дом еще лучше, чем тот, в котором она жила. Наше тело – это дом. Наш ум, сознание – существо, которое живет в доме. Во время смерти оно покидает тело, свой дом. Но если мы не верим в будущие жизни, то подобное учение не будет эффективным, ведь тогда не нужно готовиться к будущей жизни.
Тогда для вас нет проблем с будущей жизнью, а если есть проблемы с этой жизнью, вас может спасти простое самоубийство. Это кажется самым легким путем, но ведь вы понимаете, что это не решение. В следующих жизнях это вызовет гораздо больше проблем. Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни существуют.
Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к доказательству существования прошлых жизней. Если можно доказать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхармакирти, чтобы доказать существование будущих жизней, использовал теорию причины и следствия. Это очень научно. Он говорил, что без причин не может существовать следствий и результатов. Далее он говорил, что для того, чтобы возникли следствия, надо, чтобы возникли соответствующие причины. Это в общих чертах.
Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Условия – как вода для цветов. Без воды цветы жить не могут. А причина – как семя. То есть, каждое явление имеет два типа причин – причину и условие. И еще неродившийся младенец, в материнском теле, имеет уже «причинное» сознание. В момент зачатия появляется сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть одной из трех. Первая – это мать и отец, – семя родителей. Вторая – вызванная сознанием матери и отца. Третья – его собственное предшествующее состояние. Помимо этих трех причин других быть не может.
Итак, может возникнуть вопрос: «Почему причиной сознания не являются материальные тела матери и отца?»
Доказать это можно так. Сознание – не материя. Если бы сознание определялось чисто физическими причинами, оно бы само имело какую-нибудь физическую форму. Как например, с химической точки зрения, когда мы смешиваем два вещества, и у нас получается третье, оно является как бы продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причиной сознания являются две материальные причины, то тогда, как продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным. В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне просто: просто убрать этот кусок вещественной материи, и гнев уйдет. Таким образом ясно, что существование сознания не может быть вызвано только материальными причинами.
Дальше рассмотрим вторую возможность, что причиной сознания является сознание матери и отца. Если бы это было так, то тогда сознание ребенка продолжало бы сознание матери и отца, и он бы знал и помнил все, что знали мать и отец.
Поскольку этого нет, мы можем сделать вывод, что, когда ребенок зачат в материнском теле, он имеет какое-то свое «предшествующее» зачатию сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия, значит существует какая-то предыдущая жизнь. И это сознание вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем это научно, так как отвечает закону сохранения энергии и материи. Все не возникает из ничего, и никуда не исчезает. Все имеет свое продолжение. И, соответственно, сознание тоже не может возникнуть ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжается. Таково очень приблизительное объяснение перерождений.
Продолжая эту тему, можно сказать, что есть масса доказательств того. что предыдущие жизни существуют. С другой стороны, нет никаких доказательств того, что предыдущих жизней не существует. И если вы верите в существование предыдущей жизни, вы этим ответите на множество вопросов. Поверить в это сразу, может быть, и сложно, но постепенно в этом можно убедиться. Наше тело – как дом, а сознание – как человек, который живет в этом доме. Когда мы умираем, он покидает старый дом, и ему нужно обрести новое жилище. И опять же, по аналогии с нашей историей о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны хорошей карме. Деньги, которые мы сейчас используем, – это бумага, а хорошая карма – это истинное сокровище. Соответственно, если говорить о смерти, в момент, когда она случится, самое полезное для нас будет то, что мы занимались в жизни такими делами, которые помогли накопить заслуги и развить благую карму. Такое накопление заслуг гораздо ценнее накопления материальных богатств.
Эти два пункта должны вдохновить нас на практику с целью выработать хорошую карму. Самые простые практики – это Прибежище и «десять благих деяний». Практикуя Прибежище, мы действуем подобно обычным людям, которые ищут прибежище где-то вовне. Так когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, бежим в дом. Опять же, если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища не очень надежны. Например, дом может развалиться, разрушиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защитило бы нас в будущих жизнях. В буддизме практика Прибежища – первая, очень важная и полезная практика. Три объекта Прибежища – это Будда, Дхарма и Сангха. Буддой зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в себе самые высшие качества. Дхарма – это прямое понимание Пустоты. Именно оно – истинная Дхарма, а та Дхарма, которая излагается в книгах, вторична. Сангха – это те практикующие, которые имеют непосредственное постижение Пустоты.
***
Ньингма, таким образом – единственная школа, основывающаяся на переводах, сделанных до того, как тибетский царь Лангдарма в IX веке разрушил буддийское учение в Тибете.
Итак, вы видите, что в этих четырех школах представлено все буддийское учение. Поэтому, если практикуешь одну традицию, не следует принижать другие. Не надо накапливать дурную карму. Нужно уважительно относиться к другим школам. Все в равной степени ведут к состоянию Пробуждения.
***
Ну, а сейчас мы начнем разговор собственно о практике Дхармы. Так как мы предельно ограничены во времени, я буду объяснять лишь основы Учения. В дальнейшем, получая какие-то другие Учения, вы сможете развить и глубже изучить эти основы.
Мы будем говорить о трех уровнях личностей, практикующих сутру. Это не просто учение традиции Гелуг, это учение всех четырех школ, потому что сутра входит в них. Три уровня практикующих – это три типа личности, различающихся по степени духовных способностей, возможностей, установок. Первый, низший уровень практикующих – те, кто заботится более о будущей жизни. Они уже начали понимать, что во всех благах этого мира нет никакой реальной сути, и поэтому они заботятся о будущей жизни. Те, кто обретает такое отношение, становятся практикующими первого уровня.
Практикующие среднего уровня – люди, которые поняли, что, пока они находятся под властью клеш, негативных возбуждающих эмоций, они остаются рабами своего эгоизма и не способны достичь реального счастья, поэтому они устремляются к полному освобождению.
И третий уровень, высший – это те, кто понял, что, если они и достигнут полного освобождения, собственное счастье не имеет смысла рядом со страданиями всех других. Они решаются достичь полного Пробуждения ради всех других существ. Такой подход – высшая мотивация.
Тантра – просто ускоряющее дополнение для третьего уровня практикующих сутру, для тех, кто, видя вокруг столько страдающих существ, решает достичь Пробуждения как можно скорее методом тантры. Поэтому в тантре люди должны обладать особо сильным состраданием. Ведь если говорить о собственном пробуждении, то не столь важно, когда я его достигну, но ради других необходимо достичь его как можно быстрее. Только практикующие, которые обладают таким сверхособым состраданием, являются пригодным сосудом для тантры. Внутри тантры есть четыре класса: Крия, Чарья, Йога и Ануттарайога тантра. Все эти четыре тантры имеют собственные методы, причем каждый последующий класс тантр имеет свой особый метод, который не включен в предшествующий. Внутри четвертого класса тантры есть две стадии. Это этап зарождения и этап завершения. Если вы хотите знать в деталях о практике этапов зарождения и завершения в Анутарайога-тантре, то нужно специальное посвящение. Не торопитесь. Постепенно, со временем, когда вы получите посвящение, вы тоже будете практиковать тантру.
***
А сейчас давайте вернемся в наш первый класс. Ведь в духовном отношении мы с вами находимся в первом классе. Конечно, в жизни кто-то может быть кандидатом или доктором наук, но что касается духовной сферы, здесь мы с вами все в первом классе. Конечно, не требуется принижать себя, и если у вас есть мотивация третьего уровня, то есть великое сострадание, тогда вы подходящий сосуд для тантры. Но если этого нет, мы должны начать с первого класса, даже не начать, а сначала вступить в него. Если вы будете думать, что до тех пор, пока не закончите практиковать сутру, вступать в тантру не следует, – это неверно. Лучше всего срединный путь. Одна крайность: если вы считаете, что у вас уже все готово для тантры. Другая крайность – это практика только сутры. В обе крайности не надо впадать. Учение тантры очень редко, крайне редко, даже более редко, чем появление Будды. Из тысячи будд нашей Благой эпохи только двое или трое будут обучать тантре.
Его Святейшество Далай-лама сказал мне, когда я собирался уединиться в горах: «Если ты будешь практиковать только сутру, на это уйдет очень много времени, вся жизнь, поэтому практикуя сутру, делая акцент на сутре, одновременно надо практиковать и тантру. А для того, чтобы практиковать и то, и другое, и сутру и тантру, необходимо понимание и того, и другого». Тем, кто на самом деле хочет как можно лучше помогать людям, надо изучать и сутру и тантру.
Как развить установки первого уровня практикующих? Основное препятствие для выработки установки практикующих первого уровня – это привязанность, пристрастие к этой жизни. И кроме того, – недопонимание тех человеческих возможностей, которые у нас есть. Поэтому сначала я хотел бы поговорить о том, сколь многими способностями мы обладаем. Тогда вы сможете употребить их с пользой.
Конечно мы, люди, всегда думаем, что у нас есть много способностей, намного больше, чем у животных. Но мы не думаем о том, что их следует использовать более мудро, нежели животные. В чем же смысл жизни? Встать с утра, быстро приготовить завтрак, пойти на работу, вернуться с работы, встретив мужа или жену, поспорить с ней или с ним, затем отправиться спать? Это ведь не смысл жизни. Даже низшие животные делают то же самое. Они добывают себе пищу и место для жизни. Это может быть хорошее или плохое место с нашей точки зрения, но им оно подходит. То есть, они живут так же, как и мы.
Не подумайте, пожалуйста, что я это говорю для того, чтобы критиковать вас. Я говорю для того, чтобы выяснить недостаток нашего положения, его неудовлетворительность. И когда великие мастера преподавали Дхарму, они говорили, что Дхарму, Учение надо воспринимать как зеркало. Мы смотрим в зеркало и видим свои недостатки. Увидеть и узнать их – это первый шаг к тому, чтобы стать мудрее. Если, например, у вас грязное лицо и вы не знаете об этом, но смотрите вокруг, и видите: вот этот грязный, и вот тот грязный, то когда вы, наконец, посмотрите в зеркало, и увидите, что у вас тоже грязное лицо, вам сделается неудобно, неловко. Вы поймете, что надо умыться, стать чистым. Вы начнете делать это. Так, если вы не смотрите в зеркало Учения, вы можете не замечать, не знать своих недостатков, и полагать, что все прекрасно, а на самом деле вы будете иметь внутреннюю загрязненность. Но если вы увидите ее в зеркале Учения и начнете отмываться, тогда вы действительно продвинетесь к внутреннему очищению, ко внутренней красоте. В Дхаммападе сказано: «Глупец, понимающий, что он глупец, уже умен, а глупец, считающий себя мудрым, – вот настоящий глупец».
Теперь давайте поразмышляем; в чем ценность человеческой жизни? Какими возможностями мы обладаем?
Это прежде всего – сознание, ум человека. В отличие от животных, мы способны, встретившись с проблемой, не просто страдая, переживать ее, мы можем исследовать страдание, понять, каковы его причины. Мы можем найти пути устранения этого страдания и устранить его причины. В этом и состоит ценность человеческой жизни.
Поговорим о трех аспектах ценности человеческой жизни. Первый – это собственно определение возможностей человеческой жизни. Второй – это значение возможностей. Третий – это редкостность человеческой жизни. Размышление об этом поможет вам ощутить ее ценность.
Представьте, что один человек живет на ужасном острове, населенном чудовищами. Он мечтает выбраться с этого острова, но не может построить лодку. Куда он хочет выбраться? Он хочет выбраться туда, где нет этих чудовищ. И вот если к острову причалит лодка, на которой он сможет выбраться, и лодка будет стоять там только пять минут, а он не станет садиться в нее немедленно, но возьмется разыскивать себе какие-нибудь плоды, чтобы поесть, или займется еще чем-то, стремясь, скажем, завоевать себе славу, – насколько глупо это будет! Ведь этот человек всю жизнь мечтал выбраться, а лодка стоит всего пять минут! Мы с вами и есть люди на острове, населенном чудовищами. Мы хотим выбраться на остров Освобождения. Лодка – это наше человеческое тело. Наше сознание опирается на человеческое тело. Мы умрем, – лодка скоро отплывет. Если мы не используем эту возможность, то окажемся глупцами. Переправа с ужасного острова на остров Освобождения возможна благодаря Учению, и мы должны использовать эту возможность.
Жил в Индии великий мастер Шантидева. Он достиг полного Освобождения в течение одной жизни. Это не выдумка, так было на самом деле. Всем окружающим Шантидева казался ленивым. Он жил в монастыре. Когда в течение дня другие занимались всяческими делами, он спал. Но ночью он вставал и занимался практикой, обретая постижение. Шантидева изучал то, что мы и называем переправой, – Учение, переправляющее на остров Освобождения. Это учение он воплотил в своей работе, которая называется «Введение в практику Бодхисаттвы». В нем Шантидева написал, что «человеческое тело подобно лодке, которая может переправить нас через океан страданий. Сейчас, когда есть время спастись на этой лодке, – не будь глупцом, не трать зря время».
Ценность человеческого рождения определяется восемью свободами и десятью благами. Свободы – это отсутствие следующих восьми несвободных состояний: 1) рождение в отдаленной первобытной стране; 2) рождение инвалидом, или идиотом; 3) приверженность ложным воззрениям; 4) рождение там, где отсутствует Учение Будды; и рождение в четырех уделах: 5) животных; 6) голодных духов; 7) адов или 8) области богов, увлеченных наслаждениями. То есть, мы говорим о том, что у нас есть такая возможность – некоторое время для того, чтобы спастись. попасть на остров Освобождения.
А кроме того, когда мы говорим о десяти благах, то это – наличие того, благодаря чему мы можем попасть на этот остров.
«10 благ» – это: 1) рождение в стране, где процветает буддийская община; 2) полноценные органы чувств; 3) несовершение крайних проступков; 4) вера в буддийское Учение; 5) приход Будды, 6) проповедывание Дхармы; 7) процветание Учения; 8) приобщение к нему новых учеников; 9) благоволение народа к Учению и монахам; и как основа всего этого – 10) рождение человеком.
Подробнее вы можете прочитать это в различных книгах [2]. Если подумать об этих вещах, увидите, что вы – счастливы и удачливы, что обладаете внутренним богатством, обретенным от рождения. То есть, родившись людьми, мы уже обладаем богатством, мы не можем быть бедными. Смотрите, каким богатством мы обладаем! Наше положение подобно тому, как если человек живет в доме, где лежит сокровище, и не зная об этом, уходит далеко из дома в поисках пищи и добывания денег. Он тратит много сил, пока кто-нибудь не придет и из сострадания к нему не расскажет, что в его доме скрыто сокровище. Мы в той же самой ситуации. Мы и не подозреваем, что сокровище скрыто в самих нас. Мы думаем, что оно вне нас, и готовы устремиться в дальний поиск. Так, скажем, мы живем в своей стране, и нам кажется, что здесь мы мучаемся от всяких проблем. Мы думаем, что в другой стране жить хорошо, и прикладываем массу усилий, чтобы попасть туда. Но когда мы попадем в ту страну, то обнаружим, что там есть свои проблемы, с которыми мы не имели дела раньше. И тогда мы начнем думать, что где-то в третьей стране жизнь лучше, и надо попасть туда. Или, если человек беден, он думает: «Вот когда стану богатым, я буду просто счастлив!» Он стремится к этому, но когда достигает богатства, счастливым не становится: он встречается с массой проблем.
***
Люди ведут себя как дети и все время тратят на такой поиск. А если вместе того, чтобы искать где-то вовне и устремляться в дальние поиски во внешнем мире, посмотреть в себя, вовнутрь, и понять, что можно обрести все эти сокровища в себе, то только тогда мы сможем начать настоящую работу, и на самом деле поймем драгоценность человеческой жизни.
Миларепа, великий тибетский йогин сидел в горах и имел одну чашу для еды. Когда один из учеников пришел и спросил его: «Как вы поживаете, как вы себя чувствуете?», он ответил: «Я счастлив, у меня нет никаких вещей, я не боюсь утратить их. У меня нет никакой славы, я не боюсь, что кто-либо опорочит меня. И от этого я счастлив. У меня нет ни друзей, ни врагов. Поэтому у меня нет к ним ни пристрастия, ни гнева. И от этого я тоже счастлив. В течение дня, ежедневно, когда я рассматриваю свой ум и устраняю из него омрачения и загрязнения, я достигаю внутреннего счастья. Поэтому мое состояние совершенно драгоценно. Все мои сокровища – эта единственная чаша». Это – очень краткое изложение учения по первому пункту – относительно постижения редкостной ценности человеческой жизни. Подробнее изучайте, пожалуйста, его по книгам, таким, как «Ламрим» Цонкапы.
Второй пункт – значимость человеческой жизни. Если мы используем свою жизнь должным образом, мы сможем обрести истинный покой и обрести непродолжительное счастье уже в этой жизни. Кроме того, мы сможем достичь состояние Пробуждения, чтобы освобождать всех живых существ от страданий. И все это мы можем достичь благодаря обладанию человеческим телом. Поэтому оно столь драгоценно, бесценно. Оно драгоценно и для преходящего, и для непреходящего счастья.
Третий пункт – редкость человеческой жизни. Поняв первые два пункта, осознав драгоценность человеческой жизни, мы можем так и оставаться с этим осознанием, впадая в вечное откладывание на потом, в лень. Мы можем думать: «Да, конечно, она драгоценна, эта человеческая жизнь, но сейчас я так занят, мне надо делать и те дела, и эти; я использую ее ценность потом, или в будущей жизни». Чтобы устранить эту помеху в практике, необходимо осознать редкость человеческой жизни, понять, что человеческое рождение случается крайне редко. В соответствии с законом кармы, для того, чтобы обрести человеческую жизнь, необходимо накопление массы заслуг, большой положительной кармы. А это сделать очень нелегко, если принять во внимание, сколько мы совершаем добродетельных поступков, и сколько разрушительных. недобродетельных. Добрых дел обычно меньше. Поэтому обрести человеческое рождение – все равно, что выиграть счастливый билет в лотерее. Очень мало шансов, чтобы сошлись все условия, и реализовалась положительная карма. Но, пожалуйста, не теряйте присутствие духа, слушая о редкости человеческого рождения. Если практиковать должным образом в течение этой жизни, то, конечно, накопится благая карма. А если не заниматься практикой и не прогрессировать в этой жизни, то, сказать по правде, ситуация окажется нелегкой. Поэтому, чтобы использовать ценность человеческой жизни, необходимо начать практиковать Дхарму.
Попробуйте поставить себе задачу: я буду первую половину дня, 50 процентов времени, заниматься различными делами. Но половину времени я буду заниматься практикой духовного учения, или для начала, хотя бы 25 процентов времени. Подобное осознавание взбодрит нас, пробудит от спячки, от лености. Мы начнем думать, насколько драгоценна и редка эта человеческая жизнь. Мы должны ее использовать. – Вот в чем значение учения о драгоценности человеческой жизни.
***
Следующая тема – невечность. Размышление на эту тему заставит нас практиковать духовное учение в чистом виде. Если не заниматься этой практикой, то невозможно будет сохранять в чистоте духовное учение. Так, сам Будда говорил, что из следов животных самый великий – след слона, а из тем для медитации – медитация о невечности.
Если мы говорим, что занимаемся медитацией о невечности, это не означает, что мы удручаем и мучаем сами себя. Она имеет другую функцию. Приведу вам пример. Одна старушка жила в доме, который ей не принадлежал. И вот хозяин решил выгнать ее. Но было неизвестно, когда он придет и выгонит ее. Может быть, завтра. А старушка очень любила цветы, выращивала их, сажала в вазы и совсем не думала о том, что завтра придут ее выгонять. Поэтому она и не начинала никаких сборов. Но когда пришло время, хозяин попросил ее уйти. Что она смогла взять с собой? Конечно, она не смогла взять ни цветы, ни украшения, которые развешивала в комнате. Это была настоящая трагедия. Она оказалась совершенно не готова, и ушла с пустыми руками. А если бы к ней зашел какой-нибудь мудрый человек и сказал ей: «Послушайте, бабушка, ведь к вам придет хозяин и выгонит вас, и неизвестно, когда это случится. Так зачем вам заниматься этими цветами, лучше займитесь сборами, подумайте, что вам нужно взять с собой, чтобы не пропасть. Если вы сумеете добыть какие-то деньги, то на них можно снять квартиру еще лучше». И если бы она поняла это, то уже не стала бы заботиться о цветах. Она смогла бы отдать свои цветы людям, которые проходят мимо. Она поняла бы, что должна покинуть этот дом, и не привязывалась бы больше к цветам. Так же и с нашей привязанностью к этой жизни. Если понимать, что придется покинуть ее, тогда легче отказаться от того, к чему мы так привязаны. Так мы можем ослабить эту привязанность. Тело – это наш дом. Время смерти неизвестно. Оно зависит от нашей кармы, но мы не знаем точно, когда наступит смерть. Однако совершенно определенно, что она придет. То есть, смерть неизбежна, а время смерти не определено. Когда смерть придет, мы не сможем взять ничего из принадлежащего нам в этой жизни. Посмотрите, как много на свете великих и знаменитых людей, но они тоже умрут. Через восемьдесят лет никто из присутствующих здесь не останется жив. И к тому времени от того, что приезжал сюда тибетский монах и рассказывал об Учении, останутся только слухи. Если бы старушка помнила о том, что ее должны выгнать из дома, она не сидела бы сложа руки, она бы использовала время. Также и мы. Если мы будем думать о неопределенности времени прихода смерти и об определенности того, что умрем, у нас будет больше энтузиазма практиковать духовное учение.
Итак, первое из этих двух утверждений состоит в том, что смерть неизбежна. И каждый знает, что те, кто родились, непременно умрут. Второе, т.е. неопределенность прихода смерти, осознать более трудно. Вот когда мы здесь сидим, мы можем согласиться, что время прихода смерти неопределенно, но каждый про себя думает, что не умрет до восьмидесяти или девяноста лет. И так мы думаем и ощущаем все время. Эта сильная убежденность называется «убежденностью в вечности», в постоянстве. И та старушка тоже, если бы снова стала думать, что она проживет в этом доме лет пять или десять, опять занялась бы разведением цветов, украшением комнаты, исходя из того, что время у нее есть. – Это называется убежденностью в постоянстве.
Когда мы говорим о том, что время смерти неопределенно, у нас есть три обоснования.
Первое – время смерти неопределенно, потому что есть много причин, вызывающих смерть. Есть вредная пища, яды, масса оружия вокруг, несчастные случаи.
Второе обоснование – тело наше очень хрупко, непрочно. Это значит, что малейшие причины могут стать причинами нашей смерти. Оно – как огонек свечи, которую выносят на улицу, на ветер. И если поразмышлять, то это может на самом деле убедить нас и устранить привязанность, пристрастие к этой жизни. Кроме того, нет какой-то определенной продолжительности жизни для всех людей. Посмотрите вокруг: умирают маленькие дети, люди в расцвете сил и старики. Смерть может настигнуть нас в любом возрасте. Убежденность в неопределенности времени смерти может изменить наше отношение к жизни. Мы поймем, что наша жизнь так важна, и будем вкладывать в нее все силы. Итак, очень важно развить эту убежденность.
Сейчас я излагаю Учение очень кратко, но у меня есть план провести в будущем затворничество по темам курса Ламрима, духовного пути, для того, чтобы мы не только слушали учение, но и сразу же проделывали медитацию по этим темам. Очень важно, чтобы вы попробовали проделать эти медитации сами. Если вы приобретете вкус к медитации, вас будет уже не остановить. И если даже кто-нибудь придет и скажет: «Ну, все, хватит сидеть, иди!», – вы ответите отказом.
Итак, объясняя непостоянство, мы пришли к теме смерти. Здесь имеется три пункта: смерть неизбежна, время смерти неопределенно, и когда смерть придет, ничто не сможет нам помочь, кроме практики.
Сейчас поговорим о третьем пункте. Еще раз вернемся к примеру со старушкой. Она уйдет из дома, оставив все цветы, украшения, которые были в доме. Наиболее полезным для нее было бы взять с собой какие-то деньги. Если у нее будет достаточно денег, она сможет найти дом еще лучше, чем тот, в котором она жила. Наше тело – это дом. Наш ум, сознание – существо, которое живет в доме. Во время смерти оно покидает тело, свой дом. Но если мы не верим в будущие жизни, то подобное учение не будет эффективным, ведь тогда не нужно готовиться к будущей жизни.
Тогда для вас нет проблем с будущей жизнью, а если есть проблемы с этой жизнью, вас может спасти простое самоубийство. Это кажется самым легким путем, но ведь вы понимаете, что это не решение. В следующих жизнях это вызовет гораздо больше проблем. Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни существуют.
Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к доказательству существования прошлых жизней. Если можно доказать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхармакирти, чтобы доказать существование будущих жизней, использовал теорию причины и следствия. Это очень научно. Он говорил, что без причин не может существовать следствий и результатов. Далее он говорил, что для того, чтобы возникли следствия, надо, чтобы возникли соответствующие причины. Это в общих чертах.
Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Условия – как вода для цветов. Без воды цветы жить не могут. А причина – как семя. То есть, каждое явление имеет два типа причин – причину и условие. И еще неродившийся младенец, в материнском теле, имеет уже «причинное» сознание. В момент зачатия появляется сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть одной из трех. Первая – это мать и отец, – семя родителей. Вторая – вызванная сознанием матери и отца. Третья – его собственное предшествующее состояние. Помимо этих трех причин других быть не может.
Итак, может возникнуть вопрос: «Почему причиной сознания не являются материальные тела матери и отца?»
Доказать это можно так. Сознание – не материя. Если бы сознание определялось чисто физическими причинами, оно бы само имело какую-нибудь физическую форму. Как например, с химической точки зрения, когда мы смешиваем два вещества, и у нас получается третье, оно является как бы продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причиной сознания являются две материальные причины, то тогда, как продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным. В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне просто: просто убрать этот кусок вещественной материи, и гнев уйдет. Таким образом ясно, что существование сознания не может быть вызвано только материальными причинами.
Дальше рассмотрим вторую возможность, что причиной сознания является сознание матери и отца. Если бы это было так, то тогда сознание ребенка продолжало бы сознание матери и отца, и он бы знал и помнил все, что знали мать и отец.
Поскольку этого нет, мы можем сделать вывод, что, когда ребенок зачат в материнском теле, он имеет какое-то свое «предшествующее» зачатию сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия, значит существует какая-то предыдущая жизнь. И это сознание вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем это научно, так как отвечает закону сохранения энергии и материи. Все не возникает из ничего, и никуда не исчезает. Все имеет свое продолжение. И, соответственно, сознание тоже не может возникнуть ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжается. Таково очень приблизительное объяснение перерождений.
Продолжая эту тему, можно сказать, что есть масса доказательств того. что предыдущие жизни существуют. С другой стороны, нет никаких доказательств того, что предыдущих жизней не существует. И если вы верите в существование предыдущей жизни, вы этим ответите на множество вопросов. Поверить в это сразу, может быть, и сложно, но постепенно в этом можно убедиться. Наше тело – как дом, а сознание – как человек, который живет в этом доме. Когда мы умираем, он покидает старый дом, и ему нужно обрести новое жилище. И опять же, по аналогии с нашей историей о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны хорошей карме. Деньги, которые мы сейчас используем, – это бумага, а хорошая карма – это истинное сокровище. Соответственно, если говорить о смерти, в момент, когда она случится, самое полезное для нас будет то, что мы занимались в жизни такими делами, которые помогли накопить заслуги и развить благую карму. Такое накопление заслуг гораздо ценнее накопления материальных богатств.
Эти два пункта должны вдохновить нас на практику с целью выработать хорошую карму. Самые простые практики – это Прибежище и «десять благих деяний». Практикуя Прибежище, мы действуем подобно обычным людям, которые ищут прибежище где-то вовне. Так когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, бежим в дом. Опять же, если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища не очень надежны. Например, дом может развалиться, разрушиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защитило бы нас в будущих жизнях. В буддизме практика Прибежища – первая, очень важная и полезная практика. Три объекта Прибежища – это Будда, Дхарма и Сангха. Буддой зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в себе самые высшие качества. Дхарма – это прямое понимание Пустоты. Именно оно – истинная Дхарма, а та Дхарма, которая излагается в книгах, вторична. Сангха – это те практикующие, которые имеют непосредственное постижение Пустоты.