Один учитель говорил, что сухое семя, если у него нет необходимых условий, сколько его ни торопи, не вырастет. А если мы обеспечим все необходимые условия для роста семени и даже скажем ему: «Не вырастай!», оно все равно вырастет.
Таков мой совет вам от всей души. Это сокровище я обрел от Его Святейшества Далай-ламы.
Давайте посвятим наши заслуги на счастье и на пользу всех живых существ, людям России и Тибета.
В Тибете многие были убиты китайцами; множество людей мечтает практиковать духовное учение, но у них там нет условий для этого. В настоящее время, здесь, в С.-Петербурге, есть люди, которые входят в Общество Друзей Тибета, и поддерживают тибетцев. Я очень высоко ценю эту поддержку. Она не является какой-то грязной политикой. Это политика, направленная на сохранение тибетской культуры, на выживание как выдающихся в духовном отношении, так может быть и не очень образованных, но чистых сердцем людей, которые живут в Тибете.
Поскольку это последний день лекций, и, возможно, я не увижу кого-то из вас завтра, мне хотелось бы сказать последние слова привета и, вместе с тем, прочитать молитву для пользы прошедшего здесь учения.
Главная моя цель состояла не в том, чтобы передать вам какие-то сокровенные знания, а в том, чтобы помочь вам стать лучше, справиться со своими недостатками, устранить их и реализовать свои возможности.
И если я не умру, то приеду сюда в С.-Петербург снова, и мы опять будем говорить о буддийском учении. Практикуйте его мудро и используйте для того, чтобы становиться лучше. Ваша практика – для меня лучший подарок. В следующий раз, когда я сюда приеду, я надеюсь получить этот подарок от вас.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Таков мой совет вам от всей души. Это сокровище я обрел от Его Святейшества Далай-ламы.
***
Давайте посвятим наши заслуги на счастье и на пользу всех живых существ, людям России и Тибета.
В Тибете многие были убиты китайцами; множество людей мечтает практиковать духовное учение, но у них там нет условий для этого. В настоящее время, здесь, в С.-Петербурге, есть люди, которые входят в Общество Друзей Тибета, и поддерживают тибетцев. Я очень высоко ценю эту поддержку. Она не является какой-то грязной политикой. Это политика, направленная на сохранение тибетской культуры, на выживание как выдающихся в духовном отношении, так может быть и не очень образованных, но чистых сердцем людей, которые живут в Тибете.
Поскольку это последний день лекций, и, возможно, я не увижу кого-то из вас завтра, мне хотелось бы сказать последние слова привета и, вместе с тем, прочитать молитву для пользы прошедшего здесь учения.
Главная моя цель состояла не в том, чтобы передать вам какие-то сокровенные знания, а в том, чтобы помочь вам стать лучше, справиться со своими недостатками, устранить их и реализовать свои возможности.
И если я не умру, то приеду сюда в С.-Петербург снова, и мы опять будем говорить о буддийском учении. Практикуйте его мудро и используйте для того, чтобы становиться лучше. Ваша практика – для меня лучший подарок. В следующий раз, когда я сюда приеду, я надеюсь получить этот подарок от вас.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос. Что такое буддийская философия ненасилия?
Ответ. Ненасилие – основная идея буддизма. Как я уже показал на примере с гневом, лучший способ обуздать гнев и разрешить ситуацию, которая вызывает его, – проявить понимание и любовь. Молодое поколение в разных странах сейчас имеет склонность к агрессии. А гнев и агрессия имеют силу мгновенного действия, проблемы с их помощью решаются сразу. Но, решая проблему таким образом, мы только закрываем рану, которая даст свои метастазы в другие места и проявится снова и снова. Поэтому решение проблемы с помощью агрессии не подлинное решение. Подлинное решение – это решение с помощью ненасилия, с помощью мира. Поначалу это может быть чрезвычайно трудным, но если постепенно, мало-помалу, нам удастся разрешать ситуации таким образом, то это будет решение подлинное. Поэтому ненасилие – это действительно великая философия.
В. Есть ли в учении Будды что-то общее с христианской Библией или с Кораном, например?
О. Я не слишком много знаю о Библии, поэтому мне трудно сравнивать. С точки зрения Учения все религии имеют одну платформу – они хотят сделать человека счастливее, и в этом у них много общего. Например, христианское учение о терпении во многом сходится с буддийским учением о терпении. Когда Христос говорит: «Если ударят тебя по одной щеке, подставь другую», – как это можно интерпретировать? Он учит использовать ситуацию для того, чтобы расти с ней. Он понимает, что такое сострадание. Человек, который создает проблему, помогает взращению его духовной силы.
Я читал одну христианскую книгу и меня поразила сама личность Христа: – какой он был добрый человек, как он заботился о бедных. Меня это глубоко тронуло. С нашей буддийской точки зрения, он обладал всеми достоинствами бодхисаттвы, и мы могли бы назвать его бодхисаттвой. Бодхисаттвами мы называем святых, кто о других заботится больше, чем о себе, невзирая ни на цвет кожи, ни на расовое происхождение, ни на национальность.
В. Все, что вы говорили, весьма привлекательно относительно мирной ситуации. А когда на вас напали, и враг беспощаден, и он готов вас уничтожить, что рекомендует буддизм в данном положении?
О. Когда мы говорим о любви и сострадании, это не значит, что мы говорим о слабости. Мы различаем такие вещи как сострадание, любовь или слабость. Быть сострадательным – не значит быть слабым. Если кто-то проявляет агрессию, убивает живые существа, наша обязанность остановить его. Но наше действие не должно быть основано на гневе. Вспомните, как мать воспитывает своих детей. Когда дети плохо себя ведут, мать пресекает их шалости, останавливает их, хотя она их и любит при этом. Останавливая их, она может проявить агрессию. Точно так же в такой ситуации мы можем проявить агрессию, чтобы остановить ее, но при этом исходить не из гнева, а исходить из любви и сострадания.
Когда я говорю о том, что нужно исходить из любви и сострадания по отношению к тому, кто создает агрессию, я не говорю, что его нужно начать уговаривать: «Пожалуйста, не делай этого, а делай то». Если необходимо принять мгновенное решение, исходя из этих чувств, то надо принять все необходимые меры для того, чтобы остановить его.
Но если доверять только оружию, будет еще хуже. Возьмите в качестве примера мировую войну. Она разгорелась из-за того, что люди считали, будто оружие можно победить с помощью оружия, все большие и большие массы народов включались в вооруженную борьбу, в результате чего колоссальное количество людей было убито.
В. С чего должен начать человек, который хочет приобщиться к буддийскому учению?
О. Сначала нужно ознакомиться с тем, чему буддизм учит. Потом смотреть в зеркало учения и стараться увидеть свои собственные недостатка, свои ошибки. И затем, подобно тому, как увидев в зеркале грязь на своем лице, мы моем его, необходимо применять эти учения в своей жизни, отмывая грязь со своего лица. Постепенное очищение будет первым шагом по пути буддизма.
Я хотел бы заметить, что сейчас есть много людей, которые проповедуют разные учения. И когда вы приходите послушать, постарайтесь понять, настоящее ли это учение. Вы должны доверять себе, слушая такого человека, стараться понять, правильно он говорит или неправильно, и пытаться не принимать за чистую монету все, что бы он ни говорил.
В. Рассказывают, что Ананда однажды спросил Будду, почему тот переходит с места на место, а не остановится где-нибудь для проповеди учения. Будда ответил, что его первая проповедь так понравилась комарам, что они преследуют его, и ему часто приходится менять место. Я вас хотел спросить, как вы относились к комарам, когда находились на горе?
О. У нас в Дхарамсале, к счастью, очень мало комаров.
В. Говорят, что человек умный может найти выход из любого положения, а мудрый не допустит даже возникновения отрицательной ситуации. Что вы можете сказать о предвидении ситуации?
О. Жизнь – вещь непростая, и ситуации могут развиваться по разным сценариям. В некоторых случаях дурная ситуация вызвана чисто кармическими причинами и ничего поделать нельзя. Это – реализация кармы и здесь ничего не может поделать сам Будда. В таких случаях нужно просто ее принять. Может, тогда лучше умереть, чем стрелять в того, кто тебя готов убить.
В других ситуациях могут быть другие модели поведения. Можно привести в пример известную Джатаку о том, как Бодхисаттва во время путешествия узнал, что на корабле есть злодей, который готов убить 500 купцов. И не было другого решения, кроме как убить этого человека. Руководствуясь состраданием, Бодхисаттва убил его, спасая таким образом остальных.
Бывают разные ситуации, и всегда нужно размышлять, использовать мудрость, чтобы понять, как поступить в данном случае.
В. На мой взгляд, в учении Будды наряду с гуманистической направленностью присутствуют нотки пессимистического отношения к жизни: неприятие внешнего мира и созерцательное недеяние. Насколько это соответствует учению сейчас?
О. Может быть, можно говорить о пессимизме и подобных вещах, но мы считаем, что имеем в лице буддизма единственное решение ситуации, которая складывается в мире.
Если мы на агрессию отвечаем агрессией, а на вооружение – вооружением, то очаги конфликта только возрастут. Те методы, которые Предлагаются буддизмом, конечно, не слишком эффектны, но они предлагают путь коренного разрешения конфликта. Мы пытаемся решить мировые конфликты, а не уходим от них. Если раньше ядерная кнопка была в руках немногих людей, которые могли по своей воле использовать ядерное оружие, то сейчас растет возможность для более широких кругов и масс населения участвовать в принятии решения. Следовательно, по мере того, как идеалы любви и сострадания будут развиваться, возможность позитивного развития мировой ситуации будет увеличиваться.
В Тибете в старые времена, если в какой-то деревне воровали и дрались, лама читал проповедь, и на следующий день все менялось. Народ становился добрее, щедрее, беспорядки прекращались. Затем лама переезжал в другую деревню и там тоже все приходило в норму. Таким образом распространяется мир.
Может быть, это и очень трудно, но именно из таких как бы очажков, где люди преисполнены любви и сострадания, будет расти мир и порядок. И это эффективнее, чем вводить в деревню усиленный полицейский патруль. Чем сильнее становится полиция, тем изощреннее становятся преступники. И такой процесс тоже имеет тенденцию к бесконечному развитию. Поэтому единственным решением, хотя и очень сложным, является развитие любви и сострадания. Я не хочу сказать тем самым, что нам не нужно оружие, не нужна полиция. Во многих случаях они необходимы. Но полиция и оружие не являются единственным и конечным средством решения конфликтов.
В. Почему нельзя понятием "Я" обозначить совокупность таких элементов как тело, ум, речь и т.д., когда например, та же самая машина состоит из совокупности деталей, которые вместе можно назвать «машиной».
О. Когда мы начинаем исследовать, что же такое "Я", важно сначала провести отрицательную часть работы. Нужно понять, что "Я" не присуще внутренне ни одной из составляющих нашего психофизического организма. Оно не находится ни в теле, ни в уме, ни где-то в другом месте. Затем, закончив этот процесс, мы начинаем искать, что же такое "Я". И понимаем, что словом "Я" мы называем совокупность всех элементов, то есть "Я" является чисто номинальным обозначением всей этой совокупности. Это – условное "Я", а не нечто абсолютно присущее данному образованию.
В. Так же, как мы называем отдельные деревья лесом?
О. Да, совершенно верно. Причем мы должны при этом понимать, что деревья и лес – вещи разные. Деревья растут. Мы берем ярлык и называем все деревья, вместе взятые, лесом. То есть, это обозначение существует чисто номинально, так же, как "Я". И с точки зрения школы мадхъямика-прасангика, все явления таковы. Нет ничего, что существовало бы само по себе. Все явления существуют чисто номинально. А когда мы смотрим на себя, мы не говорим, что наше "Я" существует номинально. У нас есть ощущение, что наше "Я" существует реально, поэтому все, что с ним происходит, нас так затрагивает. И именно это представление о "Я" и является объектом отрицания. Такого "Я" не существует.
В. В республике Бурятия, во время буддийских праздников мы едим много мяса. Хорошо ли это?
О. Это хороший вопрос. Конечно, если вы просите, чтобы для вас убили животное, которое вы собираетесь съесть, это никуда не годится, это считается большим грехом. Но если мясо уже на рынке, животное уже убито, есть такое мясо не считается чем-то зазорным. Однако здесь очень легко оправдать себя тем или иным способом. Важно не впасть в ту или иную крайность и не потакать своим слабостям под тем или иным предлогом.
В буддийских тантрийских ритуалах используется мясо, но только маленький кусочек, а не те горы мяса, о которых вы говорите.
В. Вы считаете, что съесть маленький кусочек мяса гораздо лучше, чем много мяса? Например кришнаиты не едят мясо совсем.
О. Речь здесь не идет о том, что для этих ритуальных целей убивают какое-то животное. Кусочек мяса используется только в том случае, если он имеется в наличии.
Если же говорить в более общем плане, то, конечно, убивать не годится. Но нельзя проблему пищи абсолютизировать, потому что мир устроен таким образом, что мы должны есть, и когда мы поедаем растения, овощи, – это тоже нечто живое, как и бактерии, черви. Мы не можем вести абсолютно чистую жизнь. Это невозможно физически. Поэтому понятно, что вся наша жизнь, связанная с наличием тела, вынуждает нас совершать что-то неприятное для других. Буддийские йоги высшего уровня вообще могут не есть пищу, они могут жить, употребляя только специально приготовленные маленькие пилюли. Но это идеальный случай, возможный, когда человек к этому подготавливается. Если же говорить о массах людей, то они должны что-то есть, и мы продвигаемся к идеалу очень медленно.
В. Но, согласно учению Кришны, гораздо лучше есть овощи. И когда они едят овощи, они молятся, чтобы в следующей жизни эти овощи имели лучшее перерождение, стали ближе к Кришне.
О. А почему нельзя сделать то же самое с животными? Почему не помочь им развиться? [4]
В. В одном восточном стихотворении говорится: «Кто прожил первую половину жизни, ощущает себя как в темном лесу». В этом стихотворении имеется в виду, что прожив первую половину жизни, вы не так счастливы, как в детстве. Каков для вас смысл этой строки?
О. В первой половине жизни у меня было больше заблуждений и неясностей, чем сейчас. Постепенно многие вещи я понял, мне стало яснее, как жить, каковы цели бытия. И поэтому, пройдя половину своей жизни, я чувствую себя более счастливым, чем раньше.
С философской точки зрения, сама проблема счастья не является абсолютной. Все дело в том, как мы интерпретируем эту проблему, как мы к ней относимся. Проиллюстрируем это следующим образом. Если человека помещают в горячий источник и говорят, что его наказывают, и он будет сидеть там десять минут, он скажет: «Как я смогу сидеть так долго, я же погибну!» Другому же говорят, что если он посидит там полчаса, то избавится от всех болезней. Так он еще заплатит, чтобы посидеть в этом источнике! Все дело в том, как мы относимся к реальности.
В. Хочу сказать по поводу вашего примера с часами. Если мы разрушаем часы, то материя часов продолжает существовать в той или иной форме. А когда мы разрушаем книгу? Куда девается информация?
О. Да, это совершенно верно. Но та информация, которая заключена в книге, не является тем же самым, что и наше сознание. Потому что расшифровка информации в книге возможна только тогда, когда сигнал приходит и расшифровывается в нашем сознании. То есть, сознание является некоторым непрерывным процессом, который эту информацию считывает, это не одно и то же.
В. Являются ли растения живыми существами согласно буддизму? Имеют ли они перерождения?
О. Нет, обычно мы говорим, что растения и деревья не имеют сознания. Но могут быть некоторые растения и деревья, которые им обладают.
В. Говоря о сознании растений, что вы имеете в виду? Имеют ли они душу?
О. Это научный вопрос. Его, наверное, нужно решать научными методами. Когда я был в Дхарамсале несколько лет назад, там было нечто вроде научной конференции, где обсуждался и этот вопрос. Некоторые западные ученые пытались доказать, что существуют опыты, подтверждающие наличие какого-то вида сознания у растений. Согласно буддийской доктрине растения сознания не имеют. Но мы готовы обсуждать эту тему, и если ученые докажут, что сознание у растений есть, то мы это воспримем. Дело в том, что буддийская философия – это не мертвые застывшие догмы, это открытая система. И Будда неоднократно повторял своим ученикам, что если разум противоречит тому, что говорил Будда, то отбрасывать разумное в силу авторитета Будды ни в коем случае нельзя. Это слова самого Будды, поэтому здесь нет никаких проблем. Если ученые докажут, что сознание у растений есть, мы это примем.
В. Что такое сознание?
О. Сознание определяется как «просто ясность и познавание». Если, например, ваш орган зрения воспринимает нечто, то этот акт восприятия, познавания того, что воспринимается, называется сознанием. В нем нет какого-то вещества, материи.
В. Не говорите ли вы о сознании вообще? Есть ведь сознания различные?
О. Да, конечно. Если развивать эту тему, то следует упомянуть о шести первичных сознаниях, базирующихся на шести анализаторах, в число которых входит ум. То есть, пять органов восприятия плюс ментальное осознание – всего шесть. Мы все это называем сознанием. Кроме того, существуют вторичные факторы сознания.
В. Объясните, пожалуйста, из чего вы исходите, когда определяете, стоит ли какому-то человеку помочь. Ко мне, например, приходит друг и просит деньги на водку. Если я дам ему деньги, он напьется. Если я не дам, он обидится.
О. С точки зрения практики даяния – Дана парамиты, существует набор вещей, которые считаются дурным даянием, в число которых входит и алкоголь. Это неправильное даяние.
В. Если он выпивает, имеем ли мы право судить его? Или мы не имеем права критиковать других?
О. Судить или критиковать можно двояко. Критика может быть деструктивной или конструктивной. Например, если человек напьется, ругать его бесполезно. Но когда он придет в себя, можно к нему подойти как к другу и сказать: «Послушай, не надо больше пить». Критика признается, когда она является помощью. А когда мы просто ругаем его – это критика деструктивная, она не допускается.
В. Согласно христианству, если кто-то просит вас, нужно дать, а что он сделает с вашим даянием, это уже его дело.
О. Могут быть разные философии, но с точки зрения буддизма, когда мы что-то даем человеку, мы даем не для того, чтобы выполнить свое религиозное обязательство, а для того, чтобы принести ему пользу. Если человек просит что-то заведомо для себя вредное, мы не должны ему давать.
В. А откуда нам знать, хорошо или плохо это для него?
О. Есть такие простые вещи, как наркотики или яд. Если дети попросят мать, она никогда не даст им яд. Здесь особенно нечего размышлять. Если ваши дети попросят у вас яд, вы им дадите?
В. А если что-то не является необходимым? Мой сын просит купить ему очень дорогие часы. Я знаю, что эти часы не так уж необходимы, но они удовлетворят его желание. Должен я подарить ему эти часы?
О. Если у вас много денег, можно и подарить.
В. Какая разница, с точки зрения буддизма, между сознанием и осознанностью? Я говорю о сознании как о заключительной стадии восприятия органами чувств.
О. Дело в том, что в буддизме другая категориальная система, а перевод термина из одной философской системы в другую – сложная вещь. Как я уже говорил, в буддизме мы говорим о шести сознаниях, и из этих шести сознаний ментальное сознание – то, что ближе всего соответствует европейскому понятию сознания. Оно тоже имеет четыре уровня, начиная с грубого и вплоть до самого тонкого. Если вас этот вопрос интересует, мы потом можем попробовать понять друг друга более подробно.
В. Есть ли необходимость принимать ваджрную позу? [5]
О. Нет, такой необходимости нет. Но если вы можете принять такую позу, это хорошо.
В. Относительно обоснования перерождения. Рассматривались три возможности появления сознания. Вторая возможность – это появление из сознания матери и отца, а третья возможность – из какого-либо другого сознания. Второе предположение отрицалось на основании того, что тогда мы бы помнили все, что было вложено в сознание матери и отца. Но то же самое можно было бы применить и к третьему пункту, тогда мы бы помнили, что было с этим сознанием в предыдущих жизнях. Тем самым, это – недостаточное обоснование.
О. Здесь это обоснование было построено на представлениях тибетской культуры. Во втором случае – (если из сознания матери и отца) сознание матери переходило бы в «явленном» виде в это зачинающееся существо, и оно должно было бы помнить. Что касается третьего варианта, который принимается, то из прошедших жизней сознание переходит в «скрытом», латентном, потенциальном, непроявленном виде, и поэтому память проявляется следующим образом: в очень раннем возрасте после рождения у ребенка еще есть память, но затем, накладывается опыт этой жизни и забивает полностью ту слабую, сохранившуюся память. Вместе с тем, тибетцы знают людей, которые вспоминают свою прошлую жизнь, и есть дети, которые в раннем возрасте говорят, что их мать была та-та, отец был тот-то, и жили они там-то. Недавно в Индии был случай, когда девочка в раннем детстве стала говорить, будто помнит, что у нее был такой-то отец, такая-то мать, и что жила она в таком-то месте, и что в доме была дверь наверху. Когда родители отправились туда вместе с ней, все оказалось так, как она говорила. В той семье действительно была девочка, которая умерла в раннем детстве от несчастного случая. Таким образом, эта девочка обрела двух отцов и двух матерей. Это известный случай.
В. Что можно сказать о начале сознания?
О. После первого момента зачатия в утробе матери зародыш имеет сознание, отличающееся основной характеристикой – ясностью. И если речь идет о зачатии переродившихся существ высокого уровня развития, – тех, кто занимался в прошлой жизни духовной практикой, то они, и пребывая в утробе матери, могут продолжать заниматься медитацией. Что они и делают, пребывая в состоянии ясности сознания. А другие существа, которые тупы, пребывают в утробе в состоянии спячки. Уровни сознания могут быть разными. Так, одна известная тибетская женщина по имени Дзе-цун была перерождением Тары и родилась уже в позе медитации. С самого юного возраста она учила множество людей. Это показывает, что она занималась медитацией в утробе матери.
Другое прямое указание на истинность перерождения – это существование оракулов. В случае с оракулами видно, что в тело способно входить другое сознание. На меня это оказало сильное воздействие. Когда я был маленьким мальчиком, у меня был большой интерес к науке, и я размышлял о том, что такое предшествующая жизнь. Так как ясного доказательства существования предшествующих жизней нет, мне не сразу удалось обрести твердую уверенность в этом, и 30 процентов этой уверенности были получены благодаря оракулам.
Мой отец, например, оракул. Я-то знаю, что отец никогда не хотел стать оракулом, поскольку это очень болезненный процесс. Когда случаются проблемы и несчастья, тибетцы приходят к оракулу, и тот призывает дух, который входит в него и отвечает на вопросы. Более того, он может устранить болезнь. Денег оракул никаких за это не берет. Кстати, это тоже показательно: зачем ему это, если денег он не берет и процесс болезненный? Часто, когда люди приходят просить, он сначала отказывается и говорит: «Попросите кого-либо другого». Но потом все-таки делает. Поэтому здесь на самом деле происходит что-то реальное, и оракул делает это не потому, что ему так хочется. Когда дух входит в тело, оно меняется, принимает другие очертания, так как у этого существа другая внешность. Например, мой отец не обладал особой мудростью в знании Дхармы, но если приходил какой-то человек и задавал вопрос относительно Дхармы, то он, в состоянии транса, с точностью давал мудрый ответ. В таком состоянии он мог обретать ясновидение. У меня был такой случай. Я учился тогда в школе, и у меня была большая проблема. Я должен был сдавать экзамен и боялся, так как ничего не знал. Тогда он сказал, что когда на экзамене у тебя будет трудность с такими-то словами или вопросами, я приду и помогу тебе. Он это мог.
В. У меня проблемы с глазами. Может ли оракул помочь?
О. Помочь глазам очень трудно. Что касается болезней, воздействие очень эффективно, когда надо извлечь, устранить что-то из организма. Например, оракулы помогают, когда укусит бешеная собака. Оракул высасывает из укушенного «маленькую собачку». И другие оракулы видят эту собачку и тоже могут высасывать ее. Она похожа на живую, оракулы помещают эту собачку в чашу, а потом выпивают. Мой отец может это делать, – когда становится оракулом, когда в него входит дух.
Для Тибета это обычно, а для вас необычно. Я сказал моим друзьям ученым: «Попробуйте вынуть такую маленькую собачку, употребите свои научные методы. Получится это у вас или нет? Вы можете создать новую теорию». «Да, – сказали они, – если мы сможем извлечь эту собачку, то мы придем к новым идеям».
В. Эта маленькая собачка видна для всех?
О. Да, для всех.
В. Является ли эта собачка иллюзией, или ее можно потрогать, исследовать?
О. Как раз после этих обсуждений состоялась конференция на эти темы, и Его Святейшество участвовал в этой конференции. Он попросил нашего учителя специально для участия в этой конференции спуститься с гор, потому что эти ученые были его близкими друзьями. И они провели обсуждения. Во время этих обсуждений мы подошли к вопросу о перерождении, и тогда Его Святейшество предложил ученым исследовать феномен оракулов в Тибете. Ученые составили проект исследования, но, к сожалению, я не знаю, проведены ли уже опыты.
Ответ. Ненасилие – основная идея буддизма. Как я уже показал на примере с гневом, лучший способ обуздать гнев и разрешить ситуацию, которая вызывает его, – проявить понимание и любовь. Молодое поколение в разных странах сейчас имеет склонность к агрессии. А гнев и агрессия имеют силу мгновенного действия, проблемы с их помощью решаются сразу. Но, решая проблему таким образом, мы только закрываем рану, которая даст свои метастазы в другие места и проявится снова и снова. Поэтому решение проблемы с помощью агрессии не подлинное решение. Подлинное решение – это решение с помощью ненасилия, с помощью мира. Поначалу это может быть чрезвычайно трудным, но если постепенно, мало-помалу, нам удастся разрешать ситуации таким образом, то это будет решение подлинное. Поэтому ненасилие – это действительно великая философия.
В. Есть ли в учении Будды что-то общее с христианской Библией или с Кораном, например?
О. Я не слишком много знаю о Библии, поэтому мне трудно сравнивать. С точки зрения Учения все религии имеют одну платформу – они хотят сделать человека счастливее, и в этом у них много общего. Например, христианское учение о терпении во многом сходится с буддийским учением о терпении. Когда Христос говорит: «Если ударят тебя по одной щеке, подставь другую», – как это можно интерпретировать? Он учит использовать ситуацию для того, чтобы расти с ней. Он понимает, что такое сострадание. Человек, который создает проблему, помогает взращению его духовной силы.
Я читал одну христианскую книгу и меня поразила сама личность Христа: – какой он был добрый человек, как он заботился о бедных. Меня это глубоко тронуло. С нашей буддийской точки зрения, он обладал всеми достоинствами бодхисаттвы, и мы могли бы назвать его бодхисаттвой. Бодхисаттвами мы называем святых, кто о других заботится больше, чем о себе, невзирая ни на цвет кожи, ни на расовое происхождение, ни на национальность.
В. Все, что вы говорили, весьма привлекательно относительно мирной ситуации. А когда на вас напали, и враг беспощаден, и он готов вас уничтожить, что рекомендует буддизм в данном положении?
О. Когда мы говорим о любви и сострадании, это не значит, что мы говорим о слабости. Мы различаем такие вещи как сострадание, любовь или слабость. Быть сострадательным – не значит быть слабым. Если кто-то проявляет агрессию, убивает живые существа, наша обязанность остановить его. Но наше действие не должно быть основано на гневе. Вспомните, как мать воспитывает своих детей. Когда дети плохо себя ведут, мать пресекает их шалости, останавливает их, хотя она их и любит при этом. Останавливая их, она может проявить агрессию. Точно так же в такой ситуации мы можем проявить агрессию, чтобы остановить ее, но при этом исходить не из гнева, а исходить из любви и сострадания.
Когда я говорю о том, что нужно исходить из любви и сострадания по отношению к тому, кто создает агрессию, я не говорю, что его нужно начать уговаривать: «Пожалуйста, не делай этого, а делай то». Если необходимо принять мгновенное решение, исходя из этих чувств, то надо принять все необходимые меры для того, чтобы остановить его.
Но если доверять только оружию, будет еще хуже. Возьмите в качестве примера мировую войну. Она разгорелась из-за того, что люди считали, будто оружие можно победить с помощью оружия, все большие и большие массы народов включались в вооруженную борьбу, в результате чего колоссальное количество людей было убито.
В. С чего должен начать человек, который хочет приобщиться к буддийскому учению?
О. Сначала нужно ознакомиться с тем, чему буддизм учит. Потом смотреть в зеркало учения и стараться увидеть свои собственные недостатка, свои ошибки. И затем, подобно тому, как увидев в зеркале грязь на своем лице, мы моем его, необходимо применять эти учения в своей жизни, отмывая грязь со своего лица. Постепенное очищение будет первым шагом по пути буддизма.
Я хотел бы заметить, что сейчас есть много людей, которые проповедуют разные учения. И когда вы приходите послушать, постарайтесь понять, настоящее ли это учение. Вы должны доверять себе, слушая такого человека, стараться понять, правильно он говорит или неправильно, и пытаться не принимать за чистую монету все, что бы он ни говорил.
В. Рассказывают, что Ананда однажды спросил Будду, почему тот переходит с места на место, а не остановится где-нибудь для проповеди учения. Будда ответил, что его первая проповедь так понравилась комарам, что они преследуют его, и ему часто приходится менять место. Я вас хотел спросить, как вы относились к комарам, когда находились на горе?
О. У нас в Дхарамсале, к счастью, очень мало комаров.
В. Говорят, что человек умный может найти выход из любого положения, а мудрый не допустит даже возникновения отрицательной ситуации. Что вы можете сказать о предвидении ситуации?
О. Жизнь – вещь непростая, и ситуации могут развиваться по разным сценариям. В некоторых случаях дурная ситуация вызвана чисто кармическими причинами и ничего поделать нельзя. Это – реализация кармы и здесь ничего не может поделать сам Будда. В таких случаях нужно просто ее принять. Может, тогда лучше умереть, чем стрелять в того, кто тебя готов убить.
В других ситуациях могут быть другие модели поведения. Можно привести в пример известную Джатаку о том, как Бодхисаттва во время путешествия узнал, что на корабле есть злодей, который готов убить 500 купцов. И не было другого решения, кроме как убить этого человека. Руководствуясь состраданием, Бодхисаттва убил его, спасая таким образом остальных.
Бывают разные ситуации, и всегда нужно размышлять, использовать мудрость, чтобы понять, как поступить в данном случае.
В. На мой взгляд, в учении Будды наряду с гуманистической направленностью присутствуют нотки пессимистического отношения к жизни: неприятие внешнего мира и созерцательное недеяние. Насколько это соответствует учению сейчас?
О. Может быть, можно говорить о пессимизме и подобных вещах, но мы считаем, что имеем в лице буддизма единственное решение ситуации, которая складывается в мире.
Если мы на агрессию отвечаем агрессией, а на вооружение – вооружением, то очаги конфликта только возрастут. Те методы, которые Предлагаются буддизмом, конечно, не слишком эффектны, но они предлагают путь коренного разрешения конфликта. Мы пытаемся решить мировые конфликты, а не уходим от них. Если раньше ядерная кнопка была в руках немногих людей, которые могли по своей воле использовать ядерное оружие, то сейчас растет возможность для более широких кругов и масс населения участвовать в принятии решения. Следовательно, по мере того, как идеалы любви и сострадания будут развиваться, возможность позитивного развития мировой ситуации будет увеличиваться.
В Тибете в старые времена, если в какой-то деревне воровали и дрались, лама читал проповедь, и на следующий день все менялось. Народ становился добрее, щедрее, беспорядки прекращались. Затем лама переезжал в другую деревню и там тоже все приходило в норму. Таким образом распространяется мир.
Может быть, это и очень трудно, но именно из таких как бы очажков, где люди преисполнены любви и сострадания, будет расти мир и порядок. И это эффективнее, чем вводить в деревню усиленный полицейский патруль. Чем сильнее становится полиция, тем изощреннее становятся преступники. И такой процесс тоже имеет тенденцию к бесконечному развитию. Поэтому единственным решением, хотя и очень сложным, является развитие любви и сострадания. Я не хочу сказать тем самым, что нам не нужно оружие, не нужна полиция. Во многих случаях они необходимы. Но полиция и оружие не являются единственным и конечным средством решения конфликтов.
В. Почему нельзя понятием "Я" обозначить совокупность таких элементов как тело, ум, речь и т.д., когда например, та же самая машина состоит из совокупности деталей, которые вместе можно назвать «машиной».
О. Когда мы начинаем исследовать, что же такое "Я", важно сначала провести отрицательную часть работы. Нужно понять, что "Я" не присуще внутренне ни одной из составляющих нашего психофизического организма. Оно не находится ни в теле, ни в уме, ни где-то в другом месте. Затем, закончив этот процесс, мы начинаем искать, что же такое "Я". И понимаем, что словом "Я" мы называем совокупность всех элементов, то есть "Я" является чисто номинальным обозначением всей этой совокупности. Это – условное "Я", а не нечто абсолютно присущее данному образованию.
В. Так же, как мы называем отдельные деревья лесом?
О. Да, совершенно верно. Причем мы должны при этом понимать, что деревья и лес – вещи разные. Деревья растут. Мы берем ярлык и называем все деревья, вместе взятые, лесом. То есть, это обозначение существует чисто номинально, так же, как "Я". И с точки зрения школы мадхъямика-прасангика, все явления таковы. Нет ничего, что существовало бы само по себе. Все явления существуют чисто номинально. А когда мы смотрим на себя, мы не говорим, что наше "Я" существует номинально. У нас есть ощущение, что наше "Я" существует реально, поэтому все, что с ним происходит, нас так затрагивает. И именно это представление о "Я" и является объектом отрицания. Такого "Я" не существует.
В. В республике Бурятия, во время буддийских праздников мы едим много мяса. Хорошо ли это?
О. Это хороший вопрос. Конечно, если вы просите, чтобы для вас убили животное, которое вы собираетесь съесть, это никуда не годится, это считается большим грехом. Но если мясо уже на рынке, животное уже убито, есть такое мясо не считается чем-то зазорным. Однако здесь очень легко оправдать себя тем или иным способом. Важно не впасть в ту или иную крайность и не потакать своим слабостям под тем или иным предлогом.
В буддийских тантрийских ритуалах используется мясо, но только маленький кусочек, а не те горы мяса, о которых вы говорите.
В. Вы считаете, что съесть маленький кусочек мяса гораздо лучше, чем много мяса? Например кришнаиты не едят мясо совсем.
О. Речь здесь не идет о том, что для этих ритуальных целей убивают какое-то животное. Кусочек мяса используется только в том случае, если он имеется в наличии.
Если же говорить в более общем плане, то, конечно, убивать не годится. Но нельзя проблему пищи абсолютизировать, потому что мир устроен таким образом, что мы должны есть, и когда мы поедаем растения, овощи, – это тоже нечто живое, как и бактерии, черви. Мы не можем вести абсолютно чистую жизнь. Это невозможно физически. Поэтому понятно, что вся наша жизнь, связанная с наличием тела, вынуждает нас совершать что-то неприятное для других. Буддийские йоги высшего уровня вообще могут не есть пищу, они могут жить, употребляя только специально приготовленные маленькие пилюли. Но это идеальный случай, возможный, когда человек к этому подготавливается. Если же говорить о массах людей, то они должны что-то есть, и мы продвигаемся к идеалу очень медленно.
В. Но, согласно учению Кришны, гораздо лучше есть овощи. И когда они едят овощи, они молятся, чтобы в следующей жизни эти овощи имели лучшее перерождение, стали ближе к Кришне.
О. А почему нельзя сделать то же самое с животными? Почему не помочь им развиться? [4]
***
В. В одном восточном стихотворении говорится: «Кто прожил первую половину жизни, ощущает себя как в темном лесу». В этом стихотворении имеется в виду, что прожив первую половину жизни, вы не так счастливы, как в детстве. Каков для вас смысл этой строки?
О. В первой половине жизни у меня было больше заблуждений и неясностей, чем сейчас. Постепенно многие вещи я понял, мне стало яснее, как жить, каковы цели бытия. И поэтому, пройдя половину своей жизни, я чувствую себя более счастливым, чем раньше.
С философской точки зрения, сама проблема счастья не является абсолютной. Все дело в том, как мы интерпретируем эту проблему, как мы к ней относимся. Проиллюстрируем это следующим образом. Если человека помещают в горячий источник и говорят, что его наказывают, и он будет сидеть там десять минут, он скажет: «Как я смогу сидеть так долго, я же погибну!» Другому же говорят, что если он посидит там полчаса, то избавится от всех болезней. Так он еще заплатит, чтобы посидеть в этом источнике! Все дело в том, как мы относимся к реальности.
В. Хочу сказать по поводу вашего примера с часами. Если мы разрушаем часы, то материя часов продолжает существовать в той или иной форме. А когда мы разрушаем книгу? Куда девается информация?
О. Да, это совершенно верно. Но та информация, которая заключена в книге, не является тем же самым, что и наше сознание. Потому что расшифровка информации в книге возможна только тогда, когда сигнал приходит и расшифровывается в нашем сознании. То есть, сознание является некоторым непрерывным процессом, который эту информацию считывает, это не одно и то же.
В. Являются ли растения живыми существами согласно буддизму? Имеют ли они перерождения?
О. Нет, обычно мы говорим, что растения и деревья не имеют сознания. Но могут быть некоторые растения и деревья, которые им обладают.
В. Говоря о сознании растений, что вы имеете в виду? Имеют ли они душу?
О. Это научный вопрос. Его, наверное, нужно решать научными методами. Когда я был в Дхарамсале несколько лет назад, там было нечто вроде научной конференции, где обсуждался и этот вопрос. Некоторые западные ученые пытались доказать, что существуют опыты, подтверждающие наличие какого-то вида сознания у растений. Согласно буддийской доктрине растения сознания не имеют. Но мы готовы обсуждать эту тему, и если ученые докажут, что сознание у растений есть, то мы это воспримем. Дело в том, что буддийская философия – это не мертвые застывшие догмы, это открытая система. И Будда неоднократно повторял своим ученикам, что если разум противоречит тому, что говорил Будда, то отбрасывать разумное в силу авторитета Будды ни в коем случае нельзя. Это слова самого Будды, поэтому здесь нет никаких проблем. Если ученые докажут, что сознание у растений есть, мы это примем.
В. Что такое сознание?
О. Сознание определяется как «просто ясность и познавание». Если, например, ваш орган зрения воспринимает нечто, то этот акт восприятия, познавания того, что воспринимается, называется сознанием. В нем нет какого-то вещества, материи.
В. Не говорите ли вы о сознании вообще? Есть ведь сознания различные?
О. Да, конечно. Если развивать эту тему, то следует упомянуть о шести первичных сознаниях, базирующихся на шести анализаторах, в число которых входит ум. То есть, пять органов восприятия плюс ментальное осознание – всего шесть. Мы все это называем сознанием. Кроме того, существуют вторичные факторы сознания.
В. Объясните, пожалуйста, из чего вы исходите, когда определяете, стоит ли какому-то человеку помочь. Ко мне, например, приходит друг и просит деньги на водку. Если я дам ему деньги, он напьется. Если я не дам, он обидится.
О. С точки зрения практики даяния – Дана парамиты, существует набор вещей, которые считаются дурным даянием, в число которых входит и алкоголь. Это неправильное даяние.
В. Если он выпивает, имеем ли мы право судить его? Или мы не имеем права критиковать других?
О. Судить или критиковать можно двояко. Критика может быть деструктивной или конструктивной. Например, если человек напьется, ругать его бесполезно. Но когда он придет в себя, можно к нему подойти как к другу и сказать: «Послушай, не надо больше пить». Критика признается, когда она является помощью. А когда мы просто ругаем его – это критика деструктивная, она не допускается.
В. Согласно христианству, если кто-то просит вас, нужно дать, а что он сделает с вашим даянием, это уже его дело.
О. Могут быть разные философии, но с точки зрения буддизма, когда мы что-то даем человеку, мы даем не для того, чтобы выполнить свое религиозное обязательство, а для того, чтобы принести ему пользу. Если человек просит что-то заведомо для себя вредное, мы не должны ему давать.
В. А откуда нам знать, хорошо или плохо это для него?
О. Есть такие простые вещи, как наркотики или яд. Если дети попросят мать, она никогда не даст им яд. Здесь особенно нечего размышлять. Если ваши дети попросят у вас яд, вы им дадите?
В. А если что-то не является необходимым? Мой сын просит купить ему очень дорогие часы. Я знаю, что эти часы не так уж необходимы, но они удовлетворят его желание. Должен я подарить ему эти часы?
О. Если у вас много денег, можно и подарить.
В. Какая разница, с точки зрения буддизма, между сознанием и осознанностью? Я говорю о сознании как о заключительной стадии восприятия органами чувств.
О. Дело в том, что в буддизме другая категориальная система, а перевод термина из одной философской системы в другую – сложная вещь. Как я уже говорил, в буддизме мы говорим о шести сознаниях, и из этих шести сознаний ментальное сознание – то, что ближе всего соответствует европейскому понятию сознания. Оно тоже имеет четыре уровня, начиная с грубого и вплоть до самого тонкого. Если вас этот вопрос интересует, мы потом можем попробовать понять друг друга более подробно.
В. Есть ли необходимость принимать ваджрную позу? [5]
О. Нет, такой необходимости нет. Но если вы можете принять такую позу, это хорошо.
***
В. Относительно обоснования перерождения. Рассматривались три возможности появления сознания. Вторая возможность – это появление из сознания матери и отца, а третья возможность – из какого-либо другого сознания. Второе предположение отрицалось на основании того, что тогда мы бы помнили все, что было вложено в сознание матери и отца. Но то же самое можно было бы применить и к третьему пункту, тогда мы бы помнили, что было с этим сознанием в предыдущих жизнях. Тем самым, это – недостаточное обоснование.
О. Здесь это обоснование было построено на представлениях тибетской культуры. Во втором случае – (если из сознания матери и отца) сознание матери переходило бы в «явленном» виде в это зачинающееся существо, и оно должно было бы помнить. Что касается третьего варианта, который принимается, то из прошедших жизней сознание переходит в «скрытом», латентном, потенциальном, непроявленном виде, и поэтому память проявляется следующим образом: в очень раннем возрасте после рождения у ребенка еще есть память, но затем, накладывается опыт этой жизни и забивает полностью ту слабую, сохранившуюся память. Вместе с тем, тибетцы знают людей, которые вспоминают свою прошлую жизнь, и есть дети, которые в раннем возрасте говорят, что их мать была та-та, отец был тот-то, и жили они там-то. Недавно в Индии был случай, когда девочка в раннем детстве стала говорить, будто помнит, что у нее был такой-то отец, такая-то мать, и что жила она в таком-то месте, и что в доме была дверь наверху. Когда родители отправились туда вместе с ней, все оказалось так, как она говорила. В той семье действительно была девочка, которая умерла в раннем детстве от несчастного случая. Таким образом, эта девочка обрела двух отцов и двух матерей. Это известный случай.
В. Что можно сказать о начале сознания?
О. После первого момента зачатия в утробе матери зародыш имеет сознание, отличающееся основной характеристикой – ясностью. И если речь идет о зачатии переродившихся существ высокого уровня развития, – тех, кто занимался в прошлой жизни духовной практикой, то они, и пребывая в утробе матери, могут продолжать заниматься медитацией. Что они и делают, пребывая в состоянии ясности сознания. А другие существа, которые тупы, пребывают в утробе в состоянии спячки. Уровни сознания могут быть разными. Так, одна известная тибетская женщина по имени Дзе-цун была перерождением Тары и родилась уже в позе медитации. С самого юного возраста она учила множество людей. Это показывает, что она занималась медитацией в утробе матери.
Другое прямое указание на истинность перерождения – это существование оракулов. В случае с оракулами видно, что в тело способно входить другое сознание. На меня это оказало сильное воздействие. Когда я был маленьким мальчиком, у меня был большой интерес к науке, и я размышлял о том, что такое предшествующая жизнь. Так как ясного доказательства существования предшествующих жизней нет, мне не сразу удалось обрести твердую уверенность в этом, и 30 процентов этой уверенности были получены благодаря оракулам.
Мой отец, например, оракул. Я-то знаю, что отец никогда не хотел стать оракулом, поскольку это очень болезненный процесс. Когда случаются проблемы и несчастья, тибетцы приходят к оракулу, и тот призывает дух, который входит в него и отвечает на вопросы. Более того, он может устранить болезнь. Денег оракул никаких за это не берет. Кстати, это тоже показательно: зачем ему это, если денег он не берет и процесс болезненный? Часто, когда люди приходят просить, он сначала отказывается и говорит: «Попросите кого-либо другого». Но потом все-таки делает. Поэтому здесь на самом деле происходит что-то реальное, и оракул делает это не потому, что ему так хочется. Когда дух входит в тело, оно меняется, принимает другие очертания, так как у этого существа другая внешность. Например, мой отец не обладал особой мудростью в знании Дхармы, но если приходил какой-то человек и задавал вопрос относительно Дхармы, то он, в состоянии транса, с точностью давал мудрый ответ. В таком состоянии он мог обретать ясновидение. У меня был такой случай. Я учился тогда в школе, и у меня была большая проблема. Я должен был сдавать экзамен и боялся, так как ничего не знал. Тогда он сказал, что когда на экзамене у тебя будет трудность с такими-то словами или вопросами, я приду и помогу тебе. Он это мог.
В. У меня проблемы с глазами. Может ли оракул помочь?
О. Помочь глазам очень трудно. Что касается болезней, воздействие очень эффективно, когда надо извлечь, устранить что-то из организма. Например, оракулы помогают, когда укусит бешеная собака. Оракул высасывает из укушенного «маленькую собачку». И другие оракулы видят эту собачку и тоже могут высасывать ее. Она похожа на живую, оракулы помещают эту собачку в чашу, а потом выпивают. Мой отец может это делать, – когда становится оракулом, когда в него входит дух.
Для Тибета это обычно, а для вас необычно. Я сказал моим друзьям ученым: «Попробуйте вынуть такую маленькую собачку, употребите свои научные методы. Получится это у вас или нет? Вы можете создать новую теорию». «Да, – сказали они, – если мы сможем извлечь эту собачку, то мы придем к новым идеям».
В. Эта маленькая собачка видна для всех?
О. Да, для всех.
В. Является ли эта собачка иллюзией, или ее можно потрогать, исследовать?
О. Как раз после этих обсуждений состоялась конференция на эти темы, и Его Святейшество участвовал в этой конференции. Он попросил нашего учителя специально для участия в этой конференции спуститься с гор, потому что эти ученые были его близкими друзьями. И они провели обсуждения. Во время этих обсуждений мы подошли к вопросу о перерождении, и тогда Его Святейшество предложил ученым исследовать феномен оракулов в Тибете. Ученые составили проект исследования, но, к сожалению, я не знаю, проведены ли уже опыты.