Страница:
Оказывается, «МОНАРХИЯ была, вероятно, преобладающей системой политической организации у ведических ариев (действительно, во главе Руси-Орды стоял царь-хан – Авт.) , хотя имеются указания на существование у них республиканской формы правления (и здесь все верно: достаточно вспомнить о Новгородской Республике – Авт.). Монархия обычно была наследственной… Доход правителя составляла ДАНЬ С ПОБЕЖДЕННЫХ ПЛЕМЕН И ПОДАРКИ (здесь мы узнаем хорошо известные обычаи Великой = «Монгольской» Империи – Авт.)» [107], с. 40–41.
Кстати, отметим штрих, не имеющий, правда, прямого отношения к нашим исследованиям, однако любопытный сам по себе. Б. Л. Смирнов, переводчик и комментатор «Сказания о Раме», включенного в «Махабхарату», писал: <<Поражает полное совпадение схемы «Повести о Раме» со схемой «Руслана и Людмилы» Пушкина (колдун похищает жену, муж отыскивает колдуна, сражается с ним и возвращает жену). Представляло бы большой литературоведческий интерес выяснить, какими путями дошла до Пушкина эта схема>> [77], т. 3, с. 30.
Рис. 1.25. Старинное изображение храма Ангкор Вата (Камбоджа). «Буйево, Муо и многие другие описывали удивительный вид Ангкор Ват…ров, который пересекают длинные дамбы, вытянутый павильон главного входа с тремя центральными башнями, просторные площади» [157], с. 53. Гравюра из атласа 1873 года. Взято из [157], с. 52–53.
Сразу скажем, что в рамках нашей реконструкции ничего удивительного тут нет. Пушкин был воспитан на русской культуре, сохранившей в себе не только летописи, но и их фольклорные формы, более красочные и сказочные. В том числе, и воспоминания о походе русских «монгольских» армий = ариев-юриев далеко на юг, из метрополии Империи к далекому и загадочному Индийскому океану. Где слоны, обезьяны и чудеса… Поэтому и всплывают одни и те же историко-литературные сюжеты как на родине ариев = «юрьевцев», то есть на Руси, так и в тех местах, куда они пришли как колонизаторы-ордынцы. Например, на полуострове Индостан. Возможно, прообраз «Руслана и Людмилы» все еще сохранялся на Руси в народных песнях и былинах XVIII–XIX веков (хотя уже в туманном и сказочном виде) – несмотря на все романовские попытки стереть память о прошлом. Со страниц летописей романовские историки вытерли все «опасные сведения», а вот в русском фольклоре, в былинах, во времена Пушкина, как мы видим, многое еще оставалось.
После раскола Великой = «Монгольской» Империи в XVII веке, многие ее наместничества были покинуты и заброшены. Такая судьба, вероятно, постигла и известный город Ангкор на территории современной Камбоджи. Считается, что он был создан в XII веке н. э., по потом, около 1431 года покинут и быстро поглощен лесными зарослями. Вновь обнаружен, как считается, лишь в XVI веке, а европейцы появились тут еще позже [157]. По-видимому, местные жители еще хранили память о своей прежней «монгольской» столице наместничества и по инерции поклонялись заброшенным ордынским храмам и святыням. На рис. 1.25 мы приводим старинное изображение храма Ангкор Вата (Камбоджа). <<В письме от 1668 года французский миссионер отец Шеврель писал, что Ангкор Ват «имеет такую же славу среди язычников пяти или шести королевств, как Рим среди христиан. Короли соседних государств участвуют в паломничествах, даже если страна находится в состоянии войны, а король Сиама каждый год направляет туда своих послов. Другой французский миссионер, посетивший Ангкор в 1783 году, рассказывал в письме, написанном на латыни, о «Индийском Вавилоне, центре языческих верований…»>> [157], с. 27–28. Кстати, название АНГКОР могло получиться слиянием двух слов: АНГ и КОР (или ГОР). Но АНГ или АНК, АНКХ – известное «древне»-египетское название «креста с петлей», «креста с ушком». То есть, как мы уже неоднократно говорили, так называли в «Древнем» Египте христианский крест. А имя ГОР – «древне»-египетское имя ХРИСТА, см. нашу книгу «Царь Славян». Так что не исключено, что АНГКОР первоначально означало что-то вроде КРЕСТ ХРИСТА.
Рис. 1.26. Старинное изображение храма Байон в городе Ангкор (Камбоджа) после реставрации. Гравюра Е.Теронде по акварели Л.Делапорта (1873 год). Сегодня комментаторы недоумевают, почему Л.Делапорт изобразил здесь огромный ров, окружавший Байон и превращавший его в укрепление. По мнению современных историков рва здесь «никогда не было» [157], с. 55. Но ведь ров могли и засыпать. Таким образом, не исключено, что здесь мы наталкиваемся на следы каких-то существенных перестроек старинных храмов в XIX веке. О которых нам ничего не сообщается. Взято из [157], с. 54–55, с. 186.
На рис. 1.26 показано старинное изображение храма Байон, одного из храмов города Ангкор. «Стены плотно обступают его сорок две башни различной высоты. В центре находится самая большая башня. На каждой башне имеются изображения четырех огромных человеческих лиц, которые смотрят во все стороны света» [157], с. 55. Вероятно, такая символика подчеркивала всемирный характер Великой = «Монгольской» Империи, охватившей в XIV–XVI веках практически весь цивилизованный мир. Еще одно изображение храма Байон см. на рис. 1.27.
Рис. 1.27. Вторая гравюра по акварели Л.Делапорта, изображающая развалины храм Байон (город Ангкор в Камбодже). Хорошо видны огромные каменные лица, смотрящие с башен храма во все четыре стороны. Взято из [157], с. 56–57.
3.2. Яркие следы северной родины ариев, уцелевшие в Махабхарате
4. Великая Куликовская битва 1380 года описана в «древней» Махабхарате как великая битва на поле Куру
4.1. Краткое содержание эпоса
4.2. Книга Бхагавадгита
Кстати, отметим штрих, не имеющий, правда, прямого отношения к нашим исследованиям, однако любопытный сам по себе. Б. Л. Смирнов, переводчик и комментатор «Сказания о Раме», включенного в «Махабхарату», писал: <<Поражает полное совпадение схемы «Повести о Раме» со схемой «Руслана и Людмилы» Пушкина (колдун похищает жену, муж отыскивает колдуна, сражается с ним и возвращает жену). Представляло бы большой литературоведческий интерес выяснить, какими путями дошла до Пушкина эта схема>> [77], т. 3, с. 30.
Сразу скажем, что в рамках нашей реконструкции ничего удивительного тут нет. Пушкин был воспитан на русской культуре, сохранившей в себе не только летописи, но и их фольклорные формы, более красочные и сказочные. В том числе, и воспоминания о походе русских «монгольских» армий = ариев-юриев далеко на юг, из метрополии Империи к далекому и загадочному Индийскому океану. Где слоны, обезьяны и чудеса… Поэтому и всплывают одни и те же историко-литературные сюжеты как на родине ариев = «юрьевцев», то есть на Руси, так и в тех местах, куда они пришли как колонизаторы-ордынцы. Например, на полуострове Индостан. Возможно, прообраз «Руслана и Людмилы» все еще сохранялся на Руси в народных песнях и былинах XVIII–XIX веков (хотя уже в туманном и сказочном виде) – несмотря на все романовские попытки стереть память о прошлом. Со страниц летописей романовские историки вытерли все «опасные сведения», а вот в русском фольклоре, в былинах, во времена Пушкина, как мы видим, многое еще оставалось.
После раскола Великой = «Монгольской» Империи в XVII веке, многие ее наместничества были покинуты и заброшены. Такая судьба, вероятно, постигла и известный город Ангкор на территории современной Камбоджи. Считается, что он был создан в XII веке н. э., по потом, около 1431 года покинут и быстро поглощен лесными зарослями. Вновь обнаружен, как считается, лишь в XVI веке, а европейцы появились тут еще позже [157]. По-видимому, местные жители еще хранили память о своей прежней «монгольской» столице наместничества и по инерции поклонялись заброшенным ордынским храмам и святыням. На рис. 1.25 мы приводим старинное изображение храма Ангкор Вата (Камбоджа). <<В письме от 1668 года французский миссионер отец Шеврель писал, что Ангкор Ват «имеет такую же славу среди язычников пяти или шести королевств, как Рим среди христиан. Короли соседних государств участвуют в паломничествах, даже если страна находится в состоянии войны, а король Сиама каждый год направляет туда своих послов. Другой французский миссионер, посетивший Ангкор в 1783 году, рассказывал в письме, написанном на латыни, о «Индийском Вавилоне, центре языческих верований…»>> [157], с. 27–28. Кстати, название АНГКОР могло получиться слиянием двух слов: АНГ и КОР (или ГОР). Но АНГ или АНК, АНКХ – известное «древне»-египетское название «креста с петлей», «креста с ушком». То есть, как мы уже неоднократно говорили, так называли в «Древнем» Египте христианский крест. А имя ГОР – «древне»-египетское имя ХРИСТА, см. нашу книгу «Царь Славян». Так что не исключено, что АНГКОР первоначально означало что-то вроде КРЕСТ ХРИСТА.
На рис. 1.26 показано старинное изображение храма Байон, одного из храмов города Ангкор. «Стены плотно обступают его сорок две башни различной высоты. В центре находится самая большая башня. На каждой башне имеются изображения четырех огромных человеческих лиц, которые смотрят во все стороны света» [157], с. 55. Вероятно, такая символика подчеркивала всемирный характер Великой = «Монгольской» Империи, охватившей в XIV–XVI веках практически весь цивилизованный мир. Еще одно изображение храма Байон см. на рис. 1.27.
3.2. Яркие следы северной родины ариев, уцелевшие в Махабхарате
Б. Л. Смирнов сообщает: <<Текст, точно описав эти созвездия (некоторые созвездия северного неба, упомянутые в Махабхарате – Авт.), как ближайшие звезды к Северной или Полярной звезде, уже прямо называет ее как НЕПОДВИЖНУЮ ЗВЕЗДУ, с которой Брама начал построение мира… Большой исторический интерес для решения вопроса о родине арийцев представляют дальнейшие сообщения текста о том, что ближайшие к Полярной звезде созвездия описывают круги, центр которых – Полярная звезда. Пояс НЕЗАХОДЯЩИХ СОЗВЕЗДИЙ указан определенно: Большая Медведица, Кассиопея и даже находящиеся на еще более низких градусах северной широты: созвездия Волопаса и, может быть, Персея. Эти созвездия не заходят за горизонт, то есть описывают круг, который можно проследить в течение одной ночи, особенно зимой только в странах, расположенных не южнее приблизительно 55–56 градусов с. ш. Текст (Махабхараты – Авт.) говорит об опасностях арктических путешествий и прямо указывает: «как только человек проникает дальше на Север, он погибает».
Такие точнейшие указания Махабхараты (говорит Б. Л. Смирнов – Авт.) нельзя не учитывать историкам древне-арийской культуры, занимающимся вопросом о происхождении древних арийцев. Дорога на Север доступна лишь Нараяне (Вождю народа). Шлока 110,21 очень точно указывает: «здесь (на Севере) зенит». Полярная звезда находится в зените только на Северном полюсе. Откуда могли древние арийцы получить такие точные астрономические сведения, как могли получить они такой точный опыт, остается вопросом, но пренебрегать многочисленными и точными указаниями текста нельзя>> [77], т. 3, с. 37–38.
Наша реконструкция сразу дает ответ на вопрос Б. Л. Смирнова. Махабхарата рассказывает об ариях=юриях, то есть жителях Руси-Орды XIV–XVI веков. В то время накопленных астрономических сведений было уже вполне достаточно для приведенных выше рассуждений Махабхараты.
Б. Л. Смирнов продолжает: <<Он (текст – Авт.) толкует знаменитые шаги Вишну как проникновение Солнца (Вишну) на Север, где живут 10 апсар с очень знаменательным именем «Видьюта-прабха», то есть «ПРОИСХОДЯЩИЕ ОТ МОЛНИИ» (ИЛИ РАДУГИ)… «Апсары, живущие на Севере» трудно толковать иначе, как СЕВЕРНОЕ СИЯНИЕ… Описанием Севера заканчивается эта любопытная космология>> [77], т. 3, с. 38.
<<«БЕЛАЯ гора» или «БЕЛЫЙ остров» НЕРЕДКО фигурирует в мифологически-философских текстах «Махабхараты» (ср. XII гл., 33 и сл.). ЭТО – ОБРАЗ СЕВЕРА, ВЫСШЕЙ СТРАНЫ (ср. «Странствование Галавы», вып. III)… Швета – БЕЛЫЙ один из эпитетов Шивы, в иконографии которого преобладает БЕЛЫЙ цвет>> [77], т. 4, с. 597.
И далее: <<Остановимся… на некоторой детали, дополняющей приведенные выше соображения о знакомстве арийцев с северными широтами. В 98 гл. Нарада, описывая Паталу и «Красочный мир» (Суварна), говорит, что здесь СОЛНЦЕ ВСТАЕТ ПО ПОЛУГОДИЯМ и озаряет этот мир. Такое замечание может относиться только к полярной стране, его может сделать лишь тот, кому ведомы эти страны. По ходу описания упоминается, что в мире Суварна (то есть в СЕВЕРНОМ мире: санскритское Суварна – это просто русское слово Северный – Авт.) НИСПАДАЮЩИЕ ВОДЫ ПРИНИМАЮТ «КРАСИВЫЕ ФОРМЫ»… Говорить о том, что вода, падая принимает красивые формы, МОЖНО ТОЛЬКО О ЗАМЕРЗШЕЙ ВОДЕ>> [77], т. 3, с. 41.
Затем Б. Л. Смирнов добавляет: <<Шлока 96,8 подтверждает правильность толкования, что СУВАРНА есть ПОЛЯРНАЯ страна; говорится, что вода, ПАДАЯ, «становится украшением», то есть замерзает в красивых формах столбов, отчего страна и называется «ПАТАЛА»>> [77], т. 3, с. 547. Слово Суварна означает также «красочный», «золотой» [77], т. 6, с. 605.
Все правильно. «Монгольские» воины, вышедшие из Руси-Орды и создавшие новые государства на территории Индостана, хорошо помнили суровую северную природу своей родины – Руси, где, особенно на высоких широтах, бывают и роскошные северные сияния, где солнце встает по полугодиям (полярный день и полярная ночь), где реки замерзают зимой и где водопады – «ниспадающие воды», застывая, превращаются в «красивые формы» и т. п. Кроме того, арии=юрии везли с собою не только оружие, но и русские тексты, летописи, сказания, документы. Которые потом оказались в царских и государственных архивах новой имперской провинции Индостан. А в русских летописях много говорилось о Руси, о ее природе, обычаях, событиях. В том числе и о Севере.
Кое-кому хотелось бы думать, что Махабхарата, рассказывая, например, о красивых формах ниспадающих вод в мире Суварна (то есть в мире Северном), имеет в виду сталактиты, <<которые (как отмечает Б. Л. Смирнов, – Авт.) могли быть известны арийцам, знакомым с Гималаей.
Но (совершенно справедливо рассуждает далее Б. Л. Смирнов – Авт.) «сталактитовые дворцы» никак не сочетаются с полугодовым появлением солнца… Доказательством тому, что текст говорит о ЗАМЕРЗШИХ ВОДАХ, а не о сталактитах, является дальнейшее замечание, что из вод подземного мира черпает Айравата, один из слонов (восточный), поддерживающих землю; зачерпнутую воду он пускает в виде туч, которые проливаются дождем>> [77], т. 3, с. 41–42. То есть когда в Руси-Орде зима кончается, замерзшая вода вновь становится жидкой, испаряется и порождает дождевые тучи. Авторы Махабхараты все понимали правильно. И ясно излагали.
Б. Л. Смирнов резонно добавляет: «Образ взят из повседневного опыта: слоны насасывают хоботом воду и потом пускают ее фонтаном; такой опыт использован для образного описания подмеченного древними арийцами круговорота воды в природе: подземные воды перекачиваются, превращаются в тучи и, дождем, снова уходят под землю. Однако, как замечает следующая шлока, основной источник туч – Океан» [77], т. 3, с. 42.
Следы Севера, с которым, как выясняется, были хорошо знакомы арии-арийцы, вероятно, звучат также и в следующем фрагменте Махабхараты: «Очень много невообразимых, поразительных явлений там увидал владыка… там ветер наносит тучи, А В НИХ ТЫСЯЧИ САМОЦВЕТОВ (северное сияние? – Авт.)… ТАМ ЖАЛИТ ГНУС и мешает творить умерщвление плоти. ТАМ УНЫНИЕ ВОЗНИКАЕТ, о доме вспоминают люди. Такие разнообразные, СТРАННЫЕ явления наблюдал Пандава» [77], т. 6, с. 163. Конечно, на полуострове Индостан тоже, наверное, жалит гнус. Но, видимо, не так уж сильно, раз местное население может ходить полураздетым. Но вот на русском Севере гнус – хорошо известное бедствие. Мошка лезет во все щели одежды, в рот, в нос, в уши. Обилие комаров тоже сильно затрудняет человеческую жизнь в северных местах. А кое-где даже делает ее просто невозможной без современных средств борьбы с насекомыми.
Обратим теперь внимание на другие интересные свидетельства Махабхараты. Комментируя текст, где говорится о том, что воинам перед битвой следует ЗАПРЯГАТЬ колесницы, Б. Л. Смирнов сообщает следующее: <<Приручение лошади и использование ее для упряжки было еще настолько ново для народов Азии, что этот момент НЕОДНОКРАТНО подчеркивается в Махабхарате: поэма уделяет особое внимание описаниям колесницы, упряжки, украшениям колесницы и КОНЕЙ… Существует мнение, что ОДНОЙ ИЗ ПРИЧИН УДАЧИ АРИЙЦЕВ В ОВЛАДЕВАНИИ ИНДИЕЙ ЯВЛЯЛОСЬ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИМИ ЛОШАДЕЙ ДЛЯ МИРНОГО И ВОЕННОГО ПЕРЕДВИЖЕНИЯ. Небезынтересно сравнить впечатление, которое производила конница (вероятно, СКИФСКАЯ) на народы Малой Азии приблизительно в то же время. Пророк Аввакум, говоря о современных ему политических событиях, пишет: «…Я подниму халдеев, народ… который ходит по широтам земли… Быстрее барсов КОНИ ЕГО и прытче вечерних волков; скачет в разные стороны КОННИЦА ЕГО; издалека приходят ВСАДНИКИ ЕГО, прилетают, как орел, бросающийся на добычу»>> [77], т. 3, с. 542–543. О происхождении имени «халдеев» см. наш Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция».
Все правильно. Основной ударной силой войск Руси-Орды была именно конница, казаки=татары («татары», вероятно, от слова «торить», прокладывать пути). Только на Руси были огромные пастбища, позволившие вырастить достаточное число коней и создать мощные конные войска-о́рды. В XIV веке никто не мог противостоять вторжению ордынской «монгольской» конницы. Перепуганные жители многих стран, потрясенные видом впервые увиденных ими всадников ариев-юриев, сотворили цветистые мифы, например, о «кентаврах». То есть о могучих существах, верхняя часть которых – человеческая, а нижняя – конская. Так что соответствующие «древне»-греческие легенды возникли не ранее XIV века.
Шлока 10 главы 85 тома «Горец» говорит: «ЛОШАДЕЙ, В КИТАЙСКОЙ СТРАНЕ РОЖДЕННЫХ, дам столько тысяч, сколько захочешь Кешава» [77], т. 3, с. 289. Б. Л. Смирнов совершенно справедливо комментирует здесь: «Очень интересная историческая черта. Прирученную лошадь арийцы, по-видимому, заимствовали из Китая. Во всяком случае, шлока свидетельствует, что в такой важнейшей отрасли хозяйства, как коневодство, Индия в то время отставала от Китая» [77], т. 3, с. 543. Согласно нашей реконструкции, «Китаем» в XIV–XVI веках именовали Скифию или Скитию, см. книгу «Империя», гл. 6:4. То есть Русь-Орду = Империю. Замечание Махабхараты, что из Китая можно получить столько тысяч лошадей, сколько надобно, абсолютно верно. На Руси коней всегда было много. Ничего подобного в других местах земли в то время не было и в помине.
Между прочим, по поводу названия «Махабхарата» выскажем следующую мысль. Не являясь принципиальной, данная мысль, как нам кажется, полезна. Не исключено, что МАХА-БХА-РАТА первоначально означало МАХА БРАТЬЯ, то есть МОГУЧИЕ БРАТЬЯ. Или же, может быть – МАХА БОГА РАТЬ или МОЩЬ БОГА РАТЬ, «Могучего Бога Рать» или «Могучая Божья Рать». Либо же БХАРАТА это, попросту, БОГАТЫРЬ. Тогда название МАХА-БХАРАТА могло означать МОЩЬ-БОГАТЫРИ, МОГУЧИЕ БОГАТЫРИ. Происхождение названия знаменитого индийского Эпоса из славянского языка теперь становится вполне понятно и естественно. Поскольку арии = «юрьевцы» – его авторы – пришли, скорее всего, из Руси-Орды. Кроме того, одним из главных событий всего Эпоса «Махабхарата» является грандиозная битва на поле Куру, где сошлись две рати. К анализу этого крупнейшего события «древней» индийской истории мы сейчас и переходим.
Такие точнейшие указания Махабхараты (говорит Б. Л. Смирнов – Авт.) нельзя не учитывать историкам древне-арийской культуры, занимающимся вопросом о происхождении древних арийцев. Дорога на Север доступна лишь Нараяне (Вождю народа). Шлока 110,21 очень точно указывает: «здесь (на Севере) зенит». Полярная звезда находится в зените только на Северном полюсе. Откуда могли древние арийцы получить такие точные астрономические сведения, как могли получить они такой точный опыт, остается вопросом, но пренебрегать многочисленными и точными указаниями текста нельзя>> [77], т. 3, с. 37–38.
Наша реконструкция сразу дает ответ на вопрос Б. Л. Смирнова. Махабхарата рассказывает об ариях=юриях, то есть жителях Руси-Орды XIV–XVI веков. В то время накопленных астрономических сведений было уже вполне достаточно для приведенных выше рассуждений Махабхараты.
Б. Л. Смирнов продолжает: <<Он (текст – Авт.) толкует знаменитые шаги Вишну как проникновение Солнца (Вишну) на Север, где живут 10 апсар с очень знаменательным именем «Видьюта-прабха», то есть «ПРОИСХОДЯЩИЕ ОТ МОЛНИИ» (ИЛИ РАДУГИ)… «Апсары, живущие на Севере» трудно толковать иначе, как СЕВЕРНОЕ СИЯНИЕ… Описанием Севера заканчивается эта любопытная космология>> [77], т. 3, с. 38.
<<«БЕЛАЯ гора» или «БЕЛЫЙ остров» НЕРЕДКО фигурирует в мифологически-философских текстах «Махабхараты» (ср. XII гл., 33 и сл.). ЭТО – ОБРАЗ СЕВЕРА, ВЫСШЕЙ СТРАНЫ (ср. «Странствование Галавы», вып. III)… Швета – БЕЛЫЙ один из эпитетов Шивы, в иконографии которого преобладает БЕЛЫЙ цвет>> [77], т. 4, с. 597.
И далее: <<Остановимся… на некоторой детали, дополняющей приведенные выше соображения о знакомстве арийцев с северными широтами. В 98 гл. Нарада, описывая Паталу и «Красочный мир» (Суварна), говорит, что здесь СОЛНЦЕ ВСТАЕТ ПО ПОЛУГОДИЯМ и озаряет этот мир. Такое замечание может относиться только к полярной стране, его может сделать лишь тот, кому ведомы эти страны. По ходу описания упоминается, что в мире Суварна (то есть в СЕВЕРНОМ мире: санскритское Суварна – это просто русское слово Северный – Авт.) НИСПАДАЮЩИЕ ВОДЫ ПРИНИМАЮТ «КРАСИВЫЕ ФОРМЫ»… Говорить о том, что вода, падая принимает красивые формы, МОЖНО ТОЛЬКО О ЗАМЕРЗШЕЙ ВОДЕ>> [77], т. 3, с. 41.
Затем Б. Л. Смирнов добавляет: <<Шлока 96,8 подтверждает правильность толкования, что СУВАРНА есть ПОЛЯРНАЯ страна; говорится, что вода, ПАДАЯ, «становится украшением», то есть замерзает в красивых формах столбов, отчего страна и называется «ПАТАЛА»>> [77], т. 3, с. 547. Слово Суварна означает также «красочный», «золотой» [77], т. 6, с. 605.
Все правильно. «Монгольские» воины, вышедшие из Руси-Орды и создавшие новые государства на территории Индостана, хорошо помнили суровую северную природу своей родины – Руси, где, особенно на высоких широтах, бывают и роскошные северные сияния, где солнце встает по полугодиям (полярный день и полярная ночь), где реки замерзают зимой и где водопады – «ниспадающие воды», застывая, превращаются в «красивые формы» и т. п. Кроме того, арии=юрии везли с собою не только оружие, но и русские тексты, летописи, сказания, документы. Которые потом оказались в царских и государственных архивах новой имперской провинции Индостан. А в русских летописях много говорилось о Руси, о ее природе, обычаях, событиях. В том числе и о Севере.
Кое-кому хотелось бы думать, что Махабхарата, рассказывая, например, о красивых формах ниспадающих вод в мире Суварна (то есть в мире Северном), имеет в виду сталактиты, <<которые (как отмечает Б. Л. Смирнов, – Авт.) могли быть известны арийцам, знакомым с Гималаей.
Но (совершенно справедливо рассуждает далее Б. Л. Смирнов – Авт.) «сталактитовые дворцы» никак не сочетаются с полугодовым появлением солнца… Доказательством тому, что текст говорит о ЗАМЕРЗШИХ ВОДАХ, а не о сталактитах, является дальнейшее замечание, что из вод подземного мира черпает Айравата, один из слонов (восточный), поддерживающих землю; зачерпнутую воду он пускает в виде туч, которые проливаются дождем>> [77], т. 3, с. 41–42. То есть когда в Руси-Орде зима кончается, замерзшая вода вновь становится жидкой, испаряется и порождает дождевые тучи. Авторы Махабхараты все понимали правильно. И ясно излагали.
Б. Л. Смирнов резонно добавляет: «Образ взят из повседневного опыта: слоны насасывают хоботом воду и потом пускают ее фонтаном; такой опыт использован для образного описания подмеченного древними арийцами круговорота воды в природе: подземные воды перекачиваются, превращаются в тучи и, дождем, снова уходят под землю. Однако, как замечает следующая шлока, основной источник туч – Океан» [77], т. 3, с. 42.
Следы Севера, с которым, как выясняется, были хорошо знакомы арии-арийцы, вероятно, звучат также и в следующем фрагменте Махабхараты: «Очень много невообразимых, поразительных явлений там увидал владыка… там ветер наносит тучи, А В НИХ ТЫСЯЧИ САМОЦВЕТОВ (северное сияние? – Авт.)… ТАМ ЖАЛИТ ГНУС и мешает творить умерщвление плоти. ТАМ УНЫНИЕ ВОЗНИКАЕТ, о доме вспоминают люди. Такие разнообразные, СТРАННЫЕ явления наблюдал Пандава» [77], т. 6, с. 163. Конечно, на полуострове Индостан тоже, наверное, жалит гнус. Но, видимо, не так уж сильно, раз местное население может ходить полураздетым. Но вот на русском Севере гнус – хорошо известное бедствие. Мошка лезет во все щели одежды, в рот, в нос, в уши. Обилие комаров тоже сильно затрудняет человеческую жизнь в северных местах. А кое-где даже делает ее просто невозможной без современных средств борьбы с насекомыми.
Обратим теперь внимание на другие интересные свидетельства Махабхараты. Комментируя текст, где говорится о том, что воинам перед битвой следует ЗАПРЯГАТЬ колесницы, Б. Л. Смирнов сообщает следующее: <<Приручение лошади и использование ее для упряжки было еще настолько ново для народов Азии, что этот момент НЕОДНОКРАТНО подчеркивается в Махабхарате: поэма уделяет особое внимание описаниям колесницы, упряжки, украшениям колесницы и КОНЕЙ… Существует мнение, что ОДНОЙ ИЗ ПРИЧИН УДАЧИ АРИЙЦЕВ В ОВЛАДЕВАНИИ ИНДИЕЙ ЯВЛЯЛОСЬ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИМИ ЛОШАДЕЙ ДЛЯ МИРНОГО И ВОЕННОГО ПЕРЕДВИЖЕНИЯ. Небезынтересно сравнить впечатление, которое производила конница (вероятно, СКИФСКАЯ) на народы Малой Азии приблизительно в то же время. Пророк Аввакум, говоря о современных ему политических событиях, пишет: «…Я подниму халдеев, народ… который ходит по широтам земли… Быстрее барсов КОНИ ЕГО и прытче вечерних волков; скачет в разные стороны КОННИЦА ЕГО; издалека приходят ВСАДНИКИ ЕГО, прилетают, как орел, бросающийся на добычу»>> [77], т. 3, с. 542–543. О происхождении имени «халдеев» см. наш Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция».
Все правильно. Основной ударной силой войск Руси-Орды была именно конница, казаки=татары («татары», вероятно, от слова «торить», прокладывать пути). Только на Руси были огромные пастбища, позволившие вырастить достаточное число коней и создать мощные конные войска-о́рды. В XIV веке никто не мог противостоять вторжению ордынской «монгольской» конницы. Перепуганные жители многих стран, потрясенные видом впервые увиденных ими всадников ариев-юриев, сотворили цветистые мифы, например, о «кентаврах». То есть о могучих существах, верхняя часть которых – человеческая, а нижняя – конская. Так что соответствующие «древне»-греческие легенды возникли не ранее XIV века.
Шлока 10 главы 85 тома «Горец» говорит: «ЛОШАДЕЙ, В КИТАЙСКОЙ СТРАНЕ РОЖДЕННЫХ, дам столько тысяч, сколько захочешь Кешава» [77], т. 3, с. 289. Б. Л. Смирнов совершенно справедливо комментирует здесь: «Очень интересная историческая черта. Прирученную лошадь арийцы, по-видимому, заимствовали из Китая. Во всяком случае, шлока свидетельствует, что в такой важнейшей отрасли хозяйства, как коневодство, Индия в то время отставала от Китая» [77], т. 3, с. 543. Согласно нашей реконструкции, «Китаем» в XIV–XVI веках именовали Скифию или Скитию, см. книгу «Империя», гл. 6:4. То есть Русь-Орду = Империю. Замечание Махабхараты, что из Китая можно получить столько тысяч лошадей, сколько надобно, абсолютно верно. На Руси коней всегда было много. Ничего подобного в других местах земли в то время не было и в помине.
Между прочим, по поводу названия «Махабхарата» выскажем следующую мысль. Не являясь принципиальной, данная мысль, как нам кажется, полезна. Не исключено, что МАХА-БХА-РАТА первоначально означало МАХА БРАТЬЯ, то есть МОГУЧИЕ БРАТЬЯ. Или же, может быть – МАХА БОГА РАТЬ или МОЩЬ БОГА РАТЬ, «Могучего Бога Рать» или «Могучая Божья Рать». Либо же БХАРАТА это, попросту, БОГАТЫРЬ. Тогда название МАХА-БХАРАТА могло означать МОЩЬ-БОГАТЫРИ, МОГУЧИЕ БОГАТЫРИ. Происхождение названия знаменитого индийского Эпоса из славянского языка теперь становится вполне понятно и естественно. Поскольку арии = «юрьевцы» – его авторы – пришли, скорее всего, из Руси-Орды. Кроме того, одним из главных событий всего Эпоса «Махабхарата» является грандиозная битва на поле Куру, где сошлись две рати. К анализу этого крупнейшего события «древней» индийской истории мы сейчас и переходим.
4. Великая Куликовская битва 1380 года описана в «древней» Махабхарате как великая битва на поле Куру
4.1. Краткое содержание эпоса
Махабхарата повествует о борьбе двух родственных родов – прямых потомков Дхритараштры – и о грандиозной битве между родами. Один род возглавляется Дурйодханом (Дурьйодханом). Другой род возглавляется пятью братьями (сыновьями Панду). Их имена таковы: Юдхиштхира, Бхишма, Арджуна, Накула и Сахадэва.
Очень кратко опишем суть всего Эпоса.
<<Дурйодхана, «Трудноодолимый», есть СИМВОЛ ГРЕХА, силу которого так ярко описывает Гита (III, 36–42). Как старший сын Дхритараштры, Дурйодхана по закону наследует своему отцу, но он претендует не только на полагающуюся ему часть, но и на долю двоюродных своих братьев, наследников Панду, уже умершего к началу действия Махабхараты>> [77], т. 2, с. 36. Отметим, что имя ДУРЙОДХАНА может быть слегка искаженным произношением славянского сочетания ДУРНОЙ ХАН. Между прочим, прекрасно отвечает характеристике Дурйодхана, данной ему Эпосом. Злой, вероломный, СИМВОЛ ГРЕХА и т. п. Махабхарата описывает Дурйодхана как «ОТЪЯВЛЕННЕЙШЕГО ЗЛОДЕЯ» [77], т. 4, с. 46. Или вот еще фрагмент: «ДУРЙОДХАНУ, ПЕРВОГО ЗЛОДЕЯ, праведным ты считала, человеконенавистник жестокий, он не следовал указаниям старцев» [77], т. 4, с. 506. Б. Л. Смирнов подводит итог: <<Дурьйодхана – «трудноодолимый» или «ДУРНОсражающийся»… зачинщик братоубийственной войны… В Махабхарате он изображается коварным злодеем, не останавливающимся ни перед какими средствами, чтобы погубить соперников по престолонаследию, своих двоюродных братьев>> [77], т. 7, с. 320. Переводчики на русский язык склоняют имя Дурйодхана так: Дурйодхане, Дурйодханой и т. д. Но поскольку оно, вероятно, является славянским сочетанием Дурной Хан, то мы позволим себе иногда склонять его по-иному: Дурьйодхану, Дурьйодханом и т. д.
Сразу после смерти Панду, когда братья еще не вступили во владение наследством отца, Дурйодхана добился от своего слабохарактерного отца, Дхритараштры, приказа об изгнании Арджуны и его братьев. Повинуясь приказу, братья поселяются со своей матерью в маленьком городе. Однако Дурйодхана преследует их и устраивает пожар дворца. Братья своевременно узнают о злоумышлении, убегают через потаенный ход и скрываются в лесу. Через некоторое время все они сватаются за одну царевну Драупади, которая и становится их общей женой.
Дурйодхана продолжает интриги и снова добивается изгнания ненавистных ему соперников. Он втягивает Юдхиштхиру в игру в кости, которую ведет нечестно и обыгрывает его. Юдхиштхира проигрывает не только все общее имущество, но и жизнь и свободу своих братьев и общей жены. Братья с женой изгоняются на 12 лет, однако по истечении указанного срока за ними сохраняется право силой вернуть утраченное царство.
Надо сказать, что кшатрий Юдхиштхира является ПРЕТЕНДЕНТОМ НА ПРЕСТОЛ. Он сын Бога Дхармы [77], т. 4, с. 8. На протяжении всего повествования он как бы сверху парит «над событиями», находится «над схваткой», чем сильно отличается от других героев Эпоса, например, Арджуны. Хотя оба они являются богами-людьми, тем не менее Махабхарата придает Юдхиштхире черты как бы «главного бога». Другие в значительной мере исполняют его волю. В дальнейшем мы поймем причину этого. Забегая вперед, скажем, что, вероятно, Юдхиштхира является еще одним, наряду с Кришной, отражением Иисуса Христа на страницах Махабхараты. <<В НЕБЕСНОМ МИРЕ Юдхиштхира становится великим риши и достигает «мира Брамы», т. е. становится брамином>> [77], т. 4, с. 8.
«Героем номер два», вслед за Юдхиштхирой, является Арджуна. «Братья Юдхиштхиры все чистые кшатрии (то есть воины – Авт.), ОСОБЕННО САМЫЙ ВЫДАЮЩИЙСЯ ИЗ НИХ АРДЖУНА, сын бога Панду» [77], т. 4, с. 8.
Между прочим, по поводу санскритского слова КШАТРИИ (kşatriya), означавшего «воины», выскажем мысль (на которой мы, естественно, не настаиваем), что, возможно, ввиду перехода З, С–Ш, это слегка искаженное КАЗ-ТАР или Каз-Татар, то есть Казаки-Татары.
Шестая книга Махабхараты, в которой содержится известная Бхагавадгита, начинается с описания подготовки к великой битве на поле Куру между изгнанными братьями, возглавляемыми Арджуной, и «плохим Дурйодханом».
Перед битвой братья получают благословения. По совету Кришны, Арджуна возносит перед боем молитву к богине Дурге, ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ (по-видимому, к Богородице?). Она является Арджуне, и он становится уверен в своей победе.
<<Перед началом битвы, Юдхиштхира идет в стан врагов и, преклонясь перед Бхишмой, как старшим в роде, получает от него благословение и предсказание победы. «Говори в мою пользу (то есть дай мне благословение) и сражайся на стороне Куру», – просит Юдхиштхира Бхишму (VI, 1563–1570).
Получив благословение от Бхишмы, Юдхиштхира (Юдхи-Штхир – Авт.) отправляется почтить Дрону, как своего учителя, и тоже получает от него благословение и предсказание победы. Слепой Дхритараштра не принимает непосредственного участия в битве. Издалека он следит за развитием боя со слов Санджаи (имя это значит «Победоносный»)>> [77], т. 2, с. 37.
Разворачивается великое сражение, длящееся 18 дней. Оно подробно описывается Махабхаратой. Все исследователи, комментаторы, индийская традиция единогласно говорят о важнейшей роли «знаменитой битвы на поле Куру, которая, по мнению индийцев, имеет очень большое значение для судьбы их родины. Нет никакого основания считать эту войну чистым вымыслом, А ПОТОМУ ВЫЯСНЕНИЕ МЕСТА СОБЫТИЯ ВО ВРЕМЕНИ ПРЕДСТАВЛЯЕТ ВПОЛНЕ РЕАЛЬНЫЙ ИНТЕРЕС» [77], т. 7, с. 287.
Битва завершается победой Арджуны и гибелью Дурйодхана. Далее следует потрясающий Плач Жен, оплакивающих на поле боя тысячи и тысячи погибших.
Затем описываются некоторые события, следовавшие за битвой на поле Куру. Большие фрагменты Махабхараты посвящены религиозным и философским размышлениям. В ткань колоссального Эпоса сплошь и рядом вставляются отдельные повествования, некоторые из которых представляют для нас значительный интерес. О них мы скажем позже.
Между прочим, происхождение названия «Куру» СЧИТАЕТСЯ НЕПОНЯТНЫМ в рамках санскритской культуры. Пишут так: «КУРУ – значение слова неясно» [77], т. 7, с. 325. Мы вскоре увидим – откуда оно произошло.
Рис. 1.28. Работы в Байоне (Камбоджа). Разборка одной из частей фасада храма. Картина запустения и разгрома. Сооружения густо оплетены растительностью. Фотография сделана в 1901 году. Взято из [157], с. 79.
Рис. 1.29. Вид некоторых помещений храма Байон (Камбоджа) в начале XX века. Картина запустения и разгрома. Фотография сделана в 1901 году. Взято из [157], с. 79.
На рис. 1.28 и рис. 1.29 показано состояние храма Байон в городе Ангкор (территория современной Камбоджи) в самом начала XX века. Картина полного запустения и разгрома. По-видимому, после раскола Великой = «Монгольской» Империи в XVII веке многие центры ее наместничеств были покинуты и погрузились в пучину забвения.
Очень кратко опишем суть всего Эпоса.
<<Дурйодхана, «Трудноодолимый», есть СИМВОЛ ГРЕХА, силу которого так ярко описывает Гита (III, 36–42). Как старший сын Дхритараштры, Дурйодхана по закону наследует своему отцу, но он претендует не только на полагающуюся ему часть, но и на долю двоюродных своих братьев, наследников Панду, уже умершего к началу действия Махабхараты>> [77], т. 2, с. 36. Отметим, что имя ДУРЙОДХАНА может быть слегка искаженным произношением славянского сочетания ДУРНОЙ ХАН. Между прочим, прекрасно отвечает характеристике Дурйодхана, данной ему Эпосом. Злой, вероломный, СИМВОЛ ГРЕХА и т. п. Махабхарата описывает Дурйодхана как «ОТЪЯВЛЕННЕЙШЕГО ЗЛОДЕЯ» [77], т. 4, с. 46. Или вот еще фрагмент: «ДУРЙОДХАНУ, ПЕРВОГО ЗЛОДЕЯ, праведным ты считала, человеконенавистник жестокий, он не следовал указаниям старцев» [77], т. 4, с. 506. Б. Л. Смирнов подводит итог: <<Дурьйодхана – «трудноодолимый» или «ДУРНОсражающийся»… зачинщик братоубийственной войны… В Махабхарате он изображается коварным злодеем, не останавливающимся ни перед какими средствами, чтобы погубить соперников по престолонаследию, своих двоюродных братьев>> [77], т. 7, с. 320. Переводчики на русский язык склоняют имя Дурйодхана так: Дурйодхане, Дурйодханой и т. д. Но поскольку оно, вероятно, является славянским сочетанием Дурной Хан, то мы позволим себе иногда склонять его по-иному: Дурьйодхану, Дурьйодханом и т. д.
Сразу после смерти Панду, когда братья еще не вступили во владение наследством отца, Дурйодхана добился от своего слабохарактерного отца, Дхритараштры, приказа об изгнании Арджуны и его братьев. Повинуясь приказу, братья поселяются со своей матерью в маленьком городе. Однако Дурйодхана преследует их и устраивает пожар дворца. Братья своевременно узнают о злоумышлении, убегают через потаенный ход и скрываются в лесу. Через некоторое время все они сватаются за одну царевну Драупади, которая и становится их общей женой.
Дурйодхана продолжает интриги и снова добивается изгнания ненавистных ему соперников. Он втягивает Юдхиштхиру в игру в кости, которую ведет нечестно и обыгрывает его. Юдхиштхира проигрывает не только все общее имущество, но и жизнь и свободу своих братьев и общей жены. Братья с женой изгоняются на 12 лет, однако по истечении указанного срока за ними сохраняется право силой вернуть утраченное царство.
Надо сказать, что кшатрий Юдхиштхира является ПРЕТЕНДЕНТОМ НА ПРЕСТОЛ. Он сын Бога Дхармы [77], т. 4, с. 8. На протяжении всего повествования он как бы сверху парит «над событиями», находится «над схваткой», чем сильно отличается от других героев Эпоса, например, Арджуны. Хотя оба они являются богами-людьми, тем не менее Махабхарата придает Юдхиштхире черты как бы «главного бога». Другие в значительной мере исполняют его волю. В дальнейшем мы поймем причину этого. Забегая вперед, скажем, что, вероятно, Юдхиштхира является еще одним, наряду с Кришной, отражением Иисуса Христа на страницах Махабхараты. <<В НЕБЕСНОМ МИРЕ Юдхиштхира становится великим риши и достигает «мира Брамы», т. е. становится брамином>> [77], т. 4, с. 8.
«Героем номер два», вслед за Юдхиштхирой, является Арджуна. «Братья Юдхиштхиры все чистые кшатрии (то есть воины – Авт.), ОСОБЕННО САМЫЙ ВЫДАЮЩИЙСЯ ИЗ НИХ АРДЖУНА, сын бога Панду» [77], т. 4, с. 8.
Между прочим, по поводу санскритского слова КШАТРИИ (kşatriya), означавшего «воины», выскажем мысль (на которой мы, естественно, не настаиваем), что, возможно, ввиду перехода З, С–Ш, это слегка искаженное КАЗ-ТАР или Каз-Татар, то есть Казаки-Татары.
Шестая книга Махабхараты, в которой содержится известная Бхагавадгита, начинается с описания подготовки к великой битве на поле Куру между изгнанными братьями, возглавляемыми Арджуной, и «плохим Дурйодханом».
Перед битвой братья получают благословения. По совету Кришны, Арджуна возносит перед боем молитву к богине Дурге, ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ (по-видимому, к Богородице?). Она является Арджуне, и он становится уверен в своей победе.
<<Перед началом битвы, Юдхиштхира идет в стан врагов и, преклонясь перед Бхишмой, как старшим в роде, получает от него благословение и предсказание победы. «Говори в мою пользу (то есть дай мне благословение) и сражайся на стороне Куру», – просит Юдхиштхира Бхишму (VI, 1563–1570).
Получив благословение от Бхишмы, Юдхиштхира (Юдхи-Штхир – Авт.) отправляется почтить Дрону, как своего учителя, и тоже получает от него благословение и предсказание победы. Слепой Дхритараштра не принимает непосредственного участия в битве. Издалека он следит за развитием боя со слов Санджаи (имя это значит «Победоносный»)>> [77], т. 2, с. 37.
Разворачивается великое сражение, длящееся 18 дней. Оно подробно описывается Махабхаратой. Все исследователи, комментаторы, индийская традиция единогласно говорят о важнейшей роли «знаменитой битвы на поле Куру, которая, по мнению индийцев, имеет очень большое значение для судьбы их родины. Нет никакого основания считать эту войну чистым вымыслом, А ПОТОМУ ВЫЯСНЕНИЕ МЕСТА СОБЫТИЯ ВО ВРЕМЕНИ ПРЕДСТАВЛЯЕТ ВПОЛНЕ РЕАЛЬНЫЙ ИНТЕРЕС» [77], т. 7, с. 287.
Битва завершается победой Арджуны и гибелью Дурйодхана. Далее следует потрясающий Плач Жен, оплакивающих на поле боя тысячи и тысячи погибших.
Затем описываются некоторые события, следовавшие за битвой на поле Куру. Большие фрагменты Махабхараты посвящены религиозным и философским размышлениям. В ткань колоссального Эпоса сплошь и рядом вставляются отдельные повествования, некоторые из которых представляют для нас значительный интерес. О них мы скажем позже.
Между прочим, происхождение названия «Куру» СЧИТАЕТСЯ НЕПОНЯТНЫМ в рамках санскритской культуры. Пишут так: «КУРУ – значение слова неясно» [77], т. 7, с. 325. Мы вскоре увидим – откуда оно произошло.
На рис. 1.28 и рис. 1.29 показано состояние храма Байон в городе Ангкор (территория современной Камбоджи) в самом начала XX века. Картина полного запустения и разгрома. По-видимому, после раскола Великой = «Монгольской» Империи в XVII веке многие центры ее наместничеств были покинуты и погрузились в пучину забвения.
4.2. Книга Бхагавадгита
Расскажем сначала о самой Бхагавадгите. «ХРОНОЛОГИЯ САНСКРИТСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ представляет еще много трудностей и неразрешенных загадок. Вся она может быть принята ОТНОСИТЕЛЬНО И ОРИЕНТИРОВОЧНО, и только в этом смысле можно говорить о хронологии Гиты» [77], т. 2, с. 25.
Б. Л. Смирнов говорит: <<БХАГАВАДГИТА – ОДНА ИЗ НАИБОЛЕЕ ЧТИМЫХ КНИГ ИНДИЙСКОГО НАРОДА. Как в фокусе, в ней сосредоточились все основные идеи традиционной философии Индии. Стало ходячей фразой, что знающий Гиту (так сокращенно называют Бхагавадгиту – Авт.) знает сущность Упанишад… Особенным авторитетом пользуется Гита у вишнуитов, одной из самых распространенных организаций современной Индии. Правда, формально Гита не относится к «шрути», то есть к священному канону индуизма, подобно Ведам и Упанишадам, а только к «смрити», СВЯЩЕННОМУ ПРЕДАНИЮ… однако Гиту, как правило, называют «Упанишадой», хотя она и не относится ни к одной из Вед, а входит в состав колоссального эпоса «Махабхарата» – «Великого сказания о Бхаратах» – грандиозного памятника исторического, художественного, философского и религиозного творчества народов Индии. Для кшатриев, КАСТЫ ПРАВИТЕЛЕЙ И ВОИНОВ, МАХАБХАРАТА, ПОИСТИНЕ, ЗАМЕНЯЛА ВЕДЫ И УПАНИШАДЫ>> [77], т. 2, с. 5.
Как мы уже говорили, само имя «Бхараты» является, вероятно, слегка искаженным сочетанием БОГА РАТЬ или БОЖЬЯ РАТЬ. Кстати, оказывается, <<на индийских языках страна (то есть вся Индия – Авт.) именуется «Земля Бхараты»>> [79], с. 8. То есть современный полуостров Индостан именовался в древности «Землей Божьей Рати».
Итак, мы видим, что Бхагавадгита была особа чтима в ПРАВЯЩЕМ И ВОИНСКОМ сословиях Индии. Что и естественно, если одним из основных стержней Махабхараты является сказание о великой битве на поле Куру.
«В Индии общепринят взгляд, что Бхагавадгита есть произведение, в котором, как в фокусе, сходятся все линии развития древней индийской философии… К Гите обращаются все философские школы Индии» [77], т. 2, с. 3.
Когда Бхагавадгита всплыла из «темноты веков» и оказалась в поле зрения европейцев? Оказывается, лишь в конце XVIII века, то есть после победы Романовых над «Пугачевым» в 1774 году и захвата Великой Тартарии (а впоследствии – и Независимой Тартарии). В ту эпоху войска западно-европейцев, в первую очередь АНГЛИЧАН, вошли наконец и на полуостров Индостан. Причем, с тяжелыми боями и большими военными усилиями. По-видимому, только с этого момента реформаторская Европа получила наконец доступ не только к природным богатствам современной Индии, но и к ее культурному наследию. Как мы видим, среди ценностей, вывезенных захватчиками в Европу, была и Бхагавадгита. Сообщается следующее. «В Европе Гита известна с 1785 г. Ознакомление с ней начало новую эру в изучении культурного наследия (но уже со скалигеровской точки зрения – Авт.). За эти более чем 150 лет многие выдающиеся санскритологи и некоторые философы занимались Гитой… Индийская литература о Гите неисчерпаема» [77], т. 2, с. 4. Понятно, почему говорят о новой эре в «открытии Индии». Действительно, до второй половины XVIII века Западной Европе доступ к восточным осколкам Великой = «Монгольской» Империи – в том числе и на полуостров Индостан, – был фактически закрыт. Орда сюда мятежников не пускала. Поэтому в Западной Европе мало что знали об этих землях.
Б. Л. Смирнов говорит: <<БХАГАВАДГИТА – ОДНА ИЗ НАИБОЛЕЕ ЧТИМЫХ КНИГ ИНДИЙСКОГО НАРОДА. Как в фокусе, в ней сосредоточились все основные идеи традиционной философии Индии. Стало ходячей фразой, что знающий Гиту (так сокращенно называют Бхагавадгиту – Авт.) знает сущность Упанишад… Особенным авторитетом пользуется Гита у вишнуитов, одной из самых распространенных организаций современной Индии. Правда, формально Гита не относится к «шрути», то есть к священному канону индуизма, подобно Ведам и Упанишадам, а только к «смрити», СВЯЩЕННОМУ ПРЕДАНИЮ… однако Гиту, как правило, называют «Упанишадой», хотя она и не относится ни к одной из Вед, а входит в состав колоссального эпоса «Махабхарата» – «Великого сказания о Бхаратах» – грандиозного памятника исторического, художественного, философского и религиозного творчества народов Индии. Для кшатриев, КАСТЫ ПРАВИТЕЛЕЙ И ВОИНОВ, МАХАБХАРАТА, ПОИСТИНЕ, ЗАМЕНЯЛА ВЕДЫ И УПАНИШАДЫ>> [77], т. 2, с. 5.
Как мы уже говорили, само имя «Бхараты» является, вероятно, слегка искаженным сочетанием БОГА РАТЬ или БОЖЬЯ РАТЬ. Кстати, оказывается, <<на индийских языках страна (то есть вся Индия – Авт.) именуется «Земля Бхараты»>> [79], с. 8. То есть современный полуостров Индостан именовался в древности «Землей Божьей Рати».
Итак, мы видим, что Бхагавадгита была особа чтима в ПРАВЯЩЕМ И ВОИНСКОМ сословиях Индии. Что и естественно, если одним из основных стержней Махабхараты является сказание о великой битве на поле Куру.
«В Индии общепринят взгляд, что Бхагавадгита есть произведение, в котором, как в фокусе, сходятся все линии развития древней индийской философии… К Гите обращаются все философские школы Индии» [77], т. 2, с. 3.
Когда Бхагавадгита всплыла из «темноты веков» и оказалась в поле зрения европейцев? Оказывается, лишь в конце XVIII века, то есть после победы Романовых над «Пугачевым» в 1774 году и захвата Великой Тартарии (а впоследствии – и Независимой Тартарии). В ту эпоху войска западно-европейцев, в первую очередь АНГЛИЧАН, вошли наконец и на полуостров Индостан. Причем, с тяжелыми боями и большими военными усилиями. По-видимому, только с этого момента реформаторская Европа получила наконец доступ не только к природным богатствам современной Индии, но и к ее культурному наследию. Как мы видим, среди ценностей, вывезенных захватчиками в Европу, была и Бхагавадгита. Сообщается следующее. «В Европе Гита известна с 1785 г. Ознакомление с ней начало новую эру в изучении культурного наследия (но уже со скалигеровской точки зрения – Авт.). За эти более чем 150 лет многие выдающиеся санскритологи и некоторые философы занимались Гитой… Индийская литература о Гите неисчерпаема» [77], т. 2, с. 4. Понятно, почему говорят о новой эре в «открытии Индии». Действительно, до второй половины XVIII века Западной Европе доступ к восточным осколкам Великой = «Монгольской» Империи – в том числе и на полуостров Индостан, – был фактически закрыт. Орда сюда мятежников не пускала. Поэтому в Западной Европе мало что знали об этих землях.