Бедный Гоголь: он-то думал, что вырос на Украине, а оказывается - в Нежине. Бедный Вальтер Скотт: он думал, что жил в Шотландии, а оказалось - в Эдинбурге. Бедный Сковорода: он думал, что "мир ловил его, но не поймал". Ан нет. От длинной руки Москвы и он не ушел. А еще - от черного языка Писаки: "Мне кажется, никто так внимательно не изучал бестолковых произведений философа Сковороды, как князь Шаховской. В малороссийских произведениях почтеннейшего князя со всеми подробностями отразился идиот Сковорода".
Опять же Хмельницкого считал отцом свободы:
Квітка-Основ'яненко украинского языка "не чув у колисці од матері, а Гулак-Артемовський хоть і чув, так забув, бо в пани постригся. Горе нам! Безуміє нас карає отим мерзенним Богу противним панством! Нехай би вже оті Кирпи-Гнучкошиєнки сутяги: їх Бог за тяжкії гріхи наші ще до зачатія во утробі матерній осудив киснуть і гнить в чорнилах, а то - мужі мудрі, учені… Проміняли свою добру рідну матір на п'яницю непотребную, а в придаток ще і "въ" додали".
Надо думать "п'яниця непотребная" это Россия. Тогда одно из двух: 1) или совершившие такой неравноценный обмен никакие не ученые и мудрые мужи, а идиоты вроде Сковороды (ученый же и мудрый муж - только один, не скажу кто); 2) или они на самом деле мужи мудрые и ученые (а это - украинская классика ХVIII - XIX веков; что и говорить - не слабых представителей имела украинская культура под "московским гнетом"). И кто же тогда наш Писака?
"Чому Караджич, Шафарик і інші не постриглись у німці (їм би зручніше було), а остались слав'янами, щирими синами матерей своїх, і славу добрую стяжали?" Что, русские уже и славянами быть перестали? Или владеющие русским языком украинцы? Гоголь, например, славянин?
"Отак-то, братія моя возлюбленная! Щоб знать людей, то треба пожить з ними; а щоб їх списувать, то треба самому стать чоловіком, а не марнотрателем чорнила і паперу. Отоді пишіть і дрюкуйте, і труд ваш буде трудом чесним".
Нет сомнений: Писака-то уже стал человеком, не то что иные некоторые. А эти уроды (т.е. москали) требуют у него (разумеется, с его же слов):
Вот что говорит по этому поводу украинский исследователь (П. Голубенко. Україна і Росія. У світі культурних взаємин. К., 1993): "Зацікавлення українськими повістями Гоголя і взагалі всім українським, яке дуже помітне було в добу Гоголя в Росії, мало не лише літературно-естетичний характер… Україна для росіян була в ті часи країною у вищий мірі екзотичною і багатою на поживу для романтиків… Українська тематика і український національний колорит повістей Гоголя відповідав зацікавленню всім українським, яке було поширене в російському освіченому суспільстві… Враження було надзвичайне. Російські журнали того часу були переповнені відгуками на "народные малороссийские повести Гоголя", як називав їх журнал "Телескоп", характеризуючи ці повісті такими словами: "Они расцвечены украинскими красками, освещены украинским светом…У него национальный мотив украинского наречия переведен, так сказать, на москальские ноты, не теряя своей оригинальной физиономии… От описаний дышит Украиной".
"Московский Телеграф" (1832): "Автор открывает или, лучше сказать, поясняет нам те свойства малороссийского характера, которые принадлежат одним малороссиянам".
"Северная пчела" (1831): "Дух малороссиян обнимает тебя с крепостию и силою, которые могут принадлежать одной только оригинальности… Малороссияне имеют свою собственную физиономию".
Пушкин был в восторге: "Сейчас прочел "Вечера близ Диканьки" Они изумили меня. Вот настоящая веселость, искренняя, непринужденная, без жеманства, без чопорности. А местами какая поэзия! Какая чувствительность! Все это так необыкновенно в нашей нынешней литературе, что я доселе не образумился… Поздравляю публику с истинно веселою книгою, а автору сердечно желаю дальнейших успехов…"
Так что, якобы имевшие место (по словам Писаки) требования петь "про Матрьошу, про Парашу, радость нашу" - все это, на языке социально близких революционерам уголовников, - просто "параша".
А правда состояла в том, что первая "Грамматика малороссийского наречия", составленная великоруссом А. Павловским, вышла в Петербурге в 1818 году.В этом же году в "Сыне Отечества" появилась статья князя М.А. Цертелева "О старинных малороссийских песнях". С небольшими переделками она стала вступлением к сборнику "Опыт собрания старинных малороссийских песен", который вышел в Петербурге в 1819 году. Это был первый сборник подобного рода. Эпиграфом этот потомок кавказских князей поставил слова:
Непосредственным продолжателем Цертелева в сфере украинской этнографии был Михаил Александрович Максимович (1804 - 1873). Он происходил из старинного рода казацкой старшины. После окончания Московского университета его развитие происходило в атмосфере московского славянофильства при ближайшем знакомстве с Хомяковым и братьями Киреевскими. Петр Васильевич Киреевский весь был предан изучению коренного народного быта; издал знаменитое "Собрание народных песен". В этих московских кругах и научился Максимович ценить украинское народное творчество. В 1827 году, идя следом за Цертелевым и поддерживая с ним переписку, он издает в Москве сборник "Малороссийские песни, изданные М. Максимовичем". В предисловии он писал: "Наступило, кажется, то время, когда познают истинную цену народности. Начинает уже сбываться желание: да создастся поэзия истинно русская… Уроженец южной Киевской Руси, где земля и небо моих предков, я преимущественно ей принадлежал и принадлежу доныне, посвящая преимущественно ей и мою умственную деятельность. Но с тем вместе, возмужавший в Москве, я также любил, изучал и северную Московскую Русь, как родную сестру нашей Киевской Руси, как вторую половину одной и той же святой Владимирской Руси…"
Н. Зеров отмечает: "На збірник були прекрасні відгуки. Друге видання з'явилося в Москві 1834 року. Враження від збірки Максимовича було величезне. Для покоління, що формувалося в 30-х роках, вона мала таке ж значення, як для дальших генерацій Шевченків "Кобзар".
За одним небольшим исключением. Лейтмотив творчества Писаки было: "повбивав би". А Максимович, исследуя народную поэзию, выяснил, что никакой исключительно классовой ненависти в народе нет. Народная поэзия "потішалася однаково над простолюдином і над панством, над усім, що потрапляло їй під веселий час піснетворчості". Следовательно,
Писака вовсе не является народным поэтом.
Захватили народные песни и Гоголя, который писал Максимовичу в 1833 году, когда изучал историю Украины: "Моя радость, жизнь моя, песни! Как я вас люблю! Что все черствые летописи, в которых я теперь роюсь, перед этими звонкими, живыми летописями!"
Максимович писал: "Ни один филолог, по правилам и законам своей науки, не решится разрознить южнорусского и севернорусского языка: они, как родные братья, должны быть непременно вместе, во всякой системе".
В 1834 году Максимович стал первым ректором открытого Николаем Первым Киевского университета имени Святого Владимира. Но еще в 1805 году Александр Первый открыл Харьковский университет. Поэтому первым центром настоящей литературной жизни на Украине стал Харьков.
За Максимовичем пошел целый ряд собирателей украинских народных песен: Срезневский, Костомаров, Метлинский. Старшим из них был Измаил Срезневский
Амвросий Метлинский(1814 - 1870) был профессором Харьковского и Киевского университетов. В предисловии к своему сборнику "Народные русские песни" (1854) он писал: "Я утешался и одушевился мыслью, что всякое слово и памятник слова есть необходимая часть великого целого, законное достояние всего русского народа и что изучение и разъяснение их есть начало их общего самопознания, источник его словесного богатства, основание славы и самоуважения, несомненный признак кровного единства и залог святой братской любви между его единоверными сынами и племенами".
Н. Зеров сообщает: "Романтична закоханість у минулому в Метлинського стоїть поряд з "общерусско"-патріотичними одами та елегіями".
К этому же кружку харьковских литераторов принадлежал и подельник нашего Писаки Николай Иванович Костомаров (1817 - 1885).
Н.И. Костомаров родился в Воронежской губернии, был внебрачным сыном русского помещика и крепостной украинки. Отец отправил его во французский пансион в Москве. Затем он закончил Словесное отделение Харьковского университета. В 1846 году становится профессором истории Киевского университета, в этом же году организует Кирилло-Мефодиевское братство. Отбыв год в Петропавловской крепости, восемь лет прожил в ссылке в Саратове, где работал над своим "Богданом Хмельницким". После амнистии по поводу коронации Александра Второго едет за границу. По возвращении становится профессором истории Петербургского университета. Костомаров стал одним из основоположников русской исторической мысли. В конце жизни в статье "Задачи украинофильства" (1882) историк писал: "Малорус верен своему царю, всей душой предан государству; его патриотическое чувство отзывчиво и радостью и скорбью к славе и потерям русской державы ни на волос не менее великоруса, но в своей домашней жизни, в своем селе или хуторе, он свято хранит заветы предковской жизни, все ее обычаи и приемы, и всякое посягательство на эту домашнюю святыню будет для него тяжелым незаслуженным оскорблением".
Теперь политический национализм представляется ему делом антинародным, разрушающим и коверкающим духовный облик народа. В молодости было иначе. Костомаров вспоминал об этом в работе "Две русские народности" (1862): "Пока польское восстание не встревожило умов и сердец на Руси, идея двух русских народностей не представлялась в зловещем виде, и самое стремление к развитию малороссийского языка и литературы не только никого не пугало призраком разложения государства, но и самими великороссами принималось с братской любовью".
Занятия историей произвели в воззрениях Костомарова переворот: ему открылись крепостнические устремления казацкой старшины и под конец жизни историка мы уже не слышим восторженных гимнов запорожскому лыцарству. Ясна ему стала и несправедливость нападок на Екатерину Вторую, как якобы главную виновницу закрепощения украинского крестьянства. И вообще, царь московский перестает быть "идолом и мучителем", как ему казалось в молодости.
Зрелый ученый заявляет: "Мы желаем идти с великорусским народом одною дорогою, как шли до сих пор, наши радости и горести пусть будут общие; взаимно будем идти к успехам внутренней жизни, взаимно охранять наше единство народное от внешних враждебных сил".
Об отношении Костомарова к украинскому языку националистический "Шлях перемоги" (1.04.95 г.) писал: "Ми часто ганимо драконівський Валуєвський циркуляр 1863 р., але, - як слушно зауважує Огієнко,- певною мірою до його появи спричинилися і такі діячі, як М. Костомаров, що вважав тоді українську мову придатною лишень до хатнього вжитку…" Это, как всегда, полуправда (т. е. вранье). Послушаем лучше самого историка с его теорией "общерусского языка": "Настоящее положение южнорусского наречия таково, что на нем следуеттворить, а не переводить, и вообще едва ли уместны переводы писателей, которых каждый интеллигентный малорусс прочтет на русском языке, который давно уже стал культурным языком всего южно - русского края; при том этот общерусский язык не чужой, не заимствованный язык, а выработанный усилиями всех русских, не только великороссиян, но и малороссов". Это справедливо и сегодня: на украинском языке лучше
творить, чем пытаться переплюнуть русские переводы Гомера, Шекспира и Гете. Но прежде, чем начать творить, желательно научиться просто правду говорить.
Костомаров был убежден: "Судьба связала малорусский народ с великорусским неразрывными узами. Между этими народами лежит кровная, глубокая неразрывная духовная связь, которая никогда не допустит их до нарушения политического и общественного единства".
В конце жизни Костомаров издает "Русскую историю в жизнеописаниях ее главнейших деятелей". Здесь, к примеру, находим такое описание гетмана Мазепы (который ныне украшает собой купюру в 10 гривен): Мазепа "был человек чрезвычайно лживый" (неужели как Кравчук?); "его религиозность носила на себе характер той же внутренней лжи, которая заметна во всех поступках Мазепы… Перед царем, выхваляя свою верность, он лгал на малороссийский народ и особенно чернил запорожцев, советовал искоренить и разорить дотла Запорожскую Сечь, а между тем перед малоруссами охал и жаловался на суровые московские порядки, двусмысленно пугал их опасением чего-то рокового, а запорожцам сообщал тайными путями, что государь их ненавидит и уже искоренил бы их, если бы гетман не стоял за них и не укрощал царского гнева.
…Малорусские политики, воспитанные в духе польской культуры, не могли пленить народ никакою идеею политической независимости, т.к. у народа составились свои собственные социальные идеалы, никак не вязавшиеся с тем, что могли дать народу люди с польскими понятиями…
Государство, созданное ими под влиянием усвоенных ими понятий, было бы в сущности подобием польской Речи Посполитой… Они бы невольно создали из нее другую Польшу, а этого народ малорусский не хотел, хотя бы при какой угодно политической независимости".
Вот что завещал нам всем Николай Иванович Костомаров: "Ни великорусы без малорусов, ни последние без первых не могут совершить своего развития. Одни другим необходимы: одна народность дополняет другую, и чем стройнее, уравнительнее, взаимодейственнее будет совершаться такое дополнение, тем нормальнее пойдет русская жизнь".
Такой была эволюция одного из подельников Писаки. Другим его подельником был Пантелеймон Кулиш.
Пантелеймон Александрович Кулиш (1819 - 1897) родился на Черниговщине в казацкой семье. Был вольнослушателем Киевского университета, испытал влияние Максимовича. Поэт и прозаик, этнограф и критик, издатель и общественный деятель. За участие в Кирилло-Мефодиевском братстве получил 4-месячное заключение в крепости и 3-летнюю ссылку в Тулу (туляки, возможно, удивлялись: "жить в нашем городе - в чем тут наказание?"). Мировоззрение Кулиша исследователи характеризуют как "украиноцентричное": идея Украины для него является тем критерием, через который он оценивает все разнообразие явлений окружающего мира. Но Украина большая. Здесь, как и в Греции, есть все. Вот и Писака тоже за Украину хлопотал. Но что же является святыней для Украины и украинцев? (Напомним, что в словаре Писаки нет даже слова "украинец"). Для Кулиша - вот что: "Бог говорить нам через наше серце… Красен Божий мир, а ще краща душа чоловіка, і тягне вона нас до себе непобідимою силою. Великі скарби своєї благости розсипав Бог у своєму красному мирові, а ще більшими скарбами збагатив чоловічу душу, і не того нам хочеться жити, щоб тільки на Божий мир дивитися: ще більше нам хочеться в чужі душі входити і благодатні скарби на скарби міняти".
Около 30 лет, до самой смерти, Кулиш переводил на украинский язык Библию. Поэтому он имел право сказать (обращаясь почему-то к горожанам): "Оставайтесь собі при своїй городянській філософії, а нам дозвольте селянську філософію проповідати, взявши її прямісінько із Євангелія". Евангельский идеал - критерий более точный, чем Украина (в которой есть все). С этой евангельской точки зрения "украиноцентрист" Кулиш и критиковал "украиноцентриста" Шевченко. Высоко оценивая его талант, он осуждал его взгляды.
Уже при первом знакомстве Кулиш "не зовсім уподобав Шевченка", ему не по душе "цинізм Шевченка", он "зносить норови його тільки ради його таланту". В своей автобиографической работе "Жизнь Кулиша" он проводит такое сравнение: "Шевченко репрезентував собою правобережну козаччину, що після Андрусівського миру зосталася без старшини, що втікали на Січ, а з Січі вертались у панські добра гайдамаками. Куліш же походить з того козацтва, що радувало з царськими боярами, спорудило цареві Петру малоросійську колегію, помагало цариці Катерині писати "Наказ" і завести на Вкраїні "училища" замість старих бурс…"
Исторические взгляды Писаки Кулиш характеризует как "божевільні". Свои взгляды на историю Украины он выражает, в частности, в романе "Чорна Рада". Роман опубликован в 1857 г. в журнале "Русская беседа" (выше мы видели, как в 1860 году Писака высмеивал журнал за скорбь по поводу смерти митрополита Григория). Кулишу очень импонировал Гоголь. Свое творчество он соотносит с Гоголем и отдает ему должное: Гоголь пробудил в русских писателях интерес к украинскому слову, у него "послышалось что-то родное и как бы позабытое от времен детства…, открылся русский источник слова, из которого наши северные писатели давно уже перестали черпать". В эпилоге романа Кулиш говорит, что имел желание "выставить во всей выразительности олицетворенной истории причины политического ничтожества Малороссии и каждому колеблющемуся уму доказать не диссертациею, а художественным воспроизведением забытой и искаженной в наших понятиях старины нравственную необходимость слияния в одно государство южного русского племени с северным".
Под "искажением" старины Кулиш имел в виду то же, что и позже: идеализацию казачества, недооценку экономических моментов в истории 17 века. В 70-е - 80-е годы выходят работы Кулиша "История воссоединения Руси" и "Отпадение Малороссии от Польши". Здесь мы видим острое осуждение Писаки и той части украинского общества, которому присуще казакофильство и романтические представления о старине.
Назвав музу Шевченко "полупьяною и распущенною", далее Кулиш в "Истории воссоединения Руси"(1874) говорит: тень поэта должна скорбеть на берегах Ахерона о былом умоисступлении своем; объясняется такое умоисступление тем, что поэт пострадал от той первоначальной школы, в которой получил то, что в нем можно было назвать (за неимением лучшего слова) образованием; отвержение многого, что написал Шевченко в его худшее время, было бы со стороны общества актом милосердия к тени поэта. По мнению Кулиша, Шевченко долго сидел на седалище губителей, т. е. злоязычников; из творений поэта весьма небольшое количество стихов общество должно собрать в житницу свою, а остальное все - не лучше сору, его же возметает ветр от лица земли. В этих словах цитируется первый и ключевой псалом пророка Давида: "Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе…Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, его же возметает ветр от лица земли…"Так переводчик Библии оценил поэта с точки зрения Библии: Шевченко - не "блажен муж".
Н. Зеров пишет: "Куліш… у своїй "Истории воссоединения Руси", нападаючи на "п'яну музу" Шевченка, висловився, що в його поезії багато сміття та полови, - і озброїв проти себе все українське громадянство".
Гоголь находил в поэзии Писаки "много дегтя", а Кулиш - "много мусора и половы". И оба были правы. В 1882 году Кулиш призывает "спасать темных людей от легковерия и псевдопросвещенных - от гайдамацкой философии".
В позднем стихотворении "Ода з Тарасової гори…" Кулиш высмеивает фальшивое возвеличивание Писаки. В стихотворении "Гайдамакам-академикам" его деятельность оценивается так: "почав п'яний, культуру коренити". В поэме "Куліш у пеклі" Шевченко изображен как пьяница и "козацький славник-брехака", который "плодив лжу в роздумах".Писака, оказывается, был еще "брехака".А теперь вопрос на сообразительность: где бы почитать все эти произведения Кулиша? Если найдете - сообщите, пожалуйста. Пока же остается довольствоваться Н. Зеровым: "В своїх спеціальних і не спеціальних роботах Куліш… дуже низько роцзінює як діячів культурної історії козацтво, тимчасове падіння культурного рівня в результаті козацьких воєн уважаючи за ознаку принципіальної ворожості козацтва до культури; прославляє Петра та Катерину як найбільших на Україні культуртрегерів. Попутно в передмові до "Истории воссоединения Руси" він підіймає руку на українських авторів, винуватячи їх в козакофільській "лжи", в тому числі і на Шевченка".
Да как же он посмел? Виданное ли это дело - обвинять во лжи Писаку? Оказывается, очень даже виданное. Но писаки-кобзарята делали все, чтобы мы ничего об этом не узнали.
По словам Зерова поздний Кулиш "засудив усю народнопоетичну традицію; визнав, що при всьому геніальному своєму дарі слова Шевченко говрив про соціально-політичні справи як "божевільний".
Здесь требуется поправка: Кулиш осудил не народнопоэтическую традицию, а безумные призывы Писаки к кровопролитию. В народной же традиции, как показал учитель Кулиша Максимович, кровожадность отсутствует.
В поздней поэзии Кулиша, по словам Зерова, "знаходимо всі пізніше улюблені ідеї Куліша. Тут його гімни: єдиному цареві, єдиній цариці; готовність вибачити особисті вади монархів задля їх боротьби з українською потворою".
В год смерти Кулиша в Женеве вышел его последний сборник "Позичена кобза". В предисловии к землякам он советует им не гордиться собственным творчеством, всем тем, что пели "п'яні, як ніч, козацькі кобзарі".
Подводя итог творчеству Кулиша, Зеров говорит: "Свою боротьбу з Шевченком він розпочав "Хуторною поезією"… Боровся з його розумінням минулого, з його образами козаків та гайдамаків, шляхти і люду… Поруч гострих нападок на Шевченка ("Тарасів почет дикий…", "Нехай би хоч устав Тарас горілки пити"), подекуди видко стремління поставити його обіч української громади, осторонь від усіх "голосних клепал та пустодзвонних дзвонів". Шевченко не винний, що його по-п'яну сказані слова про "залізну тараню" так само до смаку припали земляцтву та що наше "убожество письменне" його за те "возвело в апостоли правдивості святії". Набуток Шевченків треба оборонити від кривомовних калік, від козацького наплоду, що "з вовчого на світ приходять лона".
Такая "защита" будет почище нападок. Шевченко якобы не виноват в том, что спьяну наговорил лишнего А кто виноват? И разве он от чего-нибудь отрекался? Никогда. И не его возвели "в апостоли правдивості святії", а он сам себя ставил выше апостолов (и не только их).
Последние слова Зерова про Кулиша: "Його заперечення Шевченка було найзавзятіше. А що з нього був ще історик та публіцист, то виявилось воно не тільки в шуканні нових засобів та форм, а і в протиставленні козакофільству українських романтиків темпераментної проповіді "культурництва"… Куліш був найближчий, найтісніше зв'язаний з Шевченком, найвиразнішу мав на собі печать його доби, а через те і боротьба його за власну в історії української поезії постать була найгостріша".
Конечно, борьба была острейшая. Только не за "власну постать". Еще раз напомним то, с чего начинали: мировоззрение Кулиша есть "украиноцентризм". Только не кровожадный, а евангельский. А это уже - христоцентризм. Если Христос стоит в центре, то дистанция от Него до украинца, белоруса или русского - одна и та же.
Михаил Петрович Драгоманов (1841 - 1895) родился в небогатой дворянской семье на Полтавщине. Закончил историко-филологический факультет Киевского университета имени Святого Владимира. Здесь же преподавал историю. Стажировался в Праге, Львове, Гейдельберге, Цюрихе, Вене, Флоренции. Историк и публицист, литературовед и фольклорист, экономист и философ. В эмиграции 15 лет жил в Женеве. Последние годы жизни - профессор Софийского университета. Высоко оценивал П. Кулиша, считал его единственным из украинофилов, который может поставить украинское дело во всей его широте. Во взглядах обоих мыслителей много общего. И это общее - именно то, что противоречит идеям Писаки. По словам Зерова "Драгоманов писав, обороняючи від ударів українських діячів кінця 18 та початку 19 століття, що "без північних берегів Чорного моря Україна неможлива як культурний край"; що "московське царство виповнило елементарну географічно- національну завдачу України", підбивши Крим та Чорноморське узбережжя та що не без причин оточила хвалою постать Катерини Другої українська інтелігенція 18 в."
Опять же Хмельницкого считал отцом свободы:
Совсем плох был Сковорода.
О когда б же мне в дурне не пошитись,
Даби волности не могл как лишитись.
Будь славен вовек, о муже избранне,
Волносты отче, герою Богдане!
* * *
Квітка-Основ'яненко украинского языка "не чув у колисці од матері, а Гулак-Артемовський хоть і чув, так забув, бо в пани постригся. Горе нам! Безуміє нас карає отим мерзенним Богу противним панством! Нехай би вже оті Кирпи-Гнучкошиєнки сутяги: їх Бог за тяжкії гріхи наші ще до зачатія во утробі матерній осудив киснуть і гнить в чорнилах, а то - мужі мудрі, учені… Проміняли свою добру рідну матір на п'яницю непотребную, а в придаток ще і "въ" додали".
Надо думать "п'яниця непотребная" это Россия. Тогда одно из двух: 1) или совершившие такой неравноценный обмен никакие не ученые и мудрые мужи, а идиоты вроде Сковороды (ученый же и мудрый муж - только один, не скажу кто); 2) или они на самом деле мужи мудрые и ученые (а это - украинская классика ХVIII - XIX веков; что и говорить - не слабых представителей имела украинская культура под "московским гнетом"). И кто же тогда наш Писака?
"Чому Караджич, Шафарик і інші не постриглись у німці (їм би зручніше було), а остались слав'янами, щирими синами матерей своїх, і славу добрую стяжали?" Что, русские уже и славянами быть перестали? Или владеющие русским языком украинцы? Гоголь, например, славянин?
"Отак-то, братія моя возлюбленная! Щоб знать людей, то треба пожить з ними; а щоб їх списувать, то треба самому стать чоловіком, а не марнотрателем чорнила і паперу. Отоді пишіть і дрюкуйте, і труд ваш буде трудом чесним".
Нет сомнений: Писака-то уже стал человеком, не то что иные некоторые. А эти уроды (т.е. москали) требуют у него (разумеется, с его же слов):
Но можно ли ему верить на слово? Писаки, как известно, народ горячий. Да и соврать им - ничего не стоит. А вот как было на самом деле. В журнале "Телескоп" Н. Надеждин писал: "Кто не знает, что наша Украина имеет в своей физиономии много любопытного, интересного, поэтического. Наши поэты улетают в нее мечтать и чувствовать, наши рассказчики питаются крохами ее преданий и вымыслов… И действительно, как географическое положение, так и исторические обстоятельства расположили Малороссию быть торжественнейшим выражением поэзии славянского духа. Малороссия естественно должна быть сделаться заветным ковчегом, в коем сохраняются живейшие черты славянской физиономии и лучшие воспоминания о славянской жизни".
Коли хочеш грошей,
Та ще й слави, того дива,
Співай про Матрьошу,
Про Парашу, радость нашу,
Султан, паркет, шпори, -
От де слава!!! (1841)
Вот что говорит по этому поводу украинский исследователь (П. Голубенко. Україна і Росія. У світі культурних взаємин. К., 1993): "Зацікавлення українськими повістями Гоголя і взагалі всім українським, яке дуже помітне було в добу Гоголя в Росії, мало не лише літературно-естетичний характер… Україна для росіян була в ті часи країною у вищий мірі екзотичною і багатою на поживу для романтиків… Українська тематика і український національний колорит повістей Гоголя відповідав зацікавленню всім українським, яке було поширене в російському освіченому суспільстві… Враження було надзвичайне. Російські журнали того часу були переповнені відгуками на "народные малороссийские повести Гоголя", як називав їх журнал "Телескоп", характеризуючи ці повісті такими словами: "Они расцвечены украинскими красками, освещены украинским светом…У него национальный мотив украинского наречия переведен, так сказать, на москальские ноты, не теряя своей оригинальной физиономии… От описаний дышит Украиной".
"Московский Телеграф" (1832): "Автор открывает или, лучше сказать, поясняет нам те свойства малороссийского характера, которые принадлежат одним малороссиянам".
"Северная пчела" (1831): "Дух малороссиян обнимает тебя с крепостию и силою, которые могут принадлежать одной только оригинальности… Малороссияне имеют свою собственную физиономию".
Пушкин был в восторге: "Сейчас прочел "Вечера близ Диканьки" Они изумили меня. Вот настоящая веселость, искренняя, непринужденная, без жеманства, без чопорности. А местами какая поэзия! Какая чувствительность! Все это так необыкновенно в нашей нынешней литературе, что я доселе не образумился… Поздравляю публику с истинно веселою книгою, а автору сердечно желаю дальнейших успехов…"
Так что, якобы имевшие место (по словам Писаки) требования петь "про Матрьошу, про Парашу, радость нашу" - все это, на языке социально близких революционерам уголовников, - просто "параша".
А правда состояла в том, что первая "Грамматика малороссийского наречия", составленная великоруссом А. Павловским, вышла в Петербурге в 1818 году.В этом же году в "Сыне Отечества" появилась статья князя М.А. Цертелева "О старинных малороссийских песнях". С небольшими переделками она стала вступлением к сборнику "Опыт собрания старинных малороссийских песен", который вышел в Петербурге в 1819 году. Это был первый сборник подобного рода. Эпиграфом этот потомок кавказских князей поставил слова:
Н.Зеров пишет: "Українська народність… була для більшості великоросів протягом 18 та початку 19 століть terra incognita. Їм відкрили її - Павловський своєю граматикою (1818) і Цертелєв збіркою народних пісень (1819)". Одна поправка: эти русские ученые открыли "українську народність" не только для великороссов, но и для малороссов.
И гробы праотцов, обычай их простой,
И стены, камни, все и даже самый дым
Жилищ отеческих я сердцу чту святым.
6. М. Максимович и другие
Непосредственным продолжателем Цертелева в сфере украинской этнографии был Михаил Александрович Максимович (1804 - 1873). Он происходил из старинного рода казацкой старшины. После окончания Московского университета его развитие происходило в атмосфере московского славянофильства при ближайшем знакомстве с Хомяковым и братьями Киреевскими. Петр Васильевич Киреевский весь был предан изучению коренного народного быта; издал знаменитое "Собрание народных песен". В этих московских кругах и научился Максимович ценить украинское народное творчество. В 1827 году, идя следом за Цертелевым и поддерживая с ним переписку, он издает в Москве сборник "Малороссийские песни, изданные М. Максимовичем". В предисловии он писал: "Наступило, кажется, то время, когда познают истинную цену народности. Начинает уже сбываться желание: да создастся поэзия истинно русская… Уроженец южной Киевской Руси, где земля и небо моих предков, я преимущественно ей принадлежал и принадлежу доныне, посвящая преимущественно ей и мою умственную деятельность. Но с тем вместе, возмужавший в Москве, я также любил, изучал и северную Московскую Русь, как родную сестру нашей Киевской Руси, как вторую половину одной и той же святой Владимирской Руси…"
Н. Зеров отмечает: "На збірник були прекрасні відгуки. Друге видання з'явилося в Москві 1834 року. Враження від збірки Максимовича було величезне. Для покоління, що формувалося в 30-х роках, вона мала таке ж значення, як для дальших генерацій Шевченків "Кобзар".
За одним небольшим исключением. Лейтмотив творчества Писаки было: "повбивав би". А Максимович, исследуя народную поэзию, выяснил, что никакой исключительно классовой ненависти в народе нет. Народная поэзия "потішалася однаково над простолюдином і над панством, над усім, що потрапляло їй під веселий час піснетворчості". Следовательно,
Захватили народные песни и Гоголя, который писал Максимовичу в 1833 году, когда изучал историю Украины: "Моя радость, жизнь моя, песни! Как я вас люблю! Что все черствые летописи, в которых я теперь роюсь, перед этими звонкими, живыми летописями!"
Максимович писал: "Ни один филолог, по правилам и законам своей науки, не решится разрознить южнорусского и севернорусского языка: они, как родные братья, должны быть непременно вместе, во всякой системе".
В 1834 году Максимович стал первым ректором открытого Николаем Первым Киевского университета имени Святого Владимира. Но еще в 1805 году Александр Первый открыл Харьковский университет. Поэтому первым центром настоящей литературной жизни на Украине стал Харьков.
* * *
За Максимовичем пошел целый ряд собирателей украинских народных песен: Срезневский, Костомаров, Метлинский. Старшим из них был Измаил Срезневский
Амвросий Метлинский(1814 - 1870) был профессором Харьковского и Киевского университетов. В предисловии к своему сборнику "Народные русские песни" (1854) он писал: "Я утешался и одушевился мыслью, что всякое слово и памятник слова есть необходимая часть великого целого, законное достояние всего русского народа и что изучение и разъяснение их есть начало их общего самопознания, источник его словесного богатства, основание славы и самоуважения, несомненный признак кровного единства и залог святой братской любви между его единоверными сынами и племенами".
Н. Зеров сообщает: "Романтична закоханість у минулому в Метлинського стоїть поряд з "общерусско"-патріотичними одами та елегіями".
К этому же кружку харьковских литераторов принадлежал и подельник нашего Писаки Николай Иванович Костомаров (1817 - 1885).
7. Н. Костомаров
Н.И. Костомаров родился в Воронежской губернии, был внебрачным сыном русского помещика и крепостной украинки. Отец отправил его во французский пансион в Москве. Затем он закончил Словесное отделение Харьковского университета. В 1846 году становится профессором истории Киевского университета, в этом же году организует Кирилло-Мефодиевское братство. Отбыв год в Петропавловской крепости, восемь лет прожил в ссылке в Саратове, где работал над своим "Богданом Хмельницким". После амнистии по поводу коронации Александра Второго едет за границу. По возвращении становится профессором истории Петербургского университета. Костомаров стал одним из основоположников русской исторической мысли. В конце жизни в статье "Задачи украинофильства" (1882) историк писал: "Малорус верен своему царю, всей душой предан государству; его патриотическое чувство отзывчиво и радостью и скорбью к славе и потерям русской державы ни на волос не менее великоруса, но в своей домашней жизни, в своем селе или хуторе, он свято хранит заветы предковской жизни, все ее обычаи и приемы, и всякое посягательство на эту домашнюю святыню будет для него тяжелым незаслуженным оскорблением".
Теперь политический национализм представляется ему делом антинародным, разрушающим и коверкающим духовный облик народа. В молодости было иначе. Костомаров вспоминал об этом в работе "Две русские народности" (1862): "Пока польское восстание не встревожило умов и сердец на Руси, идея двух русских народностей не представлялась в зловещем виде, и самое стремление к развитию малороссийского языка и литературы не только никого не пугало призраком разложения государства, но и самими великороссами принималось с братской любовью".
Занятия историей произвели в воззрениях Костомарова переворот: ему открылись крепостнические устремления казацкой старшины и под конец жизни историка мы уже не слышим восторженных гимнов запорожскому лыцарству. Ясна ему стала и несправедливость нападок на Екатерину Вторую, как якобы главную виновницу закрепощения украинского крестьянства. И вообще, царь московский перестает быть "идолом и мучителем", как ему казалось в молодости.
Зрелый ученый заявляет: "Мы желаем идти с великорусским народом одною дорогою, как шли до сих пор, наши радости и горести пусть будут общие; взаимно будем идти к успехам внутренней жизни, взаимно охранять наше единство народное от внешних враждебных сил".
Об отношении Костомарова к украинскому языку националистический "Шлях перемоги" (1.04.95 г.) писал: "Ми часто ганимо драконівський Валуєвський циркуляр 1863 р., але, - як слушно зауважує Огієнко,- певною мірою до його появи спричинилися і такі діячі, як М. Костомаров, що вважав тоді українську мову придатною лишень до хатнього вжитку…" Это, как всегда, полуправда (т. е. вранье). Послушаем лучше самого историка с его теорией "общерусского языка": "Настоящее положение южнорусского наречия таково, что на нем следует
Костомаров был убежден: "Судьба связала малорусский народ с великорусским неразрывными узами. Между этими народами лежит кровная, глубокая неразрывная духовная связь, которая никогда не допустит их до нарушения политического и общественного единства".
В конце жизни Костомаров издает "Русскую историю в жизнеописаниях ее главнейших деятелей". Здесь, к примеру, находим такое описание гетмана Мазепы (который ныне украшает собой купюру в 10 гривен): Мазепа "был человек чрезвычайно лживый" (неужели как Кравчук?); "его религиозность носила на себе характер той же внутренней лжи, которая заметна во всех поступках Мазепы… Перед царем, выхваляя свою верность, он лгал на малороссийский народ и особенно чернил запорожцев, советовал искоренить и разорить дотла Запорожскую Сечь, а между тем перед малоруссами охал и жаловался на суровые московские порядки, двусмысленно пугал их опасением чего-то рокового, а запорожцам сообщал тайными путями, что государь их ненавидит и уже искоренил бы их, если бы гетман не стоял за них и не укрощал царского гнева.
…Малорусские политики, воспитанные в духе польской культуры, не могли пленить народ никакою идеею политической независимости, т.к. у народа составились свои собственные социальные идеалы, никак не вязавшиеся с тем, что могли дать народу люди с польскими понятиями…
Государство, созданное ими под влиянием усвоенных ими понятий, было бы в сущности подобием польской Речи Посполитой… Они бы невольно создали из нее другую Польшу, а этого народ малорусский не хотел, хотя бы при какой угодно политической независимости".
Вот что завещал нам всем Николай Иванович Костомаров: "Ни великорусы без малорусов, ни последние без первых не могут совершить своего развития. Одни другим необходимы: одна народность дополняет другую, и чем стройнее, уравнительнее, взаимодейственнее будет совершаться такое дополнение, тем нормальнее пойдет русская жизнь".
Такой была эволюция одного из подельников Писаки. Другим его подельником был Пантелеймон Кулиш.
8. П. Кулиш
Пантелеймон Александрович Кулиш (1819 - 1897) родился на Черниговщине в казацкой семье. Был вольнослушателем Киевского университета, испытал влияние Максимовича. Поэт и прозаик, этнограф и критик, издатель и общественный деятель. За участие в Кирилло-Мефодиевском братстве получил 4-месячное заключение в крепости и 3-летнюю ссылку в Тулу (туляки, возможно, удивлялись: "жить в нашем городе - в чем тут наказание?"). Мировоззрение Кулиша исследователи характеризуют как "украиноцентричное": идея Украины для него является тем критерием, через который он оценивает все разнообразие явлений окружающего мира. Но Украина большая. Здесь, как и в Греции, есть все. Вот и Писака тоже за Украину хлопотал. Но что же является святыней для Украины и украинцев? (Напомним, что в словаре Писаки нет даже слова "украинец"). Для Кулиша - вот что: "Бог говорить нам через наше серце… Красен Божий мир, а ще краща душа чоловіка, і тягне вона нас до себе непобідимою силою. Великі скарби своєї благости розсипав Бог у своєму красному мирові, а ще більшими скарбами збагатив чоловічу душу, і не того нам хочеться жити, щоб тільки на Божий мир дивитися: ще більше нам хочеться в чужі душі входити і благодатні скарби на скарби міняти".
Около 30 лет, до самой смерти, Кулиш переводил на украинский язык Библию. Поэтому он имел право сказать (обращаясь почему-то к горожанам): "Оставайтесь собі при своїй городянській філософії, а нам дозвольте селянську філософію проповідати, взявши її прямісінько із Євангелія". Евангельский идеал - критерий более точный, чем Украина (в которой есть все). С этой евангельской точки зрения "украиноцентрист" Кулиш и критиковал "украиноцентриста" Шевченко. Высоко оценивая его талант, он осуждал его взгляды.
Уже при первом знакомстве Кулиш "не зовсім уподобав Шевченка", ему не по душе "цинізм Шевченка", он "зносить норови його тільки ради його таланту". В своей автобиографической работе "Жизнь Кулиша" он проводит такое сравнение: "Шевченко репрезентував собою правобережну козаччину, що після Андрусівського миру зосталася без старшини, що втікали на Січ, а з Січі вертались у панські добра гайдамаками. Куліш же походить з того козацтва, що радувало з царськими боярами, спорудило цареві Петру малоросійську колегію, помагало цариці Катерині писати "Наказ" і завести на Вкраїні "училища" замість старих бурс…"
Исторические взгляды Писаки Кулиш характеризует как "божевільні". Свои взгляды на историю Украины он выражает, в частности, в романе "Чорна Рада". Роман опубликован в 1857 г. в журнале "Русская беседа" (выше мы видели, как в 1860 году Писака высмеивал журнал за скорбь по поводу смерти митрополита Григория). Кулишу очень импонировал Гоголь. Свое творчество он соотносит с Гоголем и отдает ему должное: Гоголь пробудил в русских писателях интерес к украинскому слову, у него "послышалось что-то родное и как бы позабытое от времен детства…, открылся русский источник слова, из которого наши северные писатели давно уже перестали черпать". В эпилоге романа Кулиш говорит, что имел желание "выставить во всей выразительности олицетворенной истории причины политического ничтожества Малороссии и каждому колеблющемуся уму доказать не диссертациею, а художественным воспроизведением забытой и искаженной в наших понятиях старины нравственную необходимость слияния в одно государство южного русского племени с северным".
Под "искажением" старины Кулиш имел в виду то же, что и позже: идеализацию казачества, недооценку экономических моментов в истории 17 века. В 70-е - 80-е годы выходят работы Кулиша "История воссоединения Руси" и "Отпадение Малороссии от Польши". Здесь мы видим острое осуждение Писаки и той части украинского общества, которому присуще казакофильство и романтические представления о старине.
Назвав музу Шевченко "полупьяною и распущенною", далее Кулиш в "Истории воссоединения Руси"(1874) говорит: тень поэта должна скорбеть на берегах Ахерона о былом умоисступлении своем; объясняется такое умоисступление тем, что поэт пострадал от той первоначальной школы, в которой получил то, что в нем можно было назвать (за неимением лучшего слова) образованием; отвержение многого, что написал Шевченко в его худшее время, было бы со стороны общества актом милосердия к тени поэта. По мнению Кулиша, Шевченко долго сидел на седалище губителей, т. е. злоязычников; из творений поэта весьма небольшое количество стихов общество должно собрать в житницу свою, а остальное все - не лучше сору, его же возметает ветр от лица земли. В этих словах цитируется первый и ключевой псалом пророка Давида: "Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе…Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, его же возметает ветр от лица земли…"Так переводчик Библии оценил поэта с точки зрения Библии: Шевченко - не "блажен муж".
Н. Зеров пишет: "Куліш… у своїй "Истории воссоединения Руси", нападаючи на "п'яну музу" Шевченка, висловився, що в його поезії багато сміття та полови, - і озброїв проти себе все українське громадянство".
Гоголь находил в поэзии Писаки "много дегтя", а Кулиш - "много мусора и половы". И оба были правы. В 1882 году Кулиш призывает "спасать темных людей от легковерия и псевдопросвещенных - от гайдамацкой философии".
В позднем стихотворении "Ода з Тарасової гори…" Кулиш высмеивает фальшивое возвеличивание Писаки. В стихотворении "Гайдамакам-академикам" его деятельность оценивается так: "почав п'яний, культуру коренити". В поэме "Куліш у пеклі" Шевченко изображен как пьяница и "козацький славник-брехака", который "плодив лжу в роздумах".
Да как же он посмел? Виданное ли это дело - обвинять во лжи Писаку? Оказывается, очень даже виданное. Но писаки-кобзарята делали все, чтобы мы ничего об этом не узнали.
По словам Зерова поздний Кулиш "засудив усю народнопоетичну традицію; визнав, що при всьому геніальному своєму дарі слова Шевченко говрив про соціально-політичні справи як "божевільний".
Здесь требуется поправка: Кулиш осудил не народнопоэтическую традицию, а безумные призывы Писаки к кровопролитию. В народной же традиции, как показал учитель Кулиша Максимович, кровожадность отсутствует.
В поздней поэзии Кулиша, по словам Зерова, "знаходимо всі пізніше улюблені ідеї Куліша. Тут його гімни: єдиному цареві, єдиній цариці; готовність вибачити особисті вади монархів задля їх боротьби з українською потворою".
В год смерти Кулиша в Женеве вышел его последний сборник "Позичена кобза". В предисловии к землякам он советует им не гордиться собственным творчеством, всем тем, что пели "п'яні, як ніч, козацькі кобзарі".
Подводя итог творчеству Кулиша, Зеров говорит: "Свою боротьбу з Шевченком він розпочав "Хуторною поезією"… Боровся з його розумінням минулого, з його образами козаків та гайдамаків, шляхти і люду… Поруч гострих нападок на Шевченка ("Тарасів почет дикий…", "Нехай би хоч устав Тарас горілки пити"), подекуди видко стремління поставити його обіч української громади, осторонь від усіх "голосних клепал та пустодзвонних дзвонів". Шевченко не винний, що його по-п'яну сказані слова про "залізну тараню" так само до смаку припали земляцтву та що наше "убожество письменне" його за те "возвело в апостоли правдивості святії". Набуток Шевченків треба оборонити від кривомовних калік, від козацького наплоду, що "з вовчого на світ приходять лона".
Такая "защита" будет почище нападок. Шевченко якобы не виноват в том, что спьяну наговорил лишнего А кто виноват? И разве он от чего-нибудь отрекался? Никогда. И не его возвели "в апостоли правдивості святії", а он сам себя ставил выше апостолов (и не только их).
Последние слова Зерова про Кулиша: "Його заперечення Шевченка було найзавзятіше. А що з нього був ще історик та публіцист, то виявилось воно не тільки в шуканні нових засобів та форм, а і в протиставленні козакофільству українських романтиків темпераментної проповіді "культурництва"… Куліш був найближчий, найтісніше зв'язаний з Шевченком, найвиразнішу мав на собі печать його доби, а через те і боротьба його за власну в історії української поезії постать була найгостріша".
Конечно, борьба была острейшая. Только не за "власну постать". Еще раз напомним то, с чего начинали: мировоззрение Кулиша есть "украиноцентризм". Только не кровожадный, а евангельский. А это уже - христоцентризм. Если Христос стоит в центре, то дистанция от Него до украинца, белоруса или русского - одна и та же.
9. М. Драгоманов
Михаил Петрович Драгоманов (1841 - 1895) родился в небогатой дворянской семье на Полтавщине. Закончил историко-филологический факультет Киевского университета имени Святого Владимира. Здесь же преподавал историю. Стажировался в Праге, Львове, Гейдельберге, Цюрихе, Вене, Флоренции. Историк и публицист, литературовед и фольклорист, экономист и философ. В эмиграции 15 лет жил в Женеве. Последние годы жизни - профессор Софийского университета. Высоко оценивал П. Кулиша, считал его единственным из украинофилов, который может поставить украинское дело во всей его широте. Во взглядах обоих мыслителей много общего. И это общее - именно то, что противоречит идеям Писаки. По словам Зерова "Драгоманов писав, обороняючи від ударів українських діячів кінця 18 та початку 19 століття, що "без північних берегів Чорного моря Україна неможлива як культурний край"; що "московське царство виповнило елементарну географічно- національну завдачу України", підбивши Крим та Чорноморське узбережжя та що не без причин оточила хвалою постать Катерини Другої українська інтелігенція 18 в."