Страница:
Некоторые люди, осваивая этот метод, никак не могут увидеть свет или какие-либо образы. Не обращая на это внимания, им надо в соответствии с методикой смотреть на «землю, где спала корова», ощущая всем телом покой и расслабленность. Таким образом тоже можно обеспечить высокий эффект занятий.
Метод перемещения истинного ци заключается в том, что в ходе занятий внутреннее ци оказывается в достатке, истинное ци также пополняется и может естественным образом проходить по каналам жэнь и ду. Это и называется методом перемещения истинного ци. Рассмотрим конкретные упражнения.
1. Поза. Заниматься можно на ходу, стоя, сидя и лежа. Основным является положение сидя, а остальные играют вспомогательную роль.
2. Дыхание. Движущей силой перемещения истинного ци является дыхание. Поэтому занятия по этому методу необходимо начинать с упорядочения дыхания. Для гармонизации дыхания и взращивания истинного ци необходимо прежде всего направить истинное ци в даньтянь. Физиологический процесс основывается на том, что во время выдоха истинное ци опускается по каналу жэнь и входит в даньтянь, поэтому при регулировании дыхания надо особое внимание обратить на выдох, чтобы легко достичь цели – опускания ци в даньтянь. Что касается вдоха, то он должен быть естественным, т.е. не требует особого внимания. Некоторые стараются делать глубокий вдох для того, чтобы «ци осело в даньтянь». Но это противоречит физиологии метода, и так поступать не следует.
3. Медитация. В книге под редакцией Ли Шаобо «Способ перемещения истинного ци» («Чжэнь ци юньсин фа») предложено пять ступеней достижения успеха.
Первая ступень: при выдохе обращать внимание на область солнечного сплетения. После завершения приготовлений к занятиям несколько сузить поле зрения, не смотреть по сторонам, ненадолго сосредоточиться на кончике носа, а затем, прикрыв глаза, обратить мысленный взор на область солнечного сплетения, прислушаться к собственному выдоху, стараясь сделать его беззвучным; мысленно сопровождать выдыхаемый воздух до области солнечного сплетения. Вдох делать естественно, без какого-либо особого внимания к нему.
Вторая ступень: взаимно согласуя дыхание и течение мысли, двигаться к даньтяню. Когда первая ступень будет отработана до такой степени, что каждый выдох будет сопровождаться ощущением теплоты в области солнечного сплетения, можно начать взаимное согласование дыхания и течение мысли, продолжая опускать ци вниз, шаг за шагом приближаясь к даньтяню, но избегая какой-либо поспешности.
Третья ступень: регулировать дыхание и укреплять дух, концентрируя его на даньтяне. После того как вторая ступень отработана до такого состояния, что возникает отчетливое ощущение в области даньтяня, можно как бы непроизвольно остановить дыхание на даньтяне. Не следует чрезмерно усиливать выдох, направляя его вниз, чтобы избежать возникновения излишнего жара. Надо только сконцентрировать внимание на области даньтяня и с помощью «прирученного огня» (вэнь хо) поддерживать тепло.
Четвертая ступень: проходить канал ду, не забывая возобновлять движение. Концентрироваться на даньтяне примерно 40 дней; при этом истинное ци накапливается до определенного уровня, а затем перемещается вверх вдоль позвоночного столба. При перемещении истинного ци кверху мысленно сопровождать направленную вверх силу («не забывая» – у ван). Если же, достигнув какого-либо места, ци останавливается, то не следует мысленно направлять его («не помогая» – у-чжу) вверх. Если скорость подъема ци вверх недостаточна, то движение его сразу же прекращается. Следует дождаться, когда напряжение в даньтяне вновь достигнет нужного предела, тогда истинное ци естественным образом продолжает подниматься вверх.
Если поспешно проводить ци через «заставы», усердно направлять его движение, то может возникнуть дисгармония в даньтяне, что чревато большой опасностью. В прошлом такую ситуацию называли «помогать всходам расти». Поэтому следует поступать согласно природе истинного ци. В это время распространение истинного ци обусловливается не волей человека, однако если при движении вверх не удается пройти «заставу» юй-чжэнь, то внутренний взор следует направить на макушку, и «застава» будет пройдена.
Пятая ступень: накапливать изначальное шэнь, взращивать жизненные силы. Вышеуказанный принцип означает возвращение к концентрации на даньтяне. Даньтянь – это область длительной концентрации. После прохождения канала ду один за другим проходят другие каналы. Если в точке бай-хуй на макушке проявляется энергия движения, то можно концентрироваться также и на макушке головы. Одним словом, надо гибко овладевать методом, о котором можно сказать так: «Пока есть устремление, то постигают чувствами, когда же нет устремлений, то постигают чудесным образом». Это означает, что в процессе выполнения упражнений используются различные мысленные способы управления.
Все вышеперечисленное делается последовательно и постепенно. Каждая предыдущая ступень является основой для последующей, а последующая – неизбежным развитием предыдущей. Первая, вторая и третья ступени связаны с регулировкой дыхания, перемещением истинного ци для того, чтобы сконцентрировать имеющееся в теле истинное ци в даньтяне; этот этап называется «практиковать превращение цзин в ци». На четвертой ступени накопленное в даньтяне истинное ци происходит через канал ду, перемещаясь в обратном направлении, поднимается вверх и достигает «моря мозга» (нао хай). Этот этап называется «практика превращения ци в шэнь». По достижении пятой ступени мастерство становится еще более точным и тонким (дословно: «очищенным в высшей степени»), состояние покоя еще более ясным, общее настроение исключительно просветленным, душа неподвижной, как стоячая вода; это называется «практика возвращения шэнь в пустоту».
Вышеописанная последовательность пяти ступеней, разделенная на три этапа, является основой процесса тренировки метода перемещения истинного ци. При выполнении упражнений следует учитывать следующее: поскольку физическое состояние людей неодинаково, конкретные условия разные, эффект от занятий также зависит от конкретного человека. Поэтому необходимо следовать принципу естественности, применять метод гибко, без какого-либо насилия и принуждения; нужно совершенствовать мастерство терпеливо, проявлять настойчивость; нельзя пускать занятия на самотек. В этом ключ к успеху.
Метод " раздельного лечения болезней" заключается в том, что в зависимости от состояния «пяти плотных органов» (сердце, печень, селезенка, почки), «шести полых органов» (желчный пузырь, желудок, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь) и относящихся к ним каналов и коллатералей выбираются методы цигунотерапии. Например, «метод шестисловного заклинания» (называемый также «метод дополнения и очищения способом туна») [К]основан на теории инь-ян, пяти стихий и декламации шести слов. В зависимости от состояния сердца, печени, селезенки, легких, почек, «тройного обогревателя», а также относящихся к внутренним органам каналов и коллатералей, следует использовать соответствующие слова из «шестисловника»: сюй (вдох), хэ (выкрик), ху (выдох), сы (ах), чуй (выдув), си (всхлип). Таким образом, различные способы дыхания применяют для «восполнения и очищения» в целях профилактики и лечения болезней.
Конкретные упражнения таковы:
печень принадлежит стихии «дерево»; использовать вдох (сюй) для очищения, вдох – для восполнения;
сердце принадлежит стихии «огонь»; использовать выкрик (хэ) для очищения, вдох – для восполнения;
селезенка принадлежит стихии «земля»; использовать выдох (ху) для очищения, вдох – для восполнения;
легкие принадлежат стихии «металл»; использовать ах (сы) для очищения, вдох – для восполнения;
почки принадлежат стихии «вода»; использовать выдув (чуй) для очищения, вдох – для восполнения;
тройной обогреватель принадлежит стихии «воздух»; использовать всхлип (си) для очищения, вдох – для восполнения.
Во время занятий, после того как станет ясно, какие из внутренних органов поражены болезнью, следует выбрать соответствующее слово из «заклинания». Для болезней избытка и жара необходимо очищение, для болезней недостатка и холода необходимо восполнение. Например, в сердце излишек «огня». Используют метод очищения, выбирают слово «хэ» (выкрик); сначала делается выдох, затем вдох;
При выдохе губы разомкнуты, кончик языка слегка упирается в заднее нёбо; выбранный для использования иероглиф мысленно произносится про себя; при прохождении через даньтянь используется звучание иероглифа «хэ», однако не следует произносить его вслух; одновременно делается выброс воздуха, низ живота втягивается; когда дальше выдыхать невозможно, надо вдохнуть через нос; длительность вдоха должна составлять 1/3 от длительности выдоха. Один выдох и один вдох считаются за один раз. Каждый способ, обозначенный иероглифом в «шестисловном заклинании», нельзя повторять более б раз.
Если же требуется укрепить силу ян в сердце, то используют вдох через нос. Вначале делается вдох, затем выдох. При вдохе рот прикрыт, зубы сомкнуты, даньтянь выступает наружу. Выдыхать через рот; длительность выдоха должна составлять только 1/3 от длительности вдоха. Все дополняющие приемы основаны на вдыхании, причем их число не должно превышать 9.
Очищающие методы в соответствии с состоянием внутренних органов (печень, сердце, селезенка, легкие, почки, тройной обогреватель) предусматривают как бы выдыхание названий шести вышеуказанных иероглифов. Поэтому при выдохе следует «выбрасывать из себя» соответствующие звуки безмолвно. Во время занятий необходимо соблюдать последовательность «пяти стихий» («дерево», «огонь», «земля», «металл», «вода»), т.е. очередность звуков должна быть такой: сюй, хэ, ху, сы, чуй, си; нельзя нарушать этот порядок. Заниматься можно в любых позах – сидя, лежа, стоя.
Дыхательная гимнастика даоинь – термин цигуна, использовавшийся с глубокой древности. В главе «Глубокие думы» («Кэ и пянь») сочинения «Чжуан-цзы» говорится:
«Вдыхают – выдыхают и так, и этак; выводят старое и втягивают новое; раскачиваются, словно медведи, вытягиваются, словно птицы, чтобы только достичь долголетия. Таковы мужи, [практикующие] даоинь, и люди, взращивающие тело, [стремящиеся к] долголетию Пэн Цзу; все это прекрасно».Следовательно, дыхательная гимнастика даоинь включала в себя специальные позы, движения, систему дыхания, массаж, статическое взращивание и т.д., что в основном совпадает с современными методами динамического, статического и комплексного статико-динамического цигуна.
Среди вещей, обнаруженных в 1973 г. при раскопках ханьской гробницы № 3 в Мавандуй близ Чанша, было найдено цветное изображение занятий по даоинь, выполненное на шелке и датируемое начальным периодом династии Западная Хань. На одном из разноцветных шелковых свитков было изображено свыше 40 человеческих фигур в разнообразных учебных позах: одни спокойно сидят с закрытыми глазами, другие – с руками, обхватывающими голову, третьи – на корточках с втянутыми внутрь животами, некоторые изогнуты в глубоком поклоне, кто-то стоит прямо, запрокинув голову в небо; есть фигурки с согнутыми коленями и прижимающими что-то книзу руками.
Поэтому древняя дыхательная гимнастика даоинь имеет чрезвычайно важное значение для изучения происхождения и развития современного цигуна.
«Совершенствованием через созерцание» называется методика занятий по самоуглублению (чаньдин). Это одна из методик цигуна самосовершенствования, распространенная у буддистов. Согласно наставлениям учителя Цзюй Цзаня, методика «совершенствования через созерцание» включает в себя много различных пунктов, сфера ее применения весьма обширна. В пятом цзюане сокращенной редакции «Йогоча-рабхуми-шастры» («Юй цзя ши ди лунь люэ цзуань»), составленной Куй Цзи, жившем в эпоху Тан, говорится, что существует семь его видов [К]. Первый вид – «сань-мо сы-до»; суть его в «вовлечении» (дэн-инь). Назван так потому, что после устранения двух неблагоприятных факторов, мешающих созерцанию – сонливости и отвлекающих мыслей, сердце и сознание приходят в равновесие, что дает возможность использовать «благость заслуг» (гундэ). Второй вид – «саньмо-ди» (т.е. Samadhi); смысл его – в «ожидании» (дэн-дай); через него воспринимается единство души всех одухотворенных созданий с окружающим миром. Третий вид – «сань-мо-бо-ди» (т.е. Samapatti); его суть в «достижении» (дэн-чжи). Это всеобщая сущность всех одухотворенных и неодухотворенных состояний. Четвертый вид – «то-янь-на» (т.е. Dhyana) соответствует обычно употребляемому термину «чань» («созерцание»); истинный смысл его – «спокойное размышление». Пятый вид – «чжи-до-и-цзя-а-цзе-до-до», что означает слитность души и окружающего мира, основой которой является «ожидание» (дэн-дай). Шестой вид – «шэ-мо та» (т.е. Samatha); суть его в «безмолвном Пределе» (конце) (цзи чжи). Седьмой вид – «сянь-фа-лэч-жу» представляет собой основу четвертого вида («спокойного размышления»). «Совершенствование через созерцание» является одним из методов совершенствования у буддистов; скрытый в нем смысл указывает на «спокойное размышление».
Метод «совершенствование через созерцание» неукоснительно требует, чтобы занимающийся в спокойной обстановке и обычной жизненной ситуации отвлекся от всех привязанностей и посторонних мыслей, чтобы облегчить концентрацию духа и осуществление непрерывного совершенствования с использованием методов гармонизации сердца, дыхания и тела.
Гармонизация тела– означает контроль за позами во время «совершенствования через созерцание»; в буддизме обычно отдают предпочтение позе сидя с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх. В «Каноне таинств созерцания» («Чань би яо фа цзин») говорится: «Буддистские отшельники (Sramana) должны сидеть с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх спокойно, в свободной одежде, с выпрямленным корпусом; левая рука должна лежать поверх правой, глаза должны быть прикрыты, язык касаться нёба, [чтобы] обеспечить состояние спокойного сердца, не отвлекаться».
Гармонизировать дыхание– значит дышать мягко и тонко, полностью контролируя длительность процесса. В первом цзюане сочинения «Да ань бань» («Канон о концентрации»), переведенного Ань Шигао [К], жившем в эпоху Хань, говорится: «Дыхание бывает четырех видов: первое – как ветер, второе – как воздух, третье – как [нормальное] дыхание и четвертое – как одышка. Когда есть звук, это ветер; когда нет звука – это движение воздуха; когда воздух выходит и входит – это дыхание; когда воздух выходит и входит не до конца – это одышка».
Главное в гармонизации сердца (психического состояния) – смирить мятежные мысли, с помощью волевых усилий сконцентрироваться, чтобы дать отдых мозгу и мышцам. Обычно это связано с регуляцией дыхания и практикуется вместе с ним. В пятом цзюане сочинения «Истинный канон о путях медитации» («Сю син дао ди цзин»), переведенном Чжу Фаху при династии Западная Цзинь, говорится: «Счет дыхания и овладение мыслью (комментарий: это старый перевод [терминов, обозначающих] регуляцию дыхания и гармонизацию сердца), имеет четыре вида: первый называется счет дыхания, второй – взаимное следование, третий – остановка и созерцание, четвертый – возвращение и очищение от мирской суеты». Эти способы подчинения дыхания и сердца (психики) позже были названы «шестью чудесными способами» (лю мяо мэнь).
«Игры пяти зверей» Хуа То называются также "изображениями «пяти зверей» [К]Хуа То. По преданию, в конце династии Хань Хуа То овладел искусством дыхательной гимнастики даоса Цзюнь Цяня, и, копируя движения животных, создал комплекс физических упражнений с потягиваниями и движениями всех суставов. Хуа То передал это искусство своим ученикам У Пу и Фань А. У Пу сделал это искусство особенно изощренным. Он тренировался до девяноста лет, сохраняя остроту слуха и зрения, все зубы у него были в сохранности, аппетит– как у молодого человека, что свидетельствует о большом значении этого вида цигуна для сохранения здоровья.
Система физических упражнений Хуа То, «игры пяти зверей», включает в себя движения тигра – «тигриный образ» Сяньмэня [К]; движения оленя – «олений образ» Шэ Чэнци; движения медведя – «медвежий образ» Гэн Сана;
движения обезьяны – «обезьяний образ» Фэй Чанфана;
движения птицы (журавля) – «птичий (журавлиный) образ» Кан Цанцзы [К].
Тайцзигун – это разновидность физических упражнений, разработанная представителем Уданской школы воинского искусства Чжан Саньфэном [К]. Впоследствии она разделилась на «стиль семьи Ян», «стиль семьи Чэнь», «стиль семьи У», каждый из которых имеет свои положительные моменты. Степень их распространенности среди народа велика. Этим направлениям в методиках кулачного боя придают очень большое значение, используя их и для лечения болезней, продления жизни, укрепления здоровья.
Тайцзицюань принадлежит к категории динамических упражнений, в него включены вращения корпусом в стороны; движения ног вперед и назад; сгибание поясницы вправо-влево, вперед-назад; сгибание, распрямление, растопыривание и скручивание кистей рук; движения грудного отдела и живота, имитирующие глотание, выплевывание, втягивание, вдыхание; расслабление, приподнимание вверх, раскачивание, потягивание плеч и спины; запрокидывание вверх и опускание вниз головы и шеи. Различных стоек – великое множество; движения сравнительно сложные. Но в 13 формах тайцзи Уданской школы движения относительно простые; у них есть общие моменты с упрощенным тайцзицюаном. Однако обязательно требуются точность исполнения поз, расслабление всего тела, направление ци в дань-тянь, т.е. главное внимание необходимо уделять «внутренней работе» по перемещению ци. Этот тип цигуна и называется «гимнастика Великого Предела в 13 формах» Уданской школы.
«Основа преобразования мышц» («И цзинь цзин») была создана достопочтенным Дамо [К]. Согласно преданиям, достопочтенный Бодхидхарма прибыл на Восток из Индии и поселился в монастыре Шаолинь. Там он учил махаянистскому «совершенствованию через созерцание» и стал первым чаньским патриархом, пришедшим на Восток (согласно индийским подсчетам, он был 28-м патриархом). Он обнаружил, что у его послушников очень слабое здоровье и поэтому создал этот комплекс упражнений по цигуну, что помогло улучшить физическое состояние монахов. Его система включала в себя статические и динамические упражнения. Что касается статических упражнений, то по прошествии времени при передаче из поколения в поколение они постепенно утратили свой первоначальный вид. Последующие патриархи больше внимания уделяли распространению учения махаяны, а при выполнении статических упражнений – методу «беседы на монашеском сходе» (цань хуа тоу).
Дошедшие до наших дней «12 форм» динамических упражнений связаны с тем, чему обучился в храме Шаолинь у горы Суншань господин Ван Цзуюань. У этого комплекса есть определенные отличия от первоначальных упражнении из «Атласа статических упражнений» («Цзин гун ту») и «Руководства по технике ударов» («Цзи цзи пу»). Однако последующая практика показала, что господин Ван очень тонко выбрал эти 12 форм, весьма полезных для укрепления физического здоровья. Их содержание в основном изложено в нижеследующих стихах-считалках.
Первая форма: "Вэйто [К]преподносит палицу".
Все тело выпрямленно стоит, соединенные руки лежат на груди.
Ци уравновешено и шэнь собрано [воедино]; душа покойна, весь облик соответствует предписаниям.
Вторая форма: «горизонтально опускать палицу, [которой усмиряют бесов]».
Пальцы ног упираются в землю подобно столбам,
Обе руки разведены параллельно земле.
Душа покойна, эмоции безмятежны;
глаза устремлены вперед,
уста безмолвны.
Третья форма: «поддерживать ладонями Небесные врата».
Ладони подпирают Небесные врата, глаза смотрят вверх,
Пальцы ног упираются в землю, все тело выпрямлено.
Сила циркулирует из ног в ребра, взрастая кверху;
зубы крепко сжаты, так что не разжать.
Язык касается нёба, под ним рождается слюна; дыхание, регулируемое через нос, успокаивает сердце.
Обе руки, сжатые в кулаки, медленно-медленно возвращаются в исходную позицию;
Они расслабленно [опущены] по сторонам; [глаза] смотрят внимательно.
Четвертая форма: «поменять звезду в созвездии».
Одна рука поднята к небу, ладонь над головой, зрачки смотрят внутрь ладони.
Вдыхать через нос, выдыхать через рот неоднократно для регуляции дыхания; повторять равномерно правой и левой руками.
Пятая форма: «волочить за хвост девять коров».
Одна нога выставлена согнутой в колене вперед, вторая отставлена прямой назад; в нижнюю часть живота, пустую и расслабленную, перемещать ци;
Сосредоточить мысль только на руках; обоими зрачками смотреть исключительно внутрь себя.
Шестая форма: «выпустить когти, расправить крылья».
Выпрямить тело, одновременно пристально смотреть в открытое окно на восходящую луну.
Раздвинув [взором] горы, смотреть на вечерний морской прилив; совершить такую мысленную прогулку семь раз.
Седьмая форма: «девять духов вытаскивают сабли».
Склонить голову набок, согнуть руки; обхватив голову, тереть уши.
В правой подмышке открыть ян, в левой – затаить инь.
Правую – встряхнуть как горы Куньлунь, левую – приклеить к лопатке.
Вращаться попеременно налево и направо, тело вытягивать вверх.
Восьмая форма: «ронять на землю три блюда».
Кончик языка упирается в верхнее нёбо; глаза раскрыты, зубы сжаты.
Ноги расставлены как у всадника, обе руки как будто что-то прижимают книзу.
Ладони развернуть вверх, как будто поднимают тысячу цзиней.
Вдыхать воздух через нос, а выдыхать ртом, выполнять
приседания совершенно не наклоняясь.
Девятая форма: «лазоревый дракон выпускает когти».
Лазоревый дракон выпускает когти, справа налево,
Левая ладонь двигается по кругу, поворачиваясь у [левого] бока в области ребер.
Правые когти, «используя попутный ветер», оказываются слева от «облачных ворот».
Ци циркулирует вдоль спины и плеч; [выполняются 1 наклоны поясницы и повороты в области живота.
Регулируют дыхание, добиваясь его легкости,
чтобы подчинить дракона и укротить тигра.
Десятая форма: «лежащий тигр хватает добычу».
Обе ноги разведены и согнуты в коленях, корпус слегка наклонен.
Левая нога [изогнута] как лук, правая [прямая] как стрела – затем наоборот.
Голова запрокинута вверх, грудь выдвинута вперед;
копчиковый отдел повернут к небу и раскачивается в стороны.
Дыхание ровное – вдохи и выдохи равной длительности; кончики пальцев ног упираются в землю подобно опорам.
Затем надо низко согнуть поясницу и спину и из этого положения вернуться в исходное вертикальное положение.
Одиннадцатая форма: «делать поклон, бить в барабан» [К].
Обе ладони лежат на затылке, поясница согнута в глубоком поклоне до колен.
Голова свешивается так, что [взор] опущен ниже [уровня] таза;
рот сомкнут, зубы стиснуты.
Кончик языка слегка упирается в нёбо, руки согнуты в локтях и параллельны друг другу.
Закрыть уши и бить в небесный барабан, словно на струнных и духовых инструментах исполнять все восемь звучаний (вариант: восемь модуляций голоса Будды) [ба инь].
Двенадцатая форма: «вилять хвостом, качать головой».
Колени выпрямить, плечи расправить, руками отталкивать землю.
Широко раскрыть глаза, качать головой, сосредоточиться на одной мысли.
Ногу поднять прямо и топнуть [о землю], выпрямить руки.
Семь раз выполнить левой и правой [по очереди], таким образом закончить занятие.
Вот что избавляет от болезней, продляет жизнь, [способствует] достижению состояния самадхи.
Секта Солнца (Великая Ян) является одним из направлений даосской алхимии. Согласно древним преданиям, это направление возглавлялось принцессой Чан, сестрой императора Сы-цзуна (И-цзуна, правил под девизомЧун-чжэнь (1628-1644 гг.), династия Мин) и отставным вельможей, служившим при Минах, Гу Тинминем. Главной целью этой секты была борьба против маньчжурской династии Цин и восстановление династии Мин.
Разновидностью этого направления является «цигун огненного дракона», который можно использовать как для «взращивания жизни» и укрепления здоровья, так и для лечения с помощью перемещения ци. Преимущество «цигуна огненного дракона» в том, что им можно заниматься по ускоренной программе; во время занятий можно ограничить перемещение ци лишь пораженной болезнью областью, лечить только больное место.
100. КАК ПРАКТИКОВАТЬ МЕТОД ПЕРЕМЕЩЕНИЯ ИСТИННОГО ЦИ (ЧЖЭНЬ ЦИ)
Метод перемещения истинного ци заключается в том, что в ходе занятий внутреннее ци оказывается в достатке, истинное ци также пополняется и может естественным образом проходить по каналам жэнь и ду. Это и называется методом перемещения истинного ци. Рассмотрим конкретные упражнения.
1. Поза. Заниматься можно на ходу, стоя, сидя и лежа. Основным является положение сидя, а остальные играют вспомогательную роль.
2. Дыхание. Движущей силой перемещения истинного ци является дыхание. Поэтому занятия по этому методу необходимо начинать с упорядочения дыхания. Для гармонизации дыхания и взращивания истинного ци необходимо прежде всего направить истинное ци в даньтянь. Физиологический процесс основывается на том, что во время выдоха истинное ци опускается по каналу жэнь и входит в даньтянь, поэтому при регулировании дыхания надо особое внимание обратить на выдох, чтобы легко достичь цели – опускания ци в даньтянь. Что касается вдоха, то он должен быть естественным, т.е. не требует особого внимания. Некоторые стараются делать глубокий вдох для того, чтобы «ци осело в даньтянь». Но это противоречит физиологии метода, и так поступать не следует.
3. Медитация. В книге под редакцией Ли Шаобо «Способ перемещения истинного ци» («Чжэнь ци юньсин фа») предложено пять ступеней достижения успеха.
Первая ступень: при выдохе обращать внимание на область солнечного сплетения. После завершения приготовлений к занятиям несколько сузить поле зрения, не смотреть по сторонам, ненадолго сосредоточиться на кончике носа, а затем, прикрыв глаза, обратить мысленный взор на область солнечного сплетения, прислушаться к собственному выдоху, стараясь сделать его беззвучным; мысленно сопровождать выдыхаемый воздух до области солнечного сплетения. Вдох делать естественно, без какого-либо особого внимания к нему.
Вторая ступень: взаимно согласуя дыхание и течение мысли, двигаться к даньтяню. Когда первая ступень будет отработана до такой степени, что каждый выдох будет сопровождаться ощущением теплоты в области солнечного сплетения, можно начать взаимное согласование дыхания и течение мысли, продолжая опускать ци вниз, шаг за шагом приближаясь к даньтяню, но избегая какой-либо поспешности.
Третья ступень: регулировать дыхание и укреплять дух, концентрируя его на даньтяне. После того как вторая ступень отработана до такого состояния, что возникает отчетливое ощущение в области даньтяня, можно как бы непроизвольно остановить дыхание на даньтяне. Не следует чрезмерно усиливать выдох, направляя его вниз, чтобы избежать возникновения излишнего жара. Надо только сконцентрировать внимание на области даньтяня и с помощью «прирученного огня» (вэнь хо) поддерживать тепло.
Четвертая ступень: проходить канал ду, не забывая возобновлять движение. Концентрироваться на даньтяне примерно 40 дней; при этом истинное ци накапливается до определенного уровня, а затем перемещается вверх вдоль позвоночного столба. При перемещении истинного ци кверху мысленно сопровождать направленную вверх силу («не забывая» – у ван). Если же, достигнув какого-либо места, ци останавливается, то не следует мысленно направлять его («не помогая» – у-чжу) вверх. Если скорость подъема ци вверх недостаточна, то движение его сразу же прекращается. Следует дождаться, когда напряжение в даньтяне вновь достигнет нужного предела, тогда истинное ци естественным образом продолжает подниматься вверх.
Если поспешно проводить ци через «заставы», усердно направлять его движение, то может возникнуть дисгармония в даньтяне, что чревато большой опасностью. В прошлом такую ситуацию называли «помогать всходам расти». Поэтому следует поступать согласно природе истинного ци. В это время распространение истинного ци обусловливается не волей человека, однако если при движении вверх не удается пройти «заставу» юй-чжэнь, то внутренний взор следует направить на макушку, и «застава» будет пройдена.
Пятая ступень: накапливать изначальное шэнь, взращивать жизненные силы. Вышеуказанный принцип означает возвращение к концентрации на даньтяне. Даньтянь – это область длительной концентрации. После прохождения канала ду один за другим проходят другие каналы. Если в точке бай-хуй на макушке проявляется энергия движения, то можно концентрироваться также и на макушке головы. Одним словом, надо гибко овладевать методом, о котором можно сказать так: «Пока есть устремление, то постигают чувствами, когда же нет устремлений, то постигают чудесным образом». Это означает, что в процессе выполнения упражнений используются различные мысленные способы управления.
Все вышеперечисленное делается последовательно и постепенно. Каждая предыдущая ступень является основой для последующей, а последующая – неизбежным развитием предыдущей. Первая, вторая и третья ступени связаны с регулировкой дыхания, перемещением истинного ци для того, чтобы сконцентрировать имеющееся в теле истинное ци в даньтяне; этот этап называется «практиковать превращение цзин в ци». На четвертой ступени накопленное в даньтяне истинное ци происходит через канал ду, перемещаясь в обратном направлении, поднимается вверх и достигает «моря мозга» (нао хай). Этот этап называется «практика превращения ци в шэнь». По достижении пятой ступени мастерство становится еще более точным и тонким (дословно: «очищенным в высшей степени»), состояние покоя еще более ясным, общее настроение исключительно просветленным, душа неподвижной, как стоячая вода; это называется «практика возвращения шэнь в пустоту».
Вышеописанная последовательность пяти ступеней, разделенная на три этапа, является основой процесса тренировки метода перемещения истинного ци. При выполнении упражнений следует учитывать следующее: поскольку физическое состояние людей неодинаково, конкретные условия разные, эффект от занятий также зависит от конкретного человека. Поэтому необходимо следовать принципу естественности, применять метод гибко, без какого-либо насилия и принуждения; нужно совершенствовать мастерство терпеливо, проявлять настойчивость; нельзя пускать занятия на самотек. В этом ключ к успеху.
101. КАК ПРАКТИКОВАТЬ МЕТОД «РАЗДЕЛЬНОГО ЛЕЧЕНИЯ БОЛЕЗНЕЙ»
Метод " раздельного лечения болезней" заключается в том, что в зависимости от состояния «пяти плотных органов» (сердце, печень, селезенка, почки), «шести полых органов» (желчный пузырь, желудок, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь) и относящихся к ним каналов и коллатералей выбираются методы цигунотерапии. Например, «метод шестисловного заклинания» (называемый также «метод дополнения и очищения способом туна») [К]основан на теории инь-ян, пяти стихий и декламации шести слов. В зависимости от состояния сердца, печени, селезенки, легких, почек, «тройного обогревателя», а также относящихся к внутренним органам каналов и коллатералей, следует использовать соответствующие слова из «шестисловника»: сюй (вдох), хэ (выкрик), ху (выдох), сы (ах), чуй (выдув), си (всхлип). Таким образом, различные способы дыхания применяют для «восполнения и очищения» в целях профилактики и лечения болезней.
Конкретные упражнения таковы:
печень принадлежит стихии «дерево»; использовать вдох (сюй) для очищения, вдох – для восполнения;
сердце принадлежит стихии «огонь»; использовать выкрик (хэ) для очищения, вдох – для восполнения;
селезенка принадлежит стихии «земля»; использовать выдох (ху) для очищения, вдох – для восполнения;
легкие принадлежат стихии «металл»; использовать ах (сы) для очищения, вдох – для восполнения;
почки принадлежат стихии «вода»; использовать выдув (чуй) для очищения, вдох – для восполнения;
тройной обогреватель принадлежит стихии «воздух»; использовать всхлип (си) для очищения, вдох – для восполнения.
Во время занятий, после того как станет ясно, какие из внутренних органов поражены болезнью, следует выбрать соответствующее слово из «заклинания». Для болезней избытка и жара необходимо очищение, для болезней недостатка и холода необходимо восполнение. Например, в сердце излишек «огня». Используют метод очищения, выбирают слово «хэ» (выкрик); сначала делается выдох, затем вдох;
При выдохе губы разомкнуты, кончик языка слегка упирается в заднее нёбо; выбранный для использования иероглиф мысленно произносится про себя; при прохождении через даньтянь используется звучание иероглифа «хэ», однако не следует произносить его вслух; одновременно делается выброс воздуха, низ живота втягивается; когда дальше выдыхать невозможно, надо вдохнуть через нос; длительность вдоха должна составлять 1/3 от длительности выдоха. Один выдох и один вдох считаются за один раз. Каждый способ, обозначенный иероглифом в «шестисловном заклинании», нельзя повторять более б раз.
Если же требуется укрепить силу ян в сердце, то используют вдох через нос. Вначале делается вдох, затем выдох. При вдохе рот прикрыт, зубы сомкнуты, даньтянь выступает наружу. Выдыхать через рот; длительность выдоха должна составлять только 1/3 от длительности вдоха. Все дополняющие приемы основаны на вдыхании, причем их число не должно превышать 9.
Очищающие методы в соответствии с состоянием внутренних органов (печень, сердце, селезенка, легкие, почки, тройной обогреватель) предусматривают как бы выдыхание названий шести вышеуказанных иероглифов. Поэтому при выдохе следует «выбрасывать из себя» соответствующие звуки безмолвно. Во время занятий необходимо соблюдать последовательность «пяти стихий» («дерево», «огонь», «земля», «металл», «вода»), т.е. очередность звуков должна быть такой: сюй, хэ, ху, сы, чуй, си; нельзя нарушать этот порядок. Заниматься можно в любых позах – сидя, лежа, стоя.
102. ЧТО ОЗНАЧАЕТ ДАОИНЬ
Дыхательная гимнастика даоинь – термин цигуна, использовавшийся с глубокой древности. В главе «Глубокие думы» («Кэ и пянь») сочинения «Чжуан-цзы» говорится:
«Вдыхают – выдыхают и так, и этак; выводят старое и втягивают новое; раскачиваются, словно медведи, вытягиваются, словно птицы, чтобы только достичь долголетия. Таковы мужи, [практикующие] даоинь, и люди, взращивающие тело, [стремящиеся к] долголетию Пэн Цзу; все это прекрасно».Следовательно, дыхательная гимнастика даоинь включала в себя специальные позы, движения, систему дыхания, массаж, статическое взращивание и т.д., что в основном совпадает с современными методами динамического, статического и комплексного статико-динамического цигуна.
Среди вещей, обнаруженных в 1973 г. при раскопках ханьской гробницы № 3 в Мавандуй близ Чанша, было найдено цветное изображение занятий по даоинь, выполненное на шелке и датируемое начальным периодом династии Западная Хань. На одном из разноцветных шелковых свитков было изображено свыше 40 человеческих фигур в разнообразных учебных позах: одни спокойно сидят с закрытыми глазами, другие – с руками, обхватывающими голову, третьи – на корточках с втянутыми внутрь животами, некоторые изогнуты в глубоком поклоне, кто-то стоит прямо, запрокинув голову в небо; есть фигурки с согнутыми коленями и прижимающими что-то книзу руками.
Поэтому древняя дыхательная гимнастика даоинь имеет чрезвычайно важное значение для изучения происхождения и развития современного цигуна.
103. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕМ ЧЕРЕЗ СОЗЕРЦАНИЕ» (ЧАНЬ СЮ)
«Совершенствованием через созерцание» называется методика занятий по самоуглублению (чаньдин). Это одна из методик цигуна самосовершенствования, распространенная у буддистов. Согласно наставлениям учителя Цзюй Цзаня, методика «совершенствования через созерцание» включает в себя много различных пунктов, сфера ее применения весьма обширна. В пятом цзюане сокращенной редакции «Йогоча-рабхуми-шастры» («Юй цзя ши ди лунь люэ цзуань»), составленной Куй Цзи, жившем в эпоху Тан, говорится, что существует семь его видов [К]. Первый вид – «сань-мо сы-до»; суть его в «вовлечении» (дэн-инь). Назван так потому, что после устранения двух неблагоприятных факторов, мешающих созерцанию – сонливости и отвлекающих мыслей, сердце и сознание приходят в равновесие, что дает возможность использовать «благость заслуг» (гундэ). Второй вид – «саньмо-ди» (т.е. Samadhi); смысл его – в «ожидании» (дэн-дай); через него воспринимается единство души всех одухотворенных созданий с окружающим миром. Третий вид – «сань-мо-бо-ди» (т.е. Samapatti); его суть в «достижении» (дэн-чжи). Это всеобщая сущность всех одухотворенных и неодухотворенных состояний. Четвертый вид – «то-янь-на» (т.е. Dhyana) соответствует обычно употребляемому термину «чань» («созерцание»); истинный смысл его – «спокойное размышление». Пятый вид – «чжи-до-и-цзя-а-цзе-до-до», что означает слитность души и окружающего мира, основой которой является «ожидание» (дэн-дай). Шестой вид – «шэ-мо та» (т.е. Samatha); суть его в «безмолвном Пределе» (конце) (цзи чжи). Седьмой вид – «сянь-фа-лэч-жу» представляет собой основу четвертого вида («спокойного размышления»). «Совершенствование через созерцание» является одним из методов совершенствования у буддистов; скрытый в нем смысл указывает на «спокойное размышление».
Метод «совершенствование через созерцание» неукоснительно требует, чтобы занимающийся в спокойной обстановке и обычной жизненной ситуации отвлекся от всех привязанностей и посторонних мыслей, чтобы облегчить концентрацию духа и осуществление непрерывного совершенствования с использованием методов гармонизации сердца, дыхания и тела.
Гармонизация тела– означает контроль за позами во время «совершенствования через созерцание»; в буддизме обычно отдают предпочтение позе сидя с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх. В «Каноне таинств созерцания» («Чань би яо фа цзин») говорится: «Буддистские отшельники (Sramana) должны сидеть с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх спокойно, в свободной одежде, с выпрямленным корпусом; левая рука должна лежать поверх правой, глаза должны быть прикрыты, язык касаться нёба, [чтобы] обеспечить состояние спокойного сердца, не отвлекаться».
Гармонизировать дыхание– значит дышать мягко и тонко, полностью контролируя длительность процесса. В первом цзюане сочинения «Да ань бань» («Канон о концентрации»), переведенного Ань Шигао [К], жившем в эпоху Хань, говорится: «Дыхание бывает четырех видов: первое – как ветер, второе – как воздух, третье – как [нормальное] дыхание и четвертое – как одышка. Когда есть звук, это ветер; когда нет звука – это движение воздуха; когда воздух выходит и входит – это дыхание; когда воздух выходит и входит не до конца – это одышка».
Главное в гармонизации сердца (психического состояния) – смирить мятежные мысли, с помощью волевых усилий сконцентрироваться, чтобы дать отдых мозгу и мышцам. Обычно это связано с регуляцией дыхания и практикуется вместе с ним. В пятом цзюане сочинения «Истинный канон о путях медитации» («Сю син дао ди цзин»), переведенном Чжу Фаху при династии Западная Цзинь, говорится: «Счет дыхания и овладение мыслью (комментарий: это старый перевод [терминов, обозначающих] регуляцию дыхания и гармонизацию сердца), имеет четыре вида: первый называется счет дыхания, второй – взаимное следование, третий – остановка и созерцание, четвертый – возвращение и очищение от мирской суеты». Эти способы подчинения дыхания и сердца (психики) позже были названы «шестью чудесными способами» (лю мяо мэнь).
104. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «ИГРАМИ ПЯТИ ЗВЕРЕЙ» (У ЦИНЬ СИ) ХУА ТО
«Игры пяти зверей» Хуа То называются также "изображениями «пяти зверей» [К]Хуа То. По преданию, в конце династии Хань Хуа То овладел искусством дыхательной гимнастики даоса Цзюнь Цяня, и, копируя движения животных, создал комплекс физических упражнений с потягиваниями и движениями всех суставов. Хуа То передал это искусство своим ученикам У Пу и Фань А. У Пу сделал это искусство особенно изощренным. Он тренировался до девяноста лет, сохраняя остроту слуха и зрения, все зубы у него были в сохранности, аппетит– как у молодого человека, что свидетельствует о большом значении этого вида цигуна для сохранения здоровья.
Система физических упражнений Хуа То, «игры пяти зверей», включает в себя движения тигра – «тигриный образ» Сяньмэня [К]; движения оленя – «олений образ» Шэ Чэнци; движения медведя – «медвежий образ» Гэн Сана;
движения обезьяны – «обезьяний образ» Фэй Чанфана;
движения птицы (журавля) – «птичий (журавлиный) образ» Кан Цанцзы [К].
105. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «ГИМНАСТИКОЙ ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА В 13 ФОРМАХ» УДАНСКОЙ ШКОЛЫ
Тайцзигун – это разновидность физических упражнений, разработанная представителем Уданской школы воинского искусства Чжан Саньфэном [К]. Впоследствии она разделилась на «стиль семьи Ян», «стиль семьи Чэнь», «стиль семьи У», каждый из которых имеет свои положительные моменты. Степень их распространенности среди народа велика. Этим направлениям в методиках кулачного боя придают очень большое значение, используя их и для лечения болезней, продления жизни, укрепления здоровья.
Тайцзицюань принадлежит к категории динамических упражнений, в него включены вращения корпусом в стороны; движения ног вперед и назад; сгибание поясницы вправо-влево, вперед-назад; сгибание, распрямление, растопыривание и скручивание кистей рук; движения грудного отдела и живота, имитирующие глотание, выплевывание, втягивание, вдыхание; расслабление, приподнимание вверх, раскачивание, потягивание плеч и спины; запрокидывание вверх и опускание вниз головы и шеи. Различных стоек – великое множество; движения сравнительно сложные. Но в 13 формах тайцзи Уданской школы движения относительно простые; у них есть общие моменты с упрощенным тайцзицюаном. Однако обязательно требуются точность исполнения поз, расслабление всего тела, направление ци в дань-тянь, т.е. главное внимание необходимо уделять «внутренней работе» по перемещению ци. Этот тип цигуна и называется «гимнастика Великого Предела в 13 формах» Уданской школы.
106. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ КОМПЛЕКСОМ «ОСНОВА ПРЕОБРАЗОВАНИЯ МЫШЦ В 12 ФОРМАХ», РАЗРАБОТАННЫМ ДАМО (БОДХИДХАРМОЙ) В ТРАДИЦИЯХ ШАОЛИНЬСКОЙ ШКОЛЫ
«Основа преобразования мышц» («И цзинь цзин») была создана достопочтенным Дамо [К]. Согласно преданиям, достопочтенный Бодхидхарма прибыл на Восток из Индии и поселился в монастыре Шаолинь. Там он учил махаянистскому «совершенствованию через созерцание» и стал первым чаньским патриархом, пришедшим на Восток (согласно индийским подсчетам, он был 28-м патриархом). Он обнаружил, что у его послушников очень слабое здоровье и поэтому создал этот комплекс упражнений по цигуну, что помогло улучшить физическое состояние монахов. Его система включала в себя статические и динамические упражнения. Что касается статических упражнений, то по прошествии времени при передаче из поколения в поколение они постепенно утратили свой первоначальный вид. Последующие патриархи больше внимания уделяли распространению учения махаяны, а при выполнении статических упражнений – методу «беседы на монашеском сходе» (цань хуа тоу).
Дошедшие до наших дней «12 форм» динамических упражнений связаны с тем, чему обучился в храме Шаолинь у горы Суншань господин Ван Цзуюань. У этого комплекса есть определенные отличия от первоначальных упражнении из «Атласа статических упражнений» («Цзин гун ту») и «Руководства по технике ударов» («Цзи цзи пу»). Однако последующая практика показала, что господин Ван очень тонко выбрал эти 12 форм, весьма полезных для укрепления физического здоровья. Их содержание в основном изложено в нижеследующих стихах-считалках.
Первая форма: "Вэйто [К]преподносит палицу".
Все тело выпрямленно стоит, соединенные руки лежат на груди.
Ци уравновешено и шэнь собрано [воедино]; душа покойна, весь облик соответствует предписаниям.
Вторая форма: «горизонтально опускать палицу, [которой усмиряют бесов]».
Пальцы ног упираются в землю подобно столбам,
Обе руки разведены параллельно земле.
Душа покойна, эмоции безмятежны;
глаза устремлены вперед,
уста безмолвны.
Третья форма: «поддерживать ладонями Небесные врата».
Ладони подпирают Небесные врата, глаза смотрят вверх,
Пальцы ног упираются в землю, все тело выпрямлено.
Сила циркулирует из ног в ребра, взрастая кверху;
зубы крепко сжаты, так что не разжать.
Язык касается нёба, под ним рождается слюна; дыхание, регулируемое через нос, успокаивает сердце.
Обе руки, сжатые в кулаки, медленно-медленно возвращаются в исходную позицию;
Они расслабленно [опущены] по сторонам; [глаза] смотрят внимательно.
Четвертая форма: «поменять звезду в созвездии».
Одна рука поднята к небу, ладонь над головой, зрачки смотрят внутрь ладони.
Вдыхать через нос, выдыхать через рот неоднократно для регуляции дыхания; повторять равномерно правой и левой руками.
Пятая форма: «волочить за хвост девять коров».
Одна нога выставлена согнутой в колене вперед, вторая отставлена прямой назад; в нижнюю часть живота, пустую и расслабленную, перемещать ци;
Сосредоточить мысль только на руках; обоими зрачками смотреть исключительно внутрь себя.
Шестая форма: «выпустить когти, расправить крылья».
Выпрямить тело, одновременно пристально смотреть в открытое окно на восходящую луну.
Раздвинув [взором] горы, смотреть на вечерний морской прилив; совершить такую мысленную прогулку семь раз.
Седьмая форма: «девять духов вытаскивают сабли».
Склонить голову набок, согнуть руки; обхватив голову, тереть уши.
В правой подмышке открыть ян, в левой – затаить инь.
Правую – встряхнуть как горы Куньлунь, левую – приклеить к лопатке.
Вращаться попеременно налево и направо, тело вытягивать вверх.
Восьмая форма: «ронять на землю три блюда».
Кончик языка упирается в верхнее нёбо; глаза раскрыты, зубы сжаты.
Ноги расставлены как у всадника, обе руки как будто что-то прижимают книзу.
Ладони развернуть вверх, как будто поднимают тысячу цзиней.
Вдыхать воздух через нос, а выдыхать ртом, выполнять
приседания совершенно не наклоняясь.
Девятая форма: «лазоревый дракон выпускает когти».
Лазоревый дракон выпускает когти, справа налево,
Левая ладонь двигается по кругу, поворачиваясь у [левого] бока в области ребер.
Правые когти, «используя попутный ветер», оказываются слева от «облачных ворот».
Ци циркулирует вдоль спины и плеч; [выполняются 1 наклоны поясницы и повороты в области живота.
Регулируют дыхание, добиваясь его легкости,
чтобы подчинить дракона и укротить тигра.
Десятая форма: «лежащий тигр хватает добычу».
Обе ноги разведены и согнуты в коленях, корпус слегка наклонен.
Левая нога [изогнута] как лук, правая [прямая] как стрела – затем наоборот.
Голова запрокинута вверх, грудь выдвинута вперед;
копчиковый отдел повернут к небу и раскачивается в стороны.
Дыхание ровное – вдохи и выдохи равной длительности; кончики пальцев ног упираются в землю подобно опорам.
Затем надо низко согнуть поясницу и спину и из этого положения вернуться в исходное вертикальное положение.
Одиннадцатая форма: «делать поклон, бить в барабан» [К].
Обе ладони лежат на затылке, поясница согнута в глубоком поклоне до колен.
Голова свешивается так, что [взор] опущен ниже [уровня] таза;
рот сомкнут, зубы стиснуты.
Кончик языка слегка упирается в нёбо, руки согнуты в локтях и параллельны друг другу.
Закрыть уши и бить в небесный барабан, словно на струнных и духовых инструментах исполнять все восемь звучаний (вариант: восемь модуляций голоса Будды) [ба инь].
Двенадцатая форма: «вилять хвостом, качать головой».
Колени выпрямить, плечи расправить, руками отталкивать землю.
Широко раскрыть глаза, качать головой, сосредоточиться на одной мысли.
Ногу поднять прямо и топнуть [о землю], выпрямить руки.
Семь раз выполнить левой и правой [по очереди], таким образом закончить занятие.
Вот что избавляет от болезней, продляет жизнь, [способствует] достижению состояния самадхи.
107. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «ЦИГУНОМ ОГНЕННОГО ДРАКОНА» (ХО ЛУН ГУН) СЕКТЫ СОЛНЦА (ВЕЛИКАЯ ЯН)
Секта Солнца (Великая Ян) является одним из направлений даосской алхимии. Согласно древним преданиям, это направление возглавлялось принцессой Чан, сестрой императора Сы-цзуна (И-цзуна, правил под девизомЧун-чжэнь (1628-1644 гг.), династия Мин) и отставным вельможей, служившим при Минах, Гу Тинминем. Главной целью этой секты была борьба против маньчжурской династии Цин и восстановление династии Мин.
Разновидностью этого направления является «цигун огненного дракона», который можно использовать как для «взращивания жизни» и укрепления здоровья, так и для лечения с помощью перемещения ци. Преимущество «цигуна огненного дракона» в том, что им можно заниматься по ускоренной программе; во время занятий можно ограничить перемещение ци лишь пораженной болезнью областью, лечить только больное место.