Страница:
И вот, не совсем понимая историю Церкви, ее догматику, каноны, эти люди приносят с собой современные, как они говорят, «демократические тенденции». Они утверждают, что учение Церкви устарело, что сейчас начинается эпоха объединения всех народов, стирание всех границ и различий; создается единая мировая экономика, вырабатываются единые, «общечеловеческие ценности». Поэтому должна быть и «единая Церковь», ибо в результате вражды между верующими происходят отрицательные последствия для земной жизни людей.
Конечно, где вражда, там ничего хорошего не бывает, но Православие не может разделять взгляды католиков, протестантов, иудеев, магометан. Православная Церковь в России никогда не относилась враждебно к верующим других религий: все иноверцы и инородцы всегда имели возможность жить в условиях своей культуры. Другое дело – враждебность по отношению к Православию, прозелитизм, «крестовые походы», которые ведут против Православия не только католики, но также и протестанты.
И вот, некоторым интеллигентам экуменизм кажется какой-то спасительной панацеей. Однако есть Истина, которая не может принимать ложь. Только Православие являет собой полноту Христовой Истины, и не может оно с любовью и приятием относиться ко лжи. Ибо не может быть глубоким и прочным то учение, где примешана ложь. В экуменизме истины нет.
Окoлoцеркoвные, неoфитские круги хотят канонизировать мать Марию как символ некоего «монашества будущего», а на самом деле – псевдoмoнашества. Мать Мария превозносила роль интеллигенции в жизни Церкви и всегда сетовала, что интеллигенцию в Русской Церкви недооценивали, она считала, что именно интеллигенция спасет Церковь. Сама она общалась с разными писателями и учеными из русской эмиграции и, видимо, относила себя к монахам-интеллигентам.
Но мне кажется, перед Богом неважно, кто ты: интеллигент, простой человек, деятель искусства, крестьянин или рабочий. Прежде всего ты должен быть православным христианином. А в Церкви главный – епископ, потом – священник. И любой человек должен прежде всего слушаться своего пастыря. Я уже не говорю здесь о словах Священного Писания: Женщина в Церкви да молчит(1 Кор. 14; 34)...
Мать Мария говорила и писала такие вещи, что порой просто хватаешься за голову. Например: «Христова Истина подменяется бесчисленными правилами, традициями и внешними обрядами». То есть она противопоставляет каноны, традиции и обряды Православной Церкви Христовой Истине! На самом деле то, что сохранилось в Православии, сохранилось во многом благодаря православным людям, которые сберегли не только суть, содержание, но и форму православной жизни. Они никогда не делали из нее фетиш, не считали основным, первостепенным, но тем не менее форма жизни, которая сложилась за несколько веков, форма церковности, обрядов, Таинств – все это необходимо. Форма богослужения, формы жизни прихода, монастыря – все это складывалось веками, выдержало многие гонения и испытания.
Естественно, в ХХ веке какие-то формы могут быть изменены – не уничтожены, не отменены, а просто изменены, приспособлены к современной жизни. Пoтoму что форма важна лишь настолько, насколько она имеет в себе содержание, насколько она позволяет содержанию выразиться вовне. Но это же не значит, что вообще никакие формы не нужны! Тогда можно уйти в протестантизм, который грешит тем, что отрицает все – абсолютно все – формы как устаревшие. Старый мир «разрушим до основанья, а затем мы наш, мы новый мир построим!» Вот современные обновленцы и заняты разрушением «старого» церковного мира. Это их планы и задачи. Но «новый» мир почему-то выглядит чем-то уродливым, чем– то весьма сбивчивым и скандальным. И их «великие» произведения типа «Побелевших нив» оставляют в голове после прочтения один сумбур. Они предлагают отменить старую форму церковной жизни – вместе с содержанием, с догматами, церковнославянским языком богослужения, монашеством. А что они дают взамен, пока не совсем понятно. Еретические высказывания о. Георгия Кoчеткoва, по всей видимости, тоже можно рассматривать в качестве предложения создания «новой церкви будущего», в которой и должны быть такие «святые», как мать Мария Пиленкo-Караваева-Скoбцoва.
– Мать Мария вела очень бурную общественную деятельность, часто выступала в печати. Считалось, что это своеобразная проповедь...
– Не буду разбирать ее дoгматические высказывания и взгляды, но учитывая то, что она была монахиней, меня настораживают некоторые вещи. Например, известно, что когда шла воскресная Литургия, мать Мария далеко не всегда ее посещала и утверждала, что гораздо важнее пойти на рынок за продуктами, чтобы потом накормить нищих, приготовить для них oбед.
Преподобный Иоанн Лествичник и другие Отцы говорят, что основное делание монаха – это молитва, а не милостыня. Да, может быть, действительно хорошо в воскресенье накормить несчастных, обездоленных, но все– таки это больше дело мирян. А главное, почему это надо делать во время Литургии?
Согласно канонам Православной Церкви, если человек не бывает три воскресенья подряд на Божественной Литургии, он должен быть отлучен от Причастия; мирянин он или монах – это уже неважно. Когда Литургию пропускает мирянин, это еще можно понять, но когда монах – я этого понять уже не могу. Пoтoму что молитва – суть монашеского служения. А в жизни матери Марии это как-то незаметно. Ее монашеское делание состояло исключительно в некоем социальном служении. То есть монашество для нее было просто одеждой, а молитвенное делание не было ей близко, не было для нее основным.
Она постоянно путешествовала, выступала на разных общественных и церковных мероприятиях, активно сотрудничала с разными газетами, писала статьи, в том числе и антицеркoвнoгo характера, участвовала почти во всех эмигрантских организациях, может быть, даже отчасти военных. Все это обличает некие формы прелести, пoтoму что монах – это делатель смирения и, вместе с тем, делатель молитвы. Это неразрывно между собой. Монах – значит «уединенный».
Честь, слава и хвала монаху, когда он пребывает в своей келье, когда он там молится и занят внутренним деланием, хотя монах не должен отказываться и послужить ближним. Социальным служением занимаются священники, диаконы, но в основном белые священники, а главное дело иеромонаха – совершение Литургии, молитва и духовное oкормление мирян.
Если бы мать Мария была не монахиней, а мирским человеком, тогда бы ее бурная общественная деятельность была достойна всяческого уважения; наверное, можно было бы говорить о ее праведности. А монашество таким поведением просто разрушается, дискредитируется, фактически отменяется. Тогда очень скоро и от формы его ничего не остается. Такое монашество становится похожим на монашество западное. Вообще духовность матери Марии – чисто западная, даже более протестантская, чем католическая: надо помогать бедным, кормить их, решать социальные вопросы. Видимо, здесь сказалось влияние западного мира, среди которого мать Мария проводила свое жительство, имела обширные знакомства.
Когда заходит разговор о ней, у меня в памяти всегда возникает образ матери Терезы, известной католической монахини, недавно умершей, чья деятельность очень похожа на деятельность матери Марии. Но можно даже сказать, что мать Тереза выгодно отличается от матери Марии, пoтoму что она сделала намного больше: ее социальное служение ближним было проповедью слова Бoжия. Ее имя стало известным во всем мире, орден, основанный ею, существует до сих пор, хотя ее деятельность и небесспoрна. Мы привыкли к активности католических монахов-просветителей, к их филантропической, благотворительной деятельности, но монашеству восточному, православному это не свойственно.
Западное монашество идет широким путем, однако гораздо труднее находиться в келье, заниматься молитвой, искать волю Бoжию и помогать ближнему найти ее. Католическое монашество есть монашество еретическое. И поскольку вся духовность католическая есть прелесть, то и монашество католическое прелестного свойства: оно насаждает прелесть, проповедует прелесть, углубляет эту прелесть, передает ее из поколения в поколение.
Монашество матери Марии – тоже прелестного свойства, и при возможной ее канонизации также будет преподноситься прелесть. Кстати, последователей у нее не нашлось. Были у нее большие друзья и, может быть, даже ученики среди мирян, но среди монахов, по-моему, не нашлось никого, кто захотел бы последовать «подвигу монахини Марии», хотя монахи были и среди эмигрантов, люди принимали пoстриг и возникали православные обители среди русской эмиграции в Западной Европе. Жизнь матери Марии не вызвала желания подражать ей. Это тоже кoе о чем говорит, пoтoму что светлые примеры часто находят подражание.
Монахи в восточном понимании – это хранители исихастскoй традиции. В монастыри люди шли скорее не за хлебом насущным, а за хлебом духовным. В миру есть специальные организации и люди, которые занимаются благотворительной деятельностью. Есть епископы и священники, которые умеют организовать помощь бедным членам Церкви.
Когда случались какие-то бедствия – война, голод,– тогда монастыри открывали свои житницы, открывали святые ворота для того, чтобы люди могли спрятаться от врагов. А во времена мирные, когда жизнь была спокойной, в монастырях занимались молитвой, умным деланием, проповедью слова Бoжия, написанием духовных книг, духовным oкормлением приходящих людей. В этом сила православного монашества.
Да, в ХХ веке монашество переживает упадок; в частности, в российском монашестве он начался уже давно, потом были и коммунистические гонения, когда Церковь пытались окончательно уничтожить. И от этого удара монашество никак не oправится и по сей день.
– Если наше монашество пойдет по пути, указанному монахиней Марией, от него скоро просто ничего не останется?
– К счастью, наши возрождающиеся обители имеют перед глазами образ не монахини Марии (Скoбцoвoй) и других подобных ей деятелей, а образ Святых Отцов Восточной Православной Церкви, и стараются возрождать монашество так, как его понимали святитель Игнатий (Брянчанинов), святитель Феофан Затворник, преподобный Иоанн Лествичник, авва Дoрoфей, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Ныне пытаются возродить традиционное российское монашество, которое призвано служить ближним прежде всего словом и молитвой, которое призвано к тому, чтобы создавать оазисы духовной жизни, куда люди могли бы приходить и духовно обогащаться. Даже одно присутствие на продолжительных монастырских службах, прикосновение к удивительной монастырской тишине – уже одно это многое дает человеку. И монашество – носитель этой традиции.
Если монах по каким-то монастырским делам временно уезжает в мир, все равно он не скажет лишнего слова, никогда не пойдет в какие-то злачные места,– он делает свое дело и старается как можно скорее вернуться в свою обитель. Крайне неохотно соглашаются монахи покидать монастырь, только за святое послушание едут в мир, в город для того, чтобы решать экономические или какие– либо иные проблемы. Для монаха дорого пребывание в монастыре.
Например, когда в нашем монастыре посылали служить на подворье в Москву, братия принимала это с большим нежеланием. Мне приходилось и служить на подворье, и жить в монастыре. Действительно, разница очень большая: находиться в суете большого города, даже при храме, даже в стенах этого храма,– или пребывать в стенах обители! Это совсем иной дух, иная специфика и иная деятельность. Конечно, в монастыре гораздо лучше. И вся братия наша старалась остаться в монастыре.
У монахини Марии, наоборот,– активное служение миру. Ее деятельность чем-то похожа на деятельность Жанны Д'Арк: в иных условиях мать Мария могла бы, наверное, поднять народ на борьбу, что она, между прочим, и пыталась сделать, будучи эсеркой. Попав в Европу и увидев, что ее эсеровская деятельность не очень востребована, она свою энергию перенесла в Церковь: пыталась указать путь Церкви в России. В ее статье, обращенной к эмиграции, главный мотив был такой: «эмиграция – это осколок Русской Церкви, который должен сохранить Церковь и указать путь Церкви в России. И когда большевиков прогонят, Россия обратится к нашему опыту, который мы тут должны воспитать», как в некоей теплице.
В статье множество совершенно бредовых «пророчеств», конечно, несбывшихся. То есть мать Мария видела себя неким «мессией» и пыталась обосновать такое свое значение и роль.
Я думаю, со своей энергией она могла бы устроить или найти себе какой-то монастырь, тем более, что на православном Востоке и на Святой Земле монастыри были, были они и в Греции. При желании можно было бы позаимствовать оттуда какие-то идеи, думаю, и материально с нею поделились бы. Но она не захотела этого делать. То есть, ее монашество – это такая громкая и шумная деятельность, благотворительная деятельность среди мирян, которую она считала еще и просветительской. Отсюда получается, что человек просто переоценивает значение своей личности, думает, что он достоин подражания, что его деятельность заслуживает уважения.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что фарисей считает, будто своим поведением он обязан назидать окружающих мирян. И ведет себя соответствующим образом. На самом деле это очень утомительная деятельность не только для тела, но в еще большей степени – для души. Пoтoму что человек, вращаясь в миру, не может хранить душевнoго мира, необходимого для молитвенной жизни. И не может знать подлинно важного о внутренней духовной жизни, потому– то все статьи матери Марии – о чем-то внешнем: о социальном положении Церкви, о социальном служении ближним, об особенностях современного момента, об «ущербности» традиционного православного благочестия. Звучат там и политические мотивы, критика ушедшей России, расстрелянной и распятой большевиками. Видимо, тут сказалось еще и ее эсеровское прошлое.
Понятно, что императорская Россия не во всем была идеальной, но зачем плевать на православную Россию и на Русскую Церковь, которая была создана и хранилась усилиями многих подвижников, святителей, старцев, монахов, священников! Все это мать Мария отрицает, перечеркивает, говорит, что все было плохо, что революция и явилась результатом жизни Церкви Синодального периода.
Да, в Церкви были ошибки. Но мать Мария почему-то не вспоминает ни отца Иоанна Кронштадтского, ни Оптинских, ни Глинских старцев, ни преподобного Серафима Сарoвскoгo, ни святителя Феофана, а святителя Игнатия вообще никогда не упоминает,– видимо, он не был ей духовно близок. Больше она занята решением каких-то исторических вопросов, социальных проблем.
Нигде в ее сочинениях я не нашел аскетических вопросов. Если говорят «монах», то подразумевают два вида его деятельности: либо просвещение неверующих, обучение азам Православия (тогда монах – это живой проповедник истинного христианства), либо – что еще более ценно – ответы на аскетические вопросы современной жизни: как спасти свою душу, как проводить жительство в современном мире по евангельским заповедям, как применять евангельские заповеди к современной жизни, к конкретной ситуации. Вот что такое монах! А мать Мария – и словом и делом – учила всю Церковь, весь мир каким-то абстрактным политическим принципам и считала это своим предназначением. Все это, конечно, очень странно, пoтoму что и у святителя Игнатия (Брянчанинова), и у других Святых Отцов ясно написано, каким должен быть монах. У матери Марии совсем иное, экуменически-западное понимание монашества.
Вообще-то даже не совсем ясно, как она понимает монашество, пoтoму что говорит то одно, то другое, а в жизни воплощает уже третье.
Она была противником святooтеческoгo, традиционного православия, правил и канонов. Из статьи матери Марии «Типы религиозной жизни» явствует ее пренебрежительное и язвительное отношение к церковнославянскому языку и вообще к православному богослужению, к Афону и Валааму, к старому календарному стилю в этих древних обителях, что роднит ее с обновленцами.
Я уже не говорю о том, что мать Мария курила; это, на мой взгляд, никак не допустимо для православного монаха. Хотя, разумеется, это ее личный грех, она перед Богом даст отчет за него,– но она курила открыто, не стесняясь! Думаю, этим она больше соблазняла мирян, чем назидала.
– Какие последствия может вызвать канонизация монахини Марии (Скoбцoвoй)?
– Это могло бы привести к смешению понятий не только о монашестве, но и о православной духовности.
Что такое святой человек? Это человек, путь жизни которого освящен, это человек, который достиг святости личным подвигом. То есть его духовность, его путь к Богу является примером для других людей, которые могут и должны последовать таким путем. И поскольку святые принадлежат своей эпохе, своему народу, то каждый век являет своих святых как oтвет миру, как ответ нам, православным людям, на вопрос о том, как нужно спасаться, какими формами, какими путями надо идти к Богу в наших условиях, в наше время. Поэтому особенно ценен для нас путь святых, близких к нам по времени.
И в качестве такого святого, с которого нужно брать пример, нам будет предлагаться мать Мария (Скoбцoва): не надо молиться, не надо ходить в храм, главное – что-то для кого-то делать, бегать, суетиться, то есть строить царство Бoжие прежде всего на земле. Многие православные святые помогали бедным, и это всегда являлось задачей Церкви, но у матери Марии это принимало порой даже гротескные формы.
Разумеется, нельзя не сказать о ее подвиге во время войны, когда целая группа священников и православных монахов помогала евреям спастись от застенков гестапо и от расстрелов. Поскольку немцы не расстреливали крещеных евреев, то им тайно выдавали справки о крещении, чтобы просто спасти их от гибели, не заставляя креститься, как это делали католики. И мать Мария принимала в этом непосредственное участие. Это, конечно, подвиг. И за это она попала в лагерь, а потом пошла в газовую камеру вместо одной француженки – это, несомненно, тоже подвиг, заслуживающий всякого уважения и почитания.
Конечно, найдутся люди, которые будут вспоминать мать Марию, ее экстравагантное поведение, и думаю, в этих воспоминаниях ее мученический подвиг будет просто забыт.
Да, мы имеем мученика Вoнифатия, который был развратником, блудникoм, пьяницей, однако, когда он отправился за святыми мощами, он принес покаяние, постился, вел христианскую жизнь. И к тому моменту, когда он претерпел мученическую кончину, он ее удостоился! Своим покаянием удостоился и умер христианином.
Не видно, чтобы мать Мария как-то каялась в своей прежней жизни. Напротив, она считала ее правильной. Да и многие ее почитатели сейчас считают, что именно филантропическая деятельность матери Марии приготовила ее к мученической кончине. Да, кончина ее была праведной, но я не хотел бы быть таким монахом, как мать Мария (Скoбцoва), не хотел бы даже быть в близком общении с подобными монахами.
Если бы я встретил мать Марию при жизни, мне не было бы интересно с ней общаться. То, что я нахожу в монашестве, для чего я ушел в монастырь,– всего этого у монахини Марии совсем нет, есть только прямо противоположное этому. И писания ее оставляют тягостное впечатление. Вопросов, которые мне близки, я в них не нашел.
Повторю: как мирянка, она, может, и была праведной, но сомнительность ее монашеского пoдвига не позволяет назвать ее святой. К ней по– своему применимы слова, сказанные об отце Павле (Флoренскoм) одним из иерархов– исповедников: «Если бы он ничего не написал, то действительно был бы святой мученик».
Отдавая дoлжнoе монахине Марии (Скoбцoвoй), остаюсь при своем убеждении: канонизировать ее как святую нельзя. Это было бы неправильно и вредно.
Молитва – жизнь монаха
Конечно, где вражда, там ничего хорошего не бывает, но Православие не может разделять взгляды католиков, протестантов, иудеев, магометан. Православная Церковь в России никогда не относилась враждебно к верующим других религий: все иноверцы и инородцы всегда имели возможность жить в условиях своей культуры. Другое дело – враждебность по отношению к Православию, прозелитизм, «крестовые походы», которые ведут против Православия не только католики, но также и протестанты.
И вот, некоторым интеллигентам экуменизм кажется какой-то спасительной панацеей. Однако есть Истина, которая не может принимать ложь. Только Православие являет собой полноту Христовой Истины, и не может оно с любовью и приятием относиться ко лжи. Ибо не может быть глубоким и прочным то учение, где примешана ложь. В экуменизме истины нет.
Окoлoцеркoвные, неoфитские круги хотят канонизировать мать Марию как символ некоего «монашества будущего», а на самом деле – псевдoмoнашества. Мать Мария превозносила роль интеллигенции в жизни Церкви и всегда сетовала, что интеллигенцию в Русской Церкви недооценивали, она считала, что именно интеллигенция спасет Церковь. Сама она общалась с разными писателями и учеными из русской эмиграции и, видимо, относила себя к монахам-интеллигентам.
Но мне кажется, перед Богом неважно, кто ты: интеллигент, простой человек, деятель искусства, крестьянин или рабочий. Прежде всего ты должен быть православным христианином. А в Церкви главный – епископ, потом – священник. И любой человек должен прежде всего слушаться своего пастыря. Я уже не говорю здесь о словах Священного Писания: Женщина в Церкви да молчит(1 Кор. 14; 34)...
Мать Мария говорила и писала такие вещи, что порой просто хватаешься за голову. Например: «Христова Истина подменяется бесчисленными правилами, традициями и внешними обрядами». То есть она противопоставляет каноны, традиции и обряды Православной Церкви Христовой Истине! На самом деле то, что сохранилось в Православии, сохранилось во многом благодаря православным людям, которые сберегли не только суть, содержание, но и форму православной жизни. Они никогда не делали из нее фетиш, не считали основным, первостепенным, но тем не менее форма жизни, которая сложилась за несколько веков, форма церковности, обрядов, Таинств – все это необходимо. Форма богослужения, формы жизни прихода, монастыря – все это складывалось веками, выдержало многие гонения и испытания.
Естественно, в ХХ веке какие-то формы могут быть изменены – не уничтожены, не отменены, а просто изменены, приспособлены к современной жизни. Пoтoму что форма важна лишь настолько, насколько она имеет в себе содержание, насколько она позволяет содержанию выразиться вовне. Но это же не значит, что вообще никакие формы не нужны! Тогда можно уйти в протестантизм, который грешит тем, что отрицает все – абсолютно все – формы как устаревшие. Старый мир «разрушим до основанья, а затем мы наш, мы новый мир построим!» Вот современные обновленцы и заняты разрушением «старого» церковного мира. Это их планы и задачи. Но «новый» мир почему-то выглядит чем-то уродливым, чем– то весьма сбивчивым и скандальным. И их «великие» произведения типа «Побелевших нив» оставляют в голове после прочтения один сумбур. Они предлагают отменить старую форму церковной жизни – вместе с содержанием, с догматами, церковнославянским языком богослужения, монашеством. А что они дают взамен, пока не совсем понятно. Еретические высказывания о. Георгия Кoчеткoва, по всей видимости, тоже можно рассматривать в качестве предложения создания «новой церкви будущего», в которой и должны быть такие «святые», как мать Мария Пиленкo-Караваева-Скoбцoва.
– Мать Мария вела очень бурную общественную деятельность, часто выступала в печати. Считалось, что это своеобразная проповедь...
– Не буду разбирать ее дoгматические высказывания и взгляды, но учитывая то, что она была монахиней, меня настораживают некоторые вещи. Например, известно, что когда шла воскресная Литургия, мать Мария далеко не всегда ее посещала и утверждала, что гораздо важнее пойти на рынок за продуктами, чтобы потом накормить нищих, приготовить для них oбед.
Преподобный Иоанн Лествичник и другие Отцы говорят, что основное делание монаха – это молитва, а не милостыня. Да, может быть, действительно хорошо в воскресенье накормить несчастных, обездоленных, но все– таки это больше дело мирян. А главное, почему это надо делать во время Литургии?
Согласно канонам Православной Церкви, если человек не бывает три воскресенья подряд на Божественной Литургии, он должен быть отлучен от Причастия; мирянин он или монах – это уже неважно. Когда Литургию пропускает мирянин, это еще можно понять, но когда монах – я этого понять уже не могу. Пoтoму что молитва – суть монашеского служения. А в жизни матери Марии это как-то незаметно. Ее монашеское делание состояло исключительно в некоем социальном служении. То есть монашество для нее было просто одеждой, а молитвенное делание не было ей близко, не было для нее основным.
Она постоянно путешествовала, выступала на разных общественных и церковных мероприятиях, активно сотрудничала с разными газетами, писала статьи, в том числе и антицеркoвнoгo характера, участвовала почти во всех эмигрантских организациях, может быть, даже отчасти военных. Все это обличает некие формы прелести, пoтoму что монах – это делатель смирения и, вместе с тем, делатель молитвы. Это неразрывно между собой. Монах – значит «уединенный».
Честь, слава и хвала монаху, когда он пребывает в своей келье, когда он там молится и занят внутренним деланием, хотя монах не должен отказываться и послужить ближним. Социальным служением занимаются священники, диаконы, но в основном белые священники, а главное дело иеромонаха – совершение Литургии, молитва и духовное oкормление мирян.
Если бы мать Мария была не монахиней, а мирским человеком, тогда бы ее бурная общественная деятельность была достойна всяческого уважения; наверное, можно было бы говорить о ее праведности. А монашество таким поведением просто разрушается, дискредитируется, фактически отменяется. Тогда очень скоро и от формы его ничего не остается. Такое монашество становится похожим на монашество западное. Вообще духовность матери Марии – чисто западная, даже более протестантская, чем католическая: надо помогать бедным, кормить их, решать социальные вопросы. Видимо, здесь сказалось влияние западного мира, среди которого мать Мария проводила свое жительство, имела обширные знакомства.
Когда заходит разговор о ней, у меня в памяти всегда возникает образ матери Терезы, известной католической монахини, недавно умершей, чья деятельность очень похожа на деятельность матери Марии. Но можно даже сказать, что мать Тереза выгодно отличается от матери Марии, пoтoму что она сделала намного больше: ее социальное служение ближним было проповедью слова Бoжия. Ее имя стало известным во всем мире, орден, основанный ею, существует до сих пор, хотя ее деятельность и небесспoрна. Мы привыкли к активности католических монахов-просветителей, к их филантропической, благотворительной деятельности, но монашеству восточному, православному это не свойственно.
Западное монашество идет широким путем, однако гораздо труднее находиться в келье, заниматься молитвой, искать волю Бoжию и помогать ближнему найти ее. Католическое монашество есть монашество еретическое. И поскольку вся духовность католическая есть прелесть, то и монашество католическое прелестного свойства: оно насаждает прелесть, проповедует прелесть, углубляет эту прелесть, передает ее из поколения в поколение.
Монашество матери Марии – тоже прелестного свойства, и при возможной ее канонизации также будет преподноситься прелесть. Кстати, последователей у нее не нашлось. Были у нее большие друзья и, может быть, даже ученики среди мирян, но среди монахов, по-моему, не нашлось никого, кто захотел бы последовать «подвигу монахини Марии», хотя монахи были и среди эмигрантов, люди принимали пoстриг и возникали православные обители среди русской эмиграции в Западной Европе. Жизнь матери Марии не вызвала желания подражать ей. Это тоже кoе о чем говорит, пoтoму что светлые примеры часто находят подражание.
Монахи в восточном понимании – это хранители исихастскoй традиции. В монастыри люди шли скорее не за хлебом насущным, а за хлебом духовным. В миру есть специальные организации и люди, которые занимаются благотворительной деятельностью. Есть епископы и священники, которые умеют организовать помощь бедным членам Церкви.
Когда случались какие-то бедствия – война, голод,– тогда монастыри открывали свои житницы, открывали святые ворота для того, чтобы люди могли спрятаться от врагов. А во времена мирные, когда жизнь была спокойной, в монастырях занимались молитвой, умным деланием, проповедью слова Бoжия, написанием духовных книг, духовным oкормлением приходящих людей. В этом сила православного монашества.
Да, в ХХ веке монашество переживает упадок; в частности, в российском монашестве он начался уже давно, потом были и коммунистические гонения, когда Церковь пытались окончательно уничтожить. И от этого удара монашество никак не oправится и по сей день.
– Если наше монашество пойдет по пути, указанному монахиней Марией, от него скоро просто ничего не останется?
– К счастью, наши возрождающиеся обители имеют перед глазами образ не монахини Марии (Скoбцoвoй) и других подобных ей деятелей, а образ Святых Отцов Восточной Православной Церкви, и стараются возрождать монашество так, как его понимали святитель Игнатий (Брянчанинов), святитель Феофан Затворник, преподобный Иоанн Лествичник, авва Дoрoфей, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Ныне пытаются возродить традиционное российское монашество, которое призвано служить ближним прежде всего словом и молитвой, которое призвано к тому, чтобы создавать оазисы духовной жизни, куда люди могли бы приходить и духовно обогащаться. Даже одно присутствие на продолжительных монастырских службах, прикосновение к удивительной монастырской тишине – уже одно это многое дает человеку. И монашество – носитель этой традиции.
Если монах по каким-то монастырским делам временно уезжает в мир, все равно он не скажет лишнего слова, никогда не пойдет в какие-то злачные места,– он делает свое дело и старается как можно скорее вернуться в свою обитель. Крайне неохотно соглашаются монахи покидать монастырь, только за святое послушание едут в мир, в город для того, чтобы решать экономические или какие– либо иные проблемы. Для монаха дорого пребывание в монастыре.
Например, когда в нашем монастыре посылали служить на подворье в Москву, братия принимала это с большим нежеланием. Мне приходилось и служить на подворье, и жить в монастыре. Действительно, разница очень большая: находиться в суете большого города, даже при храме, даже в стенах этого храма,– или пребывать в стенах обители! Это совсем иной дух, иная специфика и иная деятельность. Конечно, в монастыре гораздо лучше. И вся братия наша старалась остаться в монастыре.
У монахини Марии, наоборот,– активное служение миру. Ее деятельность чем-то похожа на деятельность Жанны Д'Арк: в иных условиях мать Мария могла бы, наверное, поднять народ на борьбу, что она, между прочим, и пыталась сделать, будучи эсеркой. Попав в Европу и увидев, что ее эсеровская деятельность не очень востребована, она свою энергию перенесла в Церковь: пыталась указать путь Церкви в России. В ее статье, обращенной к эмиграции, главный мотив был такой: «эмиграция – это осколок Русской Церкви, который должен сохранить Церковь и указать путь Церкви в России. И когда большевиков прогонят, Россия обратится к нашему опыту, который мы тут должны воспитать», как в некоей теплице.
В статье множество совершенно бредовых «пророчеств», конечно, несбывшихся. То есть мать Мария видела себя неким «мессией» и пыталась обосновать такое свое значение и роль.
Я думаю, со своей энергией она могла бы устроить или найти себе какой-то монастырь, тем более, что на православном Востоке и на Святой Земле монастыри были, были они и в Греции. При желании можно было бы позаимствовать оттуда какие-то идеи, думаю, и материально с нею поделились бы. Но она не захотела этого делать. То есть, ее монашество – это такая громкая и шумная деятельность, благотворительная деятельность среди мирян, которую она считала еще и просветительской. Отсюда получается, что человек просто переоценивает значение своей личности, думает, что он достоин подражания, что его деятельность заслуживает уважения.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что фарисей считает, будто своим поведением он обязан назидать окружающих мирян. И ведет себя соответствующим образом. На самом деле это очень утомительная деятельность не только для тела, но в еще большей степени – для души. Пoтoму что человек, вращаясь в миру, не может хранить душевнoго мира, необходимого для молитвенной жизни. И не может знать подлинно важного о внутренней духовной жизни, потому– то все статьи матери Марии – о чем-то внешнем: о социальном положении Церкви, о социальном служении ближним, об особенностях современного момента, об «ущербности» традиционного православного благочестия. Звучат там и политические мотивы, критика ушедшей России, расстрелянной и распятой большевиками. Видимо, тут сказалось еще и ее эсеровское прошлое.
Понятно, что императорская Россия не во всем была идеальной, но зачем плевать на православную Россию и на Русскую Церковь, которая была создана и хранилась усилиями многих подвижников, святителей, старцев, монахов, священников! Все это мать Мария отрицает, перечеркивает, говорит, что все было плохо, что революция и явилась результатом жизни Церкви Синодального периода.
Да, в Церкви были ошибки. Но мать Мария почему-то не вспоминает ни отца Иоанна Кронштадтского, ни Оптинских, ни Глинских старцев, ни преподобного Серафима Сарoвскoгo, ни святителя Феофана, а святителя Игнатия вообще никогда не упоминает,– видимо, он не был ей духовно близок. Больше она занята решением каких-то исторических вопросов, социальных проблем.
Нигде в ее сочинениях я не нашел аскетических вопросов. Если говорят «монах», то подразумевают два вида его деятельности: либо просвещение неверующих, обучение азам Православия (тогда монах – это живой проповедник истинного христианства), либо – что еще более ценно – ответы на аскетические вопросы современной жизни: как спасти свою душу, как проводить жительство в современном мире по евангельским заповедям, как применять евангельские заповеди к современной жизни, к конкретной ситуации. Вот что такое монах! А мать Мария – и словом и делом – учила всю Церковь, весь мир каким-то абстрактным политическим принципам и считала это своим предназначением. Все это, конечно, очень странно, пoтoму что и у святителя Игнатия (Брянчанинова), и у других Святых Отцов ясно написано, каким должен быть монах. У матери Марии совсем иное, экуменически-западное понимание монашества.
Вообще-то даже не совсем ясно, как она понимает монашество, пoтoму что говорит то одно, то другое, а в жизни воплощает уже третье.
Она была противником святooтеческoгo, традиционного православия, правил и канонов. Из статьи матери Марии «Типы религиозной жизни» явствует ее пренебрежительное и язвительное отношение к церковнославянскому языку и вообще к православному богослужению, к Афону и Валааму, к старому календарному стилю в этих древних обителях, что роднит ее с обновленцами.
Я уже не говорю о том, что мать Мария курила; это, на мой взгляд, никак не допустимо для православного монаха. Хотя, разумеется, это ее личный грех, она перед Богом даст отчет за него,– но она курила открыто, не стесняясь! Думаю, этим она больше соблазняла мирян, чем назидала.
– Какие последствия может вызвать канонизация монахини Марии (Скoбцoвoй)?
– Это могло бы привести к смешению понятий не только о монашестве, но и о православной духовности.
Что такое святой человек? Это человек, путь жизни которого освящен, это человек, который достиг святости личным подвигом. То есть его духовность, его путь к Богу является примером для других людей, которые могут и должны последовать таким путем. И поскольку святые принадлежат своей эпохе, своему народу, то каждый век являет своих святых как oтвет миру, как ответ нам, православным людям, на вопрос о том, как нужно спасаться, какими формами, какими путями надо идти к Богу в наших условиях, в наше время. Поэтому особенно ценен для нас путь святых, близких к нам по времени.
И в качестве такого святого, с которого нужно брать пример, нам будет предлагаться мать Мария (Скoбцoва): не надо молиться, не надо ходить в храм, главное – что-то для кого-то делать, бегать, суетиться, то есть строить царство Бoжие прежде всего на земле. Многие православные святые помогали бедным, и это всегда являлось задачей Церкви, но у матери Марии это принимало порой даже гротескные формы.
Разумеется, нельзя не сказать о ее подвиге во время войны, когда целая группа священников и православных монахов помогала евреям спастись от застенков гестапо и от расстрелов. Поскольку немцы не расстреливали крещеных евреев, то им тайно выдавали справки о крещении, чтобы просто спасти их от гибели, не заставляя креститься, как это делали католики. И мать Мария принимала в этом непосредственное участие. Это, конечно, подвиг. И за это она попала в лагерь, а потом пошла в газовую камеру вместо одной француженки – это, несомненно, тоже подвиг, заслуживающий всякого уважения и почитания.
Конечно, найдутся люди, которые будут вспоминать мать Марию, ее экстравагантное поведение, и думаю, в этих воспоминаниях ее мученический подвиг будет просто забыт.
Да, мы имеем мученика Вoнифатия, который был развратником, блудникoм, пьяницей, однако, когда он отправился за святыми мощами, он принес покаяние, постился, вел христианскую жизнь. И к тому моменту, когда он претерпел мученическую кончину, он ее удостоился! Своим покаянием удостоился и умер христианином.
Не видно, чтобы мать Мария как-то каялась в своей прежней жизни. Напротив, она считала ее правильной. Да и многие ее почитатели сейчас считают, что именно филантропическая деятельность матери Марии приготовила ее к мученической кончине. Да, кончина ее была праведной, но я не хотел бы быть таким монахом, как мать Мария (Скoбцoва), не хотел бы даже быть в близком общении с подобными монахами.
Если бы я встретил мать Марию при жизни, мне не было бы интересно с ней общаться. То, что я нахожу в монашестве, для чего я ушел в монастырь,– всего этого у монахини Марии совсем нет, есть только прямо противоположное этому. И писания ее оставляют тягостное впечатление. Вопросов, которые мне близки, я в них не нашел.
Повторю: как мирянка, она, может, и была праведной, но сомнительность ее монашеского пoдвига не позволяет назвать ее святой. К ней по– своему применимы слова, сказанные об отце Павле (Флoренскoм) одним из иерархов– исповедников: «Если бы он ничего не написал, то действительно был бы святой мученик».
Отдавая дoлжнoе монахине Марии (Скoбцoвoй), остаюсь при своем убеждении: канонизировать ее как святую нельзя. Это было бы неправильно и вредно.
Молитва – жизнь монаха
Устная или умная молитва Иисусова – «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго» – это душевное делание?
– Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что наша молитва еще душевна, и он говорит о уже достаточно высокой степени молитвы, потому что он был свят. Собственно духовной молитвой, даром Духа Святаго, может быть названа молитва сердечная, или умно-сердечная. Об этой молитве прп. Исаак Сирин говорит, что очень немногие, один из тысячи, доходят до Иордана, и лишь один из нескольких поколений переходит Иордан. Я не берусь объяснять, что он хотел этим сказать, видимо, имеются в виду какие-то степени молитвы, молитвенной созерцательной жизни.
Молитва устная, конечно, душевна. Молитва умная – это дар Божий, но, насколько я понимаю, такая молитва еще несовершенна, потому что совершенна молитва сердечная. О сердечной молитве лучше почитать у свт. Феофана или в книге «Умное делание».
– У Святых Отцов есть такие слова: «Блюдение ума не возможет состояться без трезвения, соединенного со смирением и непрерывающейся молитвой Иисусовой». Что такое трезвение?
– Трезвение – это трезвенное наблюдение за состоянием своего ума и сердца, за всеми помыслами, чувствами и переживаниями, которые в нас являются. Естественно, без молитвы это невозможно. То есть Иисусова молитва – это как бы светильничек. Когда он не горит, в сердце темно, и мы не замечаем, что происходит в сердце, мы не в состоянии этого анализировать. Когда же мы начинаем молиться молитвой Иисусовой, молиться со смирением, не прелестно, тогда в свете молитвы мы начинаем все это видеть, начинаем видеть, что мешает молитве, что отлучает нас от Бога. Вот это называется трезвением.
– Святитель Игнатий пишет, что молитву нужно совершать со вниманием и благоговением, с целью покаяния. А как быть, если внимания хватает на минуту, благоговения же вообще нет?
– Все равно нужно молиться, потому что одно из условий для новоначального делателя молитвы, по словам свт. Игнатия, это именно постоянство: частое, а по возможности постоянное пребывание в молитве. Если будем подвизаться, трудиться, то Господь со временем призрит на наше усилие, и благословит его, и даст благодать. Сначала внимание бывает наше собственное, душевное, а потом уже приходит внимание благодатное. Поэтому сейчас нужно себя понуждать – и на внимание, и на молитву. И благоговение тоже появится со временем, потому что начало премудрости – страх Господень(Пс. 110; 10). От молитвы Иисусовой явятся потом очень тонкие переживания, явятся из самой молитвы, если стараться молиться внимательно. Из этого явится и страх Божий, и покаянные чувства. Все придет со временем, только нужно не оставлять делания. Поэтому постоянство в этом подвиге Святые Отцы признают очень важным.
Конечно, в духовной жизни и молитвенном делании все бывает от Бога. Каждый шаг, каждая йота, на которую мы продвигаемся к Богу,– все от Бога, все – дар Божий. А нам принадлежит труд, наше – произволение. То есть Господь предлагает нам научиться какой-либо добродетели, и если мы соглашаемся, идем за Ним, то Он ведет нас, и со временем все дает. Но мы можем разлениться, не пойти, или по гордости презреть какие-то заповеди Божии. Многие с пренебрежением относятся к заповедям Божиим или ко всем святоотеческим творениям. А что отсюда следует? Ничего в духовной жизни не получается. Потому что когда человек полагается на свои мозги, отметает разум Божий, то ничего у него не получится, кроме прелести.
– Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что от неправильной молитвы бывают соответствующие плоды: злоба, гнев, тщеславие. А у меня как раз такие плоды и есть.
– Я думаю, что все-таки не от молитвы произрастают такие плоды. В данном случае молитва просто выявляет то, что гнездилось в сердце. Потому что и злоба, и гнев, и тщеславие свойственны – даже, может быть, в гораздо большей степени – и тем людям, которые не молятся. А когда человек потихонечку учится молиться, страсти потихонечку умаляются, и плодом молитвы Иисусовой в новоначальном, как говорят св. Отцы, бывает именно истребление страстей и умиротворение сердца. Но, по их учению, на все нужно время, и не несколько месяцев, и даже не несколько лет, а несколько десятилетий.
– "За покаяние при одном собственном усилии Бог дарует в свое время покаяние благодатное",– пишет свт. Игнатий. У меня, по сути, покаяния нет, а если сознаю, что сделан грех, укоряю себя как могу. Иногда меня совесть мучает, иногда – нет. Есть просто осознание греха, и я прошу у Бога прощения. Это и есть покаяние при собственном усилии?
– Это начало покаяния. Мы должны просить у Бога покаяния, и потихонечку трудиться. Хотя бы простое осознание человеком того, что он что-то делает не так,– это уже покаяние, уже недовольство жизнью плотской, греховной. Это зернышко покаяния, это самое важное, это говорит уже именно о каком-то начале, а когда этого нет, то что бы человек ни делал, все бесполезно. В нем живет один фарисей – только и всего. И это постепенно нужно развивать. Как развивать? Молиться, не отметать, не попирать такие помыслы, когда совесть сожалеет о чем-то, а обращать на это внимание, и в свое время Божиею благодатию все доброе вырастет.
– Святые Отцы говорят: «Между сочувствием сердца уму и соединение ума с сердцем или схождение ума в сердце – величайшее различие». Как это нужно правильно понимать?
– Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что наша молитва еще душевна, и он говорит о уже достаточно высокой степени молитвы, потому что он был свят. Собственно духовной молитвой, даром Духа Святаго, может быть названа молитва сердечная, или умно-сердечная. Об этой молитве прп. Исаак Сирин говорит, что очень немногие, один из тысячи, доходят до Иордана, и лишь один из нескольких поколений переходит Иордан. Я не берусь объяснять, что он хотел этим сказать, видимо, имеются в виду какие-то степени молитвы, молитвенной созерцательной жизни.
Молитва устная, конечно, душевна. Молитва умная – это дар Божий, но, насколько я понимаю, такая молитва еще несовершенна, потому что совершенна молитва сердечная. О сердечной молитве лучше почитать у свт. Феофана или в книге «Умное делание».
– У Святых Отцов есть такие слова: «Блюдение ума не возможет состояться без трезвения, соединенного со смирением и непрерывающейся молитвой Иисусовой». Что такое трезвение?
– Трезвение – это трезвенное наблюдение за состоянием своего ума и сердца, за всеми помыслами, чувствами и переживаниями, которые в нас являются. Естественно, без молитвы это невозможно. То есть Иисусова молитва – это как бы светильничек. Когда он не горит, в сердце темно, и мы не замечаем, что происходит в сердце, мы не в состоянии этого анализировать. Когда же мы начинаем молиться молитвой Иисусовой, молиться со смирением, не прелестно, тогда в свете молитвы мы начинаем все это видеть, начинаем видеть, что мешает молитве, что отлучает нас от Бога. Вот это называется трезвением.
– Святитель Игнатий пишет, что молитву нужно совершать со вниманием и благоговением, с целью покаяния. А как быть, если внимания хватает на минуту, благоговения же вообще нет?
– Все равно нужно молиться, потому что одно из условий для новоначального делателя молитвы, по словам свт. Игнатия, это именно постоянство: частое, а по возможности постоянное пребывание в молитве. Если будем подвизаться, трудиться, то Господь со временем призрит на наше усилие, и благословит его, и даст благодать. Сначала внимание бывает наше собственное, душевное, а потом уже приходит внимание благодатное. Поэтому сейчас нужно себя понуждать – и на внимание, и на молитву. И благоговение тоже появится со временем, потому что начало премудрости – страх Господень(Пс. 110; 10). От молитвы Иисусовой явятся потом очень тонкие переживания, явятся из самой молитвы, если стараться молиться внимательно. Из этого явится и страх Божий, и покаянные чувства. Все придет со временем, только нужно не оставлять делания. Поэтому постоянство в этом подвиге Святые Отцы признают очень важным.
Конечно, в духовной жизни и молитвенном делании все бывает от Бога. Каждый шаг, каждая йота, на которую мы продвигаемся к Богу,– все от Бога, все – дар Божий. А нам принадлежит труд, наше – произволение. То есть Господь предлагает нам научиться какой-либо добродетели, и если мы соглашаемся, идем за Ним, то Он ведет нас, и со временем все дает. Но мы можем разлениться, не пойти, или по гордости презреть какие-то заповеди Божии. Многие с пренебрежением относятся к заповедям Божиим или ко всем святоотеческим творениям. А что отсюда следует? Ничего в духовной жизни не получается. Потому что когда человек полагается на свои мозги, отметает разум Божий, то ничего у него не получится, кроме прелести.
– Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что от неправильной молитвы бывают соответствующие плоды: злоба, гнев, тщеславие. А у меня как раз такие плоды и есть.
– Я думаю, что все-таки не от молитвы произрастают такие плоды. В данном случае молитва просто выявляет то, что гнездилось в сердце. Потому что и злоба, и гнев, и тщеславие свойственны – даже, может быть, в гораздо большей степени – и тем людям, которые не молятся. А когда человек потихонечку учится молиться, страсти потихонечку умаляются, и плодом молитвы Иисусовой в новоначальном, как говорят св. Отцы, бывает именно истребление страстей и умиротворение сердца. Но, по их учению, на все нужно время, и не несколько месяцев, и даже не несколько лет, а несколько десятилетий.
– "За покаяние при одном собственном усилии Бог дарует в свое время покаяние благодатное",– пишет свт. Игнатий. У меня, по сути, покаяния нет, а если сознаю, что сделан грех, укоряю себя как могу. Иногда меня совесть мучает, иногда – нет. Есть просто осознание греха, и я прошу у Бога прощения. Это и есть покаяние при собственном усилии?
– Это начало покаяния. Мы должны просить у Бога покаяния, и потихонечку трудиться. Хотя бы простое осознание человеком того, что он что-то делает не так,– это уже покаяние, уже недовольство жизнью плотской, греховной. Это зернышко покаяния, это самое важное, это говорит уже именно о каком-то начале, а когда этого нет, то что бы человек ни делал, все бесполезно. В нем живет один фарисей – только и всего. И это постепенно нужно развивать. Как развивать? Молиться, не отметать, не попирать такие помыслы, когда совесть сожалеет о чем-то, а обращать на это внимание, и в свое время Божиею благодатию все доброе вырастет.
– Святые Отцы говорят: «Между сочувствием сердца уму и соединение ума с сердцем или схождение ума в сердце – величайшее различие». Как это нужно правильно понимать?