Страница:
Платон в своих произведениях предстает мастером жанра сократического диалога, получившего распространение в школах, основанных учениками Сократа. В юности основным увлечением Платона были занятия литературой. Платон мечтал о политической карьере до того момента, пока не оказывается в числе слушателей Сократа. Сократ произвел огромное впечатление на Платона, повлияв на его дальнейшую судьбу. Платон отказался от политической деятельности и направил все свои устремления на занятия философией. Большая часть произведений Платона представлены в виде диалогов Сократа и его собеседников, реальных исторических лиц.
Понятие справедливости занимает центральное место в этике Платона, которая рассматривается им не только по отношению к отдельному человеку, а к обществу в целом. Мужество, умеренность или благоразумие, мудрость составляют, по мнению Платона, нравственные добродетели, а нравственная жизнь заключается в стремлении к высшей идее добра. По настоящему счастлив только справедливый человек «Счастье человека зависит от того, как он воспитан и образован и насколько справедлив…».[19]
В платоновском идеальном обществе подобно кормчему, который постоянно блюдет пользу судна и моряков, подчиняется «не писанным установлениям, но искусству, которое для него закон» и таким образом сохраняет жизнь товарищам по плаванию, умелые правители соблюдают правильный государственный строй, «потому что сила искусства ставиться выше законов». «И пока руководствующиеся разумом правители во всех делах соблюдают одно великое правило, они не допускают погрешностей: правило же состоит в том, чтобы, умно и искусно, уделяя всем в государстве самую справедливую долю, уметь оберечь всех граждан и по возможности сделать их из худших лучшими».[20]
Аристотель, используя большое количество исторических фактов, отмечал недостатки утопии Платона. Аристотель указывает на несостоятельность взглядов Платона на государственное устройство. Счастье отдельно взятого человека, как считал Аристотель, не возможно без счастья окружающих его людей. А идеальное общество Платона – иллюзия, отвлекающая человека от нравственного совершенствования.
1.2. Основные направления и школы в этике
Понятие справедливости занимает центральное место в этике Платона, которая рассматривается им не только по отношению к отдельному человеку, а к обществу в целом. Мужество, умеренность или благоразумие, мудрость составляют, по мнению Платона, нравственные добродетели, а нравственная жизнь заключается в стремлении к высшей идее добра. По настоящему счастлив только справедливый человек «Счастье человека зависит от того, как он воспитан и образован и насколько справедлив…».[19]
В платоновском идеальном обществе подобно кормчему, который постоянно блюдет пользу судна и моряков, подчиняется «не писанным установлениям, но искусству, которое для него закон» и таким образом сохраняет жизнь товарищам по плаванию, умелые правители соблюдают правильный государственный строй, «потому что сила искусства ставиться выше законов». «И пока руководствующиеся разумом правители во всех делах соблюдают одно великое правило, они не допускают погрешностей: правило же состоит в том, чтобы, умно и искусно, уделяя всем в государстве самую справедливую долю, уметь оберечь всех граждан и по возможности сделать их из худших лучшими».[20]
Аристотель, используя большое количество исторических фактов, отмечал недостатки утопии Платона. Аристотель указывает на несостоятельность взглядов Платона на государственное устройство. Счастье отдельно взятого человека, как считал Аристотель, не возможно без счастья окружающих его людей. А идеальное общество Платона – иллюзия, отвлекающая человека от нравственного совершенствования.
1.2. Основные направления и школы в этике
Основания для систематизации этических учений могут быть самыми разнообразными и зависят они от используемой методологии, целей исследования предмета – морали и воздействия на него. Каждое этическое учение предлагает новое измерение морали, где мораль открывает новые грани, высвечивается новыми чертами и свойствами.
Наиболее распространенное деление этических учений на традиционную и современную этику, основывается на различиях в проблематике и методологии. Для традиционной этики присущ нормативный характер и рациональное обоснование нравственных ценностей. Изучая окружающую действительность, философы задавали вопросы: А какой должна быть социальная действительность, каким должно быть идеальное общество? Каким должен быть человек? В чем его предназначение? Что такое добро и зло, где проходит граница между добром и злом? Что такое счастье? Ответы на эти вопросы философы находили в обосновании необходимости соблюдения людьми определенных нравственных требований. Размышления философов о нравственных ценностях сопровождался попытками реализации этих ценностей на практике, и в превращении их в нравственные нормы. Представители традиционной этики представили миру рациональное обоснование нравственных ценностей и предложили человеку систему нравственных координат.
Идея должного идеала и его поиск лежат в основе традиционной этики. Поиск нравственного идеала сопровождается поиском путей воплощения его в реальную жизнь. В традиционной этике моральные ценности выступают в качестве императивов нравственных требований, а также в качестве идеалов и норм, должных и необходимых для соблюдения.
Этические учения также могут быть систематизированы по ценностно-императивному содержанию, по качественной определенности предлагаемых нормативных программ. Данный критерий позволяет выделить этику счастья (эвдемонизм), этику любви, этику удовольствия (гедонизм), этику пользы, этику ненасилия и другие.
Несомненно, что на развитие этики оказывало и оказывает влияние развитие научного знания как такового, процессы и явления общественной жизнедеятельности. Развитие этики, так или иначе, влияло на понимание ее предмета и задач, на ее взаимоотношения с другими областями человеческого знания. Чтобы выяснить главные тенденции этих изменений, не обязательно в подробностях и деталях излагать историю развития этического знания. Для этого достаточно остановиться на взглядах наиболее известных представителей данной науки.
Религиозная этика. Средневековая эпоха характеризуется наполнением морали божественным происхождением и содержанием, общество и человек рассматриваются этикой не как цель, а лишь как средство осуществления религиозных предписаний. В средние века происходит столкновение античной философии и христианской религии. Огромный авторитет принадлежит церкви, как институту, отслеживающему соблюдение религиозных норм. Высшим благом и источником всех других благ, высшей ценностью является Бог, который является создателем и нравственным учителем человечества. Главная задача этики заключается в том, чтобы научить человека быть послушным и покорным Богу, смиренно воспринимать его повеления. Основу средневековой христианской этики составляют любовь к Богу и любовь к ближнему. Этические взгляды средневековых философов, таких как Фома Аквинский (1225–1274), Августин (354–430) и других, сложились в рамках христианской этики, что наложило соответствующий отпечаток на их воззрения. Без веры нет знания, без веры нет истины, без веры нет человека – таким был главный принцип христианских философов. Религиозное обрамление приобретают все нравственные проблемы. Соотношение добра и зла выступает как борьбы Бога и дьявола, а моральное совершенствование человека пропускается через призму религиозных предписаний, социальный идеал связывается с приходом царства Божия.
Философы-моралисты. В идейном столкновении с христианской этикой зародились этические теории эпохи Возрождения, создавшие предпосылки для развития этической мысли в ряде европейских стран «Гуманисты освободили мораль из рабства теологии».[21] Появляется огромное количество произведений, принизанных гуманизмом, идеями духовного раскрепощения человека. Ф. Петрарка, Дж. Манетти, П. Браччолини и другие проложили дорогу от средневековой морали к морали Нового времени.
Эпоха Нового времени связана с активным поиском философами путей легитимации «новой морали». Представители этико-философской мысли Новой эпохи Р. Декарт (1596–1650), Т. Гоббс (1588–1679), Б. Спиноза (1632–1677), Д. Юм (1711–1776), И. Кант (1724–1804) и другие возвращают этике идею человеческой рациональности как основе нравственности.
И. Кант – яркий представитель немецкой философской мысли. Родился, учился и работал в Кенигсберге, был почетным членом Петербургской академии наук. Воззрения Канта на проблемы этики, морали, нравственного долга и добродетели представлены им в работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения», «Метафизика нравов» и в целом ряде других произведений.
Кант в противовес дедуктивно-формальным методам мышления обосновывает этику из априорных форм сознания. По мнению Канта, всякое познание начинается с опыта; иначе, чем же пробуждалась бы к деятельности познавательная способность, если не предметами, которые действуют на чувства и отчасти сами производят представления, пробуждают рассудок сравнивать их, связывать или разделять. Таким образом, утверждал И.Кант, перерабатывается грубый материал чувственных впечатлений в познании предметов, что и является опытом. Следовательно, приходит к выводу Кант, никакое познание не предшествует во времени опыту, оно всегда начинается с опыта.[22]
И. Кант в своих размышлениях о нравственных добродетелях ставит под сомнение библейское утверждение о их божественном даровании. В своих произведениях он пытается доказать самостоятельность морали, настаивая на том, что мораль не зависит от религии. Кант видит человека по природе несовершенным, ни добрым, ни злым, склонным к различного рода порокам. И из-за несовершенства своей природы человек не в состоянии осуществлять нравственный закон, соблазны постоянно перетягивают его то в одну, то в другую сторону. Выводя мораль из «практического разума», Кант утверждает, что нравственное поведение человека – это его выбор. Злой человек только потому является злым, что не желает выполнять определенные нравственные требования, а посредством самопринуждения человек может начать совершать добрые поступки и встать на путь нравственного совершенствования. Добродетель, таким образом, по мнению И. Канта, основывается на внутренней свободе человека. Правильный нравственный выбор и нравственное самоопределение позволит человеку подчинить себе свои склонности, нивелировать их и не давать им господствовать над собой. Разум должен управлять человеком, его желаниями и поступками, иначе он будет подвержен разрушительным страстям.
Человек должен развивать свои способности к добру и постоянно совершенствоваться. Высшее нравственное благо не может быть осуществлено исключительно посредством стремления отдельного человека к его собственному моральному совершенству, а требует объединения людей в одно целое. Нравственное воспитание включает в себя следующие важные положения:
> соблюдение дисциплины. Дисциплина является укрощением дикости;
> умственное развитие. «Культура обнимает наставление и обучение»;
> воспитание нравственности. Невозможно сделать людей счастливыми, не делая их нравственными.[23]
Утилитаризм. Термин «утилитаризм» (от лат. utilitas – польза) принадлежит английскому философу Джону Стюарту Миллю (1806–1873), который в произведении «Утилитаризм» систематизировал и развил идеи своего учителя И. Бентама (1748–1832), сформулированные в работе «Введение в основание нравственности и законодательства». По мнению И. Бентама, удовольствия и страдание составляют суть человеческой жизни. Все люди стремятся к счастью и удовлетворению своих желаний, а польза заключаются в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. Отсюда главная задача государства и социальных институтов заключается в максимизации счастья и минимизации страданий. Основная идея И. Бентама заключается в принципе полезности, наилучшее действие производит наибольшее счастье для наибольшего числа людей, наихудшее действие обуславливает наибольшее страдание.[24] Главная цель человека заключается в получении наибольшего счастья и удовольствия при наименьших боли и страданиях. Утилитаризм не должен рассматриваться как теория эгоизма, поскольку максимизация счастья подразумевает и воспитание добродетели, и нравственное совершенствование человека, а приемлемость или неприемлемость в каждом конкретном случае получаемого наслаждения и счастья определяется тем, содействуют ли они достижению общего счастья или нет.
Иррационализм. В начале ХIХ века идеи традиционной этики были подвергнуты критике целым рядом философов, отрицавших сложившиеся к тому времени рациональные представления о человеке. Появляется такое направление в этике как иррационализм, наиболее яркими представителями которого стали А. Шопенгауэр (1788–1860), Ф. Ницше (1844–1900), А. Бергсон (1859–1941), З. Фрейд (1856–1939) и другие.
Немецкий философ А. Шопенгауэр, исследуя психологические латентные мотивы человеческого поведения, выступает против идеи человеческой рациональности, объявляет нравственную жизнь человека спонтанной и непознаваемой. А. Шопенгауэр опровергает утверждение, что человек обладает разумом и способен контролировать свои действия. В своих произведениях Шопенгауэр критикует И. Канта за его чистый и практический разум, отрицая положение о том, что в сознании и поведении человека доминируют рациональные цели и мотивы. По мнению Шопенгауэра, «…именно так мы стремимся субсуммировать всякую известную нам истину под истину более общую, и в этом стремлении сказывается погоня за безусловным, которое предстает перед нашим умственным взором. На самом же деле это стремление есть не что иное, как применение (в целях упрощения наших знаний путем общего их обзора), применение разума, т. е. той способности абстрактного общего познания, которая отличает соображающего, наделенного даром речи и мыслящего человека от раба минуты – животного».[25] Функция разума, считает А. Шопенгауэр, состоит именно в том, что мы познаем частное посредством общего, случай посредством правила, правило посредством более общего правила. А благодаря обобщению достигается усовершенствование знания, которое делает столь громадной разницу между жизнью человека и животного. Но ряд оснований познания существует лишь в области абстрактного, следовательно процесс познания всегда заканчивается чем-нибудь недоказуемым.
Шопенгауэр настаивает на том, что Кант ложно понял отношение между ощущением, интуицией и мышлением и вследствие этого отождествил интуицию, формой которой должно быть пространство, и при том во всех трех измерениях. По мнению А. Шопенгауэра объекты – это прежде всего предметы интуиции, а не мышления, и все наши познания о предметах и сама по себе интуиция является не просто ощущением, а в ней уже проявляется деятельность рассудка.[26]
Шопенгауэр исследуя открытую им сферу бессознательного приходит к выводу, что миром правит не разум, а воля. В работах «Мир как воля и представление», «Афоризмы и максимы» философ утверждает, что мир дан человеку не в виде представления, а в виде воли. Воля, с точки зрения Шопенгауэра, является определяющим началом мира – иррациональным и злым. Воля порождает все живое, воля объединяет все живое, она же все живое и убивает.
По мнению А. Шопенгауэра человек по своей природе аморален и несовершенен «…характер вещей этого мира, именно мира человеческого, есть не только несовершенство, как это неоднократно говорилось, а скорее, извращение, искажение в нравственном, умственном, физическом и во всех отношениях».[27] Шопенгауэр настаивает на том, что при оценке какого-либо человеческого индивидуума следует постоянно иметь в виду, что основа его есть нечто такое, что вовсе не должно было бы существовать, нечто греховное, извращенное.
Отрицая моральные способности человека и моральные идеи как таковые, А. Шопенгауэр представляет исключительно отрицательный образ человека «…как ни ясно в нас сознание нравственного значения мира и жизни, но уяснение этого значения, разгадка и разрешение противоречий между ним и течением мира представляют такие затруднения…на чем основывается это предполагаемое достоинство человека…оно основывается на нравственности…Но и помимо этого, мне кажется, что говорить о достоинстве такого существа, как человек, – существа с такою греховную волею, с таким ограниченным духом, с таким хрупким и легко вредимым телом – можно только в ироническом смысле».[28] На страницах произведений Шопенгауэра А. человек предстает злым, агрессивным и несчастным существом, в основе поведения которого лежат иррациональные мотивы.
Идеи А. Шопенгауэра были развиты его последователем немецким философом Ф. Ницше. Ф. Ницше с психологической точки зрения подходит к изучению человеческой нравственности. По мнению Ф. Ницше в отдельных случаях известная слепая вера в благость человеческой природы, врожденное отвращение к анализу человеческих действий, своего рода стыдливость перед обнаженностью души, может быть, действительно более желательны для общего блага человека. В тоже время «…в современном состоянии определенной специальной науки стало необходимым пробуждение морального наблюдения…ибо здесь повелевает та наука, которая спрашивает о происхождении и истории так называемых моральных чувств и которая в дальнейшем должна поставить и разрешить сложные социологические проблемы».[29]
Согласно Ф. Ницше принятый некогда порядок ценности благ, смотря по тому, хочет ли того или иного низший, более высокий или высший эгоизм, определяет теперь нравственность или безнравственность стремлений. Предпочитать низкое благо более ценимому (например, чувственное наслаждение здоровью) считается безнравственным, как и предпочитать благополучие свободе. Но порядок ценности благ непостоянен и неодинаков во все времена; если кто-либо предпочитает месть справедливости, то по мерилу прежней культуры это нравственно, по мерилу нынешней – безнравственно. «Безнравственно» означает, считает Ф. Ницше, что кто-либо еще не ощущает или ощущает недостаточно сильно более высокие, тонкие, духовные мотивы, которые привносит каждая новая культура. Безнравственное означает отсталость, но подразумеваемое здесь различие – всегда лишь различие в степени. Сам же порядок ценности благ устанавливается и изменяется не на основании моральных точек зрения; но всякий раз, как он определенным образом установлен, он решает, нравственно известное действие или безнравственно.
Ф. Ницше утверждает, что для большинства людей мораль является прикрытием его поступков и мотивов этих поступков – «Мораль как поза нам нынче не по вкусу».[30] Мораль нужна человеку не сама по себе, а с точки зрения той функции, которую она выполняет. Человек не стремиться к идеалу, ему это не выгодно, более проста и понятна и приемлема с практической точки зрения рабская мораль, лицемерие которой позволяет скрывать человеку эгоизм и низменностей его страстей.
Ф. Ницше выступает за создание новой морали «… это новое требование: нам необходима критика моральных ценностей, сама ценность этих ценностей должна быть однажды поставлена под вопрос…Ценность этих ценностей принимали за данность, за факт, за нечто проблематически неприкосновенное.[31] Новую мораль Ф. Ницше понимает как выражение и продолжение аристократических тенденций, при которых сама мораль для человека является не функцией, а особым смыслом. Ф. Ницше раскрывает признаки аристократической морали, которые заключаются в «готовности к огромной ответственности», правдивости и бесстрашии.
Натурализм. В конце XIX века и начале XX века в этике получило широкое распространение натуралистическое или эволюционистское направление. Наиболее яркими представителями данного направления стали Ч. Дарвин (1809–1882), Г. Спенсер (1820–1903), Т. Гексли (1825–1895). В основе исследований данного направления лежал один методологический принцип, согласно которому мораль рассматривалась, как одно из проявлений биологических закономерностей, как система условных рефлексов, выработанных в процессе эволюции и, играющая роль средства приспособления к окружающей действительности.
Прагматизм. Прагматизм (от греч. pragma – дело, действие) представляет собой направление в философии, получившее наибольшее распространение в США. Прагматизм, наиболее яркими представителями которого, являются Ч. Пирс (1839–1914), У. Джеймс (1842–1910), Д. Дьюи (1859–1952), справедливо называют «американской философией». Ч. Пирс, введя термин «прагматизм» в статье «Как сделать наши идеи ясными», утверждал, что конечной инстанцией познания являются поступки людей, совершаемые с четко определенными целями. Рациональная цель неразрывно связана с рациональным познанием, а значение любого утверждения определяется тем способом действия, который из него вытекает, а «…рациональная цель слова или другого выражения лежит исключительно в его мыслимом влиянии на жизненное поведение…».[32]
Материализм. В XIX–XX широкое распространение приобретает материалистическое понимание морали, сформулированное в рамках диалектико-материалистической концепции социально-классовой структуры общества. Основными представителями данного направления являются К. Маркс (1818–1883), Ф. Энгельс (1820–1895), В. Ленин (1870–1924).
К. Маркс, а за ним и его последователи Ф. Энгельс, В. Ленин попытались доказать зависимость морали от общественного бытия. К. Маркс считал человека единственным творцом своей собственной истории. Человеческая природа не является некой абстракцией, присущей, только отдельной личности, она является «совокупностью общественных отношений».[33] Общественное бытие, по мнению Маркса, определяет общественное сознание людей, одной из специфических форм которого является мораль. А так как общество постоянно развивается, оно не может быть неизменным, меняется и мораль, которая тоже не может быть системой вечных и неизменных норм. Развитие общественных отношений неизбежно ведет к изменению системы моральных координат. Причины трансформации морали К. Маркс и Ф. Энгельс видят в изменении способа производства, которое имеет определяющее значение и для всех других общественных отношений. Нравственный идеал для К. Маркса и Ф. Энгельса заключается в построении коммунистического общества, в котором заложены условия для свободного развития человека, капиталистическая формация, с их точки зрения априори имеет антигуманную сущность и ведет общество к нравственной деградации.
Метаэтика. В начале ХХ века произошел еще один важный переворот в этике, который ознаменовался появлением нового направления – метаэтики. Метаэтика отошла от принятого в традиционной этике предмета исследования, положив в основу изучения логический анализ языка морали. Метаэтика полностью отказалась от нормативных притязаний, в отличие от классической этики, которая считала одной из главных своих задач доказать истинность определенных моральных суждений. Метаэтика не учит людей, как надо жить, а только описывает особенности «морального языка» как специфического феномена.
Наиболее ярким представителем данного направления считается английский философ Дж. Мур (1873–1958), который в рамках метаэтики основал так называемое антинатуралистическое направление. Основными произведениями Джорджа Эдварда Мура считаются «В защиту здравого смысла», «Ответ моим критикам», «Принципы этики».
Дж. Мур усматривал основной смысл этики в анализе понятия «добра самого по себе» вне его конкретных применений. Дж. Мур подверг критике классическую этику за попытки эмпирических определений таких понятий, как добро, идеал, долг, которые, по его мнению, неопределимы. Данные понятия, по мнению Дж. Мура, могут быть познаны лишь с помощью моральной интуиции. Дж. Мур показал, что моральные суждения не могут быть выведены из суждений о фактах, следовательно, этика не имеет объективных оснований для предпочтения одних моральных суждений другим и формулирования определенного нормативного идеала.
Еще дальше, чем Дж. Мур пошли представители «эмотивизма» – А. Айер, Ч. Стивенсон, которые в своих сочинениях доказывали, что основная цель моральной философии заключается в том, чтобы обосновать псевдорациональный характер этических суждений. По мнению эмотивистов этические суждения находятся вне логики и вне науки.
Экзистенциализм. В начале ХХ века и особенно в середине века возникло новое направление в философии – экзистенциализм. Наиболее яркими представителями экзистенциализма считаются М. Хайдеггер (р. 1889), Ж.-П. Сартр (р. 1905), А. Камю (1913–1960), Н. Бердяев (1874–1948), Л. Толстой (1828–1910), Ф. Достоевский (1821–1881). Особенностью экзистенциализма было обращение к внутреннему миру человека, возвращение к «вечным» проблемам человеческого существования (одиночество, любовь, смерть). Экзистенциализм содержал значительную этическую компоненту, наполнив предмет этики психологическим содержанием и осмыслением человеческого существования. Классиком экзистенциализма по праву признается Альбер Камю.
Философия А. Камю изложена главным образом в литературных произведениях, романах и пьесах. Сам А. Камю никогда не называл себя философом, и в тоже время все его произведения пронизаны оригинальным мышлением, интуитивной точность рассуждения автора. Первые десятилетия XX века продемонстрировали крушение моральных норм и ценностей в сознании миллионов европейцев. А.Камю в своих произведениях размышляет об абсурдности человеческого существования. Жизнь человека лишена смысла и ограничена определенным набором действий, которые индивид воспроизводит каждый день – ест, пьет, работает. Абсурдность человеческого существования очевидна во всех проявлениях. Абсурдна любовь, абсурдны отношения между людьми, абсурдна по сути деятельность человека. «Как все было бы просто, если бы было достаточно любить. Чем больше любят, тем более прочным становится абсурд. Дон Жуан торопится от одной женщины к другой не потому, что ему не хватает любви…Именно потому, что он любит женщин одинаково пылко, каждый раз всею душой, ему приходится повторяться, отдавая себя целиком. Поэтому и каждая из них надеется одарить его тем, чем до сих пор не удавалось его одарить ни одной женщине. Всякий раз они глубоко ошибаются, преуспевая лишь в том, что он чувствует потребность в повторении. „В конце концов, – восклицает одна из них, – я отдала тебе свою любовь!“ И разве удивительно, что Дон Жуан смеется. „В конце концов, говорит он, – нет, в очередной раз“.[34] Из абсурдности человеческого существования вытекает отрицание устоявшихся этических норм. Камю, утратившему нравственные ценности человеку, предлагает миф об утверждении человека, с максимальным осознанием выпавших на его долю испытаний.
Наиболее распространенное деление этических учений на традиционную и современную этику, основывается на различиях в проблематике и методологии. Для традиционной этики присущ нормативный характер и рациональное обоснование нравственных ценностей. Изучая окружающую действительность, философы задавали вопросы: А какой должна быть социальная действительность, каким должно быть идеальное общество? Каким должен быть человек? В чем его предназначение? Что такое добро и зло, где проходит граница между добром и злом? Что такое счастье? Ответы на эти вопросы философы находили в обосновании необходимости соблюдения людьми определенных нравственных требований. Размышления философов о нравственных ценностях сопровождался попытками реализации этих ценностей на практике, и в превращении их в нравственные нормы. Представители традиционной этики представили миру рациональное обоснование нравственных ценностей и предложили человеку систему нравственных координат.
Идея должного идеала и его поиск лежат в основе традиционной этики. Поиск нравственного идеала сопровождается поиском путей воплощения его в реальную жизнь. В традиционной этике моральные ценности выступают в качестве императивов нравственных требований, а также в качестве идеалов и норм, должных и необходимых для соблюдения.
Этические учения также могут быть систематизированы по ценностно-императивному содержанию, по качественной определенности предлагаемых нормативных программ. Данный критерий позволяет выделить этику счастья (эвдемонизм), этику любви, этику удовольствия (гедонизм), этику пользы, этику ненасилия и другие.
Несомненно, что на развитие этики оказывало и оказывает влияние развитие научного знания как такового, процессы и явления общественной жизнедеятельности. Развитие этики, так или иначе, влияло на понимание ее предмета и задач, на ее взаимоотношения с другими областями человеческого знания. Чтобы выяснить главные тенденции этих изменений, не обязательно в подробностях и деталях излагать историю развития этического знания. Для этого достаточно остановиться на взглядах наиболее известных представителей данной науки.
Религиозная этика. Средневековая эпоха характеризуется наполнением морали божественным происхождением и содержанием, общество и человек рассматриваются этикой не как цель, а лишь как средство осуществления религиозных предписаний. В средние века происходит столкновение античной философии и христианской религии. Огромный авторитет принадлежит церкви, как институту, отслеживающему соблюдение религиозных норм. Высшим благом и источником всех других благ, высшей ценностью является Бог, который является создателем и нравственным учителем человечества. Главная задача этики заключается в том, чтобы научить человека быть послушным и покорным Богу, смиренно воспринимать его повеления. Основу средневековой христианской этики составляют любовь к Богу и любовь к ближнему. Этические взгляды средневековых философов, таких как Фома Аквинский (1225–1274), Августин (354–430) и других, сложились в рамках христианской этики, что наложило соответствующий отпечаток на их воззрения. Без веры нет знания, без веры нет истины, без веры нет человека – таким был главный принцип христианских философов. Религиозное обрамление приобретают все нравственные проблемы. Соотношение добра и зла выступает как борьбы Бога и дьявола, а моральное совершенствование человека пропускается через призму религиозных предписаний, социальный идеал связывается с приходом царства Божия.
Философы-моралисты. В идейном столкновении с христианской этикой зародились этические теории эпохи Возрождения, создавшие предпосылки для развития этической мысли в ряде европейских стран «Гуманисты освободили мораль из рабства теологии».[21] Появляется огромное количество произведений, принизанных гуманизмом, идеями духовного раскрепощения человека. Ф. Петрарка, Дж. Манетти, П. Браччолини и другие проложили дорогу от средневековой морали к морали Нового времени.
Эпоха Нового времени связана с активным поиском философами путей легитимации «новой морали». Представители этико-философской мысли Новой эпохи Р. Декарт (1596–1650), Т. Гоббс (1588–1679), Б. Спиноза (1632–1677), Д. Юм (1711–1776), И. Кант (1724–1804) и другие возвращают этике идею человеческой рациональности как основе нравственности.
И. Кант – яркий представитель немецкой философской мысли. Родился, учился и работал в Кенигсберге, был почетным членом Петербургской академии наук. Воззрения Канта на проблемы этики, морали, нравственного долга и добродетели представлены им в работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения», «Метафизика нравов» и в целом ряде других произведений.
Кант в противовес дедуктивно-формальным методам мышления обосновывает этику из априорных форм сознания. По мнению Канта, всякое познание начинается с опыта; иначе, чем же пробуждалась бы к деятельности познавательная способность, если не предметами, которые действуют на чувства и отчасти сами производят представления, пробуждают рассудок сравнивать их, связывать или разделять. Таким образом, утверждал И.Кант, перерабатывается грубый материал чувственных впечатлений в познании предметов, что и является опытом. Следовательно, приходит к выводу Кант, никакое познание не предшествует во времени опыту, оно всегда начинается с опыта.[22]
И. Кант в своих размышлениях о нравственных добродетелях ставит под сомнение библейское утверждение о их божественном даровании. В своих произведениях он пытается доказать самостоятельность морали, настаивая на том, что мораль не зависит от религии. Кант видит человека по природе несовершенным, ни добрым, ни злым, склонным к различного рода порокам. И из-за несовершенства своей природы человек не в состоянии осуществлять нравственный закон, соблазны постоянно перетягивают его то в одну, то в другую сторону. Выводя мораль из «практического разума», Кант утверждает, что нравственное поведение человека – это его выбор. Злой человек только потому является злым, что не желает выполнять определенные нравственные требования, а посредством самопринуждения человек может начать совершать добрые поступки и встать на путь нравственного совершенствования. Добродетель, таким образом, по мнению И. Канта, основывается на внутренней свободе человека. Правильный нравственный выбор и нравственное самоопределение позволит человеку подчинить себе свои склонности, нивелировать их и не давать им господствовать над собой. Разум должен управлять человеком, его желаниями и поступками, иначе он будет подвержен разрушительным страстям.
Человек должен развивать свои способности к добру и постоянно совершенствоваться. Высшее нравственное благо не может быть осуществлено исключительно посредством стремления отдельного человека к его собственному моральному совершенству, а требует объединения людей в одно целое. Нравственное воспитание включает в себя следующие важные положения:
> соблюдение дисциплины. Дисциплина является укрощением дикости;
> умственное развитие. «Культура обнимает наставление и обучение»;
> воспитание нравственности. Невозможно сделать людей счастливыми, не делая их нравственными.[23]
Утилитаризм. Термин «утилитаризм» (от лат. utilitas – польза) принадлежит английскому философу Джону Стюарту Миллю (1806–1873), который в произведении «Утилитаризм» систематизировал и развил идеи своего учителя И. Бентама (1748–1832), сформулированные в работе «Введение в основание нравственности и законодательства». По мнению И. Бентама, удовольствия и страдание составляют суть человеческой жизни. Все люди стремятся к счастью и удовлетворению своих желаний, а польза заключаются в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. Отсюда главная задача государства и социальных институтов заключается в максимизации счастья и минимизации страданий. Основная идея И. Бентама заключается в принципе полезности, наилучшее действие производит наибольшее счастье для наибольшего числа людей, наихудшее действие обуславливает наибольшее страдание.[24] Главная цель человека заключается в получении наибольшего счастья и удовольствия при наименьших боли и страданиях. Утилитаризм не должен рассматриваться как теория эгоизма, поскольку максимизация счастья подразумевает и воспитание добродетели, и нравственное совершенствование человека, а приемлемость или неприемлемость в каждом конкретном случае получаемого наслаждения и счастья определяется тем, содействуют ли они достижению общего счастья или нет.
Иррационализм. В начале ХIХ века идеи традиционной этики были подвергнуты критике целым рядом философов, отрицавших сложившиеся к тому времени рациональные представления о человеке. Появляется такое направление в этике как иррационализм, наиболее яркими представителями которого стали А. Шопенгауэр (1788–1860), Ф. Ницше (1844–1900), А. Бергсон (1859–1941), З. Фрейд (1856–1939) и другие.
Немецкий философ А. Шопенгауэр, исследуя психологические латентные мотивы человеческого поведения, выступает против идеи человеческой рациональности, объявляет нравственную жизнь человека спонтанной и непознаваемой. А. Шопенгауэр опровергает утверждение, что человек обладает разумом и способен контролировать свои действия. В своих произведениях Шопенгауэр критикует И. Канта за его чистый и практический разум, отрицая положение о том, что в сознании и поведении человека доминируют рациональные цели и мотивы. По мнению Шопенгауэра, «…именно так мы стремимся субсуммировать всякую известную нам истину под истину более общую, и в этом стремлении сказывается погоня за безусловным, которое предстает перед нашим умственным взором. На самом же деле это стремление есть не что иное, как применение (в целях упрощения наших знаний путем общего их обзора), применение разума, т. е. той способности абстрактного общего познания, которая отличает соображающего, наделенного даром речи и мыслящего человека от раба минуты – животного».[25] Функция разума, считает А. Шопенгауэр, состоит именно в том, что мы познаем частное посредством общего, случай посредством правила, правило посредством более общего правила. А благодаря обобщению достигается усовершенствование знания, которое делает столь громадной разницу между жизнью человека и животного. Но ряд оснований познания существует лишь в области абстрактного, следовательно процесс познания всегда заканчивается чем-нибудь недоказуемым.
Шопенгауэр настаивает на том, что Кант ложно понял отношение между ощущением, интуицией и мышлением и вследствие этого отождествил интуицию, формой которой должно быть пространство, и при том во всех трех измерениях. По мнению А. Шопенгауэра объекты – это прежде всего предметы интуиции, а не мышления, и все наши познания о предметах и сама по себе интуиция является не просто ощущением, а в ней уже проявляется деятельность рассудка.[26]
Шопенгауэр исследуя открытую им сферу бессознательного приходит к выводу, что миром правит не разум, а воля. В работах «Мир как воля и представление», «Афоризмы и максимы» философ утверждает, что мир дан человеку не в виде представления, а в виде воли. Воля, с точки зрения Шопенгауэра, является определяющим началом мира – иррациональным и злым. Воля порождает все живое, воля объединяет все живое, она же все живое и убивает.
По мнению А. Шопенгауэра человек по своей природе аморален и несовершенен «…характер вещей этого мира, именно мира человеческого, есть не только несовершенство, как это неоднократно говорилось, а скорее, извращение, искажение в нравственном, умственном, физическом и во всех отношениях».[27] Шопенгауэр настаивает на том, что при оценке какого-либо человеческого индивидуума следует постоянно иметь в виду, что основа его есть нечто такое, что вовсе не должно было бы существовать, нечто греховное, извращенное.
Отрицая моральные способности человека и моральные идеи как таковые, А. Шопенгауэр представляет исключительно отрицательный образ человека «…как ни ясно в нас сознание нравственного значения мира и жизни, но уяснение этого значения, разгадка и разрешение противоречий между ним и течением мира представляют такие затруднения…на чем основывается это предполагаемое достоинство человека…оно основывается на нравственности…Но и помимо этого, мне кажется, что говорить о достоинстве такого существа, как человек, – существа с такою греховную волею, с таким ограниченным духом, с таким хрупким и легко вредимым телом – можно только в ироническом смысле».[28] На страницах произведений Шопенгауэра А. человек предстает злым, агрессивным и несчастным существом, в основе поведения которого лежат иррациональные мотивы.
Идеи А. Шопенгауэра были развиты его последователем немецким философом Ф. Ницше. Ф. Ницше с психологической точки зрения подходит к изучению человеческой нравственности. По мнению Ф. Ницше в отдельных случаях известная слепая вера в благость человеческой природы, врожденное отвращение к анализу человеческих действий, своего рода стыдливость перед обнаженностью души, может быть, действительно более желательны для общего блага человека. В тоже время «…в современном состоянии определенной специальной науки стало необходимым пробуждение морального наблюдения…ибо здесь повелевает та наука, которая спрашивает о происхождении и истории так называемых моральных чувств и которая в дальнейшем должна поставить и разрешить сложные социологические проблемы».[29]
Согласно Ф. Ницше принятый некогда порядок ценности благ, смотря по тому, хочет ли того или иного низший, более высокий или высший эгоизм, определяет теперь нравственность или безнравственность стремлений. Предпочитать низкое благо более ценимому (например, чувственное наслаждение здоровью) считается безнравственным, как и предпочитать благополучие свободе. Но порядок ценности благ непостоянен и неодинаков во все времена; если кто-либо предпочитает месть справедливости, то по мерилу прежней культуры это нравственно, по мерилу нынешней – безнравственно. «Безнравственно» означает, считает Ф. Ницше, что кто-либо еще не ощущает или ощущает недостаточно сильно более высокие, тонкие, духовные мотивы, которые привносит каждая новая культура. Безнравственное означает отсталость, но подразумеваемое здесь различие – всегда лишь различие в степени. Сам же порядок ценности благ устанавливается и изменяется не на основании моральных точек зрения; но всякий раз, как он определенным образом установлен, он решает, нравственно известное действие или безнравственно.
Ф. Ницше утверждает, что для большинства людей мораль является прикрытием его поступков и мотивов этих поступков – «Мораль как поза нам нынче не по вкусу».[30] Мораль нужна человеку не сама по себе, а с точки зрения той функции, которую она выполняет. Человек не стремиться к идеалу, ему это не выгодно, более проста и понятна и приемлема с практической точки зрения рабская мораль, лицемерие которой позволяет скрывать человеку эгоизм и низменностей его страстей.
Ф. Ницше выступает за создание новой морали «… это новое требование: нам необходима критика моральных ценностей, сама ценность этих ценностей должна быть однажды поставлена под вопрос…Ценность этих ценностей принимали за данность, за факт, за нечто проблематически неприкосновенное.[31] Новую мораль Ф. Ницше понимает как выражение и продолжение аристократических тенденций, при которых сама мораль для человека является не функцией, а особым смыслом. Ф. Ницше раскрывает признаки аристократической морали, которые заключаются в «готовности к огромной ответственности», правдивости и бесстрашии.
Натурализм. В конце XIX века и начале XX века в этике получило широкое распространение натуралистическое или эволюционистское направление. Наиболее яркими представителями данного направления стали Ч. Дарвин (1809–1882), Г. Спенсер (1820–1903), Т. Гексли (1825–1895). В основе исследований данного направления лежал один методологический принцип, согласно которому мораль рассматривалась, как одно из проявлений биологических закономерностей, как система условных рефлексов, выработанных в процессе эволюции и, играющая роль средства приспособления к окружающей действительности.
Прагматизм. Прагматизм (от греч. pragma – дело, действие) представляет собой направление в философии, получившее наибольшее распространение в США. Прагматизм, наиболее яркими представителями которого, являются Ч. Пирс (1839–1914), У. Джеймс (1842–1910), Д. Дьюи (1859–1952), справедливо называют «американской философией». Ч. Пирс, введя термин «прагматизм» в статье «Как сделать наши идеи ясными», утверждал, что конечной инстанцией познания являются поступки людей, совершаемые с четко определенными целями. Рациональная цель неразрывно связана с рациональным познанием, а значение любого утверждения определяется тем способом действия, который из него вытекает, а «…рациональная цель слова или другого выражения лежит исключительно в его мыслимом влиянии на жизненное поведение…».[32]
Материализм. В XIX–XX широкое распространение приобретает материалистическое понимание морали, сформулированное в рамках диалектико-материалистической концепции социально-классовой структуры общества. Основными представителями данного направления являются К. Маркс (1818–1883), Ф. Энгельс (1820–1895), В. Ленин (1870–1924).
К. Маркс, а за ним и его последователи Ф. Энгельс, В. Ленин попытались доказать зависимость морали от общественного бытия. К. Маркс считал человека единственным творцом своей собственной истории. Человеческая природа не является некой абстракцией, присущей, только отдельной личности, она является «совокупностью общественных отношений».[33] Общественное бытие, по мнению Маркса, определяет общественное сознание людей, одной из специфических форм которого является мораль. А так как общество постоянно развивается, оно не может быть неизменным, меняется и мораль, которая тоже не может быть системой вечных и неизменных норм. Развитие общественных отношений неизбежно ведет к изменению системы моральных координат. Причины трансформации морали К. Маркс и Ф. Энгельс видят в изменении способа производства, которое имеет определяющее значение и для всех других общественных отношений. Нравственный идеал для К. Маркса и Ф. Энгельса заключается в построении коммунистического общества, в котором заложены условия для свободного развития человека, капиталистическая формация, с их точки зрения априори имеет антигуманную сущность и ведет общество к нравственной деградации.
Метаэтика. В начале ХХ века произошел еще один важный переворот в этике, который ознаменовался появлением нового направления – метаэтики. Метаэтика отошла от принятого в традиционной этике предмета исследования, положив в основу изучения логический анализ языка морали. Метаэтика полностью отказалась от нормативных притязаний, в отличие от классической этики, которая считала одной из главных своих задач доказать истинность определенных моральных суждений. Метаэтика не учит людей, как надо жить, а только описывает особенности «морального языка» как специфического феномена.
Наиболее ярким представителем данного направления считается английский философ Дж. Мур (1873–1958), который в рамках метаэтики основал так называемое антинатуралистическое направление. Основными произведениями Джорджа Эдварда Мура считаются «В защиту здравого смысла», «Ответ моим критикам», «Принципы этики».
Дж. Мур усматривал основной смысл этики в анализе понятия «добра самого по себе» вне его конкретных применений. Дж. Мур подверг критике классическую этику за попытки эмпирических определений таких понятий, как добро, идеал, долг, которые, по его мнению, неопределимы. Данные понятия, по мнению Дж. Мура, могут быть познаны лишь с помощью моральной интуиции. Дж. Мур показал, что моральные суждения не могут быть выведены из суждений о фактах, следовательно, этика не имеет объективных оснований для предпочтения одних моральных суждений другим и формулирования определенного нормативного идеала.
Еще дальше, чем Дж. Мур пошли представители «эмотивизма» – А. Айер, Ч. Стивенсон, которые в своих сочинениях доказывали, что основная цель моральной философии заключается в том, чтобы обосновать псевдорациональный характер этических суждений. По мнению эмотивистов этические суждения находятся вне логики и вне науки.
Экзистенциализм. В начале ХХ века и особенно в середине века возникло новое направление в философии – экзистенциализм. Наиболее яркими представителями экзистенциализма считаются М. Хайдеггер (р. 1889), Ж.-П. Сартр (р. 1905), А. Камю (1913–1960), Н. Бердяев (1874–1948), Л. Толстой (1828–1910), Ф. Достоевский (1821–1881). Особенностью экзистенциализма было обращение к внутреннему миру человека, возвращение к «вечным» проблемам человеческого существования (одиночество, любовь, смерть). Экзистенциализм содержал значительную этическую компоненту, наполнив предмет этики психологическим содержанием и осмыслением человеческого существования. Классиком экзистенциализма по праву признается Альбер Камю.
Философия А. Камю изложена главным образом в литературных произведениях, романах и пьесах. Сам А. Камю никогда не называл себя философом, и в тоже время все его произведения пронизаны оригинальным мышлением, интуитивной точность рассуждения автора. Первые десятилетия XX века продемонстрировали крушение моральных норм и ценностей в сознании миллионов европейцев. А.Камю в своих произведениях размышляет об абсурдности человеческого существования. Жизнь человека лишена смысла и ограничена определенным набором действий, которые индивид воспроизводит каждый день – ест, пьет, работает. Абсурдность человеческого существования очевидна во всех проявлениях. Абсурдна любовь, абсурдны отношения между людьми, абсурдна по сути деятельность человека. «Как все было бы просто, если бы было достаточно любить. Чем больше любят, тем более прочным становится абсурд. Дон Жуан торопится от одной женщины к другой не потому, что ему не хватает любви…Именно потому, что он любит женщин одинаково пылко, каждый раз всею душой, ему приходится повторяться, отдавая себя целиком. Поэтому и каждая из них надеется одарить его тем, чем до сих пор не удавалось его одарить ни одной женщине. Всякий раз они глубоко ошибаются, преуспевая лишь в том, что он чувствует потребность в повторении. „В конце концов, – восклицает одна из них, – я отдала тебе свою любовь!“ И разве удивительно, что Дон Жуан смеется. „В конце концов, говорит он, – нет, в очередной раз“.[34] Из абсурдности человеческого существования вытекает отрицание устоявшихся этических норм. Камю, утратившему нравственные ценности человеку, предлагает миф об утверждении человека, с максимальным осознанием выпавших на его долю испытаний.