Последователь Жнани-йоги в качестве первого шага освоения Жнани-йоги должен допустить, что существует нечто, не имеющее причины. Это нечто — Абсолют. Он должен признать и постичь существование Абсолюта, из которого все происходит и который проявляется во всем.
   Далее необходимо усвоить постулат, заключаю щийся в том, что все существенное, видимое и невидимое, должно быть проявлением (эманацией) Абсолюта и не может быть ничего такого, что существовало бы вне его и не исходило бы из него. Все должно было произойти из одного источника. Если Абсолюту нужно создать нечто, он должен создать это из себя; по крайней мере, мы не можем иначе представить себе это в пределах понимания нашего разума. Не может быть двух Абсолютов, есть только один Абсолют.
   Следующим шагом продвижения по пути Жнани-йоги является осознание трех главных качеств Абсолюта.
   Первое основное качество Абсолюта — распре-деленность его в пространстве. Абсолют присутствует во всем доступном нашему познанию пространстве, и, кроме того, повсюду, независимо от нашего относительного понятия о пространстве. Абсолют вездесущ, он должен быть во всех местах, во всякое время, во всех мирах, в каждой частичке материи, энергии и ума. Недаром многие люди повторяют фразу «Бог вездесущ».
   Второе основное качество Абсолюта — всемогущество. Это означает не то, что Абсолют могущественнее чего бы то ни было или всего взятого вместе, а то, что он всемогущ, всесилен, что он обладает всем могуществом, какое только существует, и, следовательно, всякая сила, которую мы осознаем, есть проявление Абсолюта. Для какой-либо другой силы нет места, и потому проявление силы всех родов и видов должны быть проявлениями Абсолюта.
   Третье основное качество Абсолюта — всезнание. Абсолют обладает всем знанием, он все знает: нет ничего, чего бы он не знал; он — совокупность всего знания, которое когда-либо было, есть и когда-либо будет. Если мы допустим, что какое-нибудь самое незначительное явление неизвестно или не может быть известно Абсолюту, то тем самым мы признаем, что это слово не имеет смысла.
   Чтобы осмыслить вышесказанное о всезнании Абсолюта, последователю Жнани-йоги нужно постараться ответить на вопрос: «Если Абсолют не обладает всем знанием, откуда же мы можем получить наши знания?» Само собой разумеется, что не из источника, лежащего вне Абсолюта. Не более ли вероятно, что знание всегда существует и что наше приобретение его есть только достаточное развитие нашего ума, для того чтобы он его воспринял или чтобы знание имело в него свободный доступ? Нет смысла ожидать знание из какого-либо другого источника, кроме Абсолюта, потому что кроме него нет ничего.
   Если же Абсолют обладает всем существующим знанием, он не может ошибаться; не имеет надобности изменять свои мнения; может думать и действовать только мудро и, следовательно, справедливо.
   Но, однако, некоторые люди думают что абсолют (Бог) может ошибаться. Испытывая определенные жизненные удары, эти люди обращаются к Богу с просьбой помочь им или поступить лучше по отношению к ним в будущем. Эти усилия напрасны, ибо их жизненные обстоятельства определяются их кармой. Но в тоже время согласно Жнани-йоге Абсолют не холодное божество. Он не безучастный и не бесстрастный наблюдатель собственных творений. Он живет в нас, с нами и через нас; он страдающий, радующийся, чувствующий; у него можно найти сочувствие и любовь. Страдания человечества или отдельных людей не наказание или проявление гнева Абсолюта, а проявление закона причин и следствий (проявление кармы), который по сути своей является справедливым.
   Обобщая вышесказанное, подчеркнем еще раз:
   1) Абсолют вездесущ, всемогущ, всезнающ, то есть он обладает всей существующей силой, всем существующим знанием и наполняет собой все пространство; он находится во всем, везде, в одно и то же время и во все времена.
   2) Полное понимание сущности Абсолюта не может быть достигнуто человеческим разумом в настоящее время.
   3) Так как Абсолют находится везде, то он должен, естественно, находиться в каждом человеке. Проявлением Абсолюта в каждом человеке является его высшее «Я».
   4) Всякое существование, сознательное или бессознательное, есть эманация («эманация» имеет латинский корень «манаре», означающий исход или проистекание из какого-либо источника) Абсолюта. Формами проявления эманации Абсолюта являются материя, энергия и ум. И существует только одна первоначальная форма материи — аказа (эфир), только одна основная форма энергии (прана) и одна первоначальная форма ума — читта. Материя происходит от энергии, энергия от ума, а в сущности все эти три начала исходят из Абсолюта, тройственного в своем проявлении, но единого по существу.

Упражнения последователя Жнани-йоги

   Упражнение 1.«Абсолют существует» Сесть в удобную позу (поза алмаза, полулотоса или лотоса), расслабиться, успокоить дыхание. Далее проведем медитацию об Абсолюте. На фоне расслабления следуют рассуждения: «Абсолют существует. Он основа единой жизни Вселенной, ее реальное „Я“, ее сущность, ее дух. Он живет, чувствует, страдает, радуется в нас и через нас. Абсолют есть то, что действительно существует: весь видимый мир и все формы жизни являются его выражением. У человека не хватает подходящих слов, чтобы описать природу Абсолюта, но он может применять два слова для обозначения сути его природы: слово „жизнь“ выражает внешнюю сторону его природы, слово „любовь“ — внутреннюю сторону».
   Упражняться 15—20 минут каждый день в течение двух месяцев.
   Упражнение 2.«Осознание себя причастным к Абсолюту»
   Освоение упражнения требует достаточно длительного времени—15—20 минут каждый день в течение 4 месяцев.
   Поза медитации, расслабить мышцы и дыхание. Рассуждение о причастности к Абсолюту: «Я не желаю ничего в этом мире: внутри меня мир, покой, ощущение счастья; я всем доволен, свободен от забот, беспокойства, печали, страданий и страха смерти. Я знаю, что я божествен, являясь частью Абсолюта. Если даже весь мир будет преследовать меня, мучать и резать на куски, даже тогда я скажу себе, полностью осознавая свои слова: „Мое „Я“ — часть Абсолюта, я глубоко осознаю это, и поэтому оружие не может пронзить меня, огонь не может сжечь меня, страдание тела не могут коснуться меня. Я бессмертен. Я — в солнце, в месяце, в звездах, я — часть Абсолюта“.

3.3. Техника выполнения и методика освоения Бхакти-йоги

   Бхакти-йога удовлетворяет стремлению поклоняться той высшей силе, которая является источником всего на Земле и всей Вселенной. Это и понятно: каждому человеку необходимо иметь моральную и духовную опору на определенные силы, являющиеся более могущественными, чем он сам (как говорят сейчас, каждый человек должен во что-то верить).
   Иначе говоря, многие люди обладают «религиозным инстинктом», инстинктом поклонения, проявляющимся в разнообразных формах. Даже те, кто равнодушно относится к проблеме существования высшей силы, равно как и те, кто совсем отрицает существование Бога (Абсолюта) и придерживаются атеистических взглядов, чувствуют эту инстинктивную потребность и проявляют ее в любви к природе, или искусству, или музыке, не подозревая, что, поступая таким образом, они все же проявляют любовь и поклонение определенным проявлениям того самого Бога, которого они отрицают.
   Абсолют постоянен, неизменен, но представления об Абсолюте людей, не постигших основ Жнани-йоги, изменяются. Очевидно, и общее представление человечества об Абсолюте постоянно изменяется по мере движения человечества по пути прогресса. Бог человека всегда лишь немного совершеннее его самого. Некоторые говорят, что Бог для каждого человека есть совокупность всех лучших черт самого этого человека, и, говоря так, они очень удачно выражают только что высказанную нами мысль. Ветхозаветный Бог совсем не похож на Бога Нового завета, а Бог современной христианской Церкви весьма отличен от того Бога, которого та же Церковь признавала сто лет тому назад. И, однако, Бог остался тем же самым; в нем не произошло никакой перемены, и различие взглядов на него зависит от развития духовного совершенствования людей. По мере того как человек совершенствуется, он усматривает более высокие атрибуты Божества, и так как в своем понятии о божестве он всегда любит и поклоняется высшему и лучшему, то он перерабатывает свое прежнее понятие о нем в свете современного понимания высшего и лучшего. А со временем будут усвоены еще более возвышенные взгляды, и понятия будущих поколений о Боге будут выше наших современных понятий. И, тем не менее, Бог не изменился и нимало не изменится; только человек меняет свои понятия о нем.
   Мы знаем из истории развития человечества, что формы представления Божества у разных народов и на разных этапах развития были различными. Но как бы ни различались эти формы представления (будет ли видимым предметом поклонения дерево, животное, образ или какая-либо другая форма), все они сводятся к Абсолюту. Ведь даже человек самого низкого уровня духовного развития, поклоняющийся высшему, доступному ему представлению о Божестве, творит благо. Он тем самым делает лучшее, на что способен, и он не менее достоин уважения, нем более просвященный человек, который тоже поклоняется Божеству, каким оно представляется ему сообразно высшим, доступным ему понятиям. И понятия их обоих, как дикаря, так и просвященного человека, будут с течением времени становиться все выше и лучше, и ум как того, так и другого по мере их развития откроется для понимания, что истинным объектом поклонения является Абсолют.
   Бхакти-йога имеет две стадии: Гауни-бхакти и Пара-бхакти.
   Гауни-бхакти является предварительной стадией и заключает в себе учение о любви к Богу (и о поклонении ему) как к личному Богу. Предметом второй, высшей стадии, или Пара-бхакти, является поклонение Богу и любовь к Нему как к Духу сверхличному и Абсолютному. Конечно, один и тот же Бог составляет предмет любви и поклонения в обоих случаях, но умственное развитие последователя Гауни-бхакти не дает ему возможности составить себе понятие о сверхличном Боге и он, делая наилучшее, на что способен, создает себе умственный образ личного Бога. Кроме этих двух главных стадий существует еще множество промежуточных, так как понятие о Боге зависит от умственного и духовного развития человека.
   Хотя в Пара-бхакти и отбрасывается понятие личного Бога, это не значит, что Абсолют (Бог) лишен личного аспекта. В Пара-бхакти человек не связан пределами личного сознания и не находится в проти-воречии с ним. Можно любить Абсолют как отца или мать, как ребенка, как друга, как любимого человека, ибо Абсолют заключает в себе все свойства, вызывающие эти разные проявления любви.
   Любовь к Абсолюту не должна быть эгоистической, и бхакти-йогу нет надобности просить Бога об ответной любви. Для бхакти-йога любовь к Абсолюту — это, образно выражаясь, существование в живительных ласковых лучах солнца. Он сравнивает Бога с солнцем, которое светит одинаково всем людям — праведным и неправедным, — согревая своими лучами даже тех, кто отрицает его существование,
   Бхакти-йог молится Абсолюту (Богу). На предварительной стадии, Гауни-бхакти, он выражает молитвы такими словами, что они кажутся просьбой к Богу подарить ему определенные материальные блага. По мере своего духовного развития бхакти-йог видит, что этим путем он не может приблизиться к Богу, и он просит у него силы, мужества и помощи в своем духовном развитии. Человек, идущий путем Пара-бхакти, не ждет никаких наград от Бога. Он также знает, что Бог не нуждается в молитвах людей. И тем не менее молитва приносит большую пользу человеку, потому что при помощи ее он приводит себя в гармонию с ритмами Вселенной, Абсолюта, и это открывает доступ в его душу силе и мудрости, источником которых является «Я», приближающееся во время молитвы к Абсолюту. В этом секрет молитвы. Человек, молящийся искренно, от глубины сердца, приводит себя в более тесное соприкосновение с Абсолютом. Молящийся может не произнести ни одного слова, но его молитвенное настроение создает некоторую форму единения с Богом и открывает свободный доступ сил и мудрости Абсолюта. Однако большинство молящихся предпочитает употреблять слова, так как они помогают вызывать соответствующее настроение. Но слова имеют только служебное значение. Бог не нуждается в том, чтобы с ним говорили словами: когда конечный ум взывает к бесконечному, его мысли и без слов могут быть услышаны и поняты.
   Большинство людей предполагают, что Бог где-то далеко от них, но бхакти-йог считает, что Бог всегда с ним в любой момент жизни. И поэтому Бхакти-йога предлагает: говорите с Богом так, как вы говорите с отцом, матерью, ребенком, другом, мужем или женой или любимым вами человеком. Он все это — и больше этого. Обращайтесь к нему так, как вы обращаетесь к тому человеку, с которым вы осо— , бенно близки. Проникайтесь чувством близости к вам Бога, и он будет вблизи вас. Молясь, нет надобности подбирать красивые выражения; употребляйте те же слова, с которыми вы обращаетесь к дорогим для вас и любимым вами людям. Бог не сидит, словно царь на престоле, ожидая, чтобы вы пали ниц к его рогам и лепетали просьбу. Нет, он как бы сажает вас рядом с собой и обнимает своей рукой, так что вы чувствуете себя совершенно непринужденно и, за-бывая свой страх и смущение, рассказываете ему о том, что у вас на душе, самыми простыми словами.
   Связь человека с Абсолютом в Бхакти-йоги представляется в виде следующей модели: Бог — центр, а люди — как бы атомы в лучах, исходящих из центра. Человек не представляет собой нечто, существующее отдельно от Бога. Он связан с Богом, как лучи связаны с солнцем. Сила и знание, распространяющиеся по лучам, будут восприняты человеком, если он только захочет воспользоваться ими. По мере того как человек развивается в духовном отношении, он все больше и больше приближается к центру — Богу.
   Бхакти-йоги проявляют свою любовь к Абсолюту без лишних эмоций, с достоинством. И образ жизни они ведут обычный, естественный, не избегая нормальных человеческих развлечений и удовольствий. Большое значение они придают положительному настрою. Бхакти-йог считает, что человек, осознающий свое существование в живительных лучах Абсолюта, должен быть в счастливом и радостном настроении; он всюду как бы приносит с собой солнечный свет. Он не боится смеяться, петь и танцевать, если он чувствует к этому расположение, потому что все это прекрасно, если мы пользуемся всеми этими вещами, но не даем им власти над собою. Учитель Бхакти-йоги обычно обращается к своим ученикам: «Будем радоваться солнцу, дождю, жаре и холоду; будем наслаждаться вполне всеми явлениями природы. Будем вести естественный, простой образ жизни. Постараемся извлекать из всех вещей то, что в них есть лучшего, и все обращать в хорошую сторону. Будем жизнерадостны, будем приветливы. Пусть основной нотой нашей жизни будет радость».
   Бхакти-йог отличается широким взглядом на мир и терпимостью, он милосерден и прощает обиды, он не допускает ненависти, зависти, злорадства, он лишен беспокойства и страха. Он наполнен чувством любви и излучает ее на всех окружающих. В каждом человеке он предпочитает отмечать лучшие стороны и не акцентирует внимание на худших его сторонах.
   Есть ли тот критерий, который определяет nepеход к высшей ступени Бхакти-йоги? Как определи-истинную любовь бхакти-йога к Абсолюту? На этс счет Аткинсон в одной из своих книг приводит следующую индусскую басню:
   «Однажды чела (ученик) пришел к йогу-гуру (учителю) и попросил, чтобы он научил его высшим ступеням Пара-бхакти; он говорил, что ему не нужны предварительные ступени, так как он уже знает, как любить Бога. Йог только улыбнулся на слова юноши Юноша несколько раз приходил снова с той же просьбой и получал тот же ответ. В конце концов он потерял терпение и потребовал у йога, чтобы тот объяснил свое поведение.
   Тогда йог привел юношу к большой реке и, заставив войти в воду, погрузил его в нее и не позволил ему выйти, крепко держа его под водой. Молодой человек боролся, стараясь вырваться, но не мог поднять головы над поверхностью воды. Наконец йог вытащил его и спросил: «Сын мой, чего ты жела, больше всего, когда был под водой?» — «Глотни воздуха», — ответил юноша, вдыхая полной грудью.-«Да, совершенно верно, — сказал йог, — и вот когда ты будешь желать Бога, как ты желал глотка воздух ха, только тогда ты будешь готов к высшим ступеня» Бхакти — и тогда ты воистину будешь любить Бога
   В начале двадцатого века в России бхакти-йога называли себя зоистами (от слова «зона», имеющег тот же смысл, что и йоговское слово «прана»), Pv ский зоист Азаров В. Е. писал: «Зоизм не есть учение какой-либо отдельной религиозной или философскпй секты: он одинаково относится ко всем вероисповиданиям и чужд всякой религиозной нетерпимост ибо во всех религиях есть много хорошего, возвышенного, святого, но есть немало и недостатков. Зоизм отрицает власть кого бы то ни было спасти или погубить душу; он учит, что наше счастье, наше спасение, наше блаженство в нас самих. Величайший из зоистов Иисус Христос говорил: „Царствие Божие внутри вас есть“, разумея под Царством Божьим то, что мы должны разуметь под счастьем, т. е. душевное спокойствие, мир и довольство».
   Зоисты утверждают, что все люди — сыны Бога, то есть являются частицей Абсолюта. Не все люди
   находятся на одинаковом уровне духовного развития. Чем выше духовность человека, тем больше душа приближена к Богу, тем больше в ней проявляется божественная сила (сила Абсолюта), тем большее право он имеет называться сыном Бога. Самыми совершенными из людей в духовном отношении на протяжении последних нескольких тысяч лет были Будда, Магомед, Моисей, Христос. Особое духовное совершенство зоисты подчеркивают в личности Иисуса Христа, утверждая, что такого совершенного существа не было ни до него, ни после него. Поэтому-то он и называется Единородным Сыном Божьим. Сам Иисус Христос, называя себя Сыном Божьим, никогда не называл себя Богом, ибо Бог — Абсолютная, универсальная, бесконечная управляющая сила. Такая сила не могла вся сосредоточиться в одной личности. Но он яснее всех земных существ сознавал единство всего во Вселенной, свое единство с Абсолютом и, следовательно, ближе всех был к Богу.
   Зоисты считают, что любовь должна быть всеобъемлющей: любить нужно не только Абсолют, но и всех окружающих людей. Ведь если Бог — отец всех детей и все люди его дети, то все люди — братья между собой. Ведь, в самом деле, мы все сотворены из одной и той же материи и одной и той же созидающей силой (и не только мы, люди, но и все живые существа — и животные, и растения, и все остальное); все связано между собой, все зависит одно от другого. И поэтому мы во всем должны видеть самих себя. И, следовательно, мы всех и все должны любить как самих себя, всем и всему должны делать только то, что хорошо для нас. Прежде чем сделать что-либо по отношению к другому существу, мы должны поставить себя на его место и взвесить, приятно ли это будет для нас. Поступая так, мы будем избегать того, что называется злом. А зло — это то, что нехорошо для тебя, чего ты не хочешь себе. А что нехорошо для тебя, то плохо для другого. Тебе больно, если тебя обижают, оскорбляют, обманывают; другому человеку будет также больно, когда ты его обидишь.
   Проявляя через дела, слова, мысли несправедливость по отношению к другим, мы причиняем зло самим себе. Творя зло, мы сами от него страдаем, ибо в мире все так тесно связано между собой, что происходящее с одним не может не отразиться на другом. Мир — океан, все существа — мельчайшие капли его: капля, выделившая яд, постепенно отравит и весь океан, и себя.
   Зоисты призывают: делай другому то, что желаешь себе. Что хорошо для нас, то хорошо для другого. И ссылаются на слова Иисуса Христа: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Если ты хочешь, чтобы тебя все любили и уважали, чтобы никто не причинял тебе страданий, обид и огорчений, чтобы никто не нарушал твоего душевного мира и спокойствия — то не причиняй сам никому горя и несчастья, не омрачай никому его существования ни делом, ни словом, ни мыслью; старайся видеть и чувствовать в каждом существе самого себя; люби всех и все, ведь все — живые существа.
   В основу практических занятий зоиста входит так называемое «возношение зоиста» (молитва зоиста), применяемое и как самостоятельное упражнение, и как составная часть других упражнений. В первую неделю освоения зоизма молятся три раза в сутки. «Возношение зоиста» выполняется следующим образом: уединитесь в тихую комнату, удобно сядьте, расслабьтесь и читайте следующую молитву: «Великое и любящее начало всего, Источник Добра! Укрепи меня, твое дитя, в знании и укажи мне яснее путь к истине. Я чувствую мою связь с Тобою, стремлюсь к тебе, побеждая земные искушения, и верю, что, выполнив свое назначение, навеки соединюсь с Тобою».
   Анализируйте это возношение, размышляйте о нем, старайтесь уяснить себе полный его смысл. Частое его повторение зафиксирует в вашем уме всю его красоту и глубину смысла.
   Лев Николаевич Толстой не причислял себя к бхакти-йогам. Но по сути своего отношения к Богу он был истинным пара-бхакти-йогом.
   Мы знаем Толстого как великого писателя, но, к сожалению, не знаем Толстого как мыслителя — автора первоклассных философских сочинений о самых важных сторонах духовного развития человека (проблемы человеческой индивидуальности, идея Бога как идея нравственная и метафизическая, бессмертие души, природа человеческого разума, человеческая свобода и ее границы, учение о благе, о добре и зле, о смысле жизни, вопросы культуры и цивилизации и др.). Назовем хотя бы главные из них: «В чем моя вера?», «О жизни», «Соединение, перевод и исследование четырех Евангелий», «Царство Божие внутри вас», «Христианское учение», «Путь жизни», «Закон насилия и закон любви», «Что такое религия и в чем сущность ее?», «Религия и нравственность» (все эти произведения еще не изданы для массового читателя). Уникальной энциклопедией духовных знаний является «Круг чтения» Льва Толстого — двухтомник, выходивший в советское время лишь раз, в юбилейном 90-томном собрании сочинений тиражом 5 тысяч экземпляров.
   Со школьных лет нам известна толстовская проповедь непротивления злу насилием, которую многие исследователи творчества Толстого путают с непротивлением злу вообще. Сам Толстой специально проясняет этот вопрос в одной из своих главных религиозных работ — в «Царстве Божием внутри вас»:
   «Вопр. — Следует ли слово непротивление принимать в самом его обширном смысле, т. е., что оно указывает на то, чтобы не делать никакого сопротивления злу?
   Отв. — Нет, оно должно быть понимаемо в точном смысле наставления Спасителя, т. е. не платить злом на зло. Злу должно противиться всякими праведными средствами, но никак не злом».
   Отлучение Толстого от Церкви произошло тогда, когда он, имея свою точку зрения на веру в Бога, обвинил русскую православную Церковь в том, что она выродилась в «обрядоверие». В какого Бога верил Толстой? Ответ можно найти в его послании Синоду: «Верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что Он во мне и я в нем. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством. Верю в то, что истинное благо человека — в исполнении воли Бога, воля же Его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотели бы, чтоб поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, Что смысл жизни каждого отдельного человека поэтому только в увеличении в себе любви; что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко все большому и большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше будет в человеке любви, и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире Царства Божия, то есть такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою. Верю, что для преуспевания в любви есть только одно средство: молитва, —не молитва общественная в храмах, прямо запрещенная Христом (Мф. VI. 5—13), а молитва, образец которой дан нам Христом, — уединенная, состоящая в восстановлении и укреплении в своем сознании смысла своей жизни и своей зависимости только от воли Бога». Это понимание веры в Бога Толстого основано на учении Христа. В Евангелии от Иоанна сказано, как Иисус при встрече с самаритянкой говорит ей: «Поверь Мне, что наступит время, когда не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся... Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».
   Современной формой Бхакти-йоги является в настоящее время «кришнаизм», выразителем которого является Международное общество сознания Кришны. Основателем его является выходец из Индии бхакти-веданта Свами Прабхупада, автор книг «Вне времени и пространства», «Бхагавад—Гита как она есть», «Источник вечного наслаждения», «Совершенство йоги», «Шри Ишопанишад» (эти книги переведены на русский язык) и других.