Страница:
Но мы знаем, что любовь Божия к Своему созданию вечна. Бог Сам открыл нам, что Он никогда не допустит, чтобы мы перешли в небытие, из которого Он некогда вызвал нас к жизни. В этом наша надежда, и Бог правдив в Своих обещаниях. Мы, сотворенные существа, ангелы и люди, будем жить в вечности, но не потому, что в нас есть сила вечности, а потому, что на это есть воля Бога, Который нас любит.
Сами же по себе мы ничто. В нас нет ни малейшей жизненной энергии, в нашей природе нет самостоятельной силы существования; та же, которая животворит нас, полностью исходит от Бога, — нашего в ней нет ничего. Мы прах земной, и когда мы забыли об этом, Бог по Своей милости попустил нам вернуться к тому, что мы есть, чтобы мы становились смиренными и на опыте познали, что мы ничто [ 28]. «Бог, — говорит св. Иоанн Дамаскин, — может сделать все, но не все из того, что Он может сделать, Он хочет сделать. Поэтому, хотя Бог и может уничтожить творение, Он не делает этого, потому что не хочет» [ 29].
В Большом Евхологионе [ 30], основной богослужебной книге Церкви, мы читаем: «О Боже, великий и все превышающий, Ты, Который Один имеешь бессмертие» [ 31]; «Ты единственный, по естеству дающий жизнь» [ 32]; «Ты Единый бессмертный» [ 33]; «Единый, бессмертный по Своей божественной природе» [ 34]. Это вера Израиля.
Каково же языческое учение? Язычество — результат потери связи с Богом. По причине множества грехов человечество потеряло возможность причащаться божественного Света и находиться в единстве с живым Богом. Следствием этого стало то, что люди стали воспринимать как нечто божественное творение, которое они видели перед собой каждый день. Язычество воспринимает творение как нечто самосущее и бессмертное, как то, что всегда существовало и всегда будет существовать. В язычестве боги — часть мира. Они не творили мир из ничего, они только придали форму вечно существующей материи. Материя может принимать различные формы. Формы преходящи, материя вечна. Ангелы, демоны и души людей — настоящие боги. Вечные по природе, как и сама материя, они, однако, выше, чем материя. Они могут принимать различные материальные формы в бесконечной чреде существования, но в сущности своей они остаются чисто духовными.
Так что в язычестве мы видим две фундаментальные характеристики: 1) приписывание творению божественных качеств, таких как вечность, бессмертие, самодостаточность; 2) противопоставление духовного и материального как высокого и низкого.
Язычество и гуманизм — одно и то же. В язычестве человек — это бог, так как он вечен по природе. Поэтому язычество всегда высокомерно. Это нарциссизм. Это самообожение. Все боги Древней Греции имеют языческие черты. Греческая религия и была языческим обоготворением человека. Душа человека рассматривалась в ней как самодостаточная сущность, бессмертная по своей собственной природе.
Видите, насколько преуспел в язычестве диавол, если сумел создать всеобщее убеждение, что люди являются богами и поэтому не нуждаются в Боге. Именно поэтому в Древней Греции гордость была так велика, а смирение было практически невозможно. В своей работе «Никомахова этика» Аристотель пишет: «Не испытывать возмущения будучи оскорбляемым — это знак раба низкого происхождения». Понятно, что человек, которого диавол смог убедить поверить в то, что душа его вечна по природе, никогда не сможет быть смиренным, не сможет по-настоящему верить в Бога, ведь он не нуждается в Нем, считая в соответствии со своим заблуждением богом самого себя. Поэтому Отцы Церкви, сразу поняв опасность этого безумного заблуждения, предупредили христиан, что, как формулирует это св. Ириней, «учение о том, что человеческая душа по природе бессмертна, — от диавола» [ 35]. Это же предупреждение мы находим у св. Иустина [ 36], у св. Феофила Антиохийского [ 37], у Татиана [ 38] и других.
Св. Иустин показывает, что фундаментом атеизма является вера в вечность материи и в бессмертие человеческой души. Он пишет: «Некоторые, предположив, что душа бессмертна по природе и совершенно бестелесна, верят, что хотя они и совершают что-либо злое, не будут за это наказаны, так как все бестелесное недоступно страданию, и, к тому же, если душа бессмертна, то она совершенно не зависит от Бога и ни в чем от Него не нуждается» [ 39].
Язычество — незнание истинного Бога, ошибочное убеждение в божественности космоса, вера в то, что природа есть настоящий бог. Этот бог безличен, он есть слепая сила (которая, однако, выше всех персональных богов), закон необходимости. В действительности же этот закон — проекция человеческих представлений о причинно-следственных отношениях, которые с математической точностью управляют материальным миром. Это проекция рационализма на природу. И эта рассудочная необходимость — подлинный верховный бог язычников. Прочие боги язычества — лишь отдельные части мира. Они бессмертны только потому, что бессмертна природа, которая есть их сущность. С точки зрения языческого сознания, человек также бог, подобный другим богам; для язычников настоящий человек — это только его душа [ 40], и они верят, что душа человека бессмертна сама по себе, так как она есть часть вечного и самодостаточного космоса. Так что человек — это, по их мнению, бог и мера всех вещей. Но боги несвободны. Они управляются безличным законом необходимости.
Но что важнее для предмета нашего разговора, западные богословы стали воспринимать Бога как заложника необходимости, той рационалистической необходимости, которая является выражением человеческой логики. В соответствии со своими рационалистическими философскими концепциями они заявляли, что Бог не способен вступать в непосредственный контакт с низшими существами, какими являются люди. Именно это заблуждение послужило поводом к исихастским спорам, однако началось оно еще с Августина, который учил, что не Бог говорил лицом к лицу с Моисеем, но ангел.
Именно в контексте идеи о высшей необходимости, которой послушны даже боги, мы должны понимать западную юридическую концепцию Божией справедливости. Богу было необходимонаказывать людей за непослушание. Ему было невозможномиловать, так как высшая необходимость требовала возмездия. Даже будучи Сам по Себе благим и человеколюбивым, Бог не мог действовать по любви. И Он был вынужден действовать вопреки Своей любви. Единственное, что Он мог сделать для спасения человечества, — это наказать вместо людей собственного Сына и таким образом принести удовлетворение закону необходимости.
Но греческий языческий менталитет не мог осознать, что причина ада — не Бог, но сами люди — Его создания — разумные существа, обладающие свободой. Если же Бог не был действительно свободен, и Им управляла некая высшая необходимость, то как же могли бы быть свободны созданные Им существа? Разве мог Бог даровать им то, чем не обладал Сам? Идеи же абсолютно бескорыстной и свободной любви языческий менталитет постичь был не в состоянии.
Однако свобода — это наивысший дар, данный Богом Своим созданиям, ибо только в свободе может зародиться ответная любовь. Для греков-язычников этот дар был непостижим. Они просто не могли себе представить, что кто-либо из разумных существ сможет сказать «нет» всемогущему Богу. По их мнению, никто не в силах противиться воле Всесильного. Если допустить, что Бог всемогущ, значит, и милость Его должна быть непреодолима. Люди просто не способны избежать ее. Отсюда следует, что те из них, которые лишены милости Божией, лишены ее потому, что Сам Бог по Своей воле не явил ее им. Так что потеря Божия милосердия, которая является вечной духовной смертью или, другими словами, адом, есть в таком случае акт, полностью зависящий от Бога. Именно Бог наказывает этих людей, лишая их Своей милости, не позволяя ей освятить их. То есть Сам Бог — причина вечной духовной смерти тех, кто проклят. Проклятие — акт, осуществляемый Богом, акт Божией справедливости, точнее жестокости, акт необходимости.
В результате Ориген приходил к выводу, что если мы хотим остаться христианами, если мы хотим продолжать верить в то, что Бог благ, мы должны признать, что ад не вечен, но будет иметь предел, несмотря даже на сказанное в Священном Писании и веру Церкви. Это фатальное, абсолютно логическое заключение. Если Бог — причина ада, ад должен иметь конец, иначе Бог — злой Бог.
Ориген, как и все подобные ему рационалисты, был не способен понять, что приятие или отвержение Божественной милости полностью зависит от самих разумных существ; что Бог, как Солнце, никогда не перестанет светить в равной мере и на праведных, и на грешных, но разумные существа, однако, совершенно свободны в том, чтобы принимать или отвергать Его милосердие и любовь; что, наконец, Бог по Своей истинной любви не принуждает Свои создания принимать Его насильно, но всецело уважает их свободное решение [ 44]. Он не удаляет Своего милосердия и Своей любви ни от одного из разумных существ, несмотря на их различное отношение к этому бесконечному милосердию и этой любви, — именно в этом различии граница между раем и адом. Любящие Бога счастливы в общении с Ним, ненавидящие Его несчастны, так как, несмотря на свою ненависть, вынуждены жить в Его присутствии, и нет такого места, где можно было бы избежать этого всепроникающего присутствия божественной любви. Рай или ад зависят от того, как мы будем принимать любовь Божию, будем ли мы отвечать на нее любовью или же ненавистью. Это критическая разница, и эта разница полностью зависит от нас, от нашей свободы, от нашего внутреннего выбора, от совершенно свободного отношения, на которое не влияют внешние условия и факторы нашей материальной и психической природы. Духовное самоопределение — не внешний акт, но внутреннее движение, исходящее из глубины сердца. Это движение обусловлено не нашими грехами самими по себе, но отношением к этим грехам, как это ясно видно из примера с мытарем и фарисеем или из примера двух разбойников, распятых вместе с Христом. Эта свобода, этот выбор, это внутреннее отношение к нашему Создателю — сокровенное ядро нашей вечной личности, это самая глубинная наша характеристика, и именно она делает нас тем, кем мы являемся; это наше лицо в вечности — светлое или темное, любящее или ненавидящее.
Нет, братья мои, к несчастью для нас, рай или ад не зависят от Бога. Если бы их реальность зависела только от Бога, нам нечего было бы бояться. Чего можно бояться перед лицом абсолютной Любви? Но это, повторю, не зависит от Бога. Это полностью зависит от нас, и в этом вся трагедия.
Бог хочет, чтобы мы были в соответствии с Его образом вечно свободными. Он бесконечно уважает нас. Это — любовь. Без уважения нельзя говорить о любви. Мы люди именно потому, что мы свободны. Если бы мы не были свободными, мы оставались бы только наделенными интеллектом животными, но не людьми. И Бог никогда не отнимет у нас дар свободы, который делает нас тем, кто мы есть.
Это означает, что мы всегда будем только тем, кем хотим быть сами — друзьями или врагами Бога. В нашей глубинной сущности не может быть какого-либо изменения, которое не зависело бы от нашей свободы. Более или менее серьезные изменения возможны только в земной жизни, — изменения в нашем характере, убеждениях, — но все эти изменения есть только выражение во времени нашей глубинной вечной сущности. И эта сущность действительно вечна. Поэтому рай и ад также вечны. Ибо не может быть никакого изменения в том, чем мы в действительности являемся. Наши временные свойства, сама история нашей земной жизни зависят от многих внешних факторов, которые исчезают со смертью. Но наша подлинная личность не случайна, она не зависит от изменяющихся и исчезающих вещей. И это наша истинная сущность. Она остается с нами, когда мы спим в могиле, и будет нашим действительным лицом при воскресении. Она вечна.
Большинство христиан, даже православных, попали в эту ловушку. Они воспринимают Бога как ответственного за то, чтобы либо прощать нас, либо наказывать. Это, братья мои, ужасная ложь, которая способствует тому, что большинство людей теряют вечную жизнь. Происходит это, в основном, потому, что, думая о божественной любви, люди успокаивают себя тем, что Бог простит им все, ведь Он всегда любящий, Он всегда прощает, Он всегда на стороне человека.
Однако дело ведь не в юридическом прощении, а в самом грехе. Грех — это то, что никогда не прощает и никогда не является другом человека. Мы же, увы, никогда не относимся к греху так, как были бы должны. Грех разрушает нашу душу независимо от любви Божией. Грех — это, прежде всего, уводящий от Бога путь. Грех воздвигает стену между нами и Богом. Грех калечит наши духовные очи и делает нас неспособными видеть божественный Свет.
Демоны стремятся заставить нас мыслить о нашем спасении или нашей вечной духовной смерти исключительно в юридических категориях. Они хотят, чтобы мы думали, что и спасение, и вечная смерть — это вопрос, решение которого зависит только от Бога.
Нет, братья, мы должны проснуться, чтобы не быть потерянными для Царства Небесного. Наше вечное спасение или наша вечная смерть зависят не от воли и желания Бога, а от нашей собственной решимости, от выбора нашей свободной воли, которую Бог бесконечно ценит. Будучи убеждены в силе божественной любви, не дадим, однако, одурачить себя. Опасность исходит не от Бога, она исходит от нас самих.
Св. Василий Великий в своей беседе, названной «О том, что Бог не виновник зла», говорит следующее: «Но говорят, если Бог не виновен в зле, то почему же сказано: Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия(Ис. 45, 7). И еще говорится: Ибо сошло бедствие от Господа к воротам Иерусалима(Мих. 1, 12). И: Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?(Ам. 3, 6). И в великой песне Моисеевой сказано: Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей(Втор. 32, 39). Но для разумеющих глубинный смысл Писания ни одно из этих мест не заключает в себе обвинения Богу в том, что Он будто бы виновник и творец зла. Ибо Сказавший: Я есть тот, Кто создает свет и тьму, объявляет через это о Себе как о Создателе вселенной, а не как о творце зла… Он производит бедствия — означает, что Бог преобразует зло и приводит к лучшему, чтобы оно, перестав быть злом, приняло в себя свойства добра» [ 47].
Св. Исаак Сирин пишет: «Очень часто Священное Писание говорит о многих вещах и в нем используются многие имена в переносном смысле… те, у кого есть ум, понимают это» [ 48].
Св. Василий в той же 36-й беседе дает объяснение таких выражений Св. Писания: «Сказано так потому, что страх наставляет простых людей, и это справедливо не только в отношении последних, но и вообще всех нас. После нашего падения мы нуждаемся в страхе, чтобы сделать хоть что-нибудь полезное и благое для себя и других. Чтобы понять Св. Писание, говорят Отцы, мы должны иметь в сознании его цель — наше спасение и приведение нас шаг за шагом к познанию Творца и нашего собственного негодного состояния» [ 49].
Но то же Св. Писание в других местах объясняет нам более точно, кто есть истинная причина наших бедствий. В книге Иеремии (2, 17-19) мы читаем: Не причинил ли ты себе это тем, что оставил Господа Бога твоего в то время, когда Он путеводил тебя? …Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя; итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа Бога твоего и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф.
Вообще, Св. Писание говорит на нашем языке, на языке, который мы понимаем в нашем падшем состоянии. Как говорит св. Григорий Богослов, «в соответствии с нашим собственным пониманием мы дали наши определения Богу» [ 50]. А св. Иоанн Дамаскин поясняет далее, что сказанное в Св. Писании «о Боге телесным образом говорится символически… имеет некоторый сокровенный смысл, посредством того, что свойственно нашей природе, научающий нас тому, что превышает нашу природу» [ 51].
Все эти наказания действуют и имеют свой смысл лишь в нынешнем извращенном порядке вещей; они не простираются за пределы этой тленной жизни. Их цель — исправить то, что можно исправить, изменить наше духовное состояние к лучшему, пока еще можно что-то изменить в этом изменчивом мире. После всеобщего Воскресения уже не может быть никаких изменений. Вечность и неподверженность порче — состояние неизменных вещей. Тогда уже не будет никаких изменений, но лишь развитие в том состоянии, которое было выбрано свободными личностями; вечное и бесконечное развитие, но не изменение. Изменения самого духовного направления уже не будет, не будет возврата.
Окружающий нас мир изменяется вследствие своей поврежденности. Новые же Небо и Новая Земля, которые Бог сотворит после Второго Пришествия, не будут подвержены тлению, они будут вечны и неизменны. Так что в этом новом мире не может быть исправления. Потому и педагогические наказания больше не понадобятся.
Любое наказание в вечности, если бы оно исходило от Бога, могло бы быть только актом мести, продиктованным одной лишь ненавистью, без какого-либо благого намерения или цели, а потому неподобающим для благого существа. То есть если мы воспринимаем ад как наказание, исходящее от Бога, то мы должны или допустить, что это совершенно бессмысленное наказание, или признать, что Бог — бесконечно злое существо. Как говорит св. Исаак Сирин, «тот, кто применяет наказания в педагогических целях, чтобы улучшить здоровье, наказывает с любовью, но тот, кто ищет мести, лишен любви. Бог наказывает с любовью, а не защищая Себя; Он хочет возвысить Свой образ (человека), и не гневается на него долго. Эта любовь праведна, и она не изменяется как страстная в самозащиту. Человек, который мудр и праведен — подобен Богу, так как он никогда не наказывает другого в отместку за зло, но только чтобы исправить его, или чтобы другие имели страх» [ 53].
Итак, как мы видим, Бог наказывает, пока есть надежда на исправление. Поэтому вопрос о Божием наказании после всеобщего Воскресения уже не имеет смысла. Ад не есть наказание от Бога, но самоосуждение, приговор самому себе. Как говорит св. Василий Великий, «адские муки не имеют своей причиной Бога, но нас самих» [ 54].
Что же это за суд, если понимать его не в человеческом, а в божественном смысле? Что есть суд Божий? Бог есть Истина и Свет. Божий суд — ни что иное, как наше соединение с Истиной и Светом. «Книги» будут раскрыты (ср. Отк. 20, 12). Что это за «книги»? Это наши сердца. Наши сердца будут пронизаны всепроникающим Светом, исходящим от Бога, и тогда обнажится все, что в них сокрыто. Те сердца, в которых будет сокрыта любовь к Богу, увидев божественный Свет, возрадуются. Те же сердца, которые, напротив, таили в себе ненависть к Богу, будут, принимая в себя этот пронизывающий Свет Истины, страдать и мучиться, так как они ненавидели его всю свою жизнь.
Так что не Божие решение будет определять вечную участь людей, не Божия награда или наказание, но то, что было сокрыто в каждом сердце; то, что было в наших сердцах в течение всей жизни, будет обнажено в день Суда. Это обнаженное состояние — называйте его наградой или наказанием — зависит не от Бога, оно зависит от любви или ненависти, которые царствуют в наших сердцах. В любви заключено блаженство, в ненависти — отчаяние, горечь, мука, печаль, злоба, тревога, смятение, тьма и все прочие внутренние состояния, которые и составляют ад.
Свет Истины, Божия благодать, то есть божественные энергии, в день Суда, когда уже никто не будет зависеть от тленных условий существования, изольется в одинаковой мере на всех людей. В этом отношении не будет никаких различий. Разница в вечной участи будет зависеть не от Того, Кто дает, но от тех, кто воспринимает. Солнце равномерно, без различия светит и на здоровые, и на больные глаза. Здоровым глазам солнечный свет доставляет радость, с его помощью они ясно видят красоту окружающего их мира. Больным глазам больно от солнечного света, они страдают, хотят спрятаться, — спрятаться от того же света, который доставляет великое наслаждение тем, чьи глаза здоровы.
Но в вечности избежать божественного Света будет невозможно уже никому. Во время земной жизни такая возможность была. После всеобщего Воскресения, когда все творение будет обновлено, Бог будет везде и во всем. Его любовь, Его Свет будут обнимать все. В мире не будет уже ни одного уголка, не просвещенного Богом, как это было в этой тленной жизни, в царстве князя мира сего [ 55]. Царство диавола будет сокрушено всеобщим Воскресением и Бог вновь вступит в совершенное обладание Своим творением [ 56]. Любовь облачит все в Свой священный Огонь, который вновь изольется от Престола Божия, словно река, орошающая рай. Но эта же река Любви будет жечь тех, в чьих сердцах ненависть. Потому что Бог наш есть огонь поядающий(Евр. 12, 29). Так, тот же самый огонь, который очищает золото, поедает дерево. Драгоценные металлы блестят в нем как солнце, а мусор сгорает, испуская черный смрадный дым. Одни просветляются, другие меркнут. В одном и том же горниле сталь сияет как солнце и плавится, в то время как глина темнеет и затвердевает…
Сами же по себе мы ничто. В нас нет ни малейшей жизненной энергии, в нашей природе нет самостоятельной силы существования; та же, которая животворит нас, полностью исходит от Бога, — нашего в ней нет ничего. Мы прах земной, и когда мы забыли об этом, Бог по Своей милости попустил нам вернуться к тому, что мы есть, чтобы мы становились смиренными и на опыте познали, что мы ничто [ 28]. «Бог, — говорит св. Иоанн Дамаскин, — может сделать все, но не все из того, что Он может сделать, Он хочет сделать. Поэтому, хотя Бог и может уничтожить творение, Он не делает этого, потому что не хочет» [ 29].
В Большом Евхологионе [ 30], основной богослужебной книге Церкви, мы читаем: «О Боже, великий и все превышающий, Ты, Который Один имеешь бессмертие» [ 31]; «Ты единственный, по естеству дающий жизнь» [ 32]; «Ты Единый бессмертный» [ 33]; «Единый, бессмертный по Своей божественной природе» [ 34]. Это вера Израиля.
Каково же языческое учение? Язычество — результат потери связи с Богом. По причине множества грехов человечество потеряло возможность причащаться божественного Света и находиться в единстве с живым Богом. Следствием этого стало то, что люди стали воспринимать как нечто божественное творение, которое они видели перед собой каждый день. Язычество воспринимает творение как нечто самосущее и бессмертное, как то, что всегда существовало и всегда будет существовать. В язычестве боги — часть мира. Они не творили мир из ничего, они только придали форму вечно существующей материи. Материя может принимать различные формы. Формы преходящи, материя вечна. Ангелы, демоны и души людей — настоящие боги. Вечные по природе, как и сама материя, они, однако, выше, чем материя. Они могут принимать различные материальные формы в бесконечной чреде существования, но в сущности своей они остаются чисто духовными.
Так что в язычестве мы видим две фундаментальные характеристики: 1) приписывание творению божественных качеств, таких как вечность, бессмертие, самодостаточность; 2) противопоставление духовного и материального как высокого и низкого.
Язычество и гуманизм — одно и то же. В язычестве человек — это бог, так как он вечен по природе. Поэтому язычество всегда высокомерно. Это нарциссизм. Это самообожение. Все боги Древней Греции имеют языческие черты. Греческая религия и была языческим обоготворением человека. Душа человека рассматривалась в ней как самодостаточная сущность, бессмертная по своей собственной природе.
Видите, насколько преуспел в язычестве диавол, если сумел создать всеобщее убеждение, что люди являются богами и поэтому не нуждаются в Боге. Именно поэтому в Древней Греции гордость была так велика, а смирение было практически невозможно. В своей работе «Никомахова этика» Аристотель пишет: «Не испытывать возмущения будучи оскорбляемым — это знак раба низкого происхождения». Понятно, что человек, которого диавол смог убедить поверить в то, что душа его вечна по природе, никогда не сможет быть смиренным, не сможет по-настоящему верить в Бога, ведь он не нуждается в Нем, считая в соответствии со своим заблуждением богом самого себя. Поэтому Отцы Церкви, сразу поняв опасность этого безумного заблуждения, предупредили христиан, что, как формулирует это св. Ириней, «учение о том, что человеческая душа по природе бессмертна, — от диавола» [ 35]. Это же предупреждение мы находим у св. Иустина [ 36], у св. Феофила Антиохийского [ 37], у Татиана [ 38] и других.
Св. Иустин показывает, что фундаментом атеизма является вера в вечность материи и в бессмертие человеческой души. Он пишет: «Некоторые, предположив, что душа бессмертна по природе и совершенно бестелесна, верят, что хотя они и совершают что-либо злое, не будут за это наказаны, так как все бестелесное недоступно страданию, и, к тому же, если душа бессмертна, то она совершенно не зависит от Бога и ни в чем от Него не нуждается» [ 39].
Язычество — незнание истинного Бога, ошибочное убеждение в божественности космоса, вера в то, что природа есть настоящий бог. Этот бог безличен, он есть слепая сила (которая, однако, выше всех персональных богов), закон необходимости. В действительности же этот закон — проекция человеческих представлений о причинно-следственных отношениях, которые с математической точностью управляют материальным миром. Это проекция рационализма на природу. И эта рассудочная необходимость — подлинный верховный бог язычников. Прочие боги язычества — лишь отдельные части мира. Они бессмертны только потому, что бессмертна природа, которая есть их сущность. С точки зрения языческого сознания, человек также бог, подобный другим богам; для язычников настоящий человек — это только его душа [ 40], и они верят, что душа человека бессмертна сама по себе, так как она есть часть вечного и самодостаточного космоса. Так что человек — это, по их мнению, бог и мера всех вещей. Но боги несвободны. Они управляются безличным законом необходимости.
VIII
Этот языческий характер мысли смешивался с христианским учением посредством древних ересей. Это же смешение произошло позднее на Западе. На первый план было выдвинуто различие не между Богом и Его творением, а между духом и материей [ 41]. Душа человека стала рассматриваться как что-то вечное. Состояние человека после смерти воспринималось уже не как своего рода сон [ 42] в объятиях Бога, а как подлинная жизнь человека [ 43], к которой воскресение тел, по сути, ничего не добавляет, а потому и нужда в воскресении ставится под сомнение. Праздник Воскресения Христова, который является кульминацией всех праздников в Православии, стал отходить на второе место, так как его необходимость западным христианам была не совсем понятна, подобно тому, как она была непонятна афинянам, которые слушали проповедь апостола Павла.Но что важнее для предмета нашего разговора, западные богословы стали воспринимать Бога как заложника необходимости, той рационалистической необходимости, которая является выражением человеческой логики. В соответствии со своими рационалистическими философскими концепциями они заявляли, что Бог не способен вступать в непосредственный контакт с низшими существами, какими являются люди. Именно это заблуждение послужило поводом к исихастским спорам, однако началось оно еще с Августина, который учил, что не Бог говорил лицом к лицу с Моисеем, но ангел.
Именно в контексте идеи о высшей необходимости, которой послушны даже боги, мы должны понимать западную юридическую концепцию Божией справедливости. Богу было необходимонаказывать людей за непослушание. Ему было невозможномиловать, так как высшая необходимость требовала возмездия. Даже будучи Сам по Себе благим и человеколюбивым, Бог не мог действовать по любви. И Он был вынужден действовать вопреки Своей любви. Единственное, что Он мог сделать для спасения человечества, — это наказать вместо людей собственного Сына и таким образом принести удовлетворение закону необходимости.
IX
Это печальный «триумф» эллинистической мысли в христианстве. К подобному по своей сути заключению пришел в свое время и Ориген. Как эллинист он должен был признать, что Бог по необходимости есть судья. Бог вынужден наказывать, мстить, посылать людей в ад. Ад — творение Бога. Ад — наказание, которого требовала высшая справедливость, то есть все тот же закон необходимости. И Бог просто вынужден ему подчиниться. Богу не позволено прощать. Высшая сила, сила необходимости, не позволяет Ему любить безусловно. Однако Ориген был вместе с тем и христианином и все же сознавал, что Бог исполнен любви. Но как можно признать Бога любящим, если Он способствует вечным страданиям людей? Если Бог — причина ада по необходимости, тогда аду, по необходимости же, должен быть положен предел, иначе невозможно будет признать Бога благим и любящим. Эта юридическая концепция Бога, согласно которой Он является орудием некой высшей безличной силы, божества, имя которому «необходимость», логически ведет и к другой крайности — к признанию апокатастасиса, то есть «упразднения ада и восстановления всех», иначе мы вынуждены будем допустить, что Бог жесток.Но греческий языческий менталитет не мог осознать, что причина ада — не Бог, но сами люди — Его создания — разумные существа, обладающие свободой. Если же Бог не был действительно свободен, и Им управляла некая высшая необходимость, то как же могли бы быть свободны созданные Им существа? Разве мог Бог даровать им то, чем не обладал Сам? Идеи же абсолютно бескорыстной и свободной любви языческий менталитет постичь был не в состоянии.
Однако свобода — это наивысший дар, данный Богом Своим созданиям, ибо только в свободе может зародиться ответная любовь. Для греков-язычников этот дар был непостижим. Они просто не могли себе представить, что кто-либо из разумных существ сможет сказать «нет» всемогущему Богу. По их мнению, никто не в силах противиться воле Всесильного. Если допустить, что Бог всемогущ, значит, и милость Его должна быть непреодолима. Люди просто не способны избежать ее. Отсюда следует, что те из них, которые лишены милости Божией, лишены ее потому, что Сам Бог по Своей воле не явил ее им. Так что потеря Божия милосердия, которая является вечной духовной смертью или, другими словами, адом, есть в таком случае акт, полностью зависящий от Бога. Именно Бог наказывает этих людей, лишая их Своей милости, не позволяя ей освятить их. То есть Сам Бог — причина вечной духовной смерти тех, кто проклят. Проклятие — акт, осуществляемый Богом, акт Божией справедливости, точнее жестокости, акт необходимости.
В результате Ориген приходил к выводу, что если мы хотим остаться христианами, если мы хотим продолжать верить в то, что Бог благ, мы должны признать, что ад не вечен, но будет иметь предел, несмотря даже на сказанное в Священном Писании и веру Церкви. Это фатальное, абсолютно логическое заключение. Если Бог — причина ада, ад должен иметь конец, иначе Бог — злой Бог.
Ориген, как и все подобные ему рационалисты, был не способен понять, что приятие или отвержение Божественной милости полностью зависит от самих разумных существ; что Бог, как Солнце, никогда не перестанет светить в равной мере и на праведных, и на грешных, но разумные существа, однако, совершенно свободны в том, чтобы принимать или отвергать Его милосердие и любовь; что, наконец, Бог по Своей истинной любви не принуждает Свои создания принимать Его насильно, но всецело уважает их свободное решение [ 44]. Он не удаляет Своего милосердия и Своей любви ни от одного из разумных существ, несмотря на их различное отношение к этому бесконечному милосердию и этой любви, — именно в этом различии граница между раем и адом. Любящие Бога счастливы в общении с Ним, ненавидящие Его несчастны, так как, несмотря на свою ненависть, вынуждены жить в Его присутствии, и нет такого места, где можно было бы избежать этого всепроникающего присутствия божественной любви. Рай или ад зависят от того, как мы будем принимать любовь Божию, будем ли мы отвечать на нее любовью или же ненавистью. Это критическая разница, и эта разница полностью зависит от нас, от нашей свободы, от нашего внутреннего выбора, от совершенно свободного отношения, на которое не влияют внешние условия и факторы нашей материальной и психической природы. Духовное самоопределение — не внешний акт, но внутреннее движение, исходящее из глубины сердца. Это движение обусловлено не нашими грехами самими по себе, но отношением к этим грехам, как это ясно видно из примера с мытарем и фарисеем или из примера двух разбойников, распятых вместе с Христом. Эта свобода, этот выбор, это внутреннее отношение к нашему Создателю — сокровенное ядро нашей вечной личности, это самая глубинная наша характеристика, и именно она делает нас тем, кем мы являемся; это наше лицо в вечности — светлое или темное, любящее или ненавидящее.
Нет, братья мои, к несчастью для нас, рай или ад не зависят от Бога. Если бы их реальность зависела только от Бога, нам нечего было бы бояться. Чего можно бояться перед лицом абсолютной Любви? Но это, повторю, не зависит от Бога. Это полностью зависит от нас, и в этом вся трагедия.
Бог хочет, чтобы мы были в соответствии с Его образом вечно свободными. Он бесконечно уважает нас. Это — любовь. Без уважения нельзя говорить о любви. Мы люди именно потому, что мы свободны. Если бы мы не были свободными, мы оставались бы только наделенными интеллектом животными, но не людьми. И Бог никогда не отнимет у нас дар свободы, который делает нас тем, кто мы есть.
Это означает, что мы всегда будем только тем, кем хотим быть сами — друзьями или врагами Бога. В нашей глубинной сущности не может быть какого-либо изменения, которое не зависело бы от нашей свободы. Более или менее серьезные изменения возможны только в земной жизни, — изменения в нашем характере, убеждениях, — но все эти изменения есть только выражение во времени нашей глубинной вечной сущности. И эта сущность действительно вечна. Поэтому рай и ад также вечны. Ибо не может быть никакого изменения в том, чем мы в действительности являемся. Наши временные свойства, сама история нашей земной жизни зависят от многих внешних факторов, которые исчезают со смертью. Но наша подлинная личность не случайна, она не зависит от изменяющихся и исчезающих вещей. И это наша истинная сущность. Она остается с нами, когда мы спим в могиле, и будет нашим действительным лицом при воскресении. Она вечна.
XI
Св. Иоанн Лествичник говорит в своей книге, что перед совершением греха демоны внушают нам, что Бог снисходительный друг человека, а после падения убеждают, что Он неумолим. Это хитрая ложь диавола: убедить нас, что все зло в нашей жизни причиной своей имеет расположение или нерасположение Бога, что все зависит от того, простит Он нас или накажет. Желая сначала ввести нас в грех, а затем заставить потерять надежду освободиться от греха, бесы ищут любой возможности, чтобы представить Бога то как без разбора прощающего все грехи, то как ни чем неумолимого.Большинство христиан, даже православных, попали в эту ловушку. Они воспринимают Бога как ответственного за то, чтобы либо прощать нас, либо наказывать. Это, братья мои, ужасная ложь, которая способствует тому, что большинство людей теряют вечную жизнь. Происходит это, в основном, потому, что, думая о божественной любви, люди успокаивают себя тем, что Бог простит им все, ведь Он всегда любящий, Он всегда прощает, Он всегда на стороне человека.
Однако дело ведь не в юридическом прощении, а в самом грехе. Грех — это то, что никогда не прощает и никогда не является другом человека. Мы же, увы, никогда не относимся к греху так, как были бы должны. Грех разрушает нашу душу независимо от любви Божией. Грех — это, прежде всего, уводящий от Бога путь. Грех воздвигает стену между нами и Богом. Грех калечит наши духовные очи и делает нас неспособными видеть божественный Свет.
Демоны стремятся заставить нас мыслить о нашем спасении или нашей вечной духовной смерти исключительно в юридических категориях. Они хотят, чтобы мы думали, что и спасение, и вечная смерть — это вопрос, решение которого зависит только от Бога.
Нет, братья, мы должны проснуться, чтобы не быть потерянными для Царства Небесного. Наше вечное спасение или наша вечная смерть зависят не от воли и желания Бога, а от нашей собственной решимости, от выбора нашей свободной воли, которую Бог бесконечно ценит. Будучи убеждены в силе божественной любви, не дадим, однако, одурачить себя. Опасность исходит не от Бога, она исходит от нас самих.
XII
Многие скажут: «Разве само Священное Писание не говорит о гневе Божием? Разве не Сам Бог обещает, что накажет нас или простит? Разве не написано, что Он награждает тех, кто усердно ищет Его (Евр. 11, 6)? [ 45] Разве Он не говорит, что месть исходит от Него, и что Он отплатит за зло, причиненное нам? Разве не написано, что страшно попасть в руки Бога живого»? [ 46]Св. Василий Великий в своей беседе, названной «О том, что Бог не виновник зла», говорит следующее: «Но говорят, если Бог не виновен в зле, то почему же сказано: Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия(Ис. 45, 7). И еще говорится: Ибо сошло бедствие от Господа к воротам Иерусалима(Мих. 1, 12). И: Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?(Ам. 3, 6). И в великой песне Моисеевой сказано: Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей(Втор. 32, 39). Но для разумеющих глубинный смысл Писания ни одно из этих мест не заключает в себе обвинения Богу в том, что Он будто бы виновник и творец зла. Ибо Сказавший: Я есть тот, Кто создает свет и тьму, объявляет через это о Себе как о Создателе вселенной, а не как о творце зла… Он производит бедствия — означает, что Бог преобразует зло и приводит к лучшему, чтобы оно, перестав быть злом, приняло в себя свойства добра» [ 47].
Св. Исаак Сирин пишет: «Очень часто Священное Писание говорит о многих вещах и в нем используются многие имена в переносном смысле… те, у кого есть ум, понимают это» [ 48].
Св. Василий в той же 36-й беседе дает объяснение таких выражений Св. Писания: «Сказано так потому, что страх наставляет простых людей, и это справедливо не только в отношении последних, но и вообще всех нас. После нашего падения мы нуждаемся в страхе, чтобы сделать хоть что-нибудь полезное и благое для себя и других. Чтобы понять Св. Писание, говорят Отцы, мы должны иметь в сознании его цель — наше спасение и приведение нас шаг за шагом к познанию Творца и нашего собственного негодного состояния» [ 49].
Но то же Св. Писание в других местах объясняет нам более точно, кто есть истинная причина наших бедствий. В книге Иеремии (2, 17-19) мы читаем: Не причинил ли ты себе это тем, что оставил Господа Бога твоего в то время, когда Он путеводил тебя? …Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя; итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа Бога твоего и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф.
Вообще, Св. Писание говорит на нашем языке, на языке, который мы понимаем в нашем падшем состоянии. Как говорит св. Григорий Богослов, «в соответствии с нашим собственным пониманием мы дали наши определения Богу» [ 50]. А св. Иоанн Дамаскин поясняет далее, что сказанное в Св. Писании «о Боге телесным образом говорится символически… имеет некоторый сокровенный смысл, посредством того, что свойственно нашей природе, научающий нас тому, что превышает нашу природу» [ 51].
XIII
Тем не менее, следует признать, что наказания, посылаемые нам Богом, все же существуют (точнее сказать, это — вред, причиняемый нам диаволом, а Богом лишь попускаемый). Но эти наказания носят, что называется, педагогический характер. Они имеют своей целью наше исправление в этой жизни или, по крайней мере, исправление тех, кто может получить урок на нашем примере и исправиться из страха. Есть также наказания, которые уже не имеют целью чье-либо исправление, а просто пресекают порок, прекращая существование тех, кто его распространяет или передает по наследству, чтобы спасти землю от вечного разложения и полного распада. Таков был случай с Потопом во времена Ноя и случай с разрушением Содома [ 52].Все эти наказания действуют и имеют свой смысл лишь в нынешнем извращенном порядке вещей; они не простираются за пределы этой тленной жизни. Их цель — исправить то, что можно исправить, изменить наше духовное состояние к лучшему, пока еще можно что-то изменить в этом изменчивом мире. После всеобщего Воскресения уже не может быть никаких изменений. Вечность и неподверженность порче — состояние неизменных вещей. Тогда уже не будет никаких изменений, но лишь развитие в том состоянии, которое было выбрано свободными личностями; вечное и бесконечное развитие, но не изменение. Изменения самого духовного направления уже не будет, не будет возврата.
Окружающий нас мир изменяется вследствие своей поврежденности. Новые же Небо и Новая Земля, которые Бог сотворит после Второго Пришествия, не будут подвержены тлению, они будут вечны и неизменны. Так что в этом новом мире не может быть исправления. Потому и педагогические наказания больше не понадобятся.
Любое наказание в вечности, если бы оно исходило от Бога, могло бы быть только актом мести, продиктованным одной лишь ненавистью, без какого-либо благого намерения или цели, а потому неподобающим для благого существа. То есть если мы воспринимаем ад как наказание, исходящее от Бога, то мы должны или допустить, что это совершенно бессмысленное наказание, или признать, что Бог — бесконечно злое существо. Как говорит св. Исаак Сирин, «тот, кто применяет наказания в педагогических целях, чтобы улучшить здоровье, наказывает с любовью, но тот, кто ищет мести, лишен любви. Бог наказывает с любовью, а не защищая Себя; Он хочет возвысить Свой образ (человека), и не гневается на него долго. Эта любовь праведна, и она не изменяется как страстная в самозащиту. Человек, который мудр и праведен — подобен Богу, так как он никогда не наказывает другого в отместку за зло, но только чтобы исправить его, или чтобы другие имели страх» [ 53].
Итак, как мы видим, Бог наказывает, пока есть надежда на исправление. Поэтому вопрос о Божием наказании после всеобщего Воскресения уже не имеет смысла. Ад не есть наказание от Бога, но самоосуждение, приговор самому себе. Как говорит св. Василий Великий, «адские муки не имеют своей причиной Бога, но нас самих» [ 54].
XIV
Можно было бы, однако, настаивать, что Священное Писание и Отцы всегда говорят о Боге как о великом Судье, Который в день Последнего Суда наградит тех, кто был послушен Его воле, и накажет ослушавшихся ее (см. 2 Тим. 4, 8).Что же это за суд, если понимать его не в человеческом, а в божественном смысле? Что есть суд Божий? Бог есть Истина и Свет. Божий суд — ни что иное, как наше соединение с Истиной и Светом. «Книги» будут раскрыты (ср. Отк. 20, 12). Что это за «книги»? Это наши сердца. Наши сердца будут пронизаны всепроникающим Светом, исходящим от Бога, и тогда обнажится все, что в них сокрыто. Те сердца, в которых будет сокрыта любовь к Богу, увидев божественный Свет, возрадуются. Те же сердца, которые, напротив, таили в себе ненависть к Богу, будут, принимая в себя этот пронизывающий Свет Истины, страдать и мучиться, так как они ненавидели его всю свою жизнь.
Так что не Божие решение будет определять вечную участь людей, не Божия награда или наказание, но то, что было сокрыто в каждом сердце; то, что было в наших сердцах в течение всей жизни, будет обнажено в день Суда. Это обнаженное состояние — называйте его наградой или наказанием — зависит не от Бога, оно зависит от любви или ненависти, которые царствуют в наших сердцах. В любви заключено блаженство, в ненависти — отчаяние, горечь, мука, печаль, злоба, тревога, смятение, тьма и все прочие внутренние состояния, которые и составляют ад.
Свет Истины, Божия благодать, то есть божественные энергии, в день Суда, когда уже никто не будет зависеть от тленных условий существования, изольется в одинаковой мере на всех людей. В этом отношении не будет никаких различий. Разница в вечной участи будет зависеть не от Того, Кто дает, но от тех, кто воспринимает. Солнце равномерно, без различия светит и на здоровые, и на больные глаза. Здоровым глазам солнечный свет доставляет радость, с его помощью они ясно видят красоту окружающего их мира. Больным глазам больно от солнечного света, они страдают, хотят спрятаться, — спрятаться от того же света, который доставляет великое наслаждение тем, чьи глаза здоровы.
Но в вечности избежать божественного Света будет невозможно уже никому. Во время земной жизни такая возможность была. После всеобщего Воскресения, когда все творение будет обновлено, Бог будет везде и во всем. Его любовь, Его Свет будут обнимать все. В мире не будет уже ни одного уголка, не просвещенного Богом, как это было в этой тленной жизни, в царстве князя мира сего [ 55]. Царство диавола будет сокрушено всеобщим Воскресением и Бог вновь вступит в совершенное обладание Своим творением [ 56]. Любовь облачит все в Свой священный Огонь, который вновь изольется от Престола Божия, словно река, орошающая рай. Но эта же река Любви будет жечь тех, в чьих сердцах ненависть. Потому что Бог наш есть огонь поядающий(Евр. 12, 29). Так, тот же самый огонь, который очищает золото, поедает дерево. Драгоценные металлы блестят в нем как солнце, а мусор сгорает, испуская черный смрадный дым. Одни просветляются, другие меркнут. В одном и том же горниле сталь сияет как солнце и плавится, в то время как глина темнеет и затвердевает…