Итак, различие — в человеке, не в Боге. Различие это определяется свободным выбором человека, выбором, который Бог уважает. Божий суд — это обнажение той сокровенной реальности, которую представляет собой человек.
 
XV
   Так, св. Макарий Великий пишет: «И подобно тому как царство тьмы и грех сокрыты в душе до дня Воскресения, когда и тела грешников облекутся в тьму, которая сейчас таится в их душах, также и Царство Света, божественный образ, Сам Иисус Христос, таинственно освящающие души святых, в которых они царствуют уже в этом веке, скрыты от внешних глаз… до дня Воскресения; но тогда и тела святых облекутся в одеяние Света Господня, который сейчас таится в их душах; и тело будет царствовать вместе с душой, получившей в наследие Царство Христа, упокоевающейся и просвещаемой вечным Светом» [ 57].
   Св. Симеон Новый Богослов говорит, что не то зачтется человеку, что он делает, а то, кто он есть: подобен ли он Иисусу Христу, Господу нашему, или же совершенно отличен от Него. Он говорит: «В будущей жизни христианин не будет испытываем на предмет того, отрекся ли он от всего мира ради любви Христовой, или раздал ли он свое имущество бедным, воздерживался ли он и соблюдал ли пост накануне праздников, или молился ли он, сокрушался ли и оплакивал ли свои грехи, или делал ли он что-либо еще доброе в своей жизни, но он будет тщательно испытан, имеет ли он со Христом сходство такое, как сын со своим отцом» [ 58].
   Св. Петр Дамаскин пишет: «Мы все в равной мере получаем божественное благословение. Но некоторые из нас, принимая огонь Божий, то есть Его слово, становятся мягкими как пчелиный воск, в то время как другие подобно глине каменеют. Если мы не желаем принимать Бога, Он не принуждает никого из нас, но подобно солнцу Он посылает Свои лучи и освещает весь мир, и тот, кто хочет Его созерцать, созерцает, того же, кто не хочет созерцать Его, Он не принуждает к этому. Так что никто не несет ответственность за недостаток света, кроме тех, кто не хочет им обладать. Бог создал солнце и глаз, а видеть или не видеть солнечный свет, человек свободно решает сам. То же самое справедливо и в данном случае. Бог всем посылает свет знания, словно солнечные лучи; вместе с тем Он дает всем нам и дар веры, словно глаз. Тот, кто хочет получить знание через веру, поддерживает ее собственными трудами, мы же говорим, что Бог благоволит ему, дает ему знание и силу» [ 59].
 
XVI
   Я думаю, что мы пришли к правильному пониманию того, что есть вечный ад и что есть вечный рай, и кто в действительности несет ответственность за это разделение.
   На иконе Последнего Суда мы видим нашего Господа Иисуса Христа восседающим на троне. Справа от Него — Его друзья, благословенные мужи и жены, жившие по закону Его любви. Слева от Него мы видим Его врагов — всех, кто прожил свою жизнь в ненависти к Нему, хотя многие из них были внешне благочестивы и благоговейны. А посреди — истекающая из трона и разделяющая первых и вторых огненная река.
   Что есть эта огненная река? Есть ли это орудие мучения? Есть ли это сила возмездия, исходящая от Бога, чтобы сокрушить Его врагов? Нет, ничего подобного. Эта огненная река — та самая река, которая истекала из Эдема, чтобы орошать рай (см. Быт. 2, 10). Это река благодати Божией, которая от начала орошала святых Божиих. То есть это поток Божией Любви, изливающийся на Его создания.
   Любовь есть огонь (каждый, кто любил, знает это). Бог есть Любовь, и в этом смысле Он есть Огонь. Огонь попаляет всех тех, которые не являются огнем, и делает сияющими тех, кто сами есть огонь (ср. Евр. 12, 29). Бог множество раз являлся в виде огня: Аврааму, Моисею в горящем кусте, израильскому народу, когда указывал ему путь в пустыне в виде огненного столпа, когда покрывал скинию Своей славой в виде сияющего облака (Исх. 40, 28-32), и когда проливал огонь на вершину горы Синай. Бог был явлен как пресветлый огонь и на горе Преображения. Сам Он сказал: Я пришел послать огонь на землю(Лк. 12, 49), то есть, можно сказать, любовь, ибо, как говорит св. Иоанн Лествичник, «любовь — источник духовного огня» [ 60].
   Святой Дух сошел на головы апостолов в виде огненных языков. Двое из апостолов после того, как Христос явился им, признались: Не горело ли сердце наше, когда Он разговаривал с нами?Христос сравнивает веру с горящей свечой. Св. Иоанн Предтеча говорит в своей проповеди, что Христос будет крестить людей Святым Духом и огнем. И верно, Господь Сам сказал: Я пришел послать огонь на землю, и как Я хочу, чтобы он уже возгорелся(Лк. 12, 49-50).
   Действительно, самый ощутимый признак веры — теплота сердца; поэтому говорят о горячей вере или вере, возбуждающей теплоту сердца. И если признак веры — сердечное тепло, признак неверия — холод. «Вы хотите знать, имеет ли человек веру или нет? Если от его глаз, слов, манер исходит тонкое тепло, — будьте уверены, в его сердце живет вера. Если же вы чувствуете холод, исходящий от всего его существа, это означает, что в нем нет веры, что бы он ни говорил. Он может вставать на колени, может смиренно склонять голову, может кротким голосом изрекать поучения, но от всего этого будет исходить только леденящий холод, от которого ваша душа окоченеет» [ 61].
   Св. Исаак Сирин говорит, что «рай — это любовь Божия, в которой содержится блаженство всех блаженств», и что «древо жизни — это божественная любовь» [ 62]. «Не обманывайте себя, — говорит св. Симеон Новый Богослов, — Бог есть огонь, и когда Он пришел в мир и стал Человеком, огонь этот излился на землю, как Сам Он говорит об этом; этот огонь ищет вещества — то есть нашего благого произволения, чтобы, соединившись с ним, воспламениться; и в тех, в ком этот огонь зажжется, он разгорается в великое пламя, достигающее Небес… это пламя сначала очищает нас от страстей, а затем оно становится в нас пищей, и питьем, и светом, и радостью и делает нас самих светлыми, поскольку мы соединяемся с Его светом» [ 63].
   Бог есть любящий огонь, и Он есть любящий огонь для всех — и праведных, и грешных. Однако, различие состоит в том, как сами люди принимают этот огонь любящего Бога. Св. Василий говорит, что «огненный меч был помещен у райских врат, чтобы охранять путь к древу жизни; он был неприступным для неверных, обжигающим их, и, напротив, легко доступным для верных, просвещающим их небесным светом» [ 64]. Один и тот же любящий огонь просвещает тех, кто отвечает любовью на любовь, и обжигает тех, кто отвечает на любовь ненавистью. Рай и ад — это одна и та же Божия река, один и тот же огонь божественной любви, который пронизывает всех одной и той же благотворной энергией без различия и недостатка. Одна и та же живительная вода становится вечной жизнью для верных и вечной смертью для неверных; для первых — это источник блаженной жизни, для вторых — вечного удушья, вечных мук; рай для одних и ад для других. Не сочтите это странным. Сын, любящий своего отца, будет счастлив в его объятьях, но если сын ненавидит отца, его объятия станут для него мукой. Для исполненного ненависти человека любовь, изливающаяся на него, уподобляется горящим углям, сыплющимся на его голову.
   «Говорю же, — пишет св. Исаак Сирин, — что мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение большее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой. И вот, по моему рассуждению, геенское мучение есть раскаяние. Души же горних сынов любовь упоявает своими утехами» [ 65].
   Бог есть любовь. И если мы действительно верим в эту истину, мы должны сознавать, что Бог не может ненавидеть, наказывать, мстить. Как говорит авва Аммон, «любовь не может ненавидеть кого бы то ни было, не может осуждать, проклинать, огорчать, испытывать к кому бы то ни было отвращение. Это касается как верного, так и неверного, иноверца, грешника, блудника и вообще всякого нечестивца; более того, истинная любовь сильнее возгорается именно о душах грешников, и немощных в благочестии, и нерадивых, она о них сильнее печалится, и горюет, и сокрушается, она более чем праведникам сочувствует злым и грешным, подражая в том Самому Христу, Который первыми призывал их к Себе, ел с ними и пил. Таким образом показывая, чт отакое есть истинная любовь, Он учил нас, говоря: Будьте благими и милосердными как Отец ваш Небесный, и как Он посылает дождь на добрых и злых и повелевает солнцу светить для праведных и неправедных, также и тот, кто имеет подлинную любовь, всем сострадает и за всех молится» [ 66].
 
XVII
   Теперь, если кто-то смущен и не понимает, как это возможно, что любовь Божия распространяется на грешников и тем самым обрекает эти жалкие и несчастные существа геенне огненной, позвольте пояснить это на примере Евангельской притчи о блудном сыне, точнее — на примере его старшего брата (см. Лк. 15; 11-32).
   Разве не имел он участия в состоянии своего отца? Разве не всё в этом состоянии принадлежало и ему? Неужели он был лишен отцовской любви? Не сам ли отец приходил к нему, умоляя принять участие в радостном пире? Что же делало его несчастным, что изнутри сжигало его горечью? Разве кто-то ему в чем-нибудь отказал? Почему же он не радовался возвращению своего брата? Почему не имел он любви ни к отцу, ни к брату? Не собственная ли внутренняя злоба была причиной его несчастья? Разве не из-за нее он оказался в аду? И что был этот ад? Было ли это какое-то удаленное место? Применялись ли там какие-либо орудия пытки? Разве не продолжал он жить в доме своего отца? Что же отделяло его от ликующих домочадцев, если не его собственная ненависть и злоба? Разве отец или хотя бы брат перестали его любить? Не из-за этой ли любви все сильнее ожесточалось его сердце? Не окружающая ли радость печалила его? Разве не пылало его сердце ненавистью и к отцу, и к брату, ненавистью к их взаимной любви?
   Это и есть ад: отрицание любви, плата за любовь ненавистью, огорчение при виде невинной радости, сердечная злоба в ответ на окружающую любовь. Это — вечное состояние всех проклятых.
   Их все горячо любят. Они приглашены на радостный пир. Они могут жить в Царстве Божием, на Новой Земле и Новом Небе. Никто их не изгоняет. Даже если б они и захотели уйти, они не могли бы ни удалиться из этого Нового Творения Божия, ни скрыться от присутствия всепроникающей божественной Любви. Возможно, единственным выходом для них будет укрыться от своих братьев и искать мучительного одиночества, забвения вдали от них. Но скрыться от божественной Любви они не смогут. И что еще мучительнее для них, так это то, что в Новом Творении Бог будет для своих созданий всем.
   Св. Григорий Нисский говорит: «В настоящей жизни мы неразрывно связаны с многочисленными реалиями этого мира, такими как время, пространство, местоположение, воздух, пища и питие, одежда, солнечный свет, свет лампы и многие другие жизненно необходимые вещи, ни одна из которых, однако, как бы много не значила, не есть Бог; но то благословенное состояние, которое мы надеемся обрести, не будет иметь нужды ни в одной из перечисленных вещей, но вместо этого Само Божество станет для нас всем, распределяя Себя соразмерно нашим нуждам. Из Священного Писания ясно, что Бог для тех, кто этого достоин, становится и местом, и домом, и одеждой, и едой, и питием, и светом, и богатством, и царством, то есть всем, что только можно наименовать и о чем только можно помыслить, чтобы сделать нашу жизнь блаженной» [ 67].
   В новой вечной жизни Бог будет всё во всем (ср. 1 Кор. 15, 28), не только для добрых, но и для злых, не только для тех, кто любит Христа, но и для тех, кто Его ненавидит. Но как же ненавидящие Бога будут мучиться, получая всё из десницы Того, кого они не могут выносить? О, какое это мучение, — вечное мучение, вечный огонь, непрестанный зубовный скрежет!
   Отойдите от Меня, проклятые, в неугасаемый внутренний огонь ненависти [ 68], говорит Господь, ибо Я алкал вашей любви, но вы не дали ее Мне, Я жаждал вашего блаженства, но вы не напоили Меня им, Я был заключен в темницу Моей человеческой природы, но вы не посетили меня в Моей Церкви. Отныне вы свободны идти туда, куда ведет вас ваше злое произволение, — прочь от Меня, в муку ненависти ваших сердец, чуждую Моему любящему сердцу, которое даже не знает, что такое ненависть к кому бы то ни было. Вы свободны, так удалитесь от Моей любви в вечную муку вашей злобы, которая неведома Мне и чужда тем, которые хотят остаться со Мной. Эту злобу вы приняли от диавола по собственной воле, ведь Я создал вас свободными и разумными существами. Но куда бы вы, ведомые тьмою ваших ненавидящих сердец, не пошли, знайте, Моя любовь будет всюду следовать за вами словно огненная река, ибо независимо от того, что выбирает ваше сердце, вы есть и вечно пребудете Моими детьми. Аминь.

ПРИМЕЧАНИЯ

   1. «Зло есть отчуждение от Бога» (Св. Василий Великий. О том, что не Бог виновник зла. EPE /Греческие Отцы Церкви/ 7, 112). «Тех, которые по собственной воле отделяются от Бога, Он удаляет от Себя; а удаление от Бога есть смерть» (Св. Ириней Лионский. Против ересей 5, 27, 2). «Люди, отвергшие вечное и по совету диавола обратившиеся к вещам тленным, сами для себя стали причиной тления в смерть» (Св. Афанасий Великий. О воплощении 5. Migne. PG 25, 104-105). «Насколько он удалился от жизни, настолько приблизился к смерти. Бог есть жизнь, лишение этой жизни есть смерть. Так что Адам, добровольно удалившись от Бога, сам стал причиной собственной смерти» (Св. Василий Великий. PG 31, 345).
   2. Например: «Искупительная Жертва: была совершена, чтобы восстановить первозданную гармонию между Небом и землей, которую извратил грех, чтобы загладить рукописание греха, чтобы удовлетворить оскорбленное божественное правосудие» (Циркулярное письмо на Пасху 1980 г. Вселенского Патриарха Димитрия. Episkepsis (in Greek), no. 229, 15. April 1980).
   3. «Воистину безумным и ограниченным в разумении является тот, кто говорит, что Бога нет. Не менее безумен тот, кто говорит, что Бог — причина зол. Я считаю, что заблуждения эти опасны в равной мере, так как каждое из них одинаково отрицает высшее благо; и если первое вообще отрицает, что Бог существует, то второе утверждает, что Бог не благ, ибо если Он — причина зла, то, естественно, Он не добр; так что в обоих случаях налицо отрицание истинного Бога» (Св. Василий Великий. О том, что не Бог виновник зла. EPE /Греческие Отцы Церкви/ 7, 90).
   4. «Но кто-то недоумевает, почему из-за того, что Адам, презрев божественное повеление, пал и был предан тлению и смерти, многие стали грешными? Какое отношение его проступки имеют к нам? Почему же мы оказались проклятыми вместе с ним, если нас тогда даже не было, а ведь Господь говорит, что отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление(Втор. 24, 16)? Очевидно, что душа грешная умрет; мы же стали грешными по причине непослушания Адама следующим образом. Адам был создан для нетления и жизни, его жизнь в раю была свята и непорочна, его сознание было наполнено божественными образами, его тело было спокойно и безмятежно, его телесные пожелания были чисты, в нем не было волнения необузданных чувств. Однако, когда он подпал под власть греха и подвергся повреждению, вследствие чего нечистые пожелания проникли в его плоть, тогда во всех наших собратьях был насажден дикарский закон. Таким образом наша природа заболела грехом из-за непослушания одного Адама; многие стали грешными, но не как отступившие вместе с Адамом — так как их тогда вообще не существовало — но как обладающие его природой, которая пала по закону греха: из-за непослушания; человеческая природа стала по причине повреждения в Адаме тленной, и таким образом в нее вошли страсти» (Св. Кирилл Александрийский. Толкование на Послание к Римлянам. PG 74, 788-789). «И более того, если все, рожденные от Адама, стали грешниками из-за его согрешения, то, по всей справедливости, они не несут за это ответственности, так как стали грешниками не сами по себе; поэтому термин «грешники» используется в данном случае вместо «смертные», ибо смерть есть расплата за грех. Так как в первом человеке природа стала смертной, все те, кто обладает природой своего праотца, соответственно, также наследуют смертность» (Евфимий Зигабен. Толкование на Послание к Римлянам 5, 19).
   5. Это означает нечто совершенно отличное от того, что мы обычно подразумеваем под словом «справедливость». Незнание этого факта явилось причиной того, что мы рассматриваем как краеугольные камни Православия некоторые очень странные теории, особенно юридическую концепцию спасения, в основании которой лежит понятие справедливости, очень напоминающее закон Необходимости древних, который подчиняет себе не только человека, но и Бога. Все это придает христианству мрачный вид. Смотрите следующее исследование: S. Lynonnett. «La Soteriologie Paulienne». Introduction a la Bible /Предисловие к Библии/ 11. Belgium: Desclees & Bower. P. 840.
   6. «Если человек с готовностью и радостью принимает во имя Божие любое лишение, он внутренне очищается. Если человек не смотрит свысока даже на явного грешника, он поистине свободен. Если человек не прельщен теми, которые воздают ему почести, равно как и не разочарован в тех, которые презирают его, он мертв для мира и этой жизни. Трезвость и рассуждение в распознании добра и зла — выше всякого подвига, каким бы способом и в какой бы мере он не совершался.
   Не питай ненависти к грешнику, так как все мы обременены грехом. Если тебя во имя Бога побуждают выступить против него, лучше оплачь его грехи. Почему же ты ненавидишь грешника? Ненавидь его грехи, а за него самого молись, чтобы уподобиться Христу, Который не гневался на грешников, но вступался за них. Разве не видишь, как Он оплакивал Иерусалим? Это диавол издевается над всеми нами, так за что же ненавидеть того, над кем он издевается, если он также издевается и над нами самими. Почему же, о человек, ты ненавидишь грешника? Может быть, это потому, что он не столь праведен, как ты? Но где же твоя праведность, если ты не имеешь любви? Почему ты не проливаешь над ним слез? Напротив, ты гонишь его. По неведению многие гневаются, позволяя себе судить дела грешников.
   Как можно называть Бога справедливым, когда читаешь главу о плате, данной работникам: Друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр(Мф. 20, 13-15)? Как можно именовать Бога справедливым, когда читаешь главу о блудном сыне, который расточил свое состояние, живя неправедно, и все же за одно только раскаяние, явленное им, отец выбежал ему навстречу, пал на шею его и дал ему власть над всем своим богатством (Лк. 15, 20-22)? Никто иной произнес о Боге эти слова, но Сам Сын Его засвидетельствовал это о Нем, чтобы мы не сомневались. В чем же тогда справедливость Божия? В том, что мы были грешниками, а Христос за нас умер? И если Он так милостив здесь, то будем веровать, что Он не изменится. [Последние слова относятся к нашей посмертной участи, о чем св. Исаак упоминает немного ниже — А. Каломирос.]
   Да не помыслим никогда такого беззакония, что Бог может стать немилостивым: божественные свойства не изменяются подобно смертному. Бог не приобретает того, чего у Него не было ранее, не лишается того, что имеет, и не получает приращения, подобно сотворенным Им существам. Что имел Бог от начала, то всегда имеет и будет иметь до бесконечности, как писал блаженный Кирилл в толковании на книгу Бытия: бойся Бога, говорит он, по любви к Нему, а не из-за сурового имени, которое Ему дали. Люби Его, как ты должен Его любить; не за то, что Он даст тебе в будущем, но за то, что мы уже получили в этом мире, сотворенном ради нас. Кто в состоянии расплатиться с Ним? Могут ли наши дела быть такой платой? Кто побудил Его в начале вызвать нас к жизни? Кто ходатайствует за нас перед Ним, когда мы не вспоминаем о Нем, будто никогда не существовали? Кто пробудит наши тела к будущей жизни? И еще, откуда способность ведения нисходит в земной прах? О, как чудно милосердие Божие! О, как изумительна благодать Бога и Творца нашего! О, как могущественна сила, для которой нет ничего невозможного! О, безмерная благость, которой Он снова возводит нашу природу, хотя мы и грешники, к воссозданию и покою! Кто достоин прославить Его? Он возводит преступника и хулителя Своего, обновляет неразумную персть, наделяя ее разумом и способностью познания, рассеянную и бессловесную персть и разрозненные чувства превращает Он в разумную природу, достойную божественной мысли. Грешник даже не в силах представить себе благодать Его воскресения. Где геенна, которая могла бы причинить нам страдание? Где вечные муки, ужасающие нас и охлаждающие в нас радость Его любви? И что такое геенна в сравнении с благодатью Его воскресения, когда воздвигнет Он нас из ада, призовет нашу тленную природу, чтобы облечь ее в нетление, и падшего во ад восстановит в славе?
   Придите, рассудительные, и изумитесь! Чей ум настолько мудр и необыкновенен, чтобы достойно подивиться милости нашего Создателя? Его воздаяние грешникам в том, что вместо справедливого возмездия Он награждает их воскресением и вместо тех тел, которыми они попирали Его закон, Он облачает их в совершенную славу нетления. [Св. Исаак говорит здесь о тех, которые раскаялись, что очевидно из других сходных отрывков в его книге — А. Каломирос.]. Милость Его, посредством которой мы воскреснем после того, как согрешили, более велика, чем милость, которая вызвала нас к существованию из небытия. Слава, Господи, Твоему неизмеримому милосердию! Вот, Господи, волны Твоей благодати запечатывают мои уста, и всякая мысль во мне умолкла, побежденная благодарностью к Тебе! Какие уста могут воздать Тебе хвалу, Царь благой и любящий нашу жизнь? Слава Тебе за эти два мира, которые Ты создал для нашего возрастания и наслаждения, возводя нас через все, созданное Тобою, к познанию Твоей славы и ныне, и присно, и во веки веков! Аминь» (Св. Исаак Сирин. Слово 60 /в русском переводе — Слово 90/).
   7. Там же.
   8. «Так возлюбил Бог мир, что отдал сына Своего Единородного на смерть за него (см.: Ин. 3, 16). Не то, чтобы Он не мог нас искупить с помощью другого средства, но Он хотел явить нам Свою безграничную любовь и сделать нас родными Себе через смерть Своего Сына. В самом деле, если бы у Него было что-либо более ценное, чем Его Сын, Он все бы отдал ради нас, чтобы любой ценой приблизить наш род к Себе. По Своей всеобъемлющей любви Он не хотел насиловать нашу свободу, хотя для Него это было возможно; но Он сохранил ее, чтобы мы приблизились к Нему из любви и по собственной воле» (Св. Исаак Сирин. Слово 81 /в русском переводе — Слово 48/).
   9. «В периоды уныния никогда не забывайте заповедь Господа, данную Петру, о необходимости прощать ближнему до седмижды семидесяти раз (см.: Мф. 18, 22). Ибо Тот, Кто дал такую заповедь, Сам простит намного больше» (Св. Иоанн Лествичник. Лествица. Ступень 26).
   10. «Тот, кто хочет быть справедливым и мудрым, должен подражать Богу, Который никогда не подвергает человека наказанию за порочность из мести, но только чтобы исправить его или чтобы возбудить страх в других» (Св. Исаак Сирин. Слово 73). «Бог даровал человеку это великое благо, и благодаря ему он не остается верен греху навечно» (Св. Феофил Антиохийский. К Автолику 2, 26).
   11.  И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма(Быт. 1, 31). «Все, что сотворил Бог, имеет добрые качества, но извращающие все демоны воспользовались добрыми плодами природы для злых целей, поэтому внешний облик зла, который эти плоды стали носить, происходит от демонов, а не от совершенного Бога» (Татиан. Увещание к эллинам 17). «Устроение мира хорошо, но жизнь, которой живут в нем люди, плоха» (Там же. 19). «Итак, ничего злого Бог от начала не сотворил, но только хорошее, да, воистину хорошее» (Св. Феофил Антиохийский. К Автолику 2, 17). «Для восприятия древних иудеев зло не содержится ни в одной из видимых вещей, ни одна из них не является обманчивой или ложной. Ибо зло вообще не исходит из материи. Мир сам по себе весьма хорош(C. Tresmontant, Essai sur la Pensee Hebraique. Paris, 1953). Из всего сущего нет ничего такого, что было бы не причастно красоте и благу» (Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах 3, 704). «Даже если смысл некоторых вещей нам неясен, пусть в наших душах станет незыблемой следующая истина: ничто злое не обращается в благо» (Св. Василий Великий. EPE 7, 112). «Побуждение идти против природы не исходит от Бога: Но Бог, будучи абсолютно благ, всегда совершает только благо» (Афинагор. Апология 26).
   12. См.: Св. Исаак Сирин. Афины, 1871. С. 95-96.
   13. «Диавол зол по своему свободному произволению, а не потому, что сама его природа якобы противостоит добру» (Св. Василий Великий. EPE 7, 112). «Бог благ, и чтобы Он ни делал, Он делает ради блага человека. Но чтобы ни делал человек — и хорошее, и плохое, — он делает ради самого себя» (Св. Антоний Великий. Добротолюбие. Том 1. Глава 121).