Частично на этот вопрос отвечает йога. Согласно этому учению вода содержит значительное количество космической энергии – праны, часть которой при питье или при купании усваивается организмом, особенно если он в ней нуждается. Поэтому ощущение жажды может быть обусловлено не только потребностью в жидкости как таковой, но и потребностью в этой энергетической составляющей, которую содержит вода. Своевременно выпитый стакан хорошей воды способен придать новые силы организму и стимулировать работоспособность. Ощущая слабость, не стоит пренебрегать энергетическим обогащением посредством питья воды, поскольку эффект стимуляции проявляется здесь немедленно. Для этого воду пьют неспешно, маленькими глотками, стараясь некоторое время подержать ее во рту. Тогда освежающий эффект проявляется в полной мере. Вряд ли можно сомневаться в том, что именно отсюда берет начало обычай спешить к человеку, почувствовавшему себя плохо, со стаканом воды и помочь ему сделать несколько глотков. Широкое распространение имеют водные процедуры, проводимые с целью улучшения и укрепления здоровья.
В русской бане использовали «разную» воду, как наговоренную, так и в вместе с отварами трав – и для каменки, чтобы появился пар, и для того, чтобы пить целебные настои. Использовали также воду, в которой гасили головешку из печи, называлась она «огненная» или «взбодренная» вода. Очень распространены были отвары из трав со специальными добавками. Лекарственные растения для этих отваров приготавливали в ограниченном объеме воды, предварительно залив их кипятком и поставив на каменку для пропаривания.
Напар из сенной трухи
Сенную труху опускают в ведро с кипятком и настаивают на каменке около часа, накрыв крышкой. Готовый настой процеживают, а травный жмых завязывают в полотняную тряпицу и используют вместе мочалки, чтобы тереть тело. Настой же льют на каменку и увлажняют им тело во время пропаривания. Пар от такого настоя благоприятно влияет на рецепторы кожи. Если учесть, что сено всегда косят в период медоносов и в его состав входят многочисленные травы и цветки, можно сказать, что данный эликсир воздействует на разные физиологические и биохимические процессы организма. Такие напары прежде всего усиливают кровообращение и благотворно действуют при бронхите и бессоннице.
Напар с отваром овсяной соломы
Этот напар сильнее, чем приготовленный из сенной трухи. Особенно хорошо помогает при болезнях почек, мочевого пузыря, а также при ревматизме. Приготавливают этот напар таким же образом, как и сенной. Овсяную солому после процеживания напара также не выбрасывают, а завязывают в полотняную тряпицу, чтобы в парной растирать и массировать тело.
Напар с отваром из сосновых веток
Мелко нарезанные свежие сосновые ветки (приблизительно 4-5 пригоршней на ведро воды) засыпают в воду и ставят на каменку, настаивая около получаса. Желательно, чтобы этот напар не кипел. Действует он при воспалительных заболеваниях почек и мочевого пузыря, прекрасно успокаивает нервную систему и, что замечательно, выводит человека из апатичного, похожего на депрессию состояния и помогает женщинам в период менопаузы.
Напар из листьев грецкого ореха и морской соли
Очень благоприятен при рахитах и воспалениях воздухоносных путей, а также при нарушениях деятельности печени. Около 200 грамм зеленых или 100 грамм сухих листьев грецкого ореха опускают в горячую воду и держат на каменке до тех пор, пока вода в ведре не упарится до половины. Далее отвар процеживают и, добавив 200 грамм морской соли, делают горячие обтирания, используя вместо покрывала льняное полотно, вымоченное в нем. Затем болящего укутывают влажным полотном, и он в нем потеет.
Напар из дубовой коры
Очень полезен при кожных заболеваниях. Приблизительно около 1 килограмма дубовой коры кипятят в ведре, наполовину заполненном водой, пока вода не приобретет темный цвет. Затем напар процеживают и используют для потения в льняном покрывале, как описано выше.
Напар с лавандовым цветом
Обладает сильным эффектом при сердечных и нервных заболеваниях, а также при ревматизме, подагре, параличах, при мышечных и костных за-твердениях. Благодаря ароматическим веществам пары оживляют и возбуждают кожные нервные окончания, усиливают работу капилляров и кровеносных сосудов. Жмых травы используют для аппликации на тело в парной, и по ней парят веником.
Напары с полевым хвощом, ромашкой и зверобоем (в равных частях)
Очень ценны, за счет содержания кремнезема и антибактериальных свойств. Применяют такой пар при судорожных состояниях почек и мочевого пузыря. Травный жмых накладывают на плохо заживающие раны и воспаленные суставы. Также такими отварами полоскают волосы, чтобы остановить процесс выпадения.
Напар из листьев и молодых корней лопуха
Корни предварительно перемалывают на мясорубке или протирают на терке, затем добавляют листья. Напар готовят из расчета – 300 грамм свежего сырья на ведро воды. После процеживания травный жмых накладывают на голову и укутывают, чтобы продержать какое-то время травяную кашицу на волосах. При этом выполняют пальцами интенсивный массаж. Напар и настой используют, чтобы лить на каменку и для последнего ополаскивания волос.
Для усиления действия всех травных напаров в ведре с горячим взваром травы гасят головешку от горящего полена. Так поступали с давних времен, поскольку в славянском мире всегда было почтительное отношение к воде и к огню. При погашении горящей головешки произносили молитвенную мантру:
Огнь яри воду,
Вода яри огнь.
После этого считалось, что травная вода оживлена самим Богом-огнем. Между прочим, почтительное отношение к воде и к огню отмечено в старинных запретах. Плеваться и мочиться в воду или в костер было запрещено. Это объяснялось тем, что нарушивший запрет тем самым плюет на Бога или в глаза умершим родителям. Согласно старинным поверьям было запрещено поблизости от воды говорить или делать что-либо плохое, так как вода все помнит и может отомстить. Строгая регламентация действий с водой касалась прежде всего людей, которым приписывали нечистоплотность. Несмотря на то что огонь и вода являются стихиями-антагонистами, у наших предков – древних русичей – они считались взаимоусиливающимися структурами, так же как земля и воздух.
ЖИВОЙ ОГОНЬ
ЖИВОЙ ФЛЮИД ВОЗДУХА
В русской бане использовали «разную» воду, как наговоренную, так и в вместе с отварами трав – и для каменки, чтобы появился пар, и для того, чтобы пить целебные настои. Использовали также воду, в которой гасили головешку из печи, называлась она «огненная» или «взбодренная» вода. Очень распространены были отвары из трав со специальными добавками. Лекарственные растения для этих отваров приготавливали в ограниченном объеме воды, предварительно залив их кипятком и поставив на каменку для пропаривания.
Напар из сенной трухи
Сенную труху опускают в ведро с кипятком и настаивают на каменке около часа, накрыв крышкой. Готовый настой процеживают, а травный жмых завязывают в полотняную тряпицу и используют вместе мочалки, чтобы тереть тело. Настой же льют на каменку и увлажняют им тело во время пропаривания. Пар от такого настоя благоприятно влияет на рецепторы кожи. Если учесть, что сено всегда косят в период медоносов и в его состав входят многочисленные травы и цветки, можно сказать, что данный эликсир воздействует на разные физиологические и биохимические процессы организма. Такие напары прежде всего усиливают кровообращение и благотворно действуют при бронхите и бессоннице.
Напар с отваром овсяной соломы
Этот напар сильнее, чем приготовленный из сенной трухи. Особенно хорошо помогает при болезнях почек, мочевого пузыря, а также при ревматизме. Приготавливают этот напар таким же образом, как и сенной. Овсяную солому после процеживания напара также не выбрасывают, а завязывают в полотняную тряпицу, чтобы в парной растирать и массировать тело.
Напар с отваром из сосновых веток
Мелко нарезанные свежие сосновые ветки (приблизительно 4-5 пригоршней на ведро воды) засыпают в воду и ставят на каменку, настаивая около получаса. Желательно, чтобы этот напар не кипел. Действует он при воспалительных заболеваниях почек и мочевого пузыря, прекрасно успокаивает нервную систему и, что замечательно, выводит человека из апатичного, похожего на депрессию состояния и помогает женщинам в период менопаузы.
Напар из листьев грецкого ореха и морской соли
Очень благоприятен при рахитах и воспалениях воздухоносных путей, а также при нарушениях деятельности печени. Около 200 грамм зеленых или 100 грамм сухих листьев грецкого ореха опускают в горячую воду и держат на каменке до тех пор, пока вода в ведре не упарится до половины. Далее отвар процеживают и, добавив 200 грамм морской соли, делают горячие обтирания, используя вместо покрывала льняное полотно, вымоченное в нем. Затем болящего укутывают влажным полотном, и он в нем потеет.
Напар из дубовой коры
Очень полезен при кожных заболеваниях. Приблизительно около 1 килограмма дубовой коры кипятят в ведре, наполовину заполненном водой, пока вода не приобретет темный цвет. Затем напар процеживают и используют для потения в льняном покрывале, как описано выше.
Напар с лавандовым цветом
Обладает сильным эффектом при сердечных и нервных заболеваниях, а также при ревматизме, подагре, параличах, при мышечных и костных за-твердениях. Благодаря ароматическим веществам пары оживляют и возбуждают кожные нервные окончания, усиливают работу капилляров и кровеносных сосудов. Жмых травы используют для аппликации на тело в парной, и по ней парят веником.
Напары с полевым хвощом, ромашкой и зверобоем (в равных частях)
Очень ценны, за счет содержания кремнезема и антибактериальных свойств. Применяют такой пар при судорожных состояниях почек и мочевого пузыря. Травный жмых накладывают на плохо заживающие раны и воспаленные суставы. Также такими отварами полоскают волосы, чтобы остановить процесс выпадения.
Напар из листьев и молодых корней лопуха
Корни предварительно перемалывают на мясорубке или протирают на терке, затем добавляют листья. Напар готовят из расчета – 300 грамм свежего сырья на ведро воды. После процеживания травный жмых накладывают на голову и укутывают, чтобы продержать какое-то время травяную кашицу на волосах. При этом выполняют пальцами интенсивный массаж. Напар и настой используют, чтобы лить на каменку и для последнего ополаскивания волос.
Для усиления действия всех травных напаров в ведре с горячим взваром травы гасят головешку от горящего полена. Так поступали с давних времен, поскольку в славянском мире всегда было почтительное отношение к воде и к огню. При погашении горящей головешки произносили молитвенную мантру:
Огнь яри воду,
Вода яри огнь.
После этого считалось, что травная вода оживлена самим Богом-огнем. Между прочим, почтительное отношение к воде и к огню отмечено в старинных запретах. Плеваться и мочиться в воду или в костер было запрещено. Это объяснялось тем, что нарушивший запрет тем самым плюет на Бога или в глаза умершим родителям. Согласно старинным поверьям было запрещено поблизости от воды говорить или делать что-либо плохое, так как вода все помнит и может отомстить. Строгая регламентация действий с водой касалась прежде всего людей, которым приписывали нечистоплотность. Несмотря на то что огонь и вода являются стихиями-антагонистами, у наших предков – древних русичей – они считались взаимоусиливающимися структурами, так же как земля и воздух.
ЖИВОЙ ОГОНЬ
Огромное значение отводилось огню в русских банях. На севере вологодчины банную каменку в старину называли «сваржуной». Не правда ли, напоминает имя древнего Бога Сварога. Из всех изобретенных разными народами печей русская печь – самое лучшее и удивительное устройство. В старину русских печников вывозили за границу, чтобы они ладили печи в иностранных государствах. Печники всегда были в чести. Увы, хорошего печника нынче найти нелегко.
Русская печь нагревается сравнительно медленно, но зато очень долго и равномерно отдает тепло. К строительству банной печи подходили с сакральным трепетом. Например, считалось, что закладывать в печь надо природные, естественные булыжники, так называемого вулканического происхождения, потому что они хранят в себе очень много древней информации. Считалось, что у них хороший характер, потому что они – «кругляки». Такие камни обычно находят на дне ручьев, рек и озер. Собирают их и в тех местах, где когда-то проходил ледник. Они способны выдержать резкие перепады температуры, ведь веками закалялись под воздействием воды, солнца и воздуха.
Нельзя закладывать в банную печь камни из мрамора, гранита и известняка. Не зря мрамор в Карелии называют «гнильцом». Такие камни накаляются, но когда на них поддают воду, из них варится своеобразная каменная каша и воспаряется. Вдыхание таких паров легко травмирует слизистую, особенно глаза, их начинает щипать, как от перца, а наутро они «закисают» и воспаляются. Не подходит и кремень, каким бы чудодейственным этот камень ни считался, потому что при поддавании пара он трескается и острые осколки могут вылететь из печи, что не порадует хозяев. Не зря кремень называли «громовной стрелой», не зря считалось, что кремень – капли гнева Бога Перуна, ведь он был и Богом молний. В подборе камней для банной печи имеется немало секретов, в которые вплетается и энергия Земли, входящая в единородство банного ритуала.
Люди, искушенные в банных церемониях, подбирают булыжники серого цвета – серые кругляши. От них при поддаче воды идет легкий приятный жар. Синий же камень не годится, потому что он угарный, и от него идет синее марево. В слове «марево» есть имя корень от Богини Мары, которая считалась предводительницей смертных духов. Один такой камень, случайно попавший в каменку, может испортить всю банную процедуру. Хлопот не оберешься, ведь угореть можно очень легко. Размер булыжников должен быть чуть больше кулака взрослого мужчины.
Русские банные печи, как правило, топят сухими поленьями. Лучше всего для этого подходят березовые, потому что они дают больше жару и не «стреляют», не пускают искр, а значит, не быть и пожару. Алое пламя степенно, по-хозяйски облизывает каждый булыжник, не обделяя ни один вниманием. Березовые поленья оставляют после себя груду пышущих жаром углей, да и дым от них ароматен, как говорят старые печники – «сладок», и цвет приятен – молочный. Дрова из осины, хоть и не считаются первосортными, тоже используются в бане, хотя жару от них маловато. Их используют для последней протопки. Испокон веков ими очищали печи от сажи, и не только в банях и избах, но и на фабриках. Еще одно достоинство осины – то, что ее древесина мягкая, податливая и колоть осиновые чурки легко и сподручно даже женщинам. Печь топят и дровами хвойных деревьев, но чтобы избежать копоти, дыма и запаха гари, в конце протапливания следует подбросить осиновых поленьев. Языки пламени от них уберут сажу и гарь. Не зря и осиновые веники использовали в банях от черной немочи», то есть – от проклятия на смерть.
Дрова в народной культуре – объект разнообразных магических действий и регламентаций. Например, не советуют рубить и колоть дрова в полнолуние, считая, что человек в это время половинит судьбу. В полнолуние древесина влажная и будет давать угар. Если протопить баню только березовыми дровами, то после пропаривания на человеке останется обережный покров, ведь в старину считалась, что береза – дерево Берегинь. Считалось, что если протопить баню рябиновыми дровами, то человеку после пропаривания будут отпущены все грехи, особенно если он в момент пропаривания будет натираться золой от рябиновых углей. Если же протопить вербой или ивой, а потом в момент пропаривания под веник натираться золой, от человека отвалятся все присоски и вампиры да еще он будет сбережен от сглаза.
Дерево, в которое ударила молния, называли «громобой» и использовали для мужских бань; зола от такого дерева, взятая на мокрое тело, при натирании дает силу самого Перуна – Бога Победителя Зла и уничтожителя врагов. Человек таким образом защищался энергетически от нападений и врагов.
Ольховыми дровами топили тогда, когда в баню шли мыться новобрачные или муж с женой, чтобы любовь стала в их семье крепче и медовей. Пепел из каменки набирали, чтобы натереть мужа и жену, а затем, при пропаривании вениками, как бы вклепать, вбить его в тело с заговорами любовного характера.
В русской бане соединяются Вода, Огонь, Земля и Воздух.
Воздух – стихия, сфера пребывания души и разнообразных демонических персонажей.
Русская печь нагревается сравнительно медленно, но зато очень долго и равномерно отдает тепло. К строительству банной печи подходили с сакральным трепетом. Например, считалось, что закладывать в печь надо природные, естественные булыжники, так называемого вулканического происхождения, потому что они хранят в себе очень много древней информации. Считалось, что у них хороший характер, потому что они – «кругляки». Такие камни обычно находят на дне ручьев, рек и озер. Собирают их и в тех местах, где когда-то проходил ледник. Они способны выдержать резкие перепады температуры, ведь веками закалялись под воздействием воды, солнца и воздуха.
Нельзя закладывать в банную печь камни из мрамора, гранита и известняка. Не зря мрамор в Карелии называют «гнильцом». Такие камни накаляются, но когда на них поддают воду, из них варится своеобразная каменная каша и воспаряется. Вдыхание таких паров легко травмирует слизистую, особенно глаза, их начинает щипать, как от перца, а наутро они «закисают» и воспаляются. Не подходит и кремень, каким бы чудодейственным этот камень ни считался, потому что при поддавании пара он трескается и острые осколки могут вылететь из печи, что не порадует хозяев. Не зря кремень называли «громовной стрелой», не зря считалось, что кремень – капли гнева Бога Перуна, ведь он был и Богом молний. В подборе камней для банной печи имеется немало секретов, в которые вплетается и энергия Земли, входящая в единородство банного ритуала.
Люди, искушенные в банных церемониях, подбирают булыжники серого цвета – серые кругляши. От них при поддаче воды идет легкий приятный жар. Синий же камень не годится, потому что он угарный, и от него идет синее марево. В слове «марево» есть имя корень от Богини Мары, которая считалась предводительницей смертных духов. Один такой камень, случайно попавший в каменку, может испортить всю банную процедуру. Хлопот не оберешься, ведь угореть можно очень легко. Размер булыжников должен быть чуть больше кулака взрослого мужчины.
Русские банные печи, как правило, топят сухими поленьями. Лучше всего для этого подходят березовые, потому что они дают больше жару и не «стреляют», не пускают искр, а значит, не быть и пожару. Алое пламя степенно, по-хозяйски облизывает каждый булыжник, не обделяя ни один вниманием. Березовые поленья оставляют после себя груду пышущих жаром углей, да и дым от них ароматен, как говорят старые печники – «сладок», и цвет приятен – молочный. Дрова из осины, хоть и не считаются первосортными, тоже используются в бане, хотя жару от них маловато. Их используют для последней протопки. Испокон веков ими очищали печи от сажи, и не только в банях и избах, но и на фабриках. Еще одно достоинство осины – то, что ее древесина мягкая, податливая и колоть осиновые чурки легко и сподручно даже женщинам. Печь топят и дровами хвойных деревьев, но чтобы избежать копоти, дыма и запаха гари, в конце протапливания следует подбросить осиновых поленьев. Языки пламени от них уберут сажу и гарь. Не зря и осиновые веники использовали в банях от черной немочи», то есть – от проклятия на смерть.
Дрова в народной культуре – объект разнообразных магических действий и регламентаций. Например, не советуют рубить и колоть дрова в полнолуние, считая, что человек в это время половинит судьбу. В полнолуние древесина влажная и будет давать угар. Если протопить баню только березовыми дровами, то после пропаривания на человеке останется обережный покров, ведь в старину считалась, что береза – дерево Берегинь. Считалось, что если протопить баню рябиновыми дровами, то человеку после пропаривания будут отпущены все грехи, особенно если он в момент пропаривания будет натираться золой от рябиновых углей. Если же протопить вербой или ивой, а потом в момент пропаривания под веник натираться золой, от человека отвалятся все присоски и вампиры да еще он будет сбережен от сглаза.
Дерево, в которое ударила молния, называли «громобой» и использовали для мужских бань; зола от такого дерева, взятая на мокрое тело, при натирании дает силу самого Перуна – Бога Победителя Зла и уничтожителя врагов. Человек таким образом защищался энергетически от нападений и врагов.
Ольховыми дровами топили тогда, когда в баню шли мыться новобрачные или муж с женой, чтобы любовь стала в их семье крепче и медовей. Пепел из каменки набирали, чтобы натереть мужа и жену, а затем, при пропаривании вениками, как бы вклепать, вбить его в тело с заговорами любовного характера.
В русской бане соединяются Вода, Огонь, Земля и Воздух.
Воздух – стихия, сфера пребывания души и разнообразных демонических персонажей.
ЖИВОЙ ФЛЮИД ВОЗДУХА
Этимологически воздух также, как и душа, как и дыхание, если отталкиваться от древнеславян-ских верований – одна и та же структура. Близки также представления о воздухе и о банном паре. Воздух – один из четырех первоэлементов космоса, наряду с водой, огнем и землей является «четырехжильной силой», которая в бане «пересотворяет» человека, то есть перерождает заново.
Воздух служит проводником или средой, через которую злые люди могут наслать порочу и распространить болезнь, заразу. В старину вредный и опасный для человека воздух так и назывался – «злой» или «нечистый» воздух-Дух; болезни же, подобно демоническим существам, входят в человека через воздух, вместе с его дыханием. При ритуальном заговаривании больного и при произнесении заговоров знахарь всегда выдувал воздух на больного и на все четыре стороны. Славяне считали, что Душа подобна воздуху – летуча и бесформенна. Именно поэтому они старались создать в бане как можно более чудодейственные напары, чтобы и «душеньку пропарить».
Вообще запаху пара и запаху тела в бане уделялось огромное значение. Например, в народной культуре запах, исходящий от тела человека, являлся характеристиками своего и чужого, противопоставлением жизни и смерти, праведностью или греховностью. Запах, исходящий от человека, зачастую является важным признаком пограничных состояний. Согласно традиционной концепции, человек ничем не пахнет, пока остается в своей среде. Известна поговорка: «Лучше всего пахнет тот, кто ничем не пахнет». Исключение составляет сладкий, возбуждающий запах, который, как говорят, исходит от молодых женщин и маленьких детей. Все девушки пахнут как цветы, а все дети пахнут счастьем. Сохранилось огромное количество различных снадобий, способных вернуть женскому телу девический запах.
Для напаров использовали лаванду, базилик, тертое яблоко и руту. Эти растения могли усиливать своеобразный девичий запах.
Душица, герань, лист вишни и кора молодых побегов ивы также усиливали притягательный запах тела, который возбуждал мужчин, особенно тех, у кого чуткое обоняние.
На юге России до сих пор для притираний используют отвар домашней герани и айвы.
В старину пахучие растения использовались, как средство обольщения у женщин и в самом начале жизненного пути ребенка.
При первом купании, неважно девочка это была или мальчик, ребенка окунали в отвар любистока с добавлением небольшого количества меда или в отвар мяты и кудрявца.
Дурной запах человеческого тела трактуется в славянской культуре как знак моральной духовной испорченности. Считается, что так пахнет тяжелый дух, призрак болезни, насланный за тяжкие грехи. Славянские знахари с легкостью по запаху кислого уксуса, исходящему от тела, определяли, когда в человеке поселилось тяжелое, сложно излечимое заболевание. Запахи жизни и смерти особые, они сильно различаются, но их описание можно найти в старинных славянских здравниках. Свой особый запах появляется у пожилых людей, которые, в отличие от молодых, пахнут сеном, если здоровы, и прелым сеном, если больны. У молодого же душа пахнет базиликом. В этих же здравниках говорится, что человек перед смертью пахнет землей. Но настоящий запах смерти начинает источаться лишь в тот момент, когда душа покинет тело. От многих в этот момент исходит запах елея, от моей мамы, например, в момент последнего вздоха поднялся запах зрелого меда, душистого и ароматного.
В сказках бесы дерутся между собой, пытаясь овладеть душой, и с пренебрежением отказываются от пустого тела. В ведических знахарниках говорится, что только смерть человека проливает истинный свет на прожитую жизнь. Аромат, исходящий от покойного, означает, что он достойно прожил жизнь. Действительно, некоторые усопшие в тот момент, когда душа покидает тело, начинают пахнуть медовыми цветами или настоящим медом. Этот запах называется фимиамом, благоухающим как цветы. Тяжелый же дух идет от грешившего человека. Например, в староверской устной традиции наши предки охарактеризовали непорочное зачатие, все-таки пытаясь перевести его на природное изложение. Например, они считали, что Богородица зачала от цветка, запах которого вдохнула. В богумильской легенде сказано, что Бог хотел духом своим создать сына, а дьявол советовал ему на ночь спрятать под одежду веточку базилика и ландыша, а наутро отдать ее благочестивой и целомудренной Богородице, что Бог и сделал. Еще при жизни дурно пахнут те, кто предается такому нечистому занятию, как проклятия всем и вся, как посылы зависти и различных порочных оговоров в адрес других людей. Именно по запаху, исходящему от тела в парных банях, которые сейчас носят характер общественных, можно понять, стоит ли в эти моменты париться рядом с таким зловонным человеком или нет. Дурной запах считался в старину агрессивным и нападающим. Именно поэтому находиться долгое время со злобным человеком, запах которого может на тебя напасть, считалось вредоносным и опасным делом.
Например, трупный запах бузины в старинной легенде староверов объясняется тем, что Иуда положил конец своим дням, повесившись именно на этом кустарнике. Именно поэтому купцы в старину свежими ветками бузины подтыкали свои амбары и лавки для того, чтобы подрядчики и счетоводы не забирались воровской рукой в казну. То есть ветками бузины купцы защищали себя от продажных людей. Также иногда ветки бузины добавлялись в веник для пропарки, когда пропаривали человека после крупных краж, чтобы это больше с ним не случалось, чтобы кража не стала постоянным делом в судьбе обворованного человека. После такой пропарки человека интенсивно, используя массаж, натирали солью, чтобы оттереть от дурного запаха бузины и укрепить солью земной, поставив таким образом оберег вокруг его тела. Считалось, что соль вытягивает из тела человека на себя всю отрицательную информацию. Именно поэтому в домах на кухне хозяйки держали соль в закрытой посуде, чтобы она не впитывала в себя различные скандальные мысли хозяйки или попросту бытовые семейные конфликты. В банях же соль использовали именно для того, чтобы вытянуть все худое из тела. В том и числе и худые события, которые уже прилипли к судьбе человека. После натирания солью таких людей могли натереть еще и сухим порошком истолченной полыни. А после этого как следует «пройтись» по телу березовым или дубовым веником. Затем этого человека накрывали чистым полотном и выминали скалками и крупными сосновыми шишками, вытягивали тело, чтобы в узелках мышц не спряталась случайно вражья воровская сила, притянувшаяся к недужному больному. Холсты же банные после такой пропарки прополаскивали в холодной и проточной воде – потому что вода, суть чистота, вымывала все пагубное и относила подальше от берега жизни, – а после этого прокаливали над горячими каменками.
Воистину магические понятия, связанные с баней, у нашего древнего народа были удивительны, и действительно русская парная восстанавливала не только тело человека, но и правила дух, укрепляя нервную систему, психику, восстанавливая разумность, самоконтроль, повышенную эмоциональность, особенно в нестандартные моменты жизни. Все эти стихии так почитаемо и магически сливались в бане с определенным умыслом. Наши предки считали, что именно в слиянии четырех стихий может развернуться душа, унаследованная нашим древним предком от самого Бога-Творца. И только в таком слиянии четырех основных сил нашего вещественного мира душа могла по праву освоить для себя реальность бытия и быть благодарной человеку за воскрешение.
Хочу добавить несколько слов о горящих головешках, которые гасили в отварах трав для взбадривания воды. В старинных записях знахари говорили, что таким образом делают «огненную воду» для охранительных целей и для обеспечения силы духа и живости тела. Особые магические свойства приписывались головешкам от ритуальных костров, например «Купальского» или «Световидового». Такие костры – магические и целебные – разжигали на великие праздники. С помощью головней освященный огонь переносили из общих костров в свой очаг, а также накапливали на загнетке каменки в бане, и когда растапливалась баня, брали очередную священную головню и на ее основе разжигали, растапливали печь-каменку. Считалось, что именно от этой основной магической головни загоралась каждая новая печь для пропарки в бане, после чего уже каждый уголек и каждая недогоревшая деревяшка в бане считалась освященной и с добавлением магических свойств. Когда же вынимали недогоревшее полено с целью погасить его в напаре, произносились мантрические (то есть краткие) заговоры по типу:
«Худа доля на выгон, добра доля на гон».
Или:
«Изыдеше силы страшные, лютые да приидеше силы светлые, добрые».
После того как головешка погасла в воде, ее не бросали обратно в каменку, а берегли за печью в бане, чтобы она обсохла и вновь использовали ее для возжигания последующей бани. Иногда такие погасшие головешки использовали для того, чтобы пропаренного человека откатать, вытянуть по положенной сверху холстине. Выкатывали опять же не просто так, а с заговорами. Это действие ассоциировалось в знахарстве с теплом и прогревом тела с той целью, чтобы магическая сила такой головни добралась до истоков, до схрона души и магическим жаром вытащила душу. Чтобы из закрытого, спрятанного состояния развернуть ее, чтобы душенька вздохнула, облегчилась и ожила. Подобно веникам, такая головня использовалась для того, чтобы на себя вытянуть боль-хворобу, которая сидит в теле и не высовывается на поверхность, но изъедает тело изнутри. Но о вениках, притираниях и различных чародейных травах мы поговорим в следующей главе.
В заключение хочу сказать о четвертой стихии – земле; она в бане во всем, и в травах, и в дровах, и в золе, и в печи с камнями. Да и сама баня поставлена на нужном месте, чтобы получать излучение Матушки-Земли.
Банные снадобья
Если спросить у любого человека (кроме русского), с чего начинается баня, то услышишь ответ – с воды. Возможно, это так, ведь баня без воды – не баня. Но если спросить у русского, то каждый ответит – с веника. Воистину веник – символ русской бани, можно сказать, ее живая эмблема. Без веника и баня – не баня. Именно поэтому русские так неохотно воспринимают сауну. Сегодня сауну, насильно внедренную в городские бани, предпочитают по той простой причине, что в ней чище, то есть легче убирать.
В старину же к венику относились с большим почетом, нежели сегодня. Веник или, как его называли раньше, «метла банная» – предмет банного обихода, наделенный в народных представлениях очень серьезными знахарскими, ведическими, магическими, а иногда и демоническими силами. Веник – своеобразное орудие против порчи и колдовства. В то же время он является и самым сильным оберегом против различных лихорадок и нечистой силы, средством избавления от болезней и орудием отгона злых духов. Конечно же, учитывалась и утилитарная функция банного веника как предмета, которым можно мести. Естественно, если обычный веник выметал из жилища сор, грязь и хлам, то банный веник выметал из энергии человеческого естества всяческие нечистоты и мороки. Например, в старинной знахарской бане венику отдавали великую дань и обязательно оставляли сухие веники под полком, чтобы на них жил-поживал банный дух. Для него специально оставляли отдельный веник и кусок мыльца, чтобы он мог попариться так же, как и хозяин бани – человек. Значительные знахарские и магические свойства часто приписываются венику, используемому в обрядах очищения, против порчи и сглаза. Это не простые веники, они собраны в дни великих славянских праздников, да не просто так, а с заговорами, с призывами в адрес Живиц – одухотворенных энергий жизни.
Во дни купальские заготавливали веники понемногу, но ежедневно; обязательно на заре, до восхода солнца. Есть старая поговорка: «Выбирай веник в березовой роще, а березку возле воды».
Чтобы заготовить веники из березы, надо было быть очень наблюдательным человеком. Обычно веники заготавливали с молодых березок, желательно, чтобы они еще ни разу не цвели и не плодоносили сережками. Считалось, что лист у таких березок нежнее и мягче и не растратили они свою живую силу. Прежде чем заготовить веник, знахарь обязательно лизал лист языком, особенно его верхнюю часть. Шершавая – дерет язык как наждачная бумага, значит, такая березка не годится для банного веника. Ее называли «глушина», значит, она не будет ничего слышать: ни зова души, ни криков о помощи, которые издает тело, если в нем засела лихорадка. Веник из таких ветвей будет грубым, жестким, хлестким, но никак не ласковым, не материнским и уж точно не вылепит новое здоровье. А вот когда лист совершенно гладкий, нежный, бархатистый, словно покрытый пушком – это материнская береза, берегинюшка. Лучшие веники как раз из такой лозовой березы, особенно если она растет близ воды. Ветки у нее густые, гибкие, плотные, без сучков, да и симпатичны на вид. Береза радует своей нежностью и мягкостью, а когда паришься таким веником, то он обхлестывает тело, огибая его, но не повреждая. Массаж при такой пропарке весьма основательный, листья очень плотно прилегают к телу. Веник из лозовой березы (ее еще называют «повислая береза») в бане служит дольше других, разумеется, если он срезан правильно и правильно высушен. Как же распознать лозовую березу? Ее ветви свисают словно у ивы, листья в форме сердца, а у глушины напоминают слегка выгнутое яйцо. Срезать с ветвей нужно тонкие, длинные, гибкие, упругие, прямые как стрела прутья, желательно концы прутьев, выбирать ветки, где листья на длинной ножке. А ветки глушняка грубые, сучковатые, разлапистые и будут в бане хрупкими, ломкими.
Воздух служит проводником или средой, через которую злые люди могут наслать порочу и распространить болезнь, заразу. В старину вредный и опасный для человека воздух так и назывался – «злой» или «нечистый» воздух-Дух; болезни же, подобно демоническим существам, входят в человека через воздух, вместе с его дыханием. При ритуальном заговаривании больного и при произнесении заговоров знахарь всегда выдувал воздух на больного и на все четыре стороны. Славяне считали, что Душа подобна воздуху – летуча и бесформенна. Именно поэтому они старались создать в бане как можно более чудодейственные напары, чтобы и «душеньку пропарить».
Вообще запаху пара и запаху тела в бане уделялось огромное значение. Например, в народной культуре запах, исходящий от тела человека, являлся характеристиками своего и чужого, противопоставлением жизни и смерти, праведностью или греховностью. Запах, исходящий от человека, зачастую является важным признаком пограничных состояний. Согласно традиционной концепции, человек ничем не пахнет, пока остается в своей среде. Известна поговорка: «Лучше всего пахнет тот, кто ничем не пахнет». Исключение составляет сладкий, возбуждающий запах, который, как говорят, исходит от молодых женщин и маленьких детей. Все девушки пахнут как цветы, а все дети пахнут счастьем. Сохранилось огромное количество различных снадобий, способных вернуть женскому телу девический запах.
Для напаров использовали лаванду, базилик, тертое яблоко и руту. Эти растения могли усиливать своеобразный девичий запах.
Душица, герань, лист вишни и кора молодых побегов ивы также усиливали притягательный запах тела, который возбуждал мужчин, особенно тех, у кого чуткое обоняние.
На юге России до сих пор для притираний используют отвар домашней герани и айвы.
В старину пахучие растения использовались, как средство обольщения у женщин и в самом начале жизненного пути ребенка.
При первом купании, неважно девочка это была или мальчик, ребенка окунали в отвар любистока с добавлением небольшого количества меда или в отвар мяты и кудрявца.
Дурной запах человеческого тела трактуется в славянской культуре как знак моральной духовной испорченности. Считается, что так пахнет тяжелый дух, призрак болезни, насланный за тяжкие грехи. Славянские знахари с легкостью по запаху кислого уксуса, исходящему от тела, определяли, когда в человеке поселилось тяжелое, сложно излечимое заболевание. Запахи жизни и смерти особые, они сильно различаются, но их описание можно найти в старинных славянских здравниках. Свой особый запах появляется у пожилых людей, которые, в отличие от молодых, пахнут сеном, если здоровы, и прелым сеном, если больны. У молодого же душа пахнет базиликом. В этих же здравниках говорится, что человек перед смертью пахнет землей. Но настоящий запах смерти начинает источаться лишь в тот момент, когда душа покинет тело. От многих в этот момент исходит запах елея, от моей мамы, например, в момент последнего вздоха поднялся запах зрелого меда, душистого и ароматного.
В сказках бесы дерутся между собой, пытаясь овладеть душой, и с пренебрежением отказываются от пустого тела. В ведических знахарниках говорится, что только смерть человека проливает истинный свет на прожитую жизнь. Аромат, исходящий от покойного, означает, что он достойно прожил жизнь. Действительно, некоторые усопшие в тот момент, когда душа покидает тело, начинают пахнуть медовыми цветами или настоящим медом. Этот запах называется фимиамом, благоухающим как цветы. Тяжелый же дух идет от грешившего человека. Например, в староверской устной традиции наши предки охарактеризовали непорочное зачатие, все-таки пытаясь перевести его на природное изложение. Например, они считали, что Богородица зачала от цветка, запах которого вдохнула. В богумильской легенде сказано, что Бог хотел духом своим создать сына, а дьявол советовал ему на ночь спрятать под одежду веточку базилика и ландыша, а наутро отдать ее благочестивой и целомудренной Богородице, что Бог и сделал. Еще при жизни дурно пахнут те, кто предается такому нечистому занятию, как проклятия всем и вся, как посылы зависти и различных порочных оговоров в адрес других людей. Именно по запаху, исходящему от тела в парных банях, которые сейчас носят характер общественных, можно понять, стоит ли в эти моменты париться рядом с таким зловонным человеком или нет. Дурной запах считался в старину агрессивным и нападающим. Именно поэтому находиться долгое время со злобным человеком, запах которого может на тебя напасть, считалось вредоносным и опасным делом.
Например, трупный запах бузины в старинной легенде староверов объясняется тем, что Иуда положил конец своим дням, повесившись именно на этом кустарнике. Именно поэтому купцы в старину свежими ветками бузины подтыкали свои амбары и лавки для того, чтобы подрядчики и счетоводы не забирались воровской рукой в казну. То есть ветками бузины купцы защищали себя от продажных людей. Также иногда ветки бузины добавлялись в веник для пропарки, когда пропаривали человека после крупных краж, чтобы это больше с ним не случалось, чтобы кража не стала постоянным делом в судьбе обворованного человека. После такой пропарки человека интенсивно, используя массаж, натирали солью, чтобы оттереть от дурного запаха бузины и укрепить солью земной, поставив таким образом оберег вокруг его тела. Считалось, что соль вытягивает из тела человека на себя всю отрицательную информацию. Именно поэтому в домах на кухне хозяйки держали соль в закрытой посуде, чтобы она не впитывала в себя различные скандальные мысли хозяйки или попросту бытовые семейные конфликты. В банях же соль использовали именно для того, чтобы вытянуть все худое из тела. В том и числе и худые события, которые уже прилипли к судьбе человека. После натирания солью таких людей могли натереть еще и сухим порошком истолченной полыни. А после этого как следует «пройтись» по телу березовым или дубовым веником. Затем этого человека накрывали чистым полотном и выминали скалками и крупными сосновыми шишками, вытягивали тело, чтобы в узелках мышц не спряталась случайно вражья воровская сила, притянувшаяся к недужному больному. Холсты же банные после такой пропарки прополаскивали в холодной и проточной воде – потому что вода, суть чистота, вымывала все пагубное и относила подальше от берега жизни, – а после этого прокаливали над горячими каменками.
Воистину магические понятия, связанные с баней, у нашего древнего народа были удивительны, и действительно русская парная восстанавливала не только тело человека, но и правила дух, укрепляя нервную систему, психику, восстанавливая разумность, самоконтроль, повышенную эмоциональность, особенно в нестандартные моменты жизни. Все эти стихии так почитаемо и магически сливались в бане с определенным умыслом. Наши предки считали, что именно в слиянии четырех стихий может развернуться душа, унаследованная нашим древним предком от самого Бога-Творца. И только в таком слиянии четырех основных сил нашего вещественного мира душа могла по праву освоить для себя реальность бытия и быть благодарной человеку за воскрешение.
Хочу добавить несколько слов о горящих головешках, которые гасили в отварах трав для взбадривания воды. В старинных записях знахари говорили, что таким образом делают «огненную воду» для охранительных целей и для обеспечения силы духа и живости тела. Особые магические свойства приписывались головешкам от ритуальных костров, например «Купальского» или «Световидового». Такие костры – магические и целебные – разжигали на великие праздники. С помощью головней освященный огонь переносили из общих костров в свой очаг, а также накапливали на загнетке каменки в бане, и когда растапливалась баня, брали очередную священную головню и на ее основе разжигали, растапливали печь-каменку. Считалось, что именно от этой основной магической головни загоралась каждая новая печь для пропарки в бане, после чего уже каждый уголек и каждая недогоревшая деревяшка в бане считалась освященной и с добавлением магических свойств. Когда же вынимали недогоревшее полено с целью погасить его в напаре, произносились мантрические (то есть краткие) заговоры по типу:
«Худа доля на выгон, добра доля на гон».
Или:
«Изыдеше силы страшные, лютые да приидеше силы светлые, добрые».
После того как головешка погасла в воде, ее не бросали обратно в каменку, а берегли за печью в бане, чтобы она обсохла и вновь использовали ее для возжигания последующей бани. Иногда такие погасшие головешки использовали для того, чтобы пропаренного человека откатать, вытянуть по положенной сверху холстине. Выкатывали опять же не просто так, а с заговорами. Это действие ассоциировалось в знахарстве с теплом и прогревом тела с той целью, чтобы магическая сила такой головни добралась до истоков, до схрона души и магическим жаром вытащила душу. Чтобы из закрытого, спрятанного состояния развернуть ее, чтобы душенька вздохнула, облегчилась и ожила. Подобно веникам, такая головня использовалась для того, чтобы на себя вытянуть боль-хворобу, которая сидит в теле и не высовывается на поверхность, но изъедает тело изнутри. Но о вениках, притираниях и различных чародейных травах мы поговорим в следующей главе.
В заключение хочу сказать о четвертой стихии – земле; она в бане во всем, и в травах, и в дровах, и в золе, и в печи с камнями. Да и сама баня поставлена на нужном месте, чтобы получать излучение Матушки-Земли.
Банные снадобья
Если спросить у любого человека (кроме русского), с чего начинается баня, то услышишь ответ – с воды. Возможно, это так, ведь баня без воды – не баня. Но если спросить у русского, то каждый ответит – с веника. Воистину веник – символ русской бани, можно сказать, ее живая эмблема. Без веника и баня – не баня. Именно поэтому русские так неохотно воспринимают сауну. Сегодня сауну, насильно внедренную в городские бани, предпочитают по той простой причине, что в ней чище, то есть легче убирать.
В старину же к венику относились с большим почетом, нежели сегодня. Веник или, как его называли раньше, «метла банная» – предмет банного обихода, наделенный в народных представлениях очень серьезными знахарскими, ведическими, магическими, а иногда и демоническими силами. Веник – своеобразное орудие против порчи и колдовства. В то же время он является и самым сильным оберегом против различных лихорадок и нечистой силы, средством избавления от болезней и орудием отгона злых духов. Конечно же, учитывалась и утилитарная функция банного веника как предмета, которым можно мести. Естественно, если обычный веник выметал из жилища сор, грязь и хлам, то банный веник выметал из энергии человеческого естества всяческие нечистоты и мороки. Например, в старинной знахарской бане венику отдавали великую дань и обязательно оставляли сухие веники под полком, чтобы на них жил-поживал банный дух. Для него специально оставляли отдельный веник и кусок мыльца, чтобы он мог попариться так же, как и хозяин бани – человек. Значительные знахарские и магические свойства часто приписываются венику, используемому в обрядах очищения, против порчи и сглаза. Это не простые веники, они собраны в дни великих славянских праздников, да не просто так, а с заговорами, с призывами в адрес Живиц – одухотворенных энергий жизни.
Во дни купальские заготавливали веники понемногу, но ежедневно; обязательно на заре, до восхода солнца. Есть старая поговорка: «Выбирай веник в березовой роще, а березку возле воды».
Чтобы заготовить веники из березы, надо было быть очень наблюдательным человеком. Обычно веники заготавливали с молодых березок, желательно, чтобы они еще ни разу не цвели и не плодоносили сережками. Считалось, что лист у таких березок нежнее и мягче и не растратили они свою живую силу. Прежде чем заготовить веник, знахарь обязательно лизал лист языком, особенно его верхнюю часть. Шершавая – дерет язык как наждачная бумага, значит, такая березка не годится для банного веника. Ее называли «глушина», значит, она не будет ничего слышать: ни зова души, ни криков о помощи, которые издает тело, если в нем засела лихорадка. Веник из таких ветвей будет грубым, жестким, хлестким, но никак не ласковым, не материнским и уж точно не вылепит новое здоровье. А вот когда лист совершенно гладкий, нежный, бархатистый, словно покрытый пушком – это материнская береза, берегинюшка. Лучшие веники как раз из такой лозовой березы, особенно если она растет близ воды. Ветки у нее густые, гибкие, плотные, без сучков, да и симпатичны на вид. Береза радует своей нежностью и мягкостью, а когда паришься таким веником, то он обхлестывает тело, огибая его, но не повреждая. Массаж при такой пропарке весьма основательный, листья очень плотно прилегают к телу. Веник из лозовой березы (ее еще называют «повислая береза») в бане служит дольше других, разумеется, если он срезан правильно и правильно высушен. Как же распознать лозовую березу? Ее ветви свисают словно у ивы, листья в форме сердца, а у глушины напоминают слегка выгнутое яйцо. Срезать с ветвей нужно тонкие, длинные, гибкие, упругие, прямые как стрела прутья, желательно концы прутьев, выбирать ветки, где листья на длинной ножке. А ветки глушняка грубые, сучковатые, разлапистые и будут в бане хрупкими, ломкими.