Страница:
Благочестие, добродетельность толтека в данном случае — просто оптимальный способ развивать осознание и не имеет ничего общего с исполнением заповедей, значение которых в конечном счете оправдывается либо легендой, либо богословской метафизикой (например, иудейские Заветы, скорее напоминающие контракт между деловыми партнерами — Единым Богом и Его избранным народом; христианские заповеди Нового Завета, продолжающие ту же традицию, «облагороженную» обещанием нисхождения на праведных Духа Святого; ритуализм индусов и буддистов Махаяны с их вегетарианством и принципом ахимсы (непричинения вреда живому); усложненная регламентация конфуцианства и синтоизма и т. д. и т. п.).
Всюду мы видим, как человеческие ценности и идеи провозглашаются космическими; всюду социальные предпочтения и одобряемые обществом стили поведения освящаются Словом и Законом Всевышнего для людей, пребывающих в духовном младенчестве, это необходимо и неизбежно. Но некоторые из нас взрослеют и желают понять, наконец, подлинное устройство Реальности — им и оставили толтекские маги свое учение, пронизанное беспристрастием, равнодушием ко всему «человеческому» и наполненное терпеливым намерением познать Истину, а точнее, научиться неустанно приближаться к ней, не отвлекаясь на присущие человечеству иллюзии.
Если идеалисты и религиозные деятели склонны отождествлять с нагуалем Непостижимый Дух или, как говорят буддисты, дхармакайю ("тело закона", "тело Будды" — правда, не приписывая Запредельности божественной природы в европейском смысле), если неогегельянцы ничтоже сумняшеся ставят знак равенства между нагуалем и Абсолютным Духом (Идеей), а индуисты приравнивают его к Брахману (само разнообразие интерпретаций должно вызывать у нас подозрения), то наши «родные» материалисты — со всеми их «диалектическими» претензиями, которые даже Карл Маркс, будучи автором этой одиозной доктрины, так до конца и не понял, — автоматически и без особых рассуждений на этот счет (чтобы не опускаться до уровня "оккультной паранауки"), говорят, что нагуаль — это первобытно-шаманистическое представление о материи.
Только специалисты по истории науки знают, сколько копий было сломано в ходе почти трехвековой полемики по простому вопросу — а ЧТО же такое «материя»? Сам Карл Маркс (никогда не славившийся философской интуицией) возлагал, судя по всему, большие надежды на сочиненное им в содружестве с Энгельсом бессмысленное заклинание "материя — это объективная реальность, данная нам в ощущениях". Нетрудно догадаться, что подобной формулой были возмущены все серьезные мыслители — как идеалисты, так и агностики, даже сами материалисты недоуменно пожимали плечами. Ибо что кроется за этой фразой? Какое она имеет отношение к Реальности окружающего нас Мира?
Очевидно, основатели марксизма просто хотели подчеркнуть, что Реальность воздействует на наши органы чувств — так ведь в этом с ними согласится любой, даже самый «махровый» идеалист.
Я бы не стал останавливаться на замшелых и беспомощных рассуждениях диалектических материалистов конца ХIХ века, но они по сей день поднимают на свое знамя все, что преподносит история науки — в данном случае, история человеческого самопознания. Они могут запросто объявить нагуаль материей — то есть непостижимой во всем объеме материальной Вселенной, и даже заявить, что первобытный шаманизм был "стихийно-материалистическим", и вот теперь, с помощью полинявших знамен Маркса-Энгельса-Ленина они могут его «чуть-чуть» подправить и опять превратить всю мировую историю мышления в единственную «прогрессивную» линию — от суеверий и заблуждений, из которого вырастали классовые общества, к светлому коммунистическому будущему.
Ничего подобного. Чтобы пояснить, почему это не так, придется повторить вещи, для многих вполне очевидные. Постараюсь быть краток.
Марксистско-материалистическое определение «материи» безграмотно как с философской, так и с психологической точек зрения. С философской точки зрения мыслителю непонятно: если реальность не дана нам в ощущениях, перестает ли она быть материей? Если да, то как же быть с невоспринимаемыми частицами, излучениями и т. п.? Рассмотрим проблему шире: допустим, речь шла о любом опосредованном восприятии реальности (например, через приборы). Тогда как быть с теми видами объективной реальности, для которых человек не смог создать фиксирующие приборы и, возможно, никогда не сможет создать? Всякий философ должен учитывать такую вероятность.
С психологической точки зрения дело обстоит еще хуже. Материя дана в ощущениях — о каких именно ощущениях идет речь? Только об осознаваемых или о бессознательных тоже? Если же речь идет также о бессознательных ощущениях, то надо учитывать простой факт — никто до сих пор не может сказать, какой именно объем ощущений не достигает осознания.
Как видите, психологическое содержание марксисткой дефиниции материи превращается в бессмыслицу.
Нагуаль как концепция подлинной Реальности неудобен ни идеалистам, ни материалистам. Даже агностики, давно махнувшие на Реальный Мир-Снаружи, должны быть недовольны, поскольку их фундаментальный принцип непознаваемости «размывается», подвергается сомнению и становится поистине призрачным. Ибо роль Человека в нагуалистском представлении не имеет очерченных границ — вполне возможно, что нам дано участвовать в игре Запредельных Сил и влиять на них, быть может, наше осознание способно охватить такие области Мироздания, в которых нет и никогда не было ничего человеческого.
Толтекское знание — это распахнутая Дверь. Ignoramus et ignorabimus — концепция, казавшаяся агностикам всех времен незыблемой, в свете дон-хуановского учения стала еще одной относительностью, условностью с целым рядом оговорок. Ветер Нагуаля надувает наши паруса — если мы наконец «отвяжемся» от надоедливой пристани, кто может предсказать, где предел нашим странствиям, нашему познанию, развитию и изменению?
Попробуйте, однако, «отвязаться»! Железные цепи обусловленности (биологической, генетической, социальной, рефлексивной) превращают тональ в единственную "маленькую, но зато ярко освещенную площадку" (как я уже написал когда-то), за пределами которой нет ничего. Каждый день мы видим один и тот же мир, последовательный, самодостаточный, замкнутый на себе. Здесь все бесконечно повторяется, здесь все монотонно, и даже самые революционные прорывы в познании приводят нас к той же картинке — всего лишь с другой стороны.
Поразительно, но уже сегодня никакие "летающие тарелки", продукты генетических экспериментов и даже обнаружение гиперпространственного перехода не изменят ситуации дел. Так или иначе, мы наполняем разным содержанием один и тот же объем, данный нам собственной ограниченной и однообразной природой. Бессмертие физического тела способно пробудить лишь кратковременное любопытство, потому что за этим бессмертием не стоит ничего, кроме репродукции генетической цепи (а вместе с ней опыта, памяти, ощущений, эмоций…). Желания умирают быстрее, чем совершенствуются процессоры для ЭВМ. Ведь осуществление желаний сначала всегда происходит в человеческом воображении, и лишь потом воплощается в железе, пластике, силиконе и генетически модифицированных клетках.
Здесь все обстоит так же, как с антропным принципом (о котором я сейчас скажу): если уж мы есть, то получим свои маленькие капризы. Забавно, что абсолютное большинство людей даже не догадается, что возможно Иное.
И это уже — забота тоналя.
Картина воспринимаемого мира, которую предлагает нашему осознанию тональ, отличается совершенством и самодостаточностью. Мы получаем крайне мало свидетельств того, что воспринимаемое сильно отличается от Реальности-вне-интерпретации, что мы живем в непостижимом океане энергий, законы движения которого не укладываются ни в какое человеческое представление, в Мире, где никогда не прекращает рваться во все просторы странный ветер Нагуаля — чарующий и изменчивый блеск подлинной Реальности.
Законы тоналя так обусловливают диапазон восприятия, внутри которого мы создаем описание мира, что возникает безусловная иллюзия такого порядка, где Мир и Человек гармонично дополняют друг друга, функционируют в иллюзорном согласии. Здесь нет и не может быть места чужеродным человеку структурам и объектам, здесь все законы и физические константы беспрекословно утверждают целесообразность Вселенной с человеческой точки зрения.
В прошлом столетии этот странный и, казалось бы, необъяснимый без привлечения антропоморфных и религиозных идей феномен был экспериментально зафиксирован физиками. Он получил название антропный принцип и до сих пор остается предметом научного недоумения и полемики.
С одной стороны, это действительно странная штука, с другой — вполне закономерная и даже тривиальная. С нашей точки зрения, антропный принцип относится к разряду неминуемо возникающих на определенном этапе познания парадоксов. О нем до сих пор много говорят. Я же решил коротко высказаться по этому поводу в связи с тем, что нахожу в кастанедовской парадигме удовлетворительное разрешение как этого парадокса, так и ряда других.
Нагуалистский подход к Реальности подразумевает, что восприятие является фактом энергетическим, а не информационным. Непроизвольное восприятие отражает тип энергообмена между существом и внешним полем. Произвольное восприятие, соответственно, может менять характер энергообмена, и на это предположение опирается идея самотрансформации человеческой природы.
Обратите внимание, как эта позиция расставляет по своим местам представления вроде антропного принципа. Начиная с квантовых парадоксов, как, например (цитирую научно-популярную статью "Вселенная для человека", опубликованную совсем недавно):
"Выяснилось, что многие качества, считавшиеся "объективно существующими", представляют собою результат взаимодействия наблюдателя с исследуемой реальностью".
А как же может быть иначе? Если все, нами воспринимаемое, есть результат энергообмена, то вообще нет и не может быть никаких «качеств», существующих в тонале (т. е. "пузыре восприятия"), которые не были бы результатом такого взаимодействия. Воспринимаемая нами область Реальности именно такова, какова должна быть для нашего в ней существования. В иных областях мы не существуем и не воспринимаем. Как вы понимаете, это вовсе не значит, что воспринимаемая нами Вселенная была СОЗДАНА специально для нас. Скорее, это та область Реальности, где мы и Мир существуем друг для друга. Любые характеристики Мира, который мы воспринимаем, точно соответствуют нам, а мы — им. Таким образом, антропный принцип — это еще одно выражение работы тоналя. Однако без верного понимания концепции тональ-нагуаль (т. е. понимания не только в рамках определенной теории механизма восприятия, но и как соотношения онтологического, Реального) оно вводит в недоумение и порождает мыслительные спекуляции.
Например, такого рода:
"Таким образом, наблюдатель, по мысли Уилера, в определенном смысле участвует в творении Вселенной, оказывается со-творцом Творца, со-работником Божиим" (там же. — А. К.).
Тональ, как справедливо отмечено у Кастанеды, ничего не творит. Однако производит такое впечатление, что творит все, поскольку творит законы, по которым воспринимает Реальность. Наблюдатель ничего не творит, он просто часть гармоничной энергообменной системы "субъект — объект".
Реальность не ограничивается данной системой координат. Если мы кардинально меняем режим восприятия, то, соответственно, меняем тип энергообмена с внешним полем (нагуалем) и тип собственной энергетической конституции. В этом случае мы начинаем воспринимать как бы «иную» Вселенную, но в ней мы сами трансформируемся так, что опять же гармонично соответствуем диапазону воспринимаемого. И вновь «открываем» антропный принцип, только сам «антропос» при этом изменился.
Чтобы получить хотя бы некоторое представление о том, откуда берутся подобные сбивающие с толку парадоксы, надо четко понимать фундаментальные принципы работы тоналя. Каким образом Мир, в котором так мало собственно человеческого, предстает перед нами в виде грандиозной, но в конечном итоге постигаемой структуры, где главной точкой отсчета удивительным образом оказывается сам Человек (воспринимающее существо, Наблюдатель)
Тональ держится на трех важнейших "опорах":
1. Сенсориум (совокупный объем сенсорных сигналов, достигающих осознания).
2. Схема распределения внимания.
3. Способ интерпретации воспринимаемого.
1. Пункт первый — наиважнейший. Он задает диапазон перцептивному аппарату и обусловливает степень свободы для осуществления второго и третьего пунктов. Он связан с процессами, никогда не являвшимися предметом произвольного выбора или сознательных манипуляций. Лишь толтекская дисциплина посягнула на незыблемую и неприкосновенную почву самого описания мира.
Сенсориум обусловлен позицией точки сборки, а позиция точки сборки обусловлена, в первую очередь, энергетической конституцией самого воспринимающего существа. Все вышесказанное определяет доминирующий тип энергообмена с внешним полем — тип, очевидно, выработанный эволюционным механизмом с целью обеспечить максимальную выживаемость вида. Этот гомеостазис, в основном, сформировался еще до того, как человек стал существом рефлексирующим и социальным. Поначалу он давал возможность воспринимать больший объем (точка сборки колебалась, отбирая сенсорные пучки в зависимости от степени неопределенности самой ситуации реагирования), но всегда — в некотором диапазоне, свойственном конституции человека., Даже тогда, пребывая в полуживотном состоянии, наше восприятие было сковано биологией, необходимостью эффективного энергетического резонанса с окружающей средой.
В этом смысле, путь толтеков — это даже не возвращение к некогда утраченной свободе. Это революционный путь такого изменения собственной природы, какого человек вообще никогда не знал.
Рефлексия и социальность закрепили точку сборки в единственной позиции и этим сделали доступный сенсориум жестким, однозначным, практически исключающим любое более широкое видение. Даже в зоне биологически доступного (т. е. обусловленного конституцией) восприятия энергообмен сосредоточился на нескольких "магистральных линиях", резко сузив объем осознания. И сегодня этот объем незаметно продолжает сокращаться пропорционально совершенствованию рефлексии и детализации описания мира.
2. Внутри данного тоналем воспринимаемого поля действует мощный ограничивающий фактор, уже в большей степени имеющий отношение к истории формирования рефлексирующего понимания, — это схема распределения внимания. Она является итогом совместной работы внимания произвольного и непроизвольного.
Любопытно, что подлинно непроизвольное (бессознательное) внимание принимает не столь уж значительное участие в реализации этой схемы. Есть лишь несколько паттернов бессознательного внимания, которые уцелели в изначальном виде и не были модифицированы развитым внутренним диалогом. Это — привлечение внимания к самым сильным сенсорным сигналам, ориентировочный рефлекс и исследовательский рефлекс.
Данные паттерны внимания ярко выражены у всех высших млекопитающих. Но даже здесь, на уровне ориентации и исследования, то и дело сказывается произвольность сосредоточения, обусловленная подспудным участием в работе внимания инвентаризационного списка (результата способа интерпретации, о чем ниже).
Значительную роль в работе схемы внимания принимает тот тип сосредоточения, который только кажется бессознательным, а на деле является послепроизвольным. Понятно, что этот тип внимания является результатом социального научения и принятия определенной картины мира. Как только работа внимания, обусловленная описанием, превращается в автоматизм (основные автоматизмы такого рода формируются еще в раннем детстве), это внимание выходит из области сознательного контроля и становится послепроизвольным. Именно оно непрерывно генерирует в воспринимаемом поле выученную сетку координат (например, "верх — низ", чем мешает распознаванию объектов в перевернутом виде и т. п.), влияет на силу впечатления от сенсорного пучка в зависимости от придаваемой воспринимаемому объекту значимости и регулирует множество других параметров, неминуемо искажая перцептивную картину.
Наиболее явная, осознаваемая нами работа (своеобразная вершина перцептивного айсберга") здесь принадлежит вниманию произвольному. Это самое непосредственное влияние описания мира на восприятие. Идеи, ценности, интересы, содержания эго — вот главные рычаги произвольного внимания. Это динамическая область, где в первую очередь происходит сужение воспринимаемого и осознаваемого поля. Если же не забывать о том, что значительная часть произвольного внимания на протяжении жизни автоматизируется и становится послепроизвольным, то становится понятным, что именно здесь мы строим клетку для самих себя — клетку, из которой потом так трудно выбраться.
3. Способ интерпретации воспринимаемого — это тот слой тоналя, где царствуют значения и смыслы. Объект отделяется от фона, деталь от целого, тени, блики и отражения уходят на второй план.
В информационном отношении это наиболее динамичная область. Она же обусловливает тип реагирования (поведенческого, эмоционального и т. п.) и этим делает наш мир окончательно "человеческим".
Приведенное здесь описание тоналя имеет не только теоретическое, но и практическое значение. Движение к нагуалю как истинной Реальности есть не что иное, как движение вспять по тем же ступеням. Толтекская дисциплина руководствуется этим алгоритмом, не прибегая к специальным концептуализациям.
Фундамент нагуализма — безупречность и, следом за ней, сталкинг — это работа по дезавтоматизации и восстановлению гибкости интерпретации воспринимаемого ("очистка тоналя").
Не-делание, созерцание, делание (вплоть до остановки внутреннего диалога) — следующий этап, связанный с изменением схемы распределения внимания.
И наконец, сновидение (ведущее на практике к включению второго внимания и видения) — изменение и расширение самого сенсориума.
Именно второе внимание и видение, с одной стороны, позволяют накопить достаточно различных взглядов на нагуаль (Реальность-вне-интерпретации), чем положить начало бесконечному приближению к Непостижимому.
Всюду в толтекской магии так или иначе, явно или подспудно указывается на наличие пропасти между тоналем (перцептивной картиной мира, обработанной воспринимающим аппаратом человека) и нагуалем — подлинной Реальностью, недоступной привычному способу осознавания. На этой идее базируется мировоззрение безупречности в целом и фундаментальный дон-хуановский принцип "воин верит не веря". Скептики (в особенности, стихийные материалисты) полагают, что здесь имеет место по меньшей мере изрядное преувеличение. Они никак не могут согласиться с тем, что словно бы противоречит всему многотысячелетнему опыту человеческого вида. И действительно, как мир, с которым мы непрерывно имеем дело, на который вроде бы влияем, переделываем по своему усмотрению, мир, в целом ряде областей почти полностью подчиненный хитроумными орудиями нашего интеллекта, может быть непостижимым и бесконечно далеким от наших представлений полем энергетических потоков, где даже пространство и время отсутствуют, где любые взаимодействия невообразимым образом выходят за рамки фундаментальных законов, приписываемых нами окружающему бытию?
На самом деле такое «безумное» положение вещей во многих своих аспектах подтверждается вполне ортодоксальными, академическими исследованиями в области психологии восприятия — исследованиями, ставшими уже классическими и ни у кого в научном мире не вызывающими серьезных сомнений. Современной науке, возможно, не хватает смелости сделать из этих исследований окончательные выводы, несмотря на то, что все предпосылки к принятию толтекского видения Реальности давно признаны и утверждены.
Стоит внимательно ознакомиться с трудами Джерома Брунера — подлинно выдающегося американского психолога середины ХХ века, посвятившего много лет изучению механизмов человеческого восприятия, а также с целым рядом трудов его коллег во всем мире. Думаю, несколько красноречивых цитат заставят призадуматься наших рационалистов. Например:
"Прежде всего существуют факты "сенсорного обусловливания" — термин, впервые использованный Кейзоном. Начиная с работы Перки 1910 г. (!) было неоднократно показано Брауном, Эллсоном, Коффином и другими, что испытуемого можно заставить видеть какой-то объект и слышать какой-то звук в точности так же, как можно вызвать у него коленный рефлекс, мигание или слюноотделение. Предъявите испытуемому достаточное число раз определенный звук в паре с некоторым зрительным изображением, затем прекратите предъявление изображения всякий раз, когда он услышит данный звук. Каждый специалист по внушению независимо от того, изучил ли он исчерпывающую библиографию вопроса, составленную Бердом, или нет, знает это. Мне скажут, что это не восприятие. А почему бы и нет? Испытуемый видит то, о чем он сообщает, так же отчетливо, как он воспринимает «фи-феномен», феномен кажущегося движения (Дж. Брунер. Психология познания) (курсив мой. — А. К.).
Иными словами, воспринимаемая нами картина мира вовсе не является отражением внешней Реальности, а обусловлена рефлексами, выработанными в процессе научения. Это и есть то, что превращает нагуаль — подлинный Мир-снаружи — в нечто нам совершенно неведомое. Поскольку "сенсорное обусловливание" распространяется абсолютно на все факты перцепции. Любой образ вычленяется и узнается, наделяется смыслом и оценивается лишь благодаря выработанной системе перцептивных рефлексов, сложившейся в период первичной адаптации субъекта к среде по принятым в социуме законам.
Воспринимающий аппарат при любом контакте с внешней средой производит собственную продукцию, а не автоматическое отражение поступающих сигналов. Это положение настолько универсально, что легло в основу нейрофизиологической концепции восприятия вообще. Брунер в уже цитируемой книге писал об этом следующим образом:
"В работе нейрофизиологов содержались, по существу, две главные идеи. Первая состоит в том, что существуют кортикофугальные импульсы, идущие от коры головного мозга через ретикулярную формацию и программирующие избирательность перцептивной информации через посредство органов сенсорной системы — действуя каждый раз через периферические элементы, такие, как соединительные волокна сетчатки или кортиев орган слуха. Другая идея состоит в том, что центростремительные импульсы неспецифического типа поступают в соответствующие зоны коры головного мозга через восходящую ретикулярную систему и вызывают усиление или ослабление сенсорных сообщений… Восходящая система и ее сигналы усиления, по-видимому, программируются в отношении избирательности в соответствии с общей активностью или деятельностью организма, которая имеет место в момент прихода специфических сигналов" (там же) (курсив вновь мой. — А. К.).
Если выразиться проще и не вдаваться в анатомические тонкости, речь идет о том, что наш мозг (психика, осознание) заранее программирует, что именно из внешнего мира будет воспринято, а что нет, что из воспринятого будет интерпретироваться как сильный сигнал и что — как слабый. Вдумайтесь в сказанное. Ведь в данном случае речь идет ни много ни мало как об основных параметрах той картины мира, что оказывается доступна нашему сознанию. Области мира, нами не воспринимаемые, для нас не существуют. Сильный сигнал привлекает к себе большее внимание и имеет большее значение для воспринимающего, чем слабый. На этом строится мир, "данный нам в ощущениях". Когда мы полагаем, что восприятие адекватно Реальности, мы игнорируем сам принцип работы нашей психики. Что же в таком случае остается незыблемым? Наука либо хранит по этому поводу многозначительное молчание, либо рассуждает весьма туманно и неубедительно, пытаясь сохранить привычную концепцию мира, несмотря на ею же самой обнаруженные явления.
Ибо открыто признать наличие пропасти между Реальностью и ее восприятием — значит посягнуть на сам фундамент нашей познавательной парадигмы, загнать себя в гносеологический тупик, из которого рационалистское мышление не способно найти выход. А вот толтекская мыслительная парадигма, опирающаяся на практику целенаправленного управления восприятием, никакого тупика здесь не находит. Человек, принявший "истинную пару" нагуализма — тональ и нагуаль, даже в этой сложной ситуации сохраняет потенциальную возможность бесконечно познавать подлинную Реальность, приближаться к истине и расширять свои возможности восприятия и действия.
Можно ли называть опыт, получаемый таким образом, «мистическим»? Сохраняет ли здесь свою актуальность привычное разделение на научное и оккультное знание? Не думаю. Поскольку вся разница здесь заключена лишь в неспособности человеческого разума традиционным образом формально описывать получаемую благодаря толтекской практике информацию, а это, разумеется, не имеет никакого отношения к вопросу о реальности или нереальности сенсорных впечатлений.
Всюду мы видим, как человеческие ценности и идеи провозглашаются космическими; всюду социальные предпочтения и одобряемые обществом стили поведения освящаются Словом и Законом Всевышнего для людей, пребывающих в духовном младенчестве, это необходимо и неизбежно. Но некоторые из нас взрослеют и желают понять, наконец, подлинное устройство Реальности — им и оставили толтекские маги свое учение, пронизанное беспристрастием, равнодушием ко всему «человеческому» и наполненное терпеливым намерением познать Истину, а точнее, научиться неустанно приближаться к ней, не отвлекаясь на присущие человечеству иллюзии.
Если идеалисты и религиозные деятели склонны отождествлять с нагуалем Непостижимый Дух или, как говорят буддисты, дхармакайю ("тело закона", "тело Будды" — правда, не приписывая Запредельности божественной природы в европейском смысле), если неогегельянцы ничтоже сумняшеся ставят знак равенства между нагуалем и Абсолютным Духом (Идеей), а индуисты приравнивают его к Брахману (само разнообразие интерпретаций должно вызывать у нас подозрения), то наши «родные» материалисты — со всеми их «диалектическими» претензиями, которые даже Карл Маркс, будучи автором этой одиозной доктрины, так до конца и не понял, — автоматически и без особых рассуждений на этот счет (чтобы не опускаться до уровня "оккультной паранауки"), говорят, что нагуаль — это первобытно-шаманистическое представление о материи.
Только специалисты по истории науки знают, сколько копий было сломано в ходе почти трехвековой полемики по простому вопросу — а ЧТО же такое «материя»? Сам Карл Маркс (никогда не славившийся философской интуицией) возлагал, судя по всему, большие надежды на сочиненное им в содружестве с Энгельсом бессмысленное заклинание "материя — это объективная реальность, данная нам в ощущениях". Нетрудно догадаться, что подобной формулой были возмущены все серьезные мыслители — как идеалисты, так и агностики, даже сами материалисты недоуменно пожимали плечами. Ибо что кроется за этой фразой? Какое она имеет отношение к Реальности окружающего нас Мира?
Очевидно, основатели марксизма просто хотели подчеркнуть, что Реальность воздействует на наши органы чувств — так ведь в этом с ними согласится любой, даже самый «махровый» идеалист.
Я бы не стал останавливаться на замшелых и беспомощных рассуждениях диалектических материалистов конца ХIХ века, но они по сей день поднимают на свое знамя все, что преподносит история науки — в данном случае, история человеческого самопознания. Они могут запросто объявить нагуаль материей — то есть непостижимой во всем объеме материальной Вселенной, и даже заявить, что первобытный шаманизм был "стихийно-материалистическим", и вот теперь, с помощью полинявших знамен Маркса-Энгельса-Ленина они могут его «чуть-чуть» подправить и опять превратить всю мировую историю мышления в единственную «прогрессивную» линию — от суеверий и заблуждений, из которого вырастали классовые общества, к светлому коммунистическому будущему.
Ничего подобного. Чтобы пояснить, почему это не так, придется повторить вещи, для многих вполне очевидные. Постараюсь быть краток.
Марксистско-материалистическое определение «материи» безграмотно как с философской, так и с психологической точек зрения. С философской точки зрения мыслителю непонятно: если реальность не дана нам в ощущениях, перестает ли она быть материей? Если да, то как же быть с невоспринимаемыми частицами, излучениями и т. п.? Рассмотрим проблему шире: допустим, речь шла о любом опосредованном восприятии реальности (например, через приборы). Тогда как быть с теми видами объективной реальности, для которых человек не смог создать фиксирующие приборы и, возможно, никогда не сможет создать? Всякий философ должен учитывать такую вероятность.
С психологической точки зрения дело обстоит еще хуже. Материя дана в ощущениях — о каких именно ощущениях идет речь? Только об осознаваемых или о бессознательных тоже? Если же речь идет также о бессознательных ощущениях, то надо учитывать простой факт — никто до сих пор не может сказать, какой именно объем ощущений не достигает осознания.
Как видите, психологическое содержание марксисткой дефиниции материи превращается в бессмыслицу.
Нагуаль как концепция подлинной Реальности неудобен ни идеалистам, ни материалистам. Даже агностики, давно махнувшие на Реальный Мир-Снаружи, должны быть недовольны, поскольку их фундаментальный принцип непознаваемости «размывается», подвергается сомнению и становится поистине призрачным. Ибо роль Человека в нагуалистском представлении не имеет очерченных границ — вполне возможно, что нам дано участвовать в игре Запредельных Сил и влиять на них, быть может, наше осознание способно охватить такие области Мироздания, в которых нет и никогда не было ничего человеческого.
Толтекское знание — это распахнутая Дверь. Ignoramus et ignorabimus — концепция, казавшаяся агностикам всех времен незыблемой, в свете дон-хуановского учения стала еще одной относительностью, условностью с целым рядом оговорок. Ветер Нагуаля надувает наши паруса — если мы наконец «отвяжемся» от надоедливой пристани, кто может предсказать, где предел нашим странствиям, нашему познанию, развитию и изменению?
Попробуйте, однако, «отвязаться»! Железные цепи обусловленности (биологической, генетической, социальной, рефлексивной) превращают тональ в единственную "маленькую, но зато ярко освещенную площадку" (как я уже написал когда-то), за пределами которой нет ничего. Каждый день мы видим один и тот же мир, последовательный, самодостаточный, замкнутый на себе. Здесь все бесконечно повторяется, здесь все монотонно, и даже самые революционные прорывы в познании приводят нас к той же картинке — всего лишь с другой стороны.
Поразительно, но уже сегодня никакие "летающие тарелки", продукты генетических экспериментов и даже обнаружение гиперпространственного перехода не изменят ситуации дел. Так или иначе, мы наполняем разным содержанием один и тот же объем, данный нам собственной ограниченной и однообразной природой. Бессмертие физического тела способно пробудить лишь кратковременное любопытство, потому что за этим бессмертием не стоит ничего, кроме репродукции генетической цепи (а вместе с ней опыта, памяти, ощущений, эмоций…). Желания умирают быстрее, чем совершенствуются процессоры для ЭВМ. Ведь осуществление желаний сначала всегда происходит в человеческом воображении, и лишь потом воплощается в железе, пластике, силиконе и генетически модифицированных клетках.
Здесь все обстоит так же, как с антропным принципом (о котором я сейчас скажу): если уж мы есть, то получим свои маленькие капризы. Забавно, что абсолютное большинство людей даже не догадается, что возможно Иное.
И это уже — забота тоналя.
Картина воспринимаемого мира, которую предлагает нашему осознанию тональ, отличается совершенством и самодостаточностью. Мы получаем крайне мало свидетельств того, что воспринимаемое сильно отличается от Реальности-вне-интерпретации, что мы живем в непостижимом океане энергий, законы движения которого не укладываются ни в какое человеческое представление, в Мире, где никогда не прекращает рваться во все просторы странный ветер Нагуаля — чарующий и изменчивый блеск подлинной Реальности.
Законы тоналя так обусловливают диапазон восприятия, внутри которого мы создаем описание мира, что возникает безусловная иллюзия такого порядка, где Мир и Человек гармонично дополняют друг друга, функционируют в иллюзорном согласии. Здесь нет и не может быть места чужеродным человеку структурам и объектам, здесь все законы и физические константы беспрекословно утверждают целесообразность Вселенной с человеческой точки зрения.
В прошлом столетии этот странный и, казалось бы, необъяснимый без привлечения антропоморфных и религиозных идей феномен был экспериментально зафиксирован физиками. Он получил название антропный принцип и до сих пор остается предметом научного недоумения и полемики.
С одной стороны, это действительно странная штука, с другой — вполне закономерная и даже тривиальная. С нашей точки зрения, антропный принцип относится к разряду неминуемо возникающих на определенном этапе познания парадоксов. О нем до сих пор много говорят. Я же решил коротко высказаться по этому поводу в связи с тем, что нахожу в кастанедовской парадигме удовлетворительное разрешение как этого парадокса, так и ряда других.
Нагуалистский подход к Реальности подразумевает, что восприятие является фактом энергетическим, а не информационным. Непроизвольное восприятие отражает тип энергообмена между существом и внешним полем. Произвольное восприятие, соответственно, может менять характер энергообмена, и на это предположение опирается идея самотрансформации человеческой природы.
Обратите внимание, как эта позиция расставляет по своим местам представления вроде антропного принципа. Начиная с квантовых парадоксов, как, например (цитирую научно-популярную статью "Вселенная для человека", опубликованную совсем недавно):
"Выяснилось, что многие качества, считавшиеся "объективно существующими", представляют собою результат взаимодействия наблюдателя с исследуемой реальностью".
А как же может быть иначе? Если все, нами воспринимаемое, есть результат энергообмена, то вообще нет и не может быть никаких «качеств», существующих в тонале (т. е. "пузыре восприятия"), которые не были бы результатом такого взаимодействия. Воспринимаемая нами область Реальности именно такова, какова должна быть для нашего в ней существования. В иных областях мы не существуем и не воспринимаем. Как вы понимаете, это вовсе не значит, что воспринимаемая нами Вселенная была СОЗДАНА специально для нас. Скорее, это та область Реальности, где мы и Мир существуем друг для друга. Любые характеристики Мира, который мы воспринимаем, точно соответствуют нам, а мы — им. Таким образом, антропный принцип — это еще одно выражение работы тоналя. Однако без верного понимания концепции тональ-нагуаль (т. е. понимания не только в рамках определенной теории механизма восприятия, но и как соотношения онтологического, Реального) оно вводит в недоумение и порождает мыслительные спекуляции.
Например, такого рода:
"Таким образом, наблюдатель, по мысли Уилера, в определенном смысле участвует в творении Вселенной, оказывается со-творцом Творца, со-работником Божиим" (там же. — А. К.).
Тональ, как справедливо отмечено у Кастанеды, ничего не творит. Однако производит такое впечатление, что творит все, поскольку творит законы, по которым воспринимает Реальность. Наблюдатель ничего не творит, он просто часть гармоничной энергообменной системы "субъект — объект".
Реальность не ограничивается данной системой координат. Если мы кардинально меняем режим восприятия, то, соответственно, меняем тип энергообмена с внешним полем (нагуалем) и тип собственной энергетической конституции. В этом случае мы начинаем воспринимать как бы «иную» Вселенную, но в ней мы сами трансформируемся так, что опять же гармонично соответствуем диапазону воспринимаемого. И вновь «открываем» антропный принцип, только сам «антропос» при этом изменился.
Чтобы получить хотя бы некоторое представление о том, откуда берутся подобные сбивающие с толку парадоксы, надо четко понимать фундаментальные принципы работы тоналя. Каким образом Мир, в котором так мало собственно человеческого, предстает перед нами в виде грандиозной, но в конечном итоге постигаемой структуры, где главной точкой отсчета удивительным образом оказывается сам Человек (воспринимающее существо, Наблюдатель)
Тональ держится на трех важнейших "опорах":
1. Сенсориум (совокупный объем сенсорных сигналов, достигающих осознания).
2. Схема распределения внимания.
3. Способ интерпретации воспринимаемого.
1. Пункт первый — наиважнейший. Он задает диапазон перцептивному аппарату и обусловливает степень свободы для осуществления второго и третьего пунктов. Он связан с процессами, никогда не являвшимися предметом произвольного выбора или сознательных манипуляций. Лишь толтекская дисциплина посягнула на незыблемую и неприкосновенную почву самого описания мира.
Сенсориум обусловлен позицией точки сборки, а позиция точки сборки обусловлена, в первую очередь, энергетической конституцией самого воспринимающего существа. Все вышесказанное определяет доминирующий тип энергообмена с внешним полем — тип, очевидно, выработанный эволюционным механизмом с целью обеспечить максимальную выживаемость вида. Этот гомеостазис, в основном, сформировался еще до того, как человек стал существом рефлексирующим и социальным. Поначалу он давал возможность воспринимать больший объем (точка сборки колебалась, отбирая сенсорные пучки в зависимости от степени неопределенности самой ситуации реагирования), но всегда — в некотором диапазоне, свойственном конституции человека., Даже тогда, пребывая в полуживотном состоянии, наше восприятие было сковано биологией, необходимостью эффективного энергетического резонанса с окружающей средой.
В этом смысле, путь толтеков — это даже не возвращение к некогда утраченной свободе. Это революционный путь такого изменения собственной природы, какого человек вообще никогда не знал.
Рефлексия и социальность закрепили точку сборки в единственной позиции и этим сделали доступный сенсориум жестким, однозначным, практически исключающим любое более широкое видение. Даже в зоне биологически доступного (т. е. обусловленного конституцией) восприятия энергообмен сосредоточился на нескольких "магистральных линиях", резко сузив объем осознания. И сегодня этот объем незаметно продолжает сокращаться пропорционально совершенствованию рефлексии и детализации описания мира.
2. Внутри данного тоналем воспринимаемого поля действует мощный ограничивающий фактор, уже в большей степени имеющий отношение к истории формирования рефлексирующего понимания, — это схема распределения внимания. Она является итогом совместной работы внимания произвольного и непроизвольного.
Любопытно, что подлинно непроизвольное (бессознательное) внимание принимает не столь уж значительное участие в реализации этой схемы. Есть лишь несколько паттернов бессознательного внимания, которые уцелели в изначальном виде и не были модифицированы развитым внутренним диалогом. Это — привлечение внимания к самым сильным сенсорным сигналам, ориентировочный рефлекс и исследовательский рефлекс.
Данные паттерны внимания ярко выражены у всех высших млекопитающих. Но даже здесь, на уровне ориентации и исследования, то и дело сказывается произвольность сосредоточения, обусловленная подспудным участием в работе внимания инвентаризационного списка (результата способа интерпретации, о чем ниже).
Значительную роль в работе схемы внимания принимает тот тип сосредоточения, который только кажется бессознательным, а на деле является послепроизвольным. Понятно, что этот тип внимания является результатом социального научения и принятия определенной картины мира. Как только работа внимания, обусловленная описанием, превращается в автоматизм (основные автоматизмы такого рода формируются еще в раннем детстве), это внимание выходит из области сознательного контроля и становится послепроизвольным. Именно оно непрерывно генерирует в воспринимаемом поле выученную сетку координат (например, "верх — низ", чем мешает распознаванию объектов в перевернутом виде и т. п.), влияет на силу впечатления от сенсорного пучка в зависимости от придаваемой воспринимаемому объекту значимости и регулирует множество других параметров, неминуемо искажая перцептивную картину.
Наиболее явная, осознаваемая нами работа (своеобразная вершина перцептивного айсберга") здесь принадлежит вниманию произвольному. Это самое непосредственное влияние описания мира на восприятие. Идеи, ценности, интересы, содержания эго — вот главные рычаги произвольного внимания. Это динамическая область, где в первую очередь происходит сужение воспринимаемого и осознаваемого поля. Если же не забывать о том, что значительная часть произвольного внимания на протяжении жизни автоматизируется и становится послепроизвольным, то становится понятным, что именно здесь мы строим клетку для самих себя — клетку, из которой потом так трудно выбраться.
3. Способ интерпретации воспринимаемого — это тот слой тоналя, где царствуют значения и смыслы. Объект отделяется от фона, деталь от целого, тени, блики и отражения уходят на второй план.
В информационном отношении это наиболее динамичная область. Она же обусловливает тип реагирования (поведенческого, эмоционального и т. п.) и этим делает наш мир окончательно "человеческим".
Приведенное здесь описание тоналя имеет не только теоретическое, но и практическое значение. Движение к нагуалю как истинной Реальности есть не что иное, как движение вспять по тем же ступеням. Толтекская дисциплина руководствуется этим алгоритмом, не прибегая к специальным концептуализациям.
Фундамент нагуализма — безупречность и, следом за ней, сталкинг — это работа по дезавтоматизации и восстановлению гибкости интерпретации воспринимаемого ("очистка тоналя").
Не-делание, созерцание, делание (вплоть до остановки внутреннего диалога) — следующий этап, связанный с изменением схемы распределения внимания.
И наконец, сновидение (ведущее на практике к включению второго внимания и видения) — изменение и расширение самого сенсориума.
Именно второе внимание и видение, с одной стороны, позволяют накопить достаточно различных взглядов на нагуаль (Реальность-вне-интерпретации), чем положить начало бесконечному приближению к Непостижимому.
Всюду в толтекской магии так или иначе, явно или подспудно указывается на наличие пропасти между тоналем (перцептивной картиной мира, обработанной воспринимающим аппаратом человека) и нагуалем — подлинной Реальностью, недоступной привычному способу осознавания. На этой идее базируется мировоззрение безупречности в целом и фундаментальный дон-хуановский принцип "воин верит не веря". Скептики (в особенности, стихийные материалисты) полагают, что здесь имеет место по меньшей мере изрядное преувеличение. Они никак не могут согласиться с тем, что словно бы противоречит всему многотысячелетнему опыту человеческого вида. И действительно, как мир, с которым мы непрерывно имеем дело, на который вроде бы влияем, переделываем по своему усмотрению, мир, в целом ряде областей почти полностью подчиненный хитроумными орудиями нашего интеллекта, может быть непостижимым и бесконечно далеким от наших представлений полем энергетических потоков, где даже пространство и время отсутствуют, где любые взаимодействия невообразимым образом выходят за рамки фундаментальных законов, приписываемых нами окружающему бытию?
На самом деле такое «безумное» положение вещей во многих своих аспектах подтверждается вполне ортодоксальными, академическими исследованиями в области психологии восприятия — исследованиями, ставшими уже классическими и ни у кого в научном мире не вызывающими серьезных сомнений. Современной науке, возможно, не хватает смелости сделать из этих исследований окончательные выводы, несмотря на то, что все предпосылки к принятию толтекского видения Реальности давно признаны и утверждены.
Стоит внимательно ознакомиться с трудами Джерома Брунера — подлинно выдающегося американского психолога середины ХХ века, посвятившего много лет изучению механизмов человеческого восприятия, а также с целым рядом трудов его коллег во всем мире. Думаю, несколько красноречивых цитат заставят призадуматься наших рационалистов. Например:
"Прежде всего существуют факты "сенсорного обусловливания" — термин, впервые использованный Кейзоном. Начиная с работы Перки 1910 г. (!) было неоднократно показано Брауном, Эллсоном, Коффином и другими, что испытуемого можно заставить видеть какой-то объект и слышать какой-то звук в точности так же, как можно вызвать у него коленный рефлекс, мигание или слюноотделение. Предъявите испытуемому достаточное число раз определенный звук в паре с некоторым зрительным изображением, затем прекратите предъявление изображения всякий раз, когда он услышит данный звук. Каждый специалист по внушению независимо от того, изучил ли он исчерпывающую библиографию вопроса, составленную Бердом, или нет, знает это. Мне скажут, что это не восприятие. А почему бы и нет? Испытуемый видит то, о чем он сообщает, так же отчетливо, как он воспринимает «фи-феномен», феномен кажущегося движения (Дж. Брунер. Психология познания) (курсив мой. — А. К.).
Иными словами, воспринимаемая нами картина мира вовсе не является отражением внешней Реальности, а обусловлена рефлексами, выработанными в процессе научения. Это и есть то, что превращает нагуаль — подлинный Мир-снаружи — в нечто нам совершенно неведомое. Поскольку "сенсорное обусловливание" распространяется абсолютно на все факты перцепции. Любой образ вычленяется и узнается, наделяется смыслом и оценивается лишь благодаря выработанной системе перцептивных рефлексов, сложившейся в период первичной адаптации субъекта к среде по принятым в социуме законам.
Воспринимающий аппарат при любом контакте с внешней средой производит собственную продукцию, а не автоматическое отражение поступающих сигналов. Это положение настолько универсально, что легло в основу нейрофизиологической концепции восприятия вообще. Брунер в уже цитируемой книге писал об этом следующим образом:
"В работе нейрофизиологов содержались, по существу, две главные идеи. Первая состоит в том, что существуют кортикофугальные импульсы, идущие от коры головного мозга через ретикулярную формацию и программирующие избирательность перцептивной информации через посредство органов сенсорной системы — действуя каждый раз через периферические элементы, такие, как соединительные волокна сетчатки или кортиев орган слуха. Другая идея состоит в том, что центростремительные импульсы неспецифического типа поступают в соответствующие зоны коры головного мозга через восходящую ретикулярную систему и вызывают усиление или ослабление сенсорных сообщений… Восходящая система и ее сигналы усиления, по-видимому, программируются в отношении избирательности в соответствии с общей активностью или деятельностью организма, которая имеет место в момент прихода специфических сигналов" (там же) (курсив вновь мой. — А. К.).
Если выразиться проще и не вдаваться в анатомические тонкости, речь идет о том, что наш мозг (психика, осознание) заранее программирует, что именно из внешнего мира будет воспринято, а что нет, что из воспринятого будет интерпретироваться как сильный сигнал и что — как слабый. Вдумайтесь в сказанное. Ведь в данном случае речь идет ни много ни мало как об основных параметрах той картины мира, что оказывается доступна нашему сознанию. Области мира, нами не воспринимаемые, для нас не существуют. Сильный сигнал привлекает к себе большее внимание и имеет большее значение для воспринимающего, чем слабый. На этом строится мир, "данный нам в ощущениях". Когда мы полагаем, что восприятие адекватно Реальности, мы игнорируем сам принцип работы нашей психики. Что же в таком случае остается незыблемым? Наука либо хранит по этому поводу многозначительное молчание, либо рассуждает весьма туманно и неубедительно, пытаясь сохранить привычную концепцию мира, несмотря на ею же самой обнаруженные явления.
Ибо открыто признать наличие пропасти между Реальностью и ее восприятием — значит посягнуть на сам фундамент нашей познавательной парадигмы, загнать себя в гносеологический тупик, из которого рационалистское мышление не способно найти выход. А вот толтекская мыслительная парадигма, опирающаяся на практику целенаправленного управления восприятием, никакого тупика здесь не находит. Человек, принявший "истинную пару" нагуализма — тональ и нагуаль, даже в этой сложной ситуации сохраняет потенциальную возможность бесконечно познавать подлинную Реальность, приближаться к истине и расширять свои возможности восприятия и действия.
Можно ли называть опыт, получаемый таким образом, «мистическим»? Сохраняет ли здесь свою актуальность привычное разделение на научное и оккультное знание? Не думаю. Поскольку вся разница здесь заключена лишь в неспособности человеческого разума традиционным образом формально описывать получаемую благодаря толтекской практике информацию, а это, разумеется, не имеет никакого отношения к вопросу о реальности или нереальности сенсорных впечатлений.