Лайтман Михаэль. Богоизбранность. В двух томах. Том 1

   Но пока основная масса нашего народа не осознает, что помимо внешней войны, идет процесс внутренней войны, страдания будут лишь усиливаться. Этот процесс продолжается тысячелетия, потому что осознание высшей причины и цели должны пройти всю глубину нашей эгоистической природы.
   А пока что мы смотрим на наше тело (страдающее или наслаждающееся) как на главное и единственное свое достояние, потому что не ощущаем души. Мы считаем, что мы – это наше тело (разум, интеллект включен в это понятие), и только с ним мы себя идентифицируем.
   Вопрос – Конечно, мы – это наше тело и интеллект! Ведь все остальное скрыто от нас, как же мы можем оперировать другими понятиями, не данными нам в ощущении!
   Сегодня уже можно, у нас есть уже достаточно оснований, чтобы понять, что наше тело, его жизнь – это некий незначительный, сиюминутный фрагмент относительно высшего, вечного. Но мы настолько привязаны к телу, что не можем думать о душе, а все только о нем.
   Каббала дана для того, чтобы поднять человека над материальным миром, помочь ему в исправлении, наполнении своей души и установлении контакта с Творцом.
   По плану Творца обстоятельства приведут нас к необходимости осознать, что в нас есть нечто, кроме тела, – душа, и что она – главное.
   Это есть в каждом – нечто, чего он не знает, не ощущает. Это нечто – огромное, вечное, но пустое. И сейчас эту пустоту и вечность человек должен начать открывать и заполнять. Открытие души занимает тысячи лет, и мы сейчас вступили в его последнюю фазу.

3. Беседы
 
3.1 Страдания изгнания

   Читая газеты, слушая радио, я вижу отношение ко мне, к моему народу – особое отношение других народов к нам, евреям. Слишком много чувства вкладывается в отношение к нам. Антисемитизм, страх народов, вражда по отношению ко мне и ко всем евреям ощущается повсеместно.
   Враги окружают меня и мой народ, все хотят нашего уничтожения или, по крайней мере, покорения. Но я должен относиться к этому явлению, как к воздействию Творца, Который вызывает эту вражду и ненависть в народах мира специально ради меня, чтобы я приподнялся с уровня примитивной реакции на само воздействие на более высокий уровень выяснения причин этих воздействий.
   То есть, из чувственной области, с уровня «животной» реакции, Творец хочет перевести мое отношение к отрицательным воздействиям на уровень осознания их причин, поставить меня перед необходимостью подумать, поступить вполне определенным образом, измениться.
   Если я реагирую не на воздействия, а на их причину, то я действую на уровне «человек» вместо уровня «животное». Только в этом случае я могу осознать события, я способен не убегать, как животное, от ударов, а изменить эти внешние события.
   Смысл всех страданий состоит, в первую очередь, в том, чтобы вызвать в нас вопрос об их смысле, т.е. поднять человека с уровня испытывающего страдания на уровень анализирующего, думающего о страданиях, об их причине и цели. Причина и цель страданий могут трактоваться каждым из людей произвольно, в соответствии с его склонностями и характером. Но все согласятся, что страдания заставляют задумываться об их причине и цели. В сущности, причина и цель – это одно и то же.
   Распространение Каббалы позволяет ознакомить с нею массы и таким образом сократить каждому время осознания причины и цели страданий, осознание того, что страдания небеспричинны и что у них есть источник – Творец, Который посылает страдания всем и каждому с вполне определенной целью, окружая нас ими в течение тысячелетий и не давая надежды избежать их.
   Работа Творца над нами преследует вполне конкретную цель: последовательными отрицательными воздействиями вызвать в нас развитие зрелого отношения к страданиям. Мы должны не избегать их, а осознав их причину, использовать как подарок Творца!
   Если мы будем правильно использовать страдания, мы обратим их в кли, в сосуд, наполненный вечным, бесконечным наслаждением и знанием. Если мы приподнимемся с животного ощущения страданий до понимания их причины, мы вместо палки ощутим Дающего страдания, Бьющего нас этой палкой. Он, Творец, ждет от нас этого!
   Прекратятся ли тогда страдания? Да, конечно! И из этого следует, что Творец ведет нас, как животных или маленьких детей, привлекая наслаждениями, покоем, т.е. используя созданный в нас эгоизм. Но постепенно, подъемами и падениями – наслаждениями и страданиями, отрицательными ощущениями – Творец приводит нас к желанию постоянной связи с Ним, к тому, что мы нуждаемся в Нем.
   Конечно, это «ло ли шма», т.е. вся эта связь «ради себя», это не более чем шкурный интерес, но после того, как человек вынужденно поднимается до уровня связи с Творцом – вследствие страха, необходимости выжить, – после этого начинается совершенно другой этап развития.
   В человеке начинается постепенная переоценка вознаграждения: он переходит от желания животного вознаграждения, животного спасения к вознаграждению, которое выше тела, независимо от животного страха.
   Человек начинает ощущать, что вознаграждение может быть выше тела, т.е. независимо от животного страха, который ранее обязывал его к связи с Творцом, независимо и не ради того, чтобы ему было хорошо или плохо. Человек ощущает, как постепенно «животное» сходит с него, падает с него, как падает с плеч длинная рубашка, сходит с него, как шкура со змеи.
   И эта животная жизнь уже не является связью с Творцом, а возникает иная необходимость, необходимость более внутреннего постоянного контакта с Ним вне зависимости от ощущений животного тела.
   Потребность этого контакта вызывает желание постоянно ощущать Творца, вплоть до того, что если тело вновь мешает, т.е. вновь отвлекает ощущением животного наслаждения от связи с Творцом – осознание этого вызывает страдание.
   Если человек проходит такую цепочку ощущений и рассуждений, он в итоге начинает благодарить и любить Творца за то, что послал ему все эти отрицательные ощущения, поскольку именно они и привели его к связи с Творцом.
   Самое главное – укрепиться в этом состоянии настолько, чтобы никакие помехи на животном уровне не отрывали человека от Творца, никакие животные страхи и наслаждения не прерывали бы внутреннюю связь с Творцом, а наоборот, только укрепляли ее.
   Представьте себе костры инквизиции: сколько страха и отвращения она внушала; ее внешний вид – эти черные балахоны инквизиторов, пытки на жаровнях, варварские казни. Как можно разглядеть за всем этим адом и страхом точку соприкосновения с Творцом, почувствовать, что этим Он притягивает нас к Себе, хочет, чтобы мы поднялись до уровня, когда ощущаем Его…
   Если не происходит единение с Ним, то человек падает на уровень животного, обреченного на страдания, унижения, смерть. И только подъем на уровень Творца, на уровень общения с Ним, раскрывает перед человеком всю картину происходящего на протяжении столетий – разрушения Храма, гонений, инквизиции, угрозы уничтожения арабами.
   И сегодня наше положение ухудшается. Можно нарисовать оптимальный в глазах народов мира сценарий решения ближневосточного конфликта: решением ООН США и Международный валютный фонд оказывают помощь России, предоставляя ей безвозмездный кредит за согласие принять в Еврейскую автономную область все население Израиля. И милосердные народы мира общими усилиями в благородном порыве в очередной раз спасают многострадальный еврейский народ от справедливого гнева арабского народа. Если бы не план Творца, этот сценарий выглядел бы довольно реалистично!
   Сегодня, как и во все века, нас окружают враги. Народы мира – американцы, русские, англичане, французы, немцы – влияют на арабов и на нас, держат нас в окружении, перед постоянной угрозой уничтожения. И единственное отличие от прошлого состоит в том, что несмотря на то же отношение их к нам – нам дается большая сила. И это потому, что нам дана большая свобода воли – как внутренняя, так и внешняя, как физическая, так и духовная.
   Но эта кажущаяся свобода воли – не более, чем иллюзия (как и наше государство, наша власть, наша независимость, наша сила), чтобы мы осознали на еще более высоком уровне, еще более явно, что все это нам все равно не поможет, что даже если у нас будет все, что есть у других народов, все равно мы напрямую зависим от Творца и именно потому не можем быть, как другие народы! И мы не сможем быть, как другие, потому что Творец не позволит нам.
   Поэтому сегодня мы находимся в таком же состоянии, в каком находились евреи в Испании, когда со всех сторон их окружала инквизиция и ненависть этого злобного и примитивного народа – им некуда было деваться, ни одна страна в мире их не принимала.
   И сегодня нам некуда деваться, ни одна страна в мире не желает существования Израиля. И мы знаем это, ощущаем наш вечный «синдром Массады». И это ощущение не оставит нас до тех пор, пока мы не обнаружим, что это никто иной, как Творец – Он сам окружает нас!
   Творец каждый раз окружает нас: в первый раз нас в Массаде окружили римляне, в другой раз это была инквизиция, а в других странах – чернь, антисемитизм, изгнание, изгнание, изгнание…
   И сегодня, хотя мы вышли из изгнания, но «Массада» остается, мы ощущаем себя в ней и ее в себе. И никуда нам от этого не деться, хотя нам дана свыше земля и государственность и мы признаны другими народами.
   Сегодня мы должны осознать причину «синдрома Массады». Все предыдущие века происходило накопление страданий до необходимой для возвращения к Творцу меры, и хотя они и прокатились по нам столь страшным образом, но ничего нельзя было сделать иначе, и так нам заповедано относиться к прошлому. Сегодня же мы должны сказать наоборот, что будущее зависит от нас.
   Мы вышли из последнего изгнания, накопив всю необходимую меру страданий – необходимую для анализа причин изгнания. И причины эти – в необходимости осознания нашей оторванности от Творца, осознания того, что мы изгнаны из духовного мира, мы лишены ощущения Творца, а не спокойствия и благополучия в этом мире.
   Великий каббалист последнего поколения рав Й.Ашлаг пишет, что все изгнания были специально для осознания их причины. Именно сегодня мы в состоянии понять ее, потому что мы вышли из последнего изгнания и удостоились раскрытия книги «Зоар».
   Ощущая в течение сотен лет изгнания животный страх и постоянные опасности, народ постепенно подготавливается к осознанию, что в этих-то ситуациях и пробуждается, проявляется связь с Творцом, что эти опасности висят и давят лишь только для того, чтобы вынудить человека искать связи с Творцом.
   А когда уже ощущается сквозь эти угрозы и страдания Творец, связь с Ним приобретает свои градации: миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, мир Бесконечности. Все большая связь с Творцом называется подъемом в духовных мирах до достижения такой связи, когда человек полностью сливается с Ним.
   Поэтому каббалисты вместе с ощущением Творца ощущают свою миссию: ощущают, что находятся в материальном теле и одновременно в связи с Творцом для того, чтобы помочь тем, которые еще находятся только в материальном теле, достичь хотя бы частички связи с Творцом.

3.2 Обрести душу свою

   Эгоизм, т.е. развитие с эгоистическим намерением, привело человечество к возникновению большого разрыва между развитием моральным и технологическим. Именно этого боялись уже Аристотель и Платон, преграждая путь к наукам людям недостойным, морально низким. (См. Й.Ашлаг «Предисловие к комментарию на книгу „Эц Хаим“, п.1, или мой перевод).
   Не следует думать, что нет связи между намерением и научным постижением. Отсутствие во всех действиях человека правильного намерения «существовать ради достижения истинной цели творения – раскрытия Творца» приводит к тому, что и законы природы и общества не постигаются нами в их истинном виде.
   Мы однобоко раскрываем законы творения, потому что раскрываем их в эгоистических келим, т.е. не в их истинном виде, а только в узком диапазоне «нашего мира». А ведь каждый закон действует во всем объеме мироздания: и в этом, и в духовном мире одновременно.
   Но таким мы его сможем видеть, если будем тоже находиться в этом общем объеме. Для этого-то мы должны приобрести соответствующие общему объему мироздания свойства – альтруистические, подстать ступеням духовных миров.
   Не придя к такому состоянию, т.е. имея только кли этого мира, мы улавливаем лишь некоторые связи в происходящем вокруг нас, но истинно их ощутить и исследовать не можем. Возьмем, например, экономику. Законы экономики – не обычные природные законы. Она развивается ведь только внутри человеческого общества.
   До сего дня никто не знает, к чему приведет нас экономическое развитие мира и как можно предотвратить кризисы. Экономисты получают Нобелевские премии, но не в силах предсказать, что произойдет в банковской мировой системе завтра. А ведь речь идет не о законах естествознания.
   Каббала же объясняет нам управление не только в рамках семьи, государства, общества или даже Вселенной, но и в общем мироздании и в каждой его мельчайшей части и во все времена. Каббала учит нас управлять механизмом в целом, включающим всю нашу Вселенную в качестве маленькой детали.
   Подобно тому, как существуют ученые, которые занимаются этим миром, проводят всевозможные исследования явлений и законов этого мира, открытого всем нам, существуют также ученые, которые пытаются исследовать всю действительность, находящуюся вне наших ощущений, ее законы.
   Нам это необходимо, поскольку мы являемся самой активной, действующей частью – единственно действующей частью мироздания. Но обычными своими способностями мы можем раскрыть только маленькую часть окружающего нас. Наука, позволяющая нам познать все мироздание, общую систему действительности, называется Каббала.
   Каббала раскрывает человеку Общий Замысел творения, связь между его частями, развитие человека внутри этого мира, познание этого мира, его управление свыше, раскрывает то, в каком виде мы находимся вне тела, т.е. после смерти тела, и как возвращаемся в новое тело. Эта наука обучает нас находящемуся вне нашей жизни, когда мы находимся в разных жизнях. Эта наука универсальна.
   Главный результат учебы состоит в том, что если человек изучает этот механизм, он знает, как правильно действовать, у него появляется возможность выбора правильного поступка в каждом конкретном случае, знание, как влиять на механизм управления своей судьбой.
   Наука Каббала, как пишет Бааль Сулам, – это «раскрытие Творца созданиям», т.е. это раскрытие законов, общего механизма всего существующего. Подобно тому, как мы в этом мире не можем жить без знания его законов, нам надо знать, как приближаться к полезному и отдаляться от вредного, знать причину добра и зла.
   Без этого знания мы можем задействовать лишь какую-то часть этого механизма, не имея ни малейшего представления, что из этого получится в целом. Человечество желает знать будущее, но никто еще не нашел точную методику его раскрытия. В последнее время с развитием науки мы начинаем осознавать, насколько человек влияет на явления природы. Ученые утверждают, что в опытах с тонкими силами природы результаты испытаний зависят от того, кто выполняет опыт.
   То есть существует «грубая» область наших действий, в которой не важно, кто исследует. Исследователь может быть праведником или грешником, и оба они получат одинаковый результат. Но есть более тонкие сферы природы, субатомные, где результат зависит от морального уровня человека.
   Мы скоро обнаружим, что недостаточно вооружить ученых самыми современными приборами – необходимы ученые, воспитанные правильно воздействовать на природу. Мы всегда воздействуем на природу. Весь вопрос лишь в том, что значит «правильно». Возможно, на следующем этапе развития науке не понадобятся механические, электронные, оптические, увеличивающие, уменьшающие и пр. приборы, а сам человек будет собою исследовать мир, направленно воздействовать на него для получения желательного результата.
   Но как мы будем знать, как воздействовать? С помощью какой науки мы откроем взаимосвязь наших влияний на природу с тем, что от нее можем получить?
   Это изучает наука Каббала. Именно она и говорит человеку, какие его воздействия на природу приводят к тем или иным реакциям. Причем Каббала как наука оперирует точными параметрами, и ее язык чисто научен. Не зря она так и называется – «Хохмат аКаббала» – Наука Каббала.
   Все, чего мы желаем, – это получить от окружающей нас природы необходимые знания и продукты потребления. Для получения всего этого окажется достаточным воздействие свойствами самого человека. Ведь все возможные приборы и механизмы, которые мы изобретаем, мы изобретаем по нашему образу и подобию.
   Каббала объясняет человеку, какие свойства он должен приобрести, чтобы изучать природу, действительность правильным образом. Эта наука помогает человеку приобрести необходимые ему, особые, так называемые «духовные», свойства, с помощью которых он может влиять на весь мир.
   Каббала открывает действительность и объясняет человеку законы этой действительности, объясняет, как положительно влиять на мироздание, как получить наилучший результат. Метод воздействия на окружающее называется «каванот» – намерение.
   То есть, цель изучения Каббалы и ее практическое использование – получить самый благоприятный для человека результат. Это очень просто – цель простая, ясная: прийти к счастливой жизни в теле и без тела, к вечной счастливой жизни. И это именно то, что человек ищет.
   Каббала – это действительно наука об управлении мирозданием, показывающая, как повернуть мир к добру. По мере развития человечества без управления мир все более входит в страдания и неуверенность. Поэтому в наше время Каббала обретает такую практическую актуальность.
   Ты чего ищешь, человек? Ты ищешь чудес (сгулот), чтобы тебе было хорошо. Ищешь их у колдунов, бабок, ясновидящих. За всю свою многострадальную историю человечество так и не нашло лекарства от несчастий. Но существует возможность помочь самим себе. Надо только научиться управлять жизнью. Конечно, вначале неизбежно придется учиться и приобретать это знание, эту возможность, эту способность влиять на природу. Но ведь не зря человек создан таким образом, что в первые два-три десятка лет природа и общество к нему благосклонны. И только после становления его как человека природа начинает относиться к нему безжалостно и строго.
   Достичь управления своей жизнью, взять на себя управление миром вместо Творца – это возможно только при наличии экрана. Причем, в меру силы экрана Творец передает человеку управление мирозданием, включая и самого человека. Человек, имеющий экран, держит свою судьбу в своих руках.
   Человек с экраном приобретает силу выше своей жизни, выше себя, может делать с собой все необходимое в соответствии с требованием высшей, находящейся над ним ступени. Возможность руководствоваться и поступать не в рамках своего разума, а разума более высокой ступени, – это единственная возможность, дающая свободу, власть, свободу выбора. Человек обретает возможность получить силы от высшей ступени и тем самым подняться на эту ступень.
   Нет иной методики достичь хорошей жизни. Ежесекундно человечество погружается в еще большие проблемы, оно обнаружит себя в еще более ужасном виде, и особенно народ Израиля будет страдать больше всех.
   (Замечу, что наши усилия в изменении мира дают заметные плоды, и многие тяжелые исправления отменены и заменены на более легкие. Мы наглядно можем видеть изменения в нашем положении вследствие наших усилий. А если бы нас было больше…)
   Народ Израиля неуничтожим, но перенесет столько страданий, сколько ему понадобится, чтобы осознать необходимость изучения и применения Высшего управления. Ради облегчения этого пути страданий, замены его хотя бы частично путем Торы, мы обязаны объяснять каждому, насколько его жизнь зависит от законов действительности, от необходимости стать самостоятельным и активно влиять своими добрыми делами на природу.
   Человек может по привычке неправильно понять используемые и в Каббале термины «Заповедь», «Тора», «Творец» и пр. Необходимо полностью отречься от привычной трактовки этих терминов и объяснить их иной, высший, практический смысл:
   . Заповедь – это духовный закон;
   . Тора – это двигающая все мироздание сила;
   . Творец – это общий закон природы, «Добро, творящее добро», постоянно вынуждающий человека двигаться кратчайшим путем к «Цели творения» – вечному, совершенному состоянию.
   Понять добро и справедливость закона природы, Творца, можно только в конце пути, но не из промежуточных по отношению к нему состояний. В промежуточном состоянии невозможно оправдать необходимость наказания, вплоть до смерти и нового воплощения в новое тело. Оправдать действия природы по отношению к нам можно только с более высокой ступени, с которой и происходит управление нами.
   Каждый раз, когда человек поднимается на какую-то ступень лестницы, ведущей из нашего мира к цели творения – миру Бесконечности, он получает управление от более высокой ступени и, чтобы оправдать его, обязан получить разум этой ступени. Такая возможность действовать вопреки своему разуму, получение высшего разума, называется «лемала ми адаат» (выше разума).
   Чтобы оправдать происходящее с нами, мы каждый раз должны видеть себя с более высокой ступени, чем та, на которой находимся. Только тогда мы сможем увидеть, как происходит принятие решения, не принимая в расчет свое тело, а только возвышение души. Расчет производится на выбор кратчайшего пути к цели. А далее от нас зависит, как принять его и реализовать. В зависимости от нашего отношения к развитию – выше разума или на его уровне – и будет происходить выбор между «Путем Торы» и «Путем страданий».
   Следует упомянуть, что возможность управления судьбой как научный подход не обсуждается никем, кроме каббалистов (и ни в коем случае не религиозными ортодоксами). Потому что для влияния на управление необходимо знание Каббалы, цели и метода движения к ней. Эти вопросы рассматривает только Каббала, они и составляют ее суть. Сами действия – каванот, намерения «ради Творца», человек приобретает только методикой Каббалы.
   В то время как массовая религия предписывает выполнять внешние, физические действия, которые только на уровне «домем» (неживой уровень) связаны с внутренними силами природы, т.е. не влияют активно на изменение управления свыше, подобно тому, как неживая природа не влияет на свое окружение.
   И можно сказать наоборот: хотя только каббалист может активно влиять на управление, каждый человек, который думает о добре и отдаче, вызывает все-таки определенную положительную реакцию в высшем мире.
   Поэтому если весь народ устремится к выполнению общего закона мироздания, он найдет его в формулировке: «Возлюби ближнего как самого себя», – и обнаружит общий закон мира – «Закон Любви». Но это произойдет только после того, как человек выйдет за пределы ощущения и рассуждения только в рамках своих естественных животных органов чувств.
   Когда ученые говорят, что результаты их исследований зависят от исследователя, от его морального уровня, от личных качеств исследователя, – что они, в сущности, хотят сказать? Они хотят сказать, что человек своими свойствами изменяет законы, свойства природы? Нет! Свойства природы неизменны, неизменны связи и зависимости между ее силами. Просто в соответствии со свойствами исследователя природа проявляет относительно него иную зависимость. Но не иной закон.
   Как в нашем мире: все, что мы воспринимаем, мы воспринимаем в себе. Весь мир – это то, что ощущается нами через наши пять органов чувств. Т.е. ощущение всегда субъективное, «относительно получателя». Поскольку наша изначальная природа, в которой мы родились, одинакова у всех людей, то и законы природы мы воспринимаем как одинаковые для всех.
   Но если появится творение с иными свойствами, чем у человека, то, конечно же, оно будет иначе ощущать себя и все вокруг себя. Поэтому, естественно, когда человек изменяет себя, он изменяет ощущение, проявление на себе законов природы.
   Это и есть единственное действие, которое возможно совершить: вся природа остается как она есть, и только потому, что человек изменился, он ощущает по-иному воздействие на себя тех же неизменных законов природы. Поэтому сказано: «Я Себя не изменяю» (Ани АВА"Я ло шинити).
   Это действительно чудо: ты можешь изменить вокруг себя разные вещи и при этом ничего не меняется, но ты меняешься внутри себя и в своих новых свойствах ощущаешь, что природа изменилась.
   Что значит природа? Законы механические, химические, законы соединения, притяжения, валентности – эти законы меняются в соответствии со свойствами человека? Нет, меняется не их воздействие, а их восприятие человеком. Но поскольку человек ощущает перемену в приходящих ощущениях, то считает, что изменения произошли вне его. Так уж устроен человек, что воспринимает себя в центре мироздания как нечто неизменное. На самом же деле существует только одно, созданное Творцом единственное состояние вечного совершенства, а человек, меняя свои свойства, все больше приближается к нему, все более явно ощущает его.