Страница:
До сих пор мы говорили о естественном развитии решимот в человеке. Но можно ускорить их развитие, их выход, реализацию. Каббала указывает на средство ускорения духовного развития: обучение по истинным книгам, под руководством истинного Учителя, в группе желающих достигнуть цели творения.
Отсюда видно, что нет свободы выбора решимот, желаний, сил, разума, нет свободы ни в чем, кроме ускорения своего развития посредством правильного внешнего воздействия.
Творец влияет на человека изнутри (характер, природные данные, решимот) и снаружи (семья, общество), но Он оставил один параметр свободным – выбор общества, с помощью которого человек может ускорить свое развитие и достижение цели.
В любом случае человек будет развиваться и достигнет цели, но он может ускорить свой путь, если найдет единомышленников, создаст группу, среду. Поэтому желающие продвигаться должны стремиться к объединению в кружки и объединению в один общий «кружок» размером во все человечество.
Невозможно перескочить ни одну из 6000 ступеней развития снизу вверх, по которым душа нисходила сверху вниз, невозможно пропустить – не ощутить – ни одно ощущение. Мы должны пройти все эти состояния, прочувствовать каждое из них. Но духовно направленное общество вызывает в человеке большую возможность ощутить желание самонасладиться как зло и стремление освободиться от него.
Этим человек ускоряет осознание ощущений. Это и есть его «выбор». Устремление вперед со скоростью большей, чем естественное проявление решимот, выводит человека с пути страданий на путь Торы.
Но неужели выбор сводится только к опережению естественного выхода решимот? Не подобно ли это просто бегству от страданий? Используя свободу воли, человек обнаруживает, что самостоятельное ускорение пути приводит к поразительному результату: если человек желает реализовать свои желания к Творцу самостоятельно, обгоняя возникновение в нем страданий, решимот, получается, что он действует самостоятельно, свободно от решимот. Вроде бы как он убегает от страданий.
Но получается, что человек не просто опережает возникновение решимот, не просто обгоняет страдания, как лошадь, стремящаяся бежать быстрее, чем кнут, готовый опуститься на нее. Нет, самостоятельно вызывая появление решимот, прежде чем они естественно пробудятся в нем, человек становится свободным от какого бы то ни было давления, действия, указания извне.
Получается, что он действует не под влиянием решимот, а своим желанием. Поэтому говорится, что «Исраэль выше звезд и знаков удачи», так как на человека, самостоятельно идущего прямо к Творцу, называемого Исраэль (исра – прямо, Эль – Творец), не действует управление свыше. Он сам управляет, он опережает указания Творца.
Отсюда видно, что, обгоняя решимот, человек не просто ускоряет процесс движения, а принимает на себя все управление. Обгоняя Высшее управление, человек, не зная, каково оно, еще до появления решимот, сам его создает, сам приводит в действие, т.е. действительно становится абсолютно свободным. Он ощущает себя выше всего мироздания, подстать и равным Творцу.
3.16 О воспитании подрастающего поколения
3.17 История Каббалы
Отсюда видно, что нет свободы выбора решимот, желаний, сил, разума, нет свободы ни в чем, кроме ускорения своего развития посредством правильного внешнего воздействия.
Творец влияет на человека изнутри (характер, природные данные, решимот) и снаружи (семья, общество), но Он оставил один параметр свободным – выбор общества, с помощью которого человек может ускорить свое развитие и достижение цели.
В любом случае человек будет развиваться и достигнет цели, но он может ускорить свой путь, если найдет единомышленников, создаст группу, среду. Поэтому желающие продвигаться должны стремиться к объединению в кружки и объединению в один общий «кружок» размером во все человечество.
Невозможно перескочить ни одну из 6000 ступеней развития снизу вверх, по которым душа нисходила сверху вниз, невозможно пропустить – не ощутить – ни одно ощущение. Мы должны пройти все эти состояния, прочувствовать каждое из них. Но духовно направленное общество вызывает в человеке большую возможность ощутить желание самонасладиться как зло и стремление освободиться от него.
Этим человек ускоряет осознание ощущений. Это и есть его «выбор». Устремление вперед со скоростью большей, чем естественное проявление решимот, выводит человека с пути страданий на путь Торы.
Но неужели выбор сводится только к опережению естественного выхода решимот? Не подобно ли это просто бегству от страданий? Используя свободу воли, человек обнаруживает, что самостоятельное ускорение пути приводит к поразительному результату: если человек желает реализовать свои желания к Творцу самостоятельно, обгоняя возникновение в нем страданий, решимот, получается, что он действует самостоятельно, свободно от решимот. Вроде бы как он убегает от страданий.
Но получается, что человек не просто опережает возникновение решимот, не просто обгоняет страдания, как лошадь, стремящаяся бежать быстрее, чем кнут, готовый опуститься на нее. Нет, самостоятельно вызывая появление решимот, прежде чем они естественно пробудятся в нем, человек становится свободным от какого бы то ни было давления, действия, указания извне.
Получается, что он действует не под влиянием решимот, а своим желанием. Поэтому говорится, что «Исраэль выше звезд и знаков удачи», так как на человека, самостоятельно идущего прямо к Творцу, называемого Исраэль (исра – прямо, Эль – Творец), не действует управление свыше. Он сам управляет, он опережает указания Творца.
Отсюда видно, что, обгоняя решимот, человек не просто ускоряет процесс движения, а принимает на себя все управление. Обгоняя Высшее управление, человек, не зная, каково оно, еще до появления решимот, сам его создает, сам приводит в действие, т.е. действительно становится абсолютно свободным. Он ощущает себя выше всего мироздания, подстать и равным Творцу.
3.16 О воспитании подрастающего поколения
В вопросе воспитания детей каббалисты категорически против навязывания всяких штампов и принципов любому человеку, тем более ребенку, потому что каббалистическое развитие заключается в развитии человеком самого себя, когда, меняя себя и только себя внутренне, мы меняемся и внешне, влияем таким образом и на внешний мир.
Но оставить детей полностью предоставленными самим себе невозможно, потому что они ведь не находятся в группе, в правильной среде, как мы, изучающие Каббалу.
Наши дети или дети, которых нам поручают воспитывать, находятся в определенной общественной атмосфере, которая их формирует. И лучше всего, если эта атмосфера будет либерально-религиозной.
Так пишет Рабаш в письме, что человек должен держаться подальше от ортодоксально-верующих, иначе получит от них соответствующее воспитание. Он также должен держаться подальше от совершенно светских, нерелигиозных, иначе приобретет их вкусы, взгляды, мировоззрение.
Поскольку от какого-то влияния не убежишь, необходимо начинать воспитывать детей с начального возраста. Поэтому нужно предпочесть такое традиционное воспитание, которое:
. ограждало бы человека от абсолютно светского влияния и образа мышления;
. давало бы человеку знание в выполнении традиционных заповедей;
. не навязывало ему ни светскую, ни религиозную идеологию;
. давало бы возможность усвоить отношение к жизни, мотивацию выполнения заповедей, к действиям человека, к цели жизни, которое мы обязаны донести до ребенка из Каббалы.
Обращающиеся ко мне за помощью – люди, далекие от религии, плачут, не зная, что делать с детьми. Первая проблема – это наркотики. В общеобразовательных школах это проблема номер один для детей 12-13 лет и старше. И она все время усугубляется. Говорят, что 50-60 процентов детей в школах употребляют наркотики.
Мы не можем пока предложить наше воспитание, нашу образовательную сеть, и поэтому решить этот вопрос возможно так:
. отдавать детей в религиозные школы;
. школа должна быть средне-религиозная (кипа сруга) с хорошим аттестатом зрелости;
. главное, избежать проблем с наркотиками, сексуальных проблем, плохих воздействий окружающей среды;
. ребенок должен ощущать свободу выбора, но с другой стороны, он должен знать, что существуют мнения и сила родителей.
Для взрослых, начинающих изучение Каббалы: если члены вашей семьи – неверующие, изучение Каббалы не должно смущать ни вас, ни их, так как вы занимаетесь не религией, а наукой об устройстве мира, вы изучаете устройство мироздания, пока теоретически, но затем и практически сможете менять мир к добру для вас и окружающих.
Здесь не может быть противоречия между вами и неверующими, вашими близкими. Тем более что вы не применяете никаких диктаторских методов к ним, не навязываете им выполнение заповедей, не ограничиваете их в чем бы то ни было. А ваше изучение Каббалы даст вам более глубокое понимание того, что происходит вокруг вас, даст вам возможность выбрать правильный образ поведения, воспитания, правильно поступать в жизни.
Изучение Каббалы – это не изучение формальных действий и методов их выполнения, оно не втягивает вас и окружающих против их воли в религиозную жизнь, а дает большее понимание природы всего мироздания, философии жизни.
На окружающих нельзя «давить», а необходимо пытаться выбрать среднюю линию поведения между ними и собой, основанную на обоюдных компромиссах, чтобы они поняли и уважали то, чем вы сейчас занимаетесь.
Пускай ваша жена, например, посмотрит, что делается в обычных школах, тогда она сама захочет для своего ребенка выбрать наиболее оптимальный метод обучения и воспитания.
Желание – это единственное, что создал Творец. Если желание духовно, то не облачено ни в какую оболочку. По мере приобретения эгоизма желание одевается в материальную оболочку: неживой природы, либо растительной, либо животной, либо человеческой.
Только само желание определяет все остальное: как саму природу, так и ее взаимодействия, все внутренние процессы, все физико-химические природные законы, которые есть в материи. Поэтому от изучения желаний мы постепенно переходим к их следствиям – к изучению неживой, растительной, животной и человеческой природы. Мы видим, как желание облачается в свою оболочку, в материю.
Само желание на каждой ступени разное и определяет собой ступень. На лестнице от нас до Творца проградуировано 125 ступеней-желаний. Наш мир – это отрицательное желание, которое не входит в общее количество, затем от первой ступени духовного мира до вершины лестницы есть 125 ступеней, каждая последующая из которых характеризуется более альтруистическим желанием.
На этом промежутке есть пять миров: А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В каждом из миров пять парцуфим, где парцуф в свою очередь делится на пять сфирот. Таким образом: 5х5х5=125 ступеням.
Миры, парцуфим, сфирот определяют степень желания и определяют его духовный уровень при подъеме снизу вверх. Задачей человека является добраться до самой высокой духовной ступеньки в своем продвижении к Творцу.
Это является целью всего творения. В нашем мире с каждым в отдельности и со всеми вместе происходят только такие события, которые подталкивают человека в своем развитии подойти к махсому, перейти через него и начать духовно подниматься.
Каждая духовная ступень определяет все мысли, желания человека, всю его духовную внутренность. Все меняется в человеке при переходе от одной ступени к другой. Каждая новая ступень командует человеком, он находится под полным ее влиянием. Нельзя перейти на новую ступень, не постигнув абсолютно предыдущую.
Кроме желания, существует только Творец, т.е. свет. Для чего необходимо воздействие света на человека? Свет, ощущение Творца – это ощущение жизни как в нашем мире, так и в духовном. Но свет еще и обладает силой, способной поднимать человека на новую ступень. Есть определенные действия, которые обязан выполнять человек, вызывая на себя влияние света, который и приподнимает его со ступеньки на ступень.
В «Предисловии к ТЭ"С», п. 155 рабби Йегуда Ашлаг пишет о том, что дает Каббала людям, еще не находящимся в духовном мире: «Необходимо спросить, почему каббалисты обязали каждого человека учить Каббалу. Потому что есть особое свойство в ней для тех, кто занимается ею. И, несмотря на то, что не понимают того, что учат, благодаря огромному желанию к этому они возбуждают окружающий их души свет.
Каждому человеку, стремящемуся прямо к Творцу, обещано, что он достигнет всего, что задумано Творцом для него и для каждого творения еще в замысле творения. И тот, кто не достиг этого в данной жизни, достигнет в следующей. И пока человек не пришел к совершенству, свет, который впоследствии должен наполнить его, пока светит ему снаружи, ожидая того момента, когда человек очистит свои желания от эгоизма и даст возможность свету войти в них, чтобы ощутить Творца.
Когда человек занимается Каббалой и произносит имена светов и намерений, которые имеют отношение к его душе, окружающий свет тут же начинает светить ему снаружи и незаметно для него очищает его желания, давая ему все большее и большее желание возвыситься, влияя на него своей святостью и чистотой и приближая таким образом к духовному», – так пишет Бааль Сулам о важности изучения Каббалы.
В самой Каббале есть две части: тайны Торы – «Ситрей Тора» и вкус Торы – «Таамей Тора». Каждый парцуф состоит из 10-ти частей: кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут. В любом парцуфе любого мира есть эта градация на 10 сфирот. Кэтэр, хохма, бина относятся к тайнам – содот Тора, ситрей Тора, даже если они находятся в нижайшей ступени духовного мира. Их запрещено изучать, раскрывать и познавать.
Хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут относятся к вкусам, таамей Тора, их необходимо изучать, раскрывать и познавать, и от степени раскрытия зависит общее состояние человечества и степень его приближения к духовному. Таамей Тора – это смысл Заповедей.
Большой ошибкой невежд является то, что они считают, что Каббалой нельзя заниматься, думая, что вся она состоит из тайн (ситрей Тора). А кто как не каббалисты, которые сами на себе постигли духовные миры, занимаясь Каббалой, могут сказать истину!
Кэтэр, хохма, бина (тайны Торы, мысли Творца) Творец может раскрыть как подарок избранным, дошедшим до высочайшего уровня.
Уровень постижения зависит не от количества занятий, а от их качества, чтобы не ждать от занятий каких-то мелких выгод, а лишь того, что они могут исправить ваши желания для выхода в духовный мир. Можно заниматься в день всего час, но если остальное время это живет в вас, все подчинено одной цели, то результат будет. Если человек не дошел до перехода в духовный мир, это не пропадает, и в следующем кругообороте его душа начнет с того уровня, на котором она остановилась в нашем мире.
Что же происходит с душой, когда она проходит путь снизу вверх, начиная с малхут, есод, ход, нэцах, тифэрэт, хэсэд, гвура, и доходит до ситрей Тора – бина, хохма, кэтэр? Она их просто обходит, перескакивает и идет дальше, постигая следующие семь низших. А три верхние сфирот – это силы Творца, которые помогают душе постичь семь нижних.
Все, что ни делает человек, продвигает его к цели творения. Даже человеческие страдания не проходят просто так, а накапливаются и потом учитываются. Но чтобы сократить этот длинный путь страданий и медленного неосознанного продвижения вперед, Творец и дал нам Тору, которая направляет нас по правильному и менее болезненному пути.
Только в последние несколько десятилетий в наш мир начали нисходить особые души, стремящиеся к Каббале, и в большом количестве. Это значит, что предыдущие состояния накопились и проявляются в таком виде, как сейчас. Ничего не пропадает, и постепенно все находит свое выражение.
До этого шли методом страданий, которые вылились в желание заниматься Каббалой. В следующий раз эти же души будут более интенсивно заниматься Каббалой и в течение месяца-двух смогут добиться огромных результатов, чего раньше не могли сделать за годы. Предыдущая жизнь накопила уже определенный запас желаний.
Если у человека есть уже большие желания заниматься только Каббалой и с одной целью, то трех-пяти лет совершенно достаточно, чтобы выйти в духовный мир.
До разрушения Храма организованные молитвы не практиковались, а каждый молился самостоятельно – о том, что накопилось в его сердце. Молитва, как она выглядит сегодня с точки зрения заповеди, нужна для того, чтобы подготовить свое сердце к стремлению к Творцу и ощущению Его. Любое желание человека – это его молитва.
Вообще-то, настоящей молитвой называется работа человека в сердце. А желание – уже результат подготовительной работы сердца. С желанием ничего нельзя сделать, можно лишь особой работой, изучением, обдумыванием подготовить себя к тому, чтобы возникло нужное желание.
Ни от каких наслаждений человек не должен отказываться, хотите вы этого или не хотите, вы уже желаете и приказать своему сердцу не можете. Только интенсивная работа над собой, различные вспомогательные средства помогут изменить желания сердца в сторону духовного. Даже сегодня мы должны говорить, что хотим ощутить Творца, хотя и для самонаслаждения. Желание должно быть цельным, тогда оно дает результат.
Творец посылает нам душевные и физические страдания. Зачем же, с другой стороны, создана такая возможность облегчать, смягчать душевные страдания с помощью психологов, социальных работников и пр., а физические страдания – с помощью врачей? Это делается для того, чтобы между людьми возникли взаимодействие и взаимопомощь, чтобы один помогал другому, что приведет к слиянию душ в одну.
Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а лишь как определенное, жесткое влияние Творца, с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, своими стремлениями, а не ждать, пока его подтолкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.
Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего-то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.
Человек приходит на занятия, потому что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их – тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели, и вкладывает в это свое постоянное усилие.
У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой-то определенной цели, осуществив которую, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.
Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха, описательный; юридический, как в Талмуде; язык сказаний, как в сказках, повествованиях; и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах – как приблизиться к Творцу и достигнуть цели Творения.
Но когда человек только начинает заниматься, он, как ему кажется, вроде бы понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает.
Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если вы читаете, как описание жизни какой-то бедуинской семьи Авраама и понимаете это дословно, то стоит отложить все описания, оставить только физические заповеди – до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала.
Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном. Чтобы легче было изучать заповеди, Йосеф Каро написал «Шульхан Арух» – он хотел, чтобы у каббалистов оставалось больше времени для духовной работы. Ведь он был учеником Ари.
Над своими желаниями мы не властны. Властны ли мы противостоять им? Если мы находимся на какой-то ступени своего духовного развития, и она определяет все наши внутренние процессы, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет.
А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Бороться ли мне с этим или нет? Да, бороться, для того, чтобы увидеть, что я не в состоянии ничего сделать, – и таким образом изучить себя. Мне даны, кроме желания, еще и мозги.
В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.
Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли внешне сладкое и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум – правду и ложь.
Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире – это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.
Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курение, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас с грехопадением Адама.
В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что-то, и оно сладкое, значит это правда, альтруизм, приближение к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое – правдой.
Человек поднимается в духовное пространство по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное – сладко, эгоистическое – горько.
Все, что создано сверху – все миры, парцуфим, Адам, – все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на Земле, выполняя те или иные действия, поступают так потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.
Вот ученики пришли в группу заниматься Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери – зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в своей мере.
…А все остальные – роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой воли, они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма, с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм – зло, и сделать выбор духовного с помощью Творца.
Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотворенным или чисто эгоистическим, в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом.
Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то, что по своей природе оно чисто животное.
Но так как человек создан с очень сложным животным организмом, и наши действия влияют на нас, то даны человеку заповеди, чтобы над каждой из них думать, зачем и для чего она дана…
Но оставить детей полностью предоставленными самим себе невозможно, потому что они ведь не находятся в группе, в правильной среде, как мы, изучающие Каббалу.
Наши дети или дети, которых нам поручают воспитывать, находятся в определенной общественной атмосфере, которая их формирует. И лучше всего, если эта атмосфера будет либерально-религиозной.
Так пишет Рабаш в письме, что человек должен держаться подальше от ортодоксально-верующих, иначе получит от них соответствующее воспитание. Он также должен держаться подальше от совершенно светских, нерелигиозных, иначе приобретет их вкусы, взгляды, мировоззрение.
Поскольку от какого-то влияния не убежишь, необходимо начинать воспитывать детей с начального возраста. Поэтому нужно предпочесть такое традиционное воспитание, которое:
. ограждало бы человека от абсолютно светского влияния и образа мышления;
. давало бы человеку знание в выполнении традиционных заповедей;
. не навязывало ему ни светскую, ни религиозную идеологию;
. давало бы возможность усвоить отношение к жизни, мотивацию выполнения заповедей, к действиям человека, к цели жизни, которое мы обязаны донести до ребенка из Каббалы.
Обращающиеся ко мне за помощью – люди, далекие от религии, плачут, не зная, что делать с детьми. Первая проблема – это наркотики. В общеобразовательных школах это проблема номер один для детей 12-13 лет и старше. И она все время усугубляется. Говорят, что 50-60 процентов детей в школах употребляют наркотики.
Мы не можем пока предложить наше воспитание, нашу образовательную сеть, и поэтому решить этот вопрос возможно так:
. отдавать детей в религиозные школы;
. школа должна быть средне-религиозная (кипа сруга) с хорошим аттестатом зрелости;
. главное, избежать проблем с наркотиками, сексуальных проблем, плохих воздействий окружающей среды;
. ребенок должен ощущать свободу выбора, но с другой стороны, он должен знать, что существуют мнения и сила родителей.
Для взрослых, начинающих изучение Каббалы: если члены вашей семьи – неверующие, изучение Каббалы не должно смущать ни вас, ни их, так как вы занимаетесь не религией, а наукой об устройстве мира, вы изучаете устройство мироздания, пока теоретически, но затем и практически сможете менять мир к добру для вас и окружающих.
Здесь не может быть противоречия между вами и неверующими, вашими близкими. Тем более что вы не применяете никаких диктаторских методов к ним, не навязываете им выполнение заповедей, не ограничиваете их в чем бы то ни было. А ваше изучение Каббалы даст вам более глубокое понимание того, что происходит вокруг вас, даст вам возможность выбрать правильный образ поведения, воспитания, правильно поступать в жизни.
Изучение Каббалы – это не изучение формальных действий и методов их выполнения, оно не втягивает вас и окружающих против их воли в религиозную жизнь, а дает большее понимание природы всего мироздания, философии жизни.
На окружающих нельзя «давить», а необходимо пытаться выбрать среднюю линию поведения между ними и собой, основанную на обоюдных компромиссах, чтобы они поняли и уважали то, чем вы сейчас занимаетесь.
Пускай ваша жена, например, посмотрит, что делается в обычных школах, тогда она сама захочет для своего ребенка выбрать наиболее оптимальный метод обучения и воспитания.
Желание – это единственное, что создал Творец. Если желание духовно, то не облачено ни в какую оболочку. По мере приобретения эгоизма желание одевается в материальную оболочку: неживой природы, либо растительной, либо животной, либо человеческой.
Только само желание определяет все остальное: как саму природу, так и ее взаимодействия, все внутренние процессы, все физико-химические природные законы, которые есть в материи. Поэтому от изучения желаний мы постепенно переходим к их следствиям – к изучению неживой, растительной, животной и человеческой природы. Мы видим, как желание облачается в свою оболочку, в материю.
Само желание на каждой ступени разное и определяет собой ступень. На лестнице от нас до Творца проградуировано 125 ступеней-желаний. Наш мир – это отрицательное желание, которое не входит в общее количество, затем от первой ступени духовного мира до вершины лестницы есть 125 ступеней, каждая последующая из которых характеризуется более альтруистическим желанием.
На этом промежутке есть пять миров: А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В каждом из миров пять парцуфим, где парцуф в свою очередь делится на пять сфирот. Таким образом: 5х5х5=125 ступеням.
Миры, парцуфим, сфирот определяют степень желания и определяют его духовный уровень при подъеме снизу вверх. Задачей человека является добраться до самой высокой духовной ступеньки в своем продвижении к Творцу.
Это является целью всего творения. В нашем мире с каждым в отдельности и со всеми вместе происходят только такие события, которые подталкивают человека в своем развитии подойти к махсому, перейти через него и начать духовно подниматься.
Каждая духовная ступень определяет все мысли, желания человека, всю его духовную внутренность. Все меняется в человеке при переходе от одной ступени к другой. Каждая новая ступень командует человеком, он находится под полным ее влиянием. Нельзя перейти на новую ступень, не постигнув абсолютно предыдущую.
Кроме желания, существует только Творец, т.е. свет. Для чего необходимо воздействие света на человека? Свет, ощущение Творца – это ощущение жизни как в нашем мире, так и в духовном. Но свет еще и обладает силой, способной поднимать человека на новую ступень. Есть определенные действия, которые обязан выполнять человек, вызывая на себя влияние света, который и приподнимает его со ступеньки на ступень.
В «Предисловии к ТЭ"С», п. 155 рабби Йегуда Ашлаг пишет о том, что дает Каббала людям, еще не находящимся в духовном мире: «Необходимо спросить, почему каббалисты обязали каждого человека учить Каббалу. Потому что есть особое свойство в ней для тех, кто занимается ею. И, несмотря на то, что не понимают того, что учат, благодаря огромному желанию к этому они возбуждают окружающий их души свет.
Каждому человеку, стремящемуся прямо к Творцу, обещано, что он достигнет всего, что задумано Творцом для него и для каждого творения еще в замысле творения. И тот, кто не достиг этого в данной жизни, достигнет в следующей. И пока человек не пришел к совершенству, свет, который впоследствии должен наполнить его, пока светит ему снаружи, ожидая того момента, когда человек очистит свои желания от эгоизма и даст возможность свету войти в них, чтобы ощутить Творца.
Когда человек занимается Каббалой и произносит имена светов и намерений, которые имеют отношение к его душе, окружающий свет тут же начинает светить ему снаружи и незаметно для него очищает его желания, давая ему все большее и большее желание возвыситься, влияя на него своей святостью и чистотой и приближая таким образом к духовному», – так пишет Бааль Сулам о важности изучения Каббалы.
В самой Каббале есть две части: тайны Торы – «Ситрей Тора» и вкус Торы – «Таамей Тора». Каждый парцуф состоит из 10-ти частей: кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут. В любом парцуфе любого мира есть эта градация на 10 сфирот. Кэтэр, хохма, бина относятся к тайнам – содот Тора, ситрей Тора, даже если они находятся в нижайшей ступени духовного мира. Их запрещено изучать, раскрывать и познавать.
Хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут относятся к вкусам, таамей Тора, их необходимо изучать, раскрывать и познавать, и от степени раскрытия зависит общее состояние человечества и степень его приближения к духовному. Таамей Тора – это смысл Заповедей.
Большой ошибкой невежд является то, что они считают, что Каббалой нельзя заниматься, думая, что вся она состоит из тайн (ситрей Тора). А кто как не каббалисты, которые сами на себе постигли духовные миры, занимаясь Каббалой, могут сказать истину!
Кэтэр, хохма, бина (тайны Торы, мысли Творца) Творец может раскрыть как подарок избранным, дошедшим до высочайшего уровня.
Уровень постижения зависит не от количества занятий, а от их качества, чтобы не ждать от занятий каких-то мелких выгод, а лишь того, что они могут исправить ваши желания для выхода в духовный мир. Можно заниматься в день всего час, но если остальное время это живет в вас, все подчинено одной цели, то результат будет. Если человек не дошел до перехода в духовный мир, это не пропадает, и в следующем кругообороте его душа начнет с того уровня, на котором она остановилась в нашем мире.
Что же происходит с душой, когда она проходит путь снизу вверх, начиная с малхут, есод, ход, нэцах, тифэрэт, хэсэд, гвура, и доходит до ситрей Тора – бина, хохма, кэтэр? Она их просто обходит, перескакивает и идет дальше, постигая следующие семь низших. А три верхние сфирот – это силы Творца, которые помогают душе постичь семь нижних.
Все, что ни делает человек, продвигает его к цели творения. Даже человеческие страдания не проходят просто так, а накапливаются и потом учитываются. Но чтобы сократить этот длинный путь страданий и медленного неосознанного продвижения вперед, Творец и дал нам Тору, которая направляет нас по правильному и менее болезненному пути.
Только в последние несколько десятилетий в наш мир начали нисходить особые души, стремящиеся к Каббале, и в большом количестве. Это значит, что предыдущие состояния накопились и проявляются в таком виде, как сейчас. Ничего не пропадает, и постепенно все находит свое выражение.
До этого шли методом страданий, которые вылились в желание заниматься Каббалой. В следующий раз эти же души будут более интенсивно заниматься Каббалой и в течение месяца-двух смогут добиться огромных результатов, чего раньше не могли сделать за годы. Предыдущая жизнь накопила уже определенный запас желаний.
Если у человека есть уже большие желания заниматься только Каббалой и с одной целью, то трех-пяти лет совершенно достаточно, чтобы выйти в духовный мир.
До разрушения Храма организованные молитвы не практиковались, а каждый молился самостоятельно – о том, что накопилось в его сердце. Молитва, как она выглядит сегодня с точки зрения заповеди, нужна для того, чтобы подготовить свое сердце к стремлению к Творцу и ощущению Его. Любое желание человека – это его молитва.
Вообще-то, настоящей молитвой называется работа человека в сердце. А желание – уже результат подготовительной работы сердца. С желанием ничего нельзя сделать, можно лишь особой работой, изучением, обдумыванием подготовить себя к тому, чтобы возникло нужное желание.
Ни от каких наслаждений человек не должен отказываться, хотите вы этого или не хотите, вы уже желаете и приказать своему сердцу не можете. Только интенсивная работа над собой, различные вспомогательные средства помогут изменить желания сердца в сторону духовного. Даже сегодня мы должны говорить, что хотим ощутить Творца, хотя и для самонаслаждения. Желание должно быть цельным, тогда оно дает результат.
Творец посылает нам душевные и физические страдания. Зачем же, с другой стороны, создана такая возможность облегчать, смягчать душевные страдания с помощью психологов, социальных работников и пр., а физические страдания – с помощью врачей? Это делается для того, чтобы между людьми возникли взаимодействие и взаимопомощь, чтобы один помогал другому, что приведет к слиянию душ в одну.
Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а лишь как определенное, жесткое влияние Творца, с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, своими стремлениями, а не ждать, пока его подтолкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.
Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего-то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.
Человек приходит на занятия, потому что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их – тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели, и вкладывает в это свое постоянное усилие.
У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой-то определенной цели, осуществив которую, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.
Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха, описательный; юридический, как в Талмуде; язык сказаний, как в сказках, повествованиях; и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах – как приблизиться к Творцу и достигнуть цели Творения.
Но когда человек только начинает заниматься, он, как ему кажется, вроде бы понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает.
Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если вы читаете, как описание жизни какой-то бедуинской семьи Авраама и понимаете это дословно, то стоит отложить все описания, оставить только физические заповеди – до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала.
Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном. Чтобы легче было изучать заповеди, Йосеф Каро написал «Шульхан Арух» – он хотел, чтобы у каббалистов оставалось больше времени для духовной работы. Ведь он был учеником Ари.
Над своими желаниями мы не властны. Властны ли мы противостоять им? Если мы находимся на какой-то ступени своего духовного развития, и она определяет все наши внутренние процессы, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет.
А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Бороться ли мне с этим или нет? Да, бороться, для того, чтобы увидеть, что я не в состоянии ничего сделать, – и таким образом изучить себя. Мне даны, кроме желания, еще и мозги.
В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.
Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли внешне сладкое и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум – правду и ложь.
Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире – это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.
Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курение, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас с грехопадением Адама.
В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что-то, и оно сладкое, значит это правда, альтруизм, приближение к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое – правдой.
Человек поднимается в духовное пространство по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное – сладко, эгоистическое – горько.
Все, что создано сверху – все миры, парцуфим, Адам, – все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на Земле, выполняя те или иные действия, поступают так потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.
Вот ученики пришли в группу заниматься Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери – зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в своей мере.
…А все остальные – роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой воли, они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма, с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм – зло, и сделать выбор духовного с помощью Творца.
Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотворенным или чисто эгоистическим, в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом.
Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то, что по своей природе оно чисто животное.
Но так как человек создан с очень сложным животным организмом, и наши действия влияют на нас, то даны человеку заповеди, чтобы над каждой из них думать, зачем и для чего она дана…
3.17 История Каббалы
История Каббалы идет вровень с историей человечества, она уходит корнями в те времена, когда человек только появился на этой Земле. Это был Адам, на иврите – Адам аРишон – Первый Человек, который положил начало роду человеческому. Каббалистам он интересен тем, что с него начинается история Каббалы, а не только история человечества.
Он и есть автор первой книги по Каббале, то есть первый на Земле каббалист. Что это значит? Человек живет в нашем мире, ощущая его природу, и одновременно он ощущает и природу высшего мира (если сумел открыть для себя этот высший мир). Всегда были и есть такие люди, которые чувствует оба мира в себе.
Адам аРишон ощущал природу обоих миров и изложил это в своей книге, которую назвал «Разиэль аМалах» («Ангел Разиель» – «Ангел Божественной тайны», «Ангел, раскрывающий тайны мироздания»). Эта книжка продается в каждом магазине, в ней есть очень интересные рисунки с пояснениями, со схемами – она дошла до нас в своем первоначальном виде.
Когда мы раскрываем эту книгу, мы видим, что ее автор не был примитивным, дремучим человеком, гонявшимся за мамонтами, он был очень высоким, сильным каббалистом, который поведал нам об основных тайнах мироздания. Он исследовал высший мир – все находящееся выше нашего мира, там, где путешествует наша душа до нашего рождения, до снисхождения в этот мир, и куда она поднимается после того, как человек заканчивает свой земной жизненный путь.
Поскольку он является первой душой, снизошедшей в наш мир, он рассказывает нам о тех перспективах развития, о нисхождении всех остальных душ – душ всех своих детей, внуков, правнуков, всего рода человеческого, который произойдет от него.
Он не говорит нам о телах, которые народятся в этом мире. Он рассказывает нам о душах, которые произойдут от его души, о том, каким образом эти души должны будут пройти свой земной путь, спускаясь для облачения в тела, и что будет с ними происходить, когда они снова поднимутся к своему источнику, покидая земные тела.
Он говорит о том, как они все вместе собираются в общую душу, уже на другом, высшем уровне и снова образуют то, что мы называем «Адам», – душу, сотворенную Творцом. Мы – лишь его маленькие частички. Вот об этом рассказывается в первой книге по Каббале «Разиэль аМалах».
Что значит писать книги по Каббале? Человек живет в этом мире, он получает из него всевозможные картины, рисуемые его ощущениями. Каждый из нас мог бы описать то, что он воспринимает. Каббалистические книги – это такие книги, которые описывают наблюдения человека, живущего в нашем мире, но обладающего еще и восприятием высшего, духовного мира, не ощущаемого пока большинством людей.
Вот в этом особенность каббалистических книг: они повествуют о том, чего обычный человек не ощущает, но может ощутить. Каббалист – это не только человек, который начал ощущать высший мир, а тот, который может описать свои ощущения на таком языке, в таком виде, чтобы мы могли эти ощущения правильно понять. Более того, чтобы, занимаясь по его книгам, мы могли бы в себе развить недостающий орган чувств, который даст нам возможность самим ощутить этот высший мир. И тогда мы сможем видеть наши прошлые и будущие состояния (в духовном мире нет времени) и таком образом войти в ощущение высшего, вечного мира и существовать по нашему желанию одновременно в обоих мирах.
В каббалистических книгах содержится специальная методика, они обладают такой силой, что если человек занимается по этой методике под правильным руководством, то он приходит к тому, что сам достигает уровня автора. Поэтому очень важно знать, какие книги изучать.
Есть различные авторы, за всю историю человечества были большие и меньшие каббалисты, и есть книги, написанные разными методами и стилями. У нас есть информация о том, какие книги больше помогают выйти в духовный мир и какие книги помогают ориентироваться в нем. Это подобно тому, как человек попадающий в незнакомую страну, ищет информацию в справочнике и по нему путешествует. И справочник этот должен быть таким, чтобы по нему легче было ориентироваться.
Он и есть автор первой книги по Каббале, то есть первый на Земле каббалист. Что это значит? Человек живет в нашем мире, ощущая его природу, и одновременно он ощущает и природу высшего мира (если сумел открыть для себя этот высший мир). Всегда были и есть такие люди, которые чувствует оба мира в себе.
Адам аРишон ощущал природу обоих миров и изложил это в своей книге, которую назвал «Разиэль аМалах» («Ангел Разиель» – «Ангел Божественной тайны», «Ангел, раскрывающий тайны мироздания»). Эта книжка продается в каждом магазине, в ней есть очень интересные рисунки с пояснениями, со схемами – она дошла до нас в своем первоначальном виде.
Когда мы раскрываем эту книгу, мы видим, что ее автор не был примитивным, дремучим человеком, гонявшимся за мамонтами, он был очень высоким, сильным каббалистом, который поведал нам об основных тайнах мироздания. Он исследовал высший мир – все находящееся выше нашего мира, там, где путешествует наша душа до нашего рождения, до снисхождения в этот мир, и куда она поднимается после того, как человек заканчивает свой земной жизненный путь.
Поскольку он является первой душой, снизошедшей в наш мир, он рассказывает нам о тех перспективах развития, о нисхождении всех остальных душ – душ всех своих детей, внуков, правнуков, всего рода человеческого, который произойдет от него.
Он не говорит нам о телах, которые народятся в этом мире. Он рассказывает нам о душах, которые произойдут от его души, о том, каким образом эти души должны будут пройти свой земной путь, спускаясь для облачения в тела, и что будет с ними происходить, когда они снова поднимутся к своему источнику, покидая земные тела.
Он говорит о том, как они все вместе собираются в общую душу, уже на другом, высшем уровне и снова образуют то, что мы называем «Адам», – душу, сотворенную Творцом. Мы – лишь его маленькие частички. Вот об этом рассказывается в первой книге по Каббале «Разиэль аМалах».
Что значит писать книги по Каббале? Человек живет в этом мире, он получает из него всевозможные картины, рисуемые его ощущениями. Каждый из нас мог бы описать то, что он воспринимает. Каббалистические книги – это такие книги, которые описывают наблюдения человека, живущего в нашем мире, но обладающего еще и восприятием высшего, духовного мира, не ощущаемого пока большинством людей.
Вот в этом особенность каббалистических книг: они повествуют о том, чего обычный человек не ощущает, но может ощутить. Каббалист – это не только человек, который начал ощущать высший мир, а тот, который может описать свои ощущения на таком языке, в таком виде, чтобы мы могли эти ощущения правильно понять. Более того, чтобы, занимаясь по его книгам, мы могли бы в себе развить недостающий орган чувств, который даст нам возможность самим ощутить этот высший мир. И тогда мы сможем видеть наши прошлые и будущие состояния (в духовном мире нет времени) и таком образом войти в ощущение высшего, вечного мира и существовать по нашему желанию одновременно в обоих мирах.
В каббалистических книгах содержится специальная методика, они обладают такой силой, что если человек занимается по этой методике под правильным руководством, то он приходит к тому, что сам достигает уровня автора. Поэтому очень важно знать, какие книги изучать.
Есть различные авторы, за всю историю человечества были большие и меньшие каббалисты, и есть книги, написанные разными методами и стилями. У нас есть информация о том, какие книги больше помогают выйти в духовный мир и какие книги помогают ориентироваться в нем. Это подобно тому, как человек попадающий в незнакомую страну, ищет информацию в справочнике и по нему путешествует. И справочник этот должен быть таким, чтобы по нему легче было ориентироваться.