Страница:
А когда человек меняет свою природу с эгоистической на альтруистическую, он также становится рабом, но уже альтруистической природы. Свобода воли – только в выборе, чьим рабом быть: Фараона или Творца. Поэтому вся Тора -это одна и та же инструкция достижения цели творения, как сказано: «Я создал эгоизм и Я же дал Тору для его исправления».
Все части Торы даны только для слияния свойствами с Творцом, но в каждом поколении важна определенная часть. Каббалист, по имени Моше, своим духовным постижением «поднялся» в духовный мир, т.е. ощутил в себе все высшие ступени и изложил их в книге, которую назвал «Тора».
В Торе категорически запрещено представлять себе духовное в виде тел нашего мира. Ни в коем случае нельзя представлять себе почтенного старца по имени Моше, спускающегося с горы Синай с Торой в руках. Тора – это свет Творца. Все слова Торы – это имена Творца. Именем Творца называется ощущение Его человеком. У самого Творца имени нет.
Но по тому, как его ощущает человек, сам человек дает Творцу имена: «Добрый», «Грозный» и пр… Все, описываемое в Торе – это то, что постиг Моше в духовных мирах, что Творец раскрыл ему и указал изложить для нашего выполнения.
Цель всего творения мира Творцом – в слиянии человека с Ним, в изменении свойств человека, что называется духовным восхождением. От нашего изначального наинизшего состояния и до Самого Творца 620 ступеней, каждая из которых называется Заповедь.
Исправляя себя определенным альтруистическим действием, человек выполняет этим определенную Заповедь и вследствие этого восходит на эту духовную ступень. Т.о., человек обязан, выйдя из эгоистической природы нашего мира, затем еще 620 раз исправить себя в приобретении альтруистических свойств.
На последней ступени он полностью сливается с Творцом: свойства-желания человека и свойства-желания Творца совпадают. Совпадения свойств с Творцом человек обязан достичь именно находясь еще в этом мире, в этой жизни, в своем физическом теле.
Именно этим и достигается вся замкнутость и цельность всего творения, его наинизшей и наивысшей точек-состояний. И т.о. все возвращается к Творцу, Его свойствам, к своему Источнику, к состоянию вечного альтруистического блаженства. Только достигнув такого состояния, человек (вернее, душа) уже не обязан проходить все стадии «этого мира», возвращаться в этот мир.
Но до тех пор, пока еще не исправил себя, обязан возвращаться сюда, пока с помощью занятий Каббалой не достигнет своего исправления. Почему же люди столь неодинаково понимают сказанное в Торе? Ведь, как уже сказано выше, именно каббалисты, поднявшись духовно в ощущения духовного мира, описали его нам и вручили книгу, назвав ее Торой, от слов ор-свет и от ораа-инструкция, учение.
Каббалисты, люди, которые ощущают духовные миры, излагают это в книгах особым языком. Потому что всем остальным, которые не видят, не ощущают духовные миры, можно объяснить увиденное только на понятном им языке. Ведь в духовных мирах нет объектов, подобных принадлежащим нашему миру, нет имен, которыми можно было бы назвать все существующее в высших мирах или передать ощущаемое языком подобия.
Но так как все существующее в нашем мире нисходит из высших миров, и каждый объект здесь имеет свой духовный корень свыше, то каббалисты решили называть любой духовный объект в духовном мире по его ветви в нашем мире, которая как бы протянута сверху вниз от соответствующего корня к определенному объекту нашего мира. Духовный корень является причиной, а его ветвь в нашем мире – следствием, результатом этой причины.
Таким образом, таким языком написана вся Тора. Вся Тора говорит только о духовных силах. И так все книги Торы. Можно разделить их на такие, которые говорят юридическим языком (Талмуд) или исторически-повествовательным языком (Хумаш) или языком сказаний. Все эти книги говорят только о духовных мирах, нигде не подразумевая наш мир.
Путаница возникает лишь в том случае, когда мы, глядя на текст и видя слова и смысл нашего мира, соответственно начинаем себе представлять, что говорится якобы о нашем мире. Каббалист же, видя тот же текст, понимает, что автор желал сказать в том или ином отрывке. Это как музыкант, который слышит музыку и может себе ее напеть, смотря на партитуру.
Если бы в нашем мире оказался какой-то исследователь из иного мира и посмотрел бы на однодневного бычка и однодневного новорожденного человека, то он бы сказал об однодневном человеке, что из него безусловно ничего не получится. А однодневный бычок уже может ходить, разбирается во всем, природа его снабдила всем необходимым для жизни, а потому и разовьется больше человека.
Так подумает всякий пришелец в наш мир. Такой вывод он сделал бы потому, что не видит окончательного состояния после всех фаз развития, когда человек вырывается вперед в своем развитии намного дальше, чем бычок. Не видя окончательного своего результата, а мы его не увидим, если будем оставаться только в рамках нашего мира, мы потому и считаем, что наша жизнь начинается и кончается только нашим миром.
И поэтому каббалисты призывают во всех своих книгах изучать Каббалу. Если человек даже не понимает того, что читает, а просто читает, он при этом неосознанно возбуждает на себя окружающий весь наш мир, всех нас, духовный свет, который его постепенно чистит и подготавливает к ощущению духовных сил, вплоть до того, что в какой-то момент, вначале неосознанно, но затем и осознанно, человек уже начнет ощущать духовный свет, который и передаст ему всю духовную информацию о его зарождении, развитии его души, о всех предыдущих и последующих стадиях, а также даст силы и научит, как их просить и получать.
Следующий каббалист нашего времени, Раби Ашлаг, умер в 1955 году. Он сделал комментарий на «ЗОАР» и на все сочинения Ари, подходящий для душ нашего времени. В настоящее время, для того типа душ, которые в наше время нисходят в этот мир, только книга Зоар и книги Ари с комментариями раби Ашлага и его сочинения являются действенными орудиями выхода каждого в духовный мир.
Только желание, стремление человека к духовному, к поиску своей цели, себя, говорит о том, надо ли человеку изучать Каббалу. Вот как ответил рав Кук на вопрос, кому можно изучать Каббалу: «Тому кто ощущает в этом истинную необходимость».
Все занимаются тем, чем они должны заниматься – все выполняют программу творения, хотят они этого или не хотят, большинство – несознательно, подчиняясь законам природы, единицы – сознательно, сделав свободный выбор между эгоистическими поступками и альтруистическими в пользу последних. Вся задача человека заключается в том, чтобы согласиться с этой программой творения и осознанно ее выполнять. К этому человек приходит постепенно в процессе своих кругооборотов.
Если бы мы знали предыдущие наши кругообороты жизни, какие происходят сочетания душ, разделения, могли сами сверху вниз вычислять и указывать, какими должны быть сочетания частей общей души, в каких пропорциях и с какими ее частями для того, чтобы все эти части исправить, мы бы видели и понимали, почему происходит в нашем мире все то, что происходит. Каббалисты видят частично или полностью эту картину. Например, великий Ари в своих произведениях (см. «Шаар Агильгулим») четко указывает, какая душа была в каком виде.
И он не только увидел всю картину вращения и исправления душ, а ему еще и было позволено ее описать. Один единственный симптом, по которому можно сказать, достоин ли человек изучать Кабалу – это его личное желание, настоящее желание. Изучение – не для колдовства и магии, не для того, чтобы стать великим равом, прослыть умным, а для того, чтобы тяжело работать и самого себя за волосы тащить к духовному восхождению и постижению духовных миров, чтобы результатом усилий явилась возможность все свои желания отдать Творцу.
А механическое выполнение Заповедей необходимо, потому что человек существует в этом мире и хотя бы это может выполнять, будучи еще совершенно неподготовленным духовно. Физическое выполнение Заповедей возможно только и именно в этом мире, потому что в нем мы можем производить физические действия без намерений, с любыми намерениями.
Духовное выполнение Заповеди означает совершение слияния-эивуга с высшим светом и его получение в альтруистические желания ради Творца. Этого достичь может только каббалист. Потому он так и называется, что может лекабэль-получить высший свет. Но механически, в рамках нашего мира. Заповеди может выполнять каждый.
Поэтому любой человек обязан их выполнять механически. Но одновременно знать, что истинное выполнение Заповеди – это ее духовное выполнение. И к этому должен стремиться каждый. Выполняя механически Заповеди, человек исправляет себя только на том уровне, на каком он их выполняет – на уровне нашего мира. И потому называется домэм дэ кдуша – духовно неживым святым существом. Неживым – потому что у него отсутствуют свои духовные движения-желания.
Но все же называется святым – потому что выполняет, хотя и в эгоистических желаниях, т.е. в рамках этого мира, но выполняет желания Творца. Поэтому каббалисты ни в коем случае не говорят, что не надо выполнять Заповеди, а говорят, что выполнение их только в механическом эгоистическом виде явно недостаточно для достижения цели творения.
И потому не говорят, что не надо выполнять, а говорят,что надо еще больше выполнять – выполнять духовные действия получения высшего света, которые и называются Заповедями Творца. Но возникает проблема: человек может выполнять только те действия, которые, как он убежден, принесут ему выгоду. А если не будет уверен в получении выгоды от своих усилий, то его эгоизм не позволит ему даже двинуть пальцем, совершить малейшее усилие.
И как только человек слышит, что механическое выполнение Заповедей – это несовершенные действия, а совершенные – это духовные выполнения, что исправление души зависит только от духовных действий, а механические действия – это только подготовка в духовному выполнению, он мгновенно теряет силы, энергию, желание к механическому выполнению. И требуется особое усилие в выполнении каждой такой Заповеди.
Но это усилие и есть уже начало к их духовному выполнению, потому что оно исходит от противоэгоистического действия. В сопротивлении эгоизму человек начинает выполнять Заповеди, а не потому что желает получить вознаграждение в этом или будущем мире. Но так или иначе, если механическое выполнение Заповедей пригодно для всех и должно выполняться всеми, то духовное выполнение Заповедей уготовлено для выполнения немногими, только теми, чьи души уже созрели для начала духовной работы.
Поэтому массы против Каббалы – ведь она объясняет, что их состояние и их выполнение Заповедей несовершенны. И поэтому говорят, что каббалисты якобы отрицают выполнение Заповедей, а каббалисты отрицают то, что надо только механически выполнять Заповеди, и говорят, что необходимо добавить к этому еще и намерение.
Но вообще каббалисты говорят только одно: «Изучайте Каббалу!». А из изучения самой души Торы Вы поймете, что необходимо человеку, для чего именно он сотворен, как сказано в «Предисловии к ТЭС», п. 9-19. Кстати, из 613 механических Заповедей нам осталось к выполнению несколько десятков, поскольку нет в наше время святости земли, Храма, Коаним и пр…
Они первыми должны исправиться и затем исправить других. Потому и сказано, что еврейский народ должен стать светочем для остальных народов и в этом его избранность. Ненависть всех народов к нам исходит из духовного корня, который требует нашего исправления.
Ведь от нашего исправления зависит исправление остальных народов и достижение всем миром духовного и физического покоя. Подробнее об этом сказано в «Предисловии к книге Зоар» п.66.
Только он понимает, что делает, и только он ощущает результат. Передать, описать это другим можно только особым языком. Но ощутить это, увидеть может только тот, кто повторит эти действия. Поэтому Каббала – это инструкция выполнения духовных действий. Каждое действие называется Заповедью. Свет, получаемый в результате действия, называется Торой.
Потому что духовное ощущение можно получить только с помощью экрана – антиэгоистического свойства, которое можно приобрести только с помощью четкой каббалистической методики, обучения с учителем и в группе в течение нескольких лет занятий. Иногда ощущение духовного дается кому-то свыше без всякой подготовки. Но это ощущение пассивное, поскольку человек не может активно исправлять себя, получив свыше ощущение как подарок, без собственных усилий по созданию экрана.
Это не относится к обычному развитию души путем ее исправления, а просто Творцу так надо было по Его расчету слияния и разделения душ, потому Он так и сделал. Если бы нам была известна вся картина перемещения душ, то мы бы увидели, почему Творец поступил так с этой душой. Но никогда, не исправив себя, не сможет никакая часть общей души, ни один человек в мире, достичь цели, окончательного состояния.
Никогда и никому Творец не дозволит войти в духовный мир без создания всей суммы усилий, потому что в этом случае человек не создаст необходимое кли-желание для ощущения всего наслаждения совершенства.
Могло ли у Него вообще появиться понятие о несовершенном, какими являемся мы?" Создан наш мир и мы, его населяющие, самыми низкими – с определенной целью: чтобы мы самостоятельно поднялись до наивысшего состояния, достигли Творца и уподобились Ему. А все наши промежуточные состояния необходимы, потому что они именно и создают в нас необходимые ощущения для правильной оценки совершенства и наслаждения в конце исправления.
И много подобных высказываний говорит о том, что только желанием и стремлением исправить свои желания постигается Тора, потому что наш разум является вспомогательным орудием, для выполнения эгоистических желаний нашего сердца. Если человек желает понять Тору разумом и учебой – он может понять, но не Тору, а науку, как сказано: «Мудрость у гоев – верь, что есть, а Тора у гоев – не верь, что есть».
Так вот, изучающие только законы Торы и только для того, чтобы механически выполнять их, не исправляя свое сердце, называются «гои» и есть у них хохма, но нет у них Торы. Тора – это свет Творца, входящий в исправленные желания человека, а хохма-мудрость – это знания «что и как написано». Можно быть энциклопедистом в Торе тоже, знать на память весь Талмуд, но при всем этом не достичь духовного знания.
Есть такое и в изучении Каббалы: человек может знать все каббалистические источники и прямо жонглировать своими знаниями, как профессор по специальности «Каббала». Но будут ли при этом исправлены его желания, изменил ли он в себе эгоизм на альтруизм? Ведь это и есть цель его сотворения и цель дарования Торы. Если он изучает и изучаемое меняет его природу – он учит Тору.
Если изучает и изучаемое дает ему знания – он учит науку. Поэтому настоящий учитель не требует от ученика знания, а желает видеть его, наоборот, сомневающимся, зависящим от Творца, ощущающим себя незнающим и слабым, потому что это следствие сопоставления себя с высшими силами.
А если ученик гордится своими знаниями, приобретает уверенность и гордость – это оттого, что чем больше учит, тем больше знает, как во всех науках. Каббала же должна, вопреки всей логике, вызывать в изучающем не знание, а ощущение его отсутствия.
В виде какой-то, скажем, порции света, которая вселяется в человека только тогда, когда он приобретает особые альтруистические внутренние свойства. И не имеет никакого значения, от какого отца и матери родился человек.
А при переводе невозможно передать всю информацию. Но начинать изучать Каббалу можно на русском (или любом ином) языке. А затем, только по мере постижения духовных ступеней, человеку, с одной стороны, понадобится иврит, а с другой – на себе постигает все духовные пути-ступени, сам чувствует и воспринимает их.
Как сказано: «Душа человека учит его». Вопрос: Совершенствуется ли душа в этом мире? Ответ: Любое мгновение в этом мире в жизни каждого, автоматически или сознательно, путем страданий или путем Торы, приближает его к цели творения, к совершенству. И чем хуже состояние, тем быстрее проходит его исправление.
Астрофизики уже начинают сознавать, что вся вселенная -это одна мысль. Поскольку Творец не создал ничего, кроме эгоистического желания получить-ощутить Его свет-наслаждение, а сам свет равномерно наполняет собою все. То, как ощутить свет, зависит только от самого желания. Наподобие того, как голодный извлечет из корки хлеба необычайные вкусы, а сытому не мил и царский обед.
Отношение человека к объекту делает из объекта то, что он желает: если он эгоистически смотрит на, например, стакан сока, то наслаждение, облаченное для него в этом соке эгоистическое, а если понимает, что сок – это всего лишь некое количество наслаждения, данное ему для того, чтобы смог получить его ради Творца, то, относясь т.о. к соку, обращает это наслаждение в духовное, раскрывая свет Творца в материальном объекте.
И так во всех объектах нашего мира: если человек будет смотреть своими исправленными желаниями, то увидит сквозь все его окружающее духовные объекты, облаченные в материальные одеяния этого мира. И это видение зависит только от самого человека: если его эгоистические желания исправлены только до уровня мира Асия, он видит-ощущает только мир Асия, облаченный в объекты, его окружающие.
Если исправил на альтруистические свои эгоистические желания в мере, называемой миром Ецира, то видит этот мир, облаченным в объектах нашего мира. И т.д. – вплоть до того, что человек начнет видеть, ощущать все миры сквозными, как концентрические сферы, в центре которых находится он сам, а вне всех сфер находится источник всего – Творец.
Поэтому сказано,что все миры созданы для человека и что все миры находятся в самом человеке, а вне человека находится Сам Творец. Потому что вне человека мы не ощущаем, а только внутри себя, свои реакции на окружающего нас Творца. И градации этих реакций мы и называем мирами. Т.е. миры – это меры ощущения Творца.
Если мы Его совершенно не ощущаем как Творца и источник, а ощущаем только Его материальное одеяние – это наше ощущение, восприятие Творца мы называем наш, этот, мир. Такое восприятие Творца есть самое удаленное и скрытое. Всего есть 5 мер восприятия Творца, называемых 5-ю мирами: от нашего мира, нулевого ощущения, до полного ощущения Творца, мира бесконечности.
Эти 5 ступеней постижения Творца, 5 миров, называются снизу вверх, от нашего мира до мира бесконечности, мирами Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Ощущать иное, нечто вне себя, человек может только совпадением свойств своих органов ощущений с окружающим, как в примере с радиоприемником. Поэтому меры ощущения окружающего, т.е. Творца, говорят о совпадении свойств-желаний человека со светом, с Творцом.
Если человек ощущает окружающее его только теми органами ощущений, с которыми родился, то ощущаемое им называется «этот мир». А если изменяет,исправляет свои желания в мере, подобной желаниям Творца, то в этой мере ощущает Его. И эта мера называется духовным миром человека или его духовной ступенью.