Страница:
Раскрытие Творца
В своих статьях рав Б. Ашлаг постоянно говорит о важности ощутить величие Творца: поскольку человеку свойственно служить великому, то тело покорится. Но величие там, где есть добро. А доброту Творца мы и не видим, она от нас скрыта. Пусть Он – всемогущ и управляет всем, но если мир полон страданий, как же увидеть Его величие?Разве царь велик, потому что у него власть? Царь велик своими добрыми действиями на благо подданных. Как же увидеть величие Творца?
Вы правы в том, что если Творец раскрывается, человек покоряется, так и в нашем мире. Все отличие в том, «ради чего это происходит». Иначе как ради исправления человека Творец не раскроется. Человек должен просить Творца раскрыться только для этого, а не для того, чтобы получить уверенность в наличие Творца, например. Если человек просит Творца об исправлении, Творец раскрывается ему именно как желающий добра. И человек в ответ мгновенно ощущает безграничную любовь к Творцу…
Вы правы в том, что если Творец раскрывается, человек покоряется, так и в нашем мире. Все отличие в том, «ради чего это происходит». Иначе как ради исправления человека Творец не раскроется. Человек должен просить Творца раскрыться только для этого, а не для того, чтобы получить уверенность в наличие Творца, например. Если человек просит Творца об исправлении, Творец раскрывается ему именно как желающий добра. И человек в ответ мгновенно ощущает безграничную любовь к Творцу…
Осознание зла своей природы
Я убедился, насколько я эгоистичен во всем к окружающим меня. Это ужасно, я мечтаю измениться. Но то ли это желание, та ли эта молитва, которую ждет от меня Творец? Ведь я хочу исправить свои отношения с людьми, а не с Ним. Как я могу почувствовать свой эгоизм в отношениях с Ним, если Творец не ощущается мной или настолько выше меня, что я своими действиями не могу причинить Ему ни радости, ни боли? Если бы я видел, что своим эгоизмом я огорчаю Творца, я бы захотел исправиться.
Вы очень правильно описываете свои состояния, хорошо анализируете их. Вы правы: в настоящее время Вам показывают, что какое-то Ваше свойство плохое, но еще не показывают, как это отличие ощущается на фоне свойств Творца. Творец еще скрыт. Вы еще не ощущаете Его никак.
Но именно так, в сравнении, в постепенном видении своих отрицательных свойств, Вы начнете ощущать Его как противоположное себе, но одновременно близкое, доброе, мягкое к Вам. Тогда Вы поймете принцип: «все познается в сравнении, из противоположности». Потому что мы – кли, и понимаем свет только как противоположный, а иначе ощутим его как наслаждение, а не как иное свойство.
Вы очень правильно описываете свои состояния, хорошо анализируете их. Вы правы: в настоящее время Вам показывают, что какое-то Ваше свойство плохое, но еще не показывают, как это отличие ощущается на фоне свойств Творца. Творец еще скрыт. Вы еще не ощущаете Его никак.
Но именно так, в сравнении, в постепенном видении своих отрицательных свойств, Вы начнете ощущать Его как противоположное себе, но одновременно близкое, доброе, мягкое к Вам. Тогда Вы поймете принцип: «все познается в сравнении, из противоположности». Потому что мы – кли, и понимаем свет только как противоположный, а иначе ощутим его как наслаждение, а не как иное свойство.
Борьба общая-частная?
«Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм должен увеличиться на какую-то величину по сравнению с природным. И на каждой ступени добавляется все большая и большая доля эгоизма, с которой и нужно справляться человеку, чтобы обратить эгоизм в альтруизм». Т.е. надо работать с каждым возникшим желанием поочереди? Так, конечно, легче, но я так понял, что надо в самом начале делать Ц"А на все желания,а потом уж по мере поступления с помощью масаха менять эгоистическое желание на альтруистическое. Но это очень трудно, делать Ц"А на все, поэтому я решил уточнить – можно ли работать поочереди с каждым желанием?
Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм увеличивается качественно: он желает насладиться Творцом, а не различными источниками наслаждений (левушим) этого мира.
На каждой духовной ступени человеку добавляется все большая и большая доля эгоизма. Он должен с ней справиться, т.е. вопреки ей и используя, ее искать связи с Творцом.
Человеку постепенно «подбрасывают» все более эгоистические желания, и он должен вначале всего обрести силу не использовать это желание ради себя. Это и значит совершить Цимцум Алеф на данное желание. При этом он обретает экран авиют 0, а затем уже может и использовать это желание не ради себя, а ради Творца. Таким образом,мы видим, что на каждой ступени человек должен приобретать силы самому сделать Ц"А на желание этой ступени.
Только первый раз, когда человек выходит из ощущений нашего мира в высший мир, получая экран на свой земной эгоизм «не использовать его ради себя», этот момент особенный, так называемый «Раскрытие Крайнего (Красного) моря по выходу из Египта (эгоизма)». Ведь этим переходом человек попадает в область ощущения Творца. Высший мир – это ощущение Творца.
Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм увеличивается качественно: он желает насладиться Творцом, а не различными источниками наслаждений (левушим) этого мира.
На каждой духовной ступени человеку добавляется все большая и большая доля эгоизма. Он должен с ней справиться, т.е. вопреки ей и используя, ее искать связи с Творцом.
Человеку постепенно «подбрасывают» все более эгоистические желания, и он должен вначале всего обрести силу не использовать это желание ради себя. Это и значит совершить Цимцум Алеф на данное желание. При этом он обретает экран авиют 0, а затем уже может и использовать это желание не ради себя, а ради Творца. Таким образом,мы видим, что на каждой ступени человек должен приобретать силы самому сделать Ц"А на желание этой ступени.
Только первый раз, когда человек выходит из ощущений нашего мира в высший мир, получая экран на свой земной эгоизм «не использовать его ради себя», этот момент особенный, так называемый «Раскрытие Крайнего (Красного) моря по выходу из Египта (эгоизма)». Ведь этим переходом человек попадает в область ощущения Творца. Высший мир – это ощущение Творца.
Любовь и страх
Любить опасно: как только человек понимает, что ты будешь делать все для его блага, он «садится на голову», пользуется твоим хорошим отношением. Нет ли подобного в отношении к Творцу?
Любовь может быть только безграничной! Но если она без границ, то вызывает в получающем пренебрежение, вплоть до ненависти. Это мы видим в отношении детей к своим безмерно преданным родителям. Поэтому, чтобы дать возможность достичь полной любви, но в то же время дать возможность постоянно в ней находиться, а не так, чтобы достигнув получения любви от Творца, человек вдруг начал испытывать ненависть, и создана Творцом система взаимоотношений таким образом, что прежде всего Творец, Его любовь, скрыты.
Человек вначале обязан достичь альтруистических желаний «все только ради Творца», а затем сможет ощутить правильно, не вредя себе, и любовь Творца, получать от Творца, и проявлять со своей стороны безграничную любовь. И это будет вечно и неизменно. Поэтому (см. Книга Зоар. Стр. 374, 380) первая заповедь Торы – страх, вторая– любовь. Написано там, что страхом называется не страх потерять любовь – это эгоистический страх о потере. Страх – это достижение особого стремления – «а все ли я уже сделал для Творца». Как мать к сыну. Только в таком случае наши отношения к Творцу становятся подобными Его отношению к нам.
Вы понимаете, что «делать добро» означает вначале выйти за рамки эгоизма, делать его совершенно вне связи с собой, тогда любая реакция, какой бы она ни была отрицательной в эгоистических ощущениях, не поколеблет Вашего желания продолжать делать добро. Т.е. все зависит не от того, кому делаешь добро, а кто делает добро,что он при этом преследует: чтобы было хорошо тому, кому он этого желает, или чтобы получить ответ.
Если еще есть связь между добром и ответом, то это не добро, а просто получение наслаждения в ином виде, через другого. Это в нашем мире и называется любовь. Но духовная любовь – это только после Ц"А, ничего не получать ни в каком виде для себя. Это исправление экраном желания насладиться. Тогда нет связи между действием и реакцией. Но это возможно только после исправления методом Каббалы.
Любовь может быть только безграничной! Но если она без границ, то вызывает в получающем пренебрежение, вплоть до ненависти. Это мы видим в отношении детей к своим безмерно преданным родителям. Поэтому, чтобы дать возможность достичь полной любви, но в то же время дать возможность постоянно в ней находиться, а не так, чтобы достигнув получения любви от Творца, человек вдруг начал испытывать ненависть, и создана Творцом система взаимоотношений таким образом, что прежде всего Творец, Его любовь, скрыты.
Человек вначале обязан достичь альтруистических желаний «все только ради Творца», а затем сможет ощутить правильно, не вредя себе, и любовь Творца, получать от Творца, и проявлять со своей стороны безграничную любовь. И это будет вечно и неизменно. Поэтому (см. Книга Зоар. Стр. 374, 380) первая заповедь Торы – страх, вторая– любовь. Написано там, что страхом называется не страх потерять любовь – это эгоистический страх о потере. Страх – это достижение особого стремления – «а все ли я уже сделал для Творца». Как мать к сыну. Только в таком случае наши отношения к Творцу становятся подобными Его отношению к нам.
Вы понимаете, что «делать добро» означает вначале выйти за рамки эгоизма, делать его совершенно вне связи с собой, тогда любая реакция, какой бы она ни была отрицательной в эгоистических ощущениях, не поколеблет Вашего желания продолжать делать добро. Т.е. все зависит не от того, кому делаешь добро, а кто делает добро,что он при этом преследует: чтобы было хорошо тому, кому он этого желает, или чтобы получить ответ.
Если еще есть связь между добром и ответом, то это не добро, а просто получение наслаждения в ином виде, через другого. Это в нашем мире и называется любовь. Но духовная любовь – это только после Ц"А, ничего не получать ни в каком виде для себя. Это исправление экраном желания насладиться. Тогда нет связи между действием и реакцией. Но это возможно только после исправления методом Каббалы.
Природа во мне
Меня всегда поражало многообразие различных видов птиц, растений, рыб и т.д. И, наконец, в одной из Ваших лекций прозвучал для меня ответ и на этот вопрос: что все это является результатом взаимопроникновения, взаимодействия сфирот в духовном мире. Вопрос: Если человек включает в себя все, то как это отражается во мне?Может быть, многообразием ощущений?
То, что в духовном мире происходит в одном теле, в одной душе, в нашем мире разделяется на много тел. Например, в человеке есть Фараон, Моше, птицы, рыбы – все, что Вы можете себе вообразить вокруг себя, все это есть внутри нас. Это существует в нас как духовные силы, желания. А вокруг нас каждое из этих внутренних свойств,сил существует как отдельный материальный объект, вид, качество. (А более правильно: это я своими ощущениями разделяю окружающую меня силу на различные тела, свойства, силы). Таков наш мир. Поэтому заповедь, например, любви к ближнему в духовном мире выглядят совершенно очевидно, ведь это одно духовное тело. И поэтому естественно доброе отношение частиц тела друг к другу. Так же и во всем остальном в нашем мире: все наши проблемы оттого, что мы ощущаем все части мироздания несвязаными и независимыми друг от друга.
Поскольку в человеке есть все силы и свойства нашего мира, то и сказано в Торе, что исправляя себя, он исправляет мир: именно потому, что в нем есть все из нашего мира. Вернее, исправляя себя, он начинает относиться ко всему миру как к своему телу и этим исправляет мир в себе и вне себя.
То, что в духовном мире происходит в одном теле, в одной душе, в нашем мире разделяется на много тел. Например, в человеке есть Фараон, Моше, птицы, рыбы – все, что Вы можете себе вообразить вокруг себя, все это есть внутри нас. Это существует в нас как духовные силы, желания. А вокруг нас каждое из этих внутренних свойств,сил существует как отдельный материальный объект, вид, качество. (А более правильно: это я своими ощущениями разделяю окружающую меня силу на различные тела, свойства, силы). Таков наш мир. Поэтому заповедь, например, любви к ближнему в духовном мире выглядят совершенно очевидно, ведь это одно духовное тело. И поэтому естественно доброе отношение частиц тела друг к другу. Так же и во всем остальном в нашем мире: все наши проблемы оттого, что мы ощущаем все части мироздания несвязаными и независимыми друг от друга.
Поскольку в человеке есть все силы и свойства нашего мира, то и сказано в Торе, что исправляя себя, он исправляет мир: именно потому, что в нем есть все из нашего мира. Вернее, исправляя себя, он начинает относиться ко всему миру как к своему телу и этим исправляет мир в себе и вне себя.
Почему нет взаимности?
Ясен только один вопрос: За что мне это? Может, есть какая-то каббалистическая техника поведения, чтобы смягчить или ограничить получение плохого? Ведь если знать причины возникновения плохого, то, наверно, можно выработать и правила поведения, которые облегчают, если разрешено облегчать, посылаемые нам испытания?
Чтобы Вы ни писали, мы, все читающие, обязаны согласиться с Вами в том, что это описание переживаний (ощущений) человека от воздействия на него Творца. Ведь все исходит от Него. Вообще, от Него исходит только одно – простой свет, абсолютное благо, которое в наших неисправленных органах чувств ощущается от «совсем наоборот»до «совсем как оно есть», в засимости от меры нашего подобия этому свету.
Мера отличия нас от света воспринимается нами как страдание. Это страдание может быть неосознанное, человек не знает, от чего так страдает весь мир, начиная с неживой, растительной, животной природы и до человека, еще не начавшего ощущать Творца. Или страдания ощущаются осознанно: когда начинает человек ощущать Творца,он ощущает, что источник его страданий не Творец, ведь Он источник всего наилучшего, наслаждения, а источник страданий, их причина – отличие свойств человека от свойств Творца.
Методика спасения проста – читайте, изучайте только наши источники. Постепенно Ваши страдания сменятся: вместо страданий «почему нет у меня» возникнут страдания «почему нет во мне любви к Нему», а затем «страдания любви» – быть в слиянии с любимым. Это пока только слова и довольно животные, их духовное значение только достигший этих состояний и может понять. Иногда и простые люди ощущают их немного и пишут об этом.
Как бы то ни было – резюме: читать пока постоянно и много, все вперемешку, все наши материалы. В итоге Вы будете проходить различные состояния, которые Вас и научат, «как жить».
Связь с руководителем, равом, каббалистом необходима. Иначе можно в плохую минуту и соскочить с пути. Вы, конечно, вернетесь на него, но, возможно, через много времени или даже жизней.
Без опытов на себе!?
Вы предлагаете читать, что надо делать по исправлению, и ничего не делать… Так миллион лет пройдет в ожидании, когда же я достигну высшего мира!
Если Вы правильно проходите материал, то скоро обнаружите в себе ежеминутные контрастные изменения. Обнаружите, что Вас ведут, что есть в Вас душа и нечто, на нее извне воздействующее. Что Вами управляют свыше Ваша душа и свет Творца, на нее воздействующий, а не Ваш земной разум.
Ведь наш разум – это знание настоящего, а будущее неизвестно. Но еще прежде чем будущее раскрылось Вам, Вы хотите его не только представить, но и уже действовать, будто находитесь в нем, будто взошли на следующую ступень осознания и ощущения.
Окружающий свет, который человек возбуждает во время правильных занятий Каббалой, воздействует на душу и вызывает появление следующего духовного состояния. Оно должно само прийти, само сменить настоящее. Человек может большими усилиями в учебе вызвать только более быстрые изменения своих состояний. Только в этом наша свобода воли.
Бааль а-Сулам пишет (в «Предисловии к ТЭ»С): "Творец кладет руку человека на доброе и говорит ему: «Выбери это». Так в чем же выбор? В том, что после этого человек должен приложить много усилий в указанном пути, чтобы двигаться по нему, не подталкиваемый сзади, ощущая это как страдания, а сам стремиться быстрее страданий,вперед. Только в этом Ваша свобода воли.
А все поступки нашего мира, все, что делают люди – все заранее предсказано, рассчитано, потому что заданы все внутренние и внешние параметры человека и его окружения. Только у стремящихся к духовному и только в их личном усилии и есть свобода воли.
Чтобы Вы ни писали, мы, все читающие, обязаны согласиться с Вами в том, что это описание переживаний (ощущений) человека от воздействия на него Творца. Ведь все исходит от Него. Вообще, от Него исходит только одно – простой свет, абсолютное благо, которое в наших неисправленных органах чувств ощущается от «совсем наоборот»до «совсем как оно есть», в засимости от меры нашего подобия этому свету.
Мера отличия нас от света воспринимается нами как страдание. Это страдание может быть неосознанное, человек не знает, от чего так страдает весь мир, начиная с неживой, растительной, животной природы и до человека, еще не начавшего ощущать Творца. Или страдания ощущаются осознанно: когда начинает человек ощущать Творца,он ощущает, что источник его страданий не Творец, ведь Он источник всего наилучшего, наслаждения, а источник страданий, их причина – отличие свойств человека от свойств Творца.
Методика спасения проста – читайте, изучайте только наши источники. Постепенно Ваши страдания сменятся: вместо страданий «почему нет у меня» возникнут страдания «почему нет во мне любви к Нему», а затем «страдания любви» – быть в слиянии с любимым. Это пока только слова и довольно животные, их духовное значение только достигший этих состояний и может понять. Иногда и простые люди ощущают их немного и пишут об этом.
Как бы то ни было – резюме: читать пока постоянно и много, все вперемешку, все наши материалы. В итоге Вы будете проходить различные состояния, которые Вас и научат, «как жить».
Связь с руководителем, равом, каббалистом необходима. Иначе можно в плохую минуту и соскочить с пути. Вы, конечно, вернетесь на него, но, возможно, через много времени или даже жизней.
Без опытов на себе!?
Вы предлагаете читать, что надо делать по исправлению, и ничего не делать… Так миллион лет пройдет в ожидании, когда же я достигну высшего мира!
Если Вы правильно проходите материал, то скоро обнаружите в себе ежеминутные контрастные изменения. Обнаружите, что Вас ведут, что есть в Вас душа и нечто, на нее извне воздействующее. Что Вами управляют свыше Ваша душа и свет Творца, на нее воздействующий, а не Ваш земной разум.
Ведь наш разум – это знание настоящего, а будущее неизвестно. Но еще прежде чем будущее раскрылось Вам, Вы хотите его не только представить, но и уже действовать, будто находитесь в нем, будто взошли на следующую ступень осознания и ощущения.
Окружающий свет, который человек возбуждает во время правильных занятий Каббалой, воздействует на душу и вызывает появление следующего духовного состояния. Оно должно само прийти, само сменить настоящее. Человек может большими усилиями в учебе вызвать только более быстрые изменения своих состояний. Только в этом наша свобода воли.
Бааль а-Сулам пишет (в «Предисловии к ТЭ»С): "Творец кладет руку человека на доброе и говорит ему: «Выбери это». Так в чем же выбор? В том, что после этого человек должен приложить много усилий в указанном пути, чтобы двигаться по нему, не подталкиваемый сзади, ощущая это как страдания, а сам стремиться быстрее страданий,вперед. Только в этом Ваша свобода воли.
А все поступки нашего мира, все, что делают люди – все заранее предсказано, рассчитано, потому что заданы все внутренние и внешние параметры человека и его окружения. Только у стремящихся к духовному и только в их личном усилии и есть свобода воли.
Как понять себя?
Бывает, что какая-то ситуация настолько выводит меня из себя, что несколько дней все во мне кипит от возмущения. Я пытаюсь проанализировать ситуацию как бы со стороны и понять, где во мне говорит просто примитивный эгоизм, а не стремление к истине. Раньше мне всегда удавалось себя не обманывать, видя, что же действительно мне надо. А сейчас, несмотря на искреннее желание, мои усилия ни к чему не приводят. Мне кажется, что мое возмущение правильное. Как научиться разбираться в своих ощущениях? Ведь чтобы обратиться к Творцу за помощью об исправлении, надо убедиться, что во всем виноват мой эгоизм?
Читая книги по Каббале и набираясь теоретической мудрости, мы считаем, что накапливаем этим в себе знания, опыт, систему. Ведь так, в общем, происходит в нашей жизни: есть изучение, упражнения, пробы, учения, маневры. В духовном этого нет: если человек физически не прошел само состояние, никакое известие, подготовка, тренировка,совет об этом, сообщенные ему заранее, не помогут!
К Цели творения идут и те, кто не учит Каббалу, и даже не знает об этой Цели. Но они идут медленно, тысячелетиями, неосознанно. Поэтому мы говорим то, что справедливо только для изучающих.
Все, что мы воспринимаем свыше, занимаясь Каббалой, мы воспринимаем через наши обычные органы ощущений, как и земные восприятия. Высшие ощущения одеваются в обычные, земные и ощущаются не только в душе, но и во всем теле вообще. Поэтому со стороны кажется, что у нас просто сегодня хорошее настроение или плохое, мы легки или нервны.
Если ранее, до изучения Каббалы, Вы могли делиться своими переживаниями и личными состояниями, то теперь Вам нельзя рассказывать свои состояния никому, потому что они уже все исходят из Вашего духовного пути. Можно советоваться о них с равом, но только если они особенные, когда могут воздействовать на такие проблемы, как Ваше желание оставить учебу, разорвать отношения с группой, развестись с женой и пр…
Каждое посылаемое состояние находится в Вас столько времени, сколько ему необходимо находиться для его осознания. Этот период не зависит от Вас. Он проходит, сменяясь другим, тоже необходимым, свыше. Пока я Вам отвечаю, в Вас уже все меняется… Интенсивность, т.е. темп, скорость движения к духовному, зависит от Вас, но никак не может быть измерена Вами.
Я помню, также возражал Раву: «Сколько я вкладываю, а ничего не меняется?!» -…и не понимал его ответа, что внутри происходят стремительные изменения, на которые у других людей, не занимающихся Каббалой, уходят десятки, а то и сотни лет обычной жизни… Терпение и побольше радости…
Читая книги по Каббале и набираясь теоретической мудрости, мы считаем, что накапливаем этим в себе знания, опыт, систему. Ведь так, в общем, происходит в нашей жизни: есть изучение, упражнения, пробы, учения, маневры. В духовном этого нет: если человек физически не прошел само состояние, никакое известие, подготовка, тренировка,совет об этом, сообщенные ему заранее, не помогут!
К Цели творения идут и те, кто не учит Каббалу, и даже не знает об этой Цели. Но они идут медленно, тысячелетиями, неосознанно. Поэтому мы говорим то, что справедливо только для изучающих.
Все, что мы воспринимаем свыше, занимаясь Каббалой, мы воспринимаем через наши обычные органы ощущений, как и земные восприятия. Высшие ощущения одеваются в обычные, земные и ощущаются не только в душе, но и во всем теле вообще. Поэтому со стороны кажется, что у нас просто сегодня хорошее настроение или плохое, мы легки или нервны.
Если ранее, до изучения Каббалы, Вы могли делиться своими переживаниями и личными состояниями, то теперь Вам нельзя рассказывать свои состояния никому, потому что они уже все исходят из Вашего духовного пути. Можно советоваться о них с равом, но только если они особенные, когда могут воздействовать на такие проблемы, как Ваше желание оставить учебу, разорвать отношения с группой, развестись с женой и пр…
Каждое посылаемое состояние находится в Вас столько времени, сколько ему необходимо находиться для его осознания. Этот период не зависит от Вас. Он проходит, сменяясь другим, тоже необходимым, свыше. Пока я Вам отвечаю, в Вас уже все меняется… Интенсивность, т.е. темп, скорость движения к духовному, зависит от Вас, но никак не может быть измерена Вами.
Я помню, также возражал Раву: «Сколько я вкладываю, а ничего не меняется?!» -…и не понимал его ответа, что внутри происходят стремительные изменения, на которые у других людей, не занимающихся Каббалой, уходят десятки, а то и сотни лет обычной жизни… Терпение и побольше радости…
4 локтя всякой мысли и вещи
В настоящее время переживаю охлаждение. Вначале читал Ваши книги и «все понимал», потом при чтении стали возникать помехи, всплывала масса разнообразных мыслей. Приходилось прилагать большие усилия, чтобы следить за текстом читаемого материала. Потом стал засыпать по нескольку раз на строчке при попытках понять написанное.А в настоящее время я не могу вникнуть в читаемое, осознать написанное. Как пройти это препятствие? Должен ли я продолжать читать, ничего не понимая и это пройдет, или нужно что-то менять?
Во– первых, я думаю, с тех пор как Вы написали мне, уже многое изменилось. Даже уже то, что Вы смогли мне написать, говорит о том, что Вы еще или уже не в самой низшей точке духовного падения. Вы обязаны прилагать усилия к чтению. Это и есть то усилие, которое выведет Вас к спасению, на более высший уровень. Возможно, надо попытаться слушать записи уроков.
Очень помогает распространение Каббалы – как ничто другое ускоряет время между состояниями. И так, и так все пройдет – весь вопрос – пройдет за день, месяц, год, жизнь. Следующая ступень уже ждет Вас (решимот в своем незыблемом порядке обязаны выйти наружу, за исправлением). Взлететь на эту ступень сейчас – это в Ваших силах. Только это, но это – все!
О таких состояниях сказано, что делай все, что только в твоих силах. Поэтому ищите самые разнообразные занятия, относящиеся к Каббале. Если не можете учить, переводите. Не можете переводить – слушайте аудиокассеты. Не можете слушать – попытайтесь кому-то объяснять что-нибудь из Каббалы, организовать кружок, распространять книги – это помогает больше всего. Ищите связи с нашей группой, приезжайте в гости, звоните.
Во– первых, я думаю, с тех пор как Вы написали мне, уже многое изменилось. Даже уже то, что Вы смогли мне написать, говорит о том, что Вы еще или уже не в самой низшей точке духовного падения. Вы обязаны прилагать усилия к чтению. Это и есть то усилие, которое выведет Вас к спасению, на более высший уровень. Возможно, надо попытаться слушать записи уроков.
Очень помогает распространение Каббалы – как ничто другое ускоряет время между состояниями. И так, и так все пройдет – весь вопрос – пройдет за день, месяц, год, жизнь. Следующая ступень уже ждет Вас (решимот в своем незыблемом порядке обязаны выйти наружу, за исправлением). Взлететь на эту ступень сейчас – это в Ваших силах. Только это, но это – все!
О таких состояниях сказано, что делай все, что только в твоих силах. Поэтому ищите самые разнообразные занятия, относящиеся к Каббале. Если не можете учить, переводите. Не можете переводить – слушайте аудиокассеты. Не можете слушать – попытайтесь кому-то объяснять что-нибудь из Каббалы, организовать кружок, распространять книги – это помогает больше всего. Ищите связи с нашей группой, приезжайте в гости, звоните.
Ускорение пустого земного времени
Допустим, я перескакиваю какой-то кругооборот. В нем запрограммированы мои связи с другими людьми. Эти люди не проходят столь быстрое исправление. Тогда исчезнут их связи со мной?
Вы пишете, что если сокращается количество жизней в нашем мире, то не происходят встречи человека с другими людьми, исчезают из его жизней многие обстоятельства. Но ведь имеется в виду не сокращение материальных случаев, встреч – о них вообще не говорится, потому что от них нет никакого проку, а говорится о духовных ощущениях,ступенях, духовных определениях, которые должен ощутить человек в процессе своего духовного развития.
Если человек может быстрее накопить нужные духовные ощущения, духовный опыт, зачем ему тянуть время в нашем мире, находясь в котором просто так, он ничего не приобретает? Человек обязан приобрести определенные духовные ощущения, знания, опыт, потому что иначе он не сможет ощутить всего уготовленного ему Творцом в конце исправления. Если он в состоянии сделать это быстро – ему незачем задерживаться ни на какой ступени. Потому что цель и нужное состояние – это конец исправления, совершенство, а не нахождение в ничтожестве и тьме.
Вы пишете, что если сокращается количество жизней в нашем мире, то не происходят встречи человека с другими людьми, исчезают из его жизней многие обстоятельства. Но ведь имеется в виду не сокращение материальных случаев, встреч – о них вообще не говорится, потому что от них нет никакого проку, а говорится о духовных ощущениях,ступенях, духовных определениях, которые должен ощутить человек в процессе своего духовного развития.
Если человек может быстрее накопить нужные духовные ощущения, духовный опыт, зачем ему тянуть время в нашем мире, находясь в котором просто так, он ничего не приобретает? Человек обязан приобрести определенные духовные ощущения, знания, опыт, потому что иначе он не сможет ощутить всего уготовленного ему Творцом в конце исправления. Если он в состоянии сделать это быстро – ему незачем задерживаться ни на какой ступени. Потому что цель и нужное состояние – это конец исправления, совершенство, а не нахождение в ничтожестве и тьме.
Вопрос – это кли
Почему, когда задашь вопрос, состояние после этого сразу меняется? Но в таком случае, нет необходимости в ответе, т.к. он всегда будет идти позади… Как-то все фатально закручивается…
Потому что вопрос – это кли, сосуд, в котором, если он созрел, наболел, осознан, немедленно ощущается свет, ответ, как прямо противоположное, т.е., в общем, одно целое с вопросом. Потому что высший свет находится в полном покое, он всегда в нас, а мы, если готовы, ощущаем его, в мере своего созревшего желания. А если неготовы к ответу, не ощущаем света. Там, где есть вопрос, в той же точке и ответ, Творец и творение слиты в одном свойстве.
Фатальность в этом смысле полнейшая, да она и не скрывается каббалистами, а наоборот, выделяется, для того чтобы человек понимал, что его усилия в том, чтобы раскрыть для себя своими усилиями, самому и быстро то, что есть, всегда, постоянно в нем, но скрыто, вследствие его несовершенства!
Потому что вопрос – это кли, сосуд, в котором, если он созрел, наболел, осознан, немедленно ощущается свет, ответ, как прямо противоположное, т.е., в общем, одно целое с вопросом. Потому что высший свет находится в полном покое, он всегда в нас, а мы, если готовы, ощущаем его, в мере своего созревшего желания. А если неготовы к ответу, не ощущаем света. Там, где есть вопрос, в той же точке и ответ, Творец и творение слиты в одном свойстве.
Фатальность в этом смысле полнейшая, да она и не скрывается каббалистами, а наоборот, выделяется, для того чтобы человек понимал, что его усилия в том, чтобы раскрыть для себя своими усилиями, самому и быстро то, что есть, всегда, постоянно в нем, но скрыто, вследствие его несовершенства!
Любовь к Творцу
Творец безгранично любит свои создания. Если человек желает любви Творца, эгоистично ли такое желание?
Эгоистично, естественно, но почему это плохо? Смотрите на себя здраво, оценивайте себя в соответствии с той ступенькой, на которой Вы находитесь, не требуйте от себя чрезмерно. Не берите нереальных, непосильных задач. Если Вы их не в состоянии выполнить, значит, Вы еще даже и не знаете, а что это такое на самом деле.
Первый период развития души, до махсома, состоит в том, что человек осознает свои эгоистические свойства, видит, что удален от Творца, накапливает эгоистическое желание быть с Творцом, как сказано в «Песнь песней»: «Больна любовью я», настолько, что «Не дает мне сна». См. об этом в «Предисловии к ТЭ»С". А если эта ступень полностью развилась, она приводит к переходу через махсом – потому что этот переход и есть ответ на такое огромное эгоистическое желание.
Эгоистично, естественно, но почему это плохо? Смотрите на себя здраво, оценивайте себя в соответствии с той ступенькой, на которой Вы находитесь, не требуйте от себя чрезмерно. Не берите нереальных, непосильных задач. Если Вы их не в состоянии выполнить, значит, Вы еще даже и не знаете, а что это такое на самом деле.
Первый период развития души, до махсома, состоит в том, что человек осознает свои эгоистические свойства, видит, что удален от Творца, накапливает эгоистическое желание быть с Творцом, как сказано в «Песнь песней»: «Больна любовью я», настолько, что «Не дает мне сна». См. об этом в «Предисловии к ТЭ»С". А если эта ступень полностью развилась, она приводит к переходу через махсом – потому что этот переход и есть ответ на такое огромное эгоистическое желание.
Каждое состояние – отдельно!
Почему, пребывая в каком-либо состоянии, даже не можешь себе представить, что может быть иначе, невозможно представить противоположного состояния, как будто оно от тебя наглухо закрыто?
Каждое состояние называется жизнь, гильгуль (кругооборот). Если состояния противоположны, то переход из одного в другое называется «кав акела», так называемое метание души после смерти тела из одного конца мира в другой. Ощущение себя и окружающего в каждом состоянии называется «мир». Отсюда, каждый раз человек находится в каждом новом состоянии, как бы в новом, ином мире.
Все это оттого, что его "я", его исконная точка из малхут Мира Бесконечности не меняется, но меняется на нее экран, а потому мера ее сочетания с 9-ю первыми сфиротами. Таким образом, малхут, ощущая вне себя в эти 9 сфирот, ощущает себя и свой мир совершенно по-разному.
Если бы не 9 сфирот, свойств Творца, малхут бы ощущала только наслаждение в себе или его отсутствие. Но прибавив к себе 9 свойств Творца, она ощущает в них Его, и это ощущение явное (если человек в духовном мире) или нет (если еще ощущает только этот мир), внутреннее (уже в своих ощущениях, кли) или пока еще наружное (неявное),и называется нами «мир», «мой мир».
Вы уже понимаете, насколько малейшее изменение даже в эгоистическом состоянии небольших параметров в Вас дало Вам совершенно иную картину, настолько, что трудно сказать, что эти два состояния – это один человек. А это действительно совершенно два разных человека – «внутренности» (душа, духовность) в них разные, а снаружи только физиологическое тело – одно. Поэтому сказано, что каждое мгновение, т.е. каждое изменение, человек становится иным, рождается заново.
Каждое состояние называется жизнь, гильгуль (кругооборот). Если состояния противоположны, то переход из одного в другое называется «кав акела», так называемое метание души после смерти тела из одного конца мира в другой. Ощущение себя и окружающего в каждом состоянии называется «мир». Отсюда, каждый раз человек находится в каждом новом состоянии, как бы в новом, ином мире.
Все это оттого, что его "я", его исконная точка из малхут Мира Бесконечности не меняется, но меняется на нее экран, а потому мера ее сочетания с 9-ю первыми сфиротами. Таким образом, малхут, ощущая вне себя в эти 9 сфирот, ощущает себя и свой мир совершенно по-разному.
Если бы не 9 сфирот, свойств Творца, малхут бы ощущала только наслаждение в себе или его отсутствие. Но прибавив к себе 9 свойств Творца, она ощущает в них Его, и это ощущение явное (если человек в духовном мире) или нет (если еще ощущает только этот мир), внутреннее (уже в своих ощущениях, кли) или пока еще наружное (неявное),и называется нами «мир», «мой мир».
Вы уже понимаете, насколько малейшее изменение даже в эгоистическом состоянии небольших параметров в Вас дало Вам совершенно иную картину, настолько, что трудно сказать, что эти два состояния – это один человек. А это действительно совершенно два разных человека – «внутренности» (душа, духовность) в них разные, а снаружи только физиологическое тело – одно. Поэтому сказано, что каждое мгновение, т.е. каждое изменение, человек становится иным, рождается заново.
Падение – часть пути
Как избавиться от разочарований в духовном пути? Человеку удобнее чувствовать себя обделенным Творцом. Удобно обвинять Творца в том, что не дает возможностей и желаний приблизиться к Нему. Тогда оправдываешь себя и обвиняешь Творца. Но даже если осознает человек все это, то что может сделать? Разве он может исправить в себе эти процессы? Ведь нет чего-то в человеке, что бы взял, исправил и как-будто такой проблемы не существовало никогда?
Все, что есть в человеке, должно в нем быть. Каким он создан, таким он и останется. Только если прилагает усилия к исправлению, исправит применение своих качеств, но тех же, с которыми создан. Только изменит намерение их применения с «ради себя» на «ради Творца». Поэтому на первоначальные свои свойства жаловаться нечего,а «Если уж родился поневоле, живешь поневоле, умрешь поневоле, осмотрись и начинай действовать».
Как избавиться от разочарований в духовном пути?
Разочарования в духовном пути необходимы. Ведь это признаки эгоистической неудовлетворенности. Значит, это верный признак того, что действия в нужном направлении. Потому что кто делает «ради себя», тот полон энергии, ведь считает, что зарабатывает себе вечный рай.
Удобно обвинять Творца в том, что не дает возможностей и желания приблизиться к Нему.
Проблема в том, как человек реагирует после ощущения эгоистической неудовлетворенности. Обвиняет Творца в том, что не потакает ему, или просит о помощи против своего эгоистического тела. См. Статью «Нет никого кроме Него».
Тогда оправдываешь себя и обвиняешь Творца.
Измените смысл на обратный: оправдайте Творца и обвините себя. Обвинять Творца в том, что не дает возможности приблизиться к нему – содержит в себе внутреннее противоречие: сближение с Творцом означает состояние, когда человек ничего не требует «ради себя», а все принимает как наилучшее, потому что верит, что все исходит от Творца. Так о какой просьбе вообще может идти речь?
А если человек осознает, что он все равно пребывает в состоянии упреков к Творцу – вот тогда у него есть о чем просить: чтобы Творец дал ему еще большие альтруистические свойства, чтобы был полностью удовлетворен любым управлением Творца, и вместо упреков, благословлял. Это он в состоянии сделать.
Пребывание в левой стороне необходимо для получения новых эгоистических свойств, затем они исправляются, наполняются светом, знанием, и этим человек возвышается над своим прошлым состоянием. И так постоянно. Мы только можем увеличить скорость процесса, сократить время пребывания в каждом из состояний – оно зависит от того,насколько быстро человек может адаптироваться в нем.
Осуждать Творца, плакать – удобно, потому что это не обязывает прилагать усилия, действовать. Но то, что не делает разум, делает время, все проходит и меняется. Постепенно Вы привыкнете к смене этих состояний и начнете ими в чем-то даже управлять. Во всех случаях действуй как сказано: «Все, что в твоих руках, делай!». Даже если ты не знаешь как, это неважно, действуй, потому что любое действие, самое неосознанное, самое, может быть, ошибочное, все равно ускоряет путь и приближает следующий этап. А он всегда ближе к исправлению, чем предыдущий!
Все, что есть в человеке, должно в нем быть. Каким он создан, таким он и останется. Только если прилагает усилия к исправлению, исправит применение своих качеств, но тех же, с которыми создан. Только изменит намерение их применения с «ради себя» на «ради Творца». Поэтому на первоначальные свои свойства жаловаться нечего,а «Если уж родился поневоле, живешь поневоле, умрешь поневоле, осмотрись и начинай действовать».
Как избавиться от разочарований в духовном пути?
Разочарования в духовном пути необходимы. Ведь это признаки эгоистической неудовлетворенности. Значит, это верный признак того, что действия в нужном направлении. Потому что кто делает «ради себя», тот полон энергии, ведь считает, что зарабатывает себе вечный рай.
Удобно обвинять Творца в том, что не дает возможностей и желания приблизиться к Нему.
Проблема в том, как человек реагирует после ощущения эгоистической неудовлетворенности. Обвиняет Творца в том, что не потакает ему, или просит о помощи против своего эгоистического тела. См. Статью «Нет никого кроме Него».
Тогда оправдываешь себя и обвиняешь Творца.
Измените смысл на обратный: оправдайте Творца и обвините себя. Обвинять Творца в том, что не дает возможности приблизиться к нему – содержит в себе внутреннее противоречие: сближение с Творцом означает состояние, когда человек ничего не требует «ради себя», а все принимает как наилучшее, потому что верит, что все исходит от Творца. Так о какой просьбе вообще может идти речь?
А если человек осознает, что он все равно пребывает в состоянии упреков к Творцу – вот тогда у него есть о чем просить: чтобы Творец дал ему еще большие альтруистические свойства, чтобы был полностью удовлетворен любым управлением Творца, и вместо упреков, благословлял. Это он в состоянии сделать.
Пребывание в левой стороне необходимо для получения новых эгоистических свойств, затем они исправляются, наполняются светом, знанием, и этим человек возвышается над своим прошлым состоянием. И так постоянно. Мы только можем увеличить скорость процесса, сократить время пребывания в каждом из состояний – оно зависит от того,насколько быстро человек может адаптироваться в нем.
Осуждать Творца, плакать – удобно, потому что это не обязывает прилагать усилия, действовать. Но то, что не делает разум, делает время, все проходит и меняется. Постепенно Вы привыкнете к смене этих состояний и начнете ими в чем-то даже управлять. Во всех случаях действуй как сказано: «Все, что в твоих руках, делай!». Даже если ты не знаешь как, это неважно, действуй, потому что любое действие, самое неосознанное, самое, может быть, ошибочное, все равно ускоряет путь и приближает следующий этап. А он всегда ближе к исправлению, чем предыдущий!
Как перейти махсом?
До прохождения махсома человек – игрушка в руках различных сил, посылаемых Творцом. Наверно, помочь может только ощущение постоянной связи с Творцом. Но что делать, пока ее нет? Возможно ли ощутить Творца до создания экрана?
См. Предисловие к Талмуду Эсэр Сфирот, п.155: «Только интенсивное чтение и только истинных каббалистических источников ускорит путь». Предусмотреть следующий шаг нельзя. Наоборот, нарочно так создано, что следующий шаг должен быть неизвестен человеку, иначе он уподобится вору, бегущему впереди толпы и кричащему: «Ловите вора» (см. статью «Нет никого кроме Него»).
См. Предисловие к Талмуду Эсэр Сфирот, п.155: «Только интенсивное чтение и только истинных каббалистических источников ускорит путь». Предусмотреть следующий шаг нельзя. Наоборот, нарочно так создано, что следующий шаг должен быть неизвестен человеку, иначе он уподобится вору, бегущему впереди толпы и кричащему: «Ловите вора» (см. статью «Нет никого кроме Него»).