Страница:
Книга 16. Каббалистический форум (старое издание)
Михаэль Лайтман
Глава 1. Определения основных понятий
Что такое высший свет?
Свет Творца, о котором говорится в Каббале, и Свет, о котором говорится в Торе (первый день творения) – это один и тот же Свет или просто совпадение терминов?
Ощущение Творца творением называется «Свет». Свет – это то, что исходит от Творца. Свет – это то, что воспринимается нами как хорошее, а его отсутствие – как плохое. Свет – только один, но в зависимости от состояния кли=творения=души воспринимается по-разному, а каков он вне кли, вне наших ощущений – мы не знаем, не можем определить, назвать. Свет первого дня творения – это самый высший свет, включающий в себя все. Остальные света – его производные, его частные проявления.
Ощущение Творца творением называется «Свет». Свет – это то, что исходит от Творца. Свет – это то, что воспринимается нами как хорошее, а его отсутствие – как плохое. Свет – только один, но в зависимости от состояния кли=творения=души воспринимается по-разному, а каков он вне кли, вне наших ощущений – мы не знаем, не можем определить, назвать. Свет первого дня творения – это самый высший свет, включающий в себя все. Остальные света – его производные, его частные проявления.
Бина – это состояние души.
Бина – от слова «авана» (понимание), значит «бина» – это одно из интеллектуальных качеств?
В духовном мире такого понятия как интеллект нет. Интеллект – это оговоренный принятыми рамками поиск возможности насладиться. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется бина.
В духовном мире такого понятия как интеллект нет. Интеллект – это оговоренный принятыми рамками поиск возможности насладиться. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется бина.
Миква
Объясните, что значит миква, ритуальное очищение?
Миквой называется исправление эгоистического желания с желания получать наслаждение себе, самонаслаждаться, на желание отказаться от получения наслаждения ради сходства, близости, слияния с Творцом. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется «Бина». Наслаждение от слияния с Творцом называется «свет хасадим»,или «маим» = «вода». Свет хасадим, нисходящий на эгоистическое желание, исправляет его. Это действие омовения, исправления души, называется «Миква».
В нашем мире: женщина – желание получать, мужчина – желание отдавать, соответственно духовным силам. Неважно, что в нашем мире это соответствие только в телах, но не в истинных желаниях. Но поэтому только в телах мы и соблюдаем это правило: омовение женщины необходимо для ее исправления от эгоистических намерений «ради себя» (очищения от крови), чтобы появилась возможность получить от высшего парцуфа (мужа) свет (семя) в слиянии души с Творцом (половом акте супругов). Эти поначалу кажущиеся нам грубыми понятия затем обретают совершенно иной, высший, чистый и возвышенный смысл.
Миквой называется исправление эгоистического желания с желания получать наслаждение себе, самонаслаждаться, на желание отказаться от получения наслаждения ради сходства, близости, слияния с Творцом. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется «Бина». Наслаждение от слияния с Творцом называется «свет хасадим»,или «маим» = «вода». Свет хасадим, нисходящий на эгоистическое желание, исправляет его. Это действие омовения, исправления души, называется «Миква».
В нашем мире: женщина – желание получать, мужчина – желание отдавать, соответственно духовным силам. Неважно, что в нашем мире это соответствие только в телах, но не в истинных желаниях. Но поэтому только в телах мы и соблюдаем это правило: омовение женщины необходимо для ее исправления от эгоистических намерений «ради себя» (очищения от крови), чтобы появилась возможность получить от высшего парцуфа (мужа) свет (семя) в слиянии души с Творцом (половом акте супругов). Эти поначалу кажущиеся нам грубыми понятия затем обретают совершенно иной, высший, чистый и возвышенный смысл.
Настоящее кли
Если кли – это сосуд для получения света, то что значит «кли дэ ашпаа»? Ведь ашпаа – это отдача.
Творец создал желание насладиться. Но если желание насладиться получает, ощущая дающего, оно ощущает кроме наслаждения чувство стыда, потому что отлично от дающего действием. Присутствие дающего создает в получающем стыд. Стыд не позволяет получить наслаждение. Необходимо каким-то образом дать взамен, сравняться с дающим,компенсировать получение. Творец сделал так специально, чтобы получению сопутствовало чувство стыда. А мог бы и не создавать такого явления.
Но создано явление стыда в человеке и только в нем специально, для того, чтобы достиг получения от Творца, аннулировав стыд. Поэтому творение, желание насладиться, как только было создано и ощутило себя получающим от Творца, сократило свое получение. Это действие творения называется Цимцум Алеф – Первое Сокращение (Ц"А).
Ощущение стыда и есть так называемый «огонь ада». Нет ничего хуже ощущения стыда, потому что оно прямо уничтожает единственное, что есть в творении – его "Я". Творение может существовать и не получая света, потому что ощущение стыда перевешивает все наслаждение от получения и обращает получение из наслаждения в страдание.
Но, ощущая желание Творца насладить его, творение решает, вопреки чувству стыда, получать наслаждение, потому что этого желает Творец, потому что этим доставляет Ему наслаждение не ради себя, а ради Творца. Действие осталось прежним, творение получает, как и тогда, когда было ощущение стыда, но изменилось намерение получения.
Решение было принято исходя только из желания насладить Творца, вопреки ощущению стыда. Но… творение обнаруживает, что поступая ради Творца, оно ощущает себя не получающим от Него, а дающим Ему, равным Творцу: оба дают друг другу, оба проявляют этим любовь друг к другу. Творение от подобия Творцу ощущает себя таким как Он: находящимся в полном совершенстве, вечности, бесконечном наслаждении и любви.
Но решения сократить получение света (Ц"А), получать свет «ради Творца» обусловлены ощущением Творца: ощущение дающего вызывает в творении такое решение.
Поэтому нельзя сказать, что это решение действительно «ради Творца»:
? Ц"А – сделан вследствие стыда.
? Получение света – от «давления» дающего.
Чтобы принять самостоятельное решение получать «ради Творца», чтобы уподобиться Творцу, создавшему творение для того, чтобы насладить, необходимо скрыть Творца, чтобы Его присутствие не вынуждало творение. Необходимо создать творению условие, подобное тому, какое было у Творца до сотворения. Т.е. творение должно почувствовать себя единственно существующим. В таком случае решение будет полностью исходить от самого творения.
Чтобы создать такие условия и сотворен этот мир – состояние полного сокрытия Творца. В таком состоянии творение, человек принимает решение действовать ради Творца и этим сравнивается с Творцом, поднимается к Творцу.
Как может желание получить наслаждение захотеть отдавать?
Наполнить желание насладиться может только наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться – это наслаждаться не только от получения наслаждения,но и от осознания того, от кого получаешь. Тогда, если думаешь, что наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, и чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс может быть бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем наслаждение от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с Вечным и Совершенным.
Поэтому просто желание получить, наслаждаться, – это еще не кли, не сосуд, непригодно для получения. А только если кли, сосуд, желание получает экран – намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение – и ощущает. Отсюда следует, что вся наша задача – в приобретении экрана, намерения получать ради Творца.
Творец создал желание насладиться. Но если желание насладиться получает, ощущая дающего, оно ощущает кроме наслаждения чувство стыда, потому что отлично от дающего действием. Присутствие дающего создает в получающем стыд. Стыд не позволяет получить наслаждение. Необходимо каким-то образом дать взамен, сравняться с дающим,компенсировать получение. Творец сделал так специально, чтобы получению сопутствовало чувство стыда. А мог бы и не создавать такого явления.
Но создано явление стыда в человеке и только в нем специально, для того, чтобы достиг получения от Творца, аннулировав стыд. Поэтому творение, желание насладиться, как только было создано и ощутило себя получающим от Творца, сократило свое получение. Это действие творения называется Цимцум Алеф – Первое Сокращение (Ц"А).
Ощущение стыда и есть так называемый «огонь ада». Нет ничего хуже ощущения стыда, потому что оно прямо уничтожает единственное, что есть в творении – его "Я". Творение может существовать и не получая света, потому что ощущение стыда перевешивает все наслаждение от получения и обращает получение из наслаждения в страдание.
Но, ощущая желание Творца насладить его, творение решает, вопреки чувству стыда, получать наслаждение, потому что этого желает Творец, потому что этим доставляет Ему наслаждение не ради себя, а ради Творца. Действие осталось прежним, творение получает, как и тогда, когда было ощущение стыда, но изменилось намерение получения.
Решение было принято исходя только из желания насладить Творца, вопреки ощущению стыда. Но… творение обнаруживает, что поступая ради Творца, оно ощущает себя не получающим от Него, а дающим Ему, равным Творцу: оба дают друг другу, оба проявляют этим любовь друг к другу. Творение от подобия Творцу ощущает себя таким как Он: находящимся в полном совершенстве, вечности, бесконечном наслаждении и любви.
Но решения сократить получение света (Ц"А), получать свет «ради Творца» обусловлены ощущением Творца: ощущение дающего вызывает в творении такое решение.
Поэтому нельзя сказать, что это решение действительно «ради Творца»:
? Ц"А – сделан вследствие стыда.
? Получение света – от «давления» дающего.
Чтобы принять самостоятельное решение получать «ради Творца», чтобы уподобиться Творцу, создавшему творение для того, чтобы насладить, необходимо скрыть Творца, чтобы Его присутствие не вынуждало творение. Необходимо создать творению условие, подобное тому, какое было у Творца до сотворения. Т.е. творение должно почувствовать себя единственно существующим. В таком случае решение будет полностью исходить от самого творения.
Чтобы создать такие условия и сотворен этот мир – состояние полного сокрытия Творца. В таком состоянии творение, человек принимает решение действовать ради Творца и этим сравнивается с Творцом, поднимается к Творцу.
Как может желание получить наслаждение захотеть отдавать?
Наполнить желание насладиться может только наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться – это наслаждаться не только от получения наслаждения,но и от осознания того, от кого получаешь. Тогда, если думаешь, что наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, и чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс может быть бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем наслаждение от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с Вечным и Совершенным.
Поэтому просто желание получить, наслаждаться, – это еще не кли, не сосуд, непригодно для получения. А только если кли, сосуд, желание получает экран – намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение – и ощущает. Отсюда следует, что вся наша задача – в приобретении экрана, намерения получать ради Творца.
Терминология в Каббале
Почему Бааль а-Сулам в ТЭ"С, говоря о различии духовных категорий, употребляет слово «ЦУРА» (форма), а не «ТХУНА» (свойство)?
Потому что таким образом это проявляется в ощущениях постигающего. Форма и свойство в духовном синонимы, ведь формы, такой как в нашем понимании, там нет. В духовном мире существуют только два свойства – Творца и творения. Экран – следствие ощущения свойств Творца.
Бааль а-Сулам разъясняет, что «ли шма» – это не «ради Творца», а «ради Торы», потому как «Тора» – это «Тора жизни». Звучит эгоистичнее, нежели отвлеченное «ради Творца».
Необходимо не ради Творца, а ради Торы действовать, потому что она дает жизнь душе. И это не эгоизм! Именно с альтруистическим намерением получать ради Творца – ощущать жизнь. Потому что цель – не дать Ему, как Ему можно вообще дать («им цадакта, ма титэн ло?»), а слиться с Ним, стать как Он. Ведь говорится о Его состоянии. Определения глубже первоначальных.
Тут (у меня) получается некоторая логическая путаница. Цель искоренить в себе эгоизм (слиться с Творцом) – она эгоистическая или альтруистическая? Может быть, не стоит задаваться этим вопросом? Ведь эгоист не может поставить себе чисто альтруистическую цель. А после достижения этой цели, все равно, по каким мотивам, перестаешь быть эгоистом?
Поначалу цель эгоистическая: «ло ли шма», человек смешивает понятия «ради Творца» и «ради себя». Но именно такое состояние позволяет ему прилагать усилия, на которые приходит свыше свет исправления, и человек начинает понимать смысл выражений «вне себя», «не для себя», «ради Творца».
Вопросы задавать надо, но ответы – это ощущения, а они приходят уже в исправленные желания. Ведь вопрос – это сосуд, а ответ – свет. А пока ответы – это только для того, чтобы успокоить себя и приложить усилия. Бааль а-Сулам отвечает на Ваш вопрос в «Предисловии к ТЭ»С". Вообще, человек развивается так же, как ребенок,неосознанно повторяя за взрослым. Так учатся актеры. Все обучение построено так, что обучаешься тому, чего еще не знаешь, состоянию, в котором еще не находишься. Тем более в изменении состояния «ми ло ли шма приходит ли шма», от намерения «ради себя» к намерению «ради Творца» – от ощущения этого мира к ощущению духовного.
Потому что таким образом это проявляется в ощущениях постигающего. Форма и свойство в духовном синонимы, ведь формы, такой как в нашем понимании, там нет. В духовном мире существуют только два свойства – Творца и творения. Экран – следствие ощущения свойств Творца.
Бааль а-Сулам разъясняет, что «ли шма» – это не «ради Творца», а «ради Торы», потому как «Тора» – это «Тора жизни». Звучит эгоистичнее, нежели отвлеченное «ради Творца».
Необходимо не ради Творца, а ради Торы действовать, потому что она дает жизнь душе. И это не эгоизм! Именно с альтруистическим намерением получать ради Творца – ощущать жизнь. Потому что цель – не дать Ему, как Ему можно вообще дать («им цадакта, ма титэн ло?»), а слиться с Ним, стать как Он. Ведь говорится о Его состоянии. Определения глубже первоначальных.
Тут (у меня) получается некоторая логическая путаница. Цель искоренить в себе эгоизм (слиться с Творцом) – она эгоистическая или альтруистическая? Может быть, не стоит задаваться этим вопросом? Ведь эгоист не может поставить себе чисто альтруистическую цель. А после достижения этой цели, все равно, по каким мотивам, перестаешь быть эгоистом?
Поначалу цель эгоистическая: «ло ли шма», человек смешивает понятия «ради Творца» и «ради себя». Но именно такое состояние позволяет ему прилагать усилия, на которые приходит свыше свет исправления, и человек начинает понимать смысл выражений «вне себя», «не для себя», «ради Творца».
Вопросы задавать надо, но ответы – это ощущения, а они приходят уже в исправленные желания. Ведь вопрос – это сосуд, а ответ – свет. А пока ответы – это только для того, чтобы успокоить себя и приложить усилия. Бааль а-Сулам отвечает на Ваш вопрос в «Предисловии к ТЭ»С". Вообще, человек развивается так же, как ребенок,неосознанно повторяя за взрослым. Так учатся актеры. Все обучение построено так, что обучаешься тому, чего еще не знаешь, состоянию, в котором еще не находишься. Тем более в изменении состояния «ми ло ли шма приходит ли шма», от намерения «ради себя» к намерению «ради Творца» – от ощущения этого мира к ощущению духовного.
Возможно ли разумом влиять на чувства?
Молитва – это чувство в сердце. Но разум не всегда согласен с этим чувством. Например, человек должен пройти сложный и тяжелый, но очень важный экзамен, и очень его боится. Все его существо кричит: «Не хочу экзамена!». Но умом он понимает, насколько важно его пройти, и поэтому обращается к Творцу с сознательной просьбой,чтобы экзамен состоялся, и он его выдержал. Что же в этом случае молитва? И можем ли мы разумом пытаться исправить наши чувства?
Наш разум может нам помочь в решении прилагать или не прилагать усилия. Мы можем на него подействовать, убедить нас слушаться. В итоге мы приложим усилия, и свыше нам дадут иные желания и чувства. Чувство – это то, что я ощущаю в желании.
Кроме того, разум дополняет, корректирует, анализирует и оценивает чувства, поэтому может поменять отношение человека к ним. Поэтому именно о правильном отношении к разуму и его оценке необходимо заботиться. Поэтому все, что влияет на разум: товарищи, группа, учитель – очень важны и они-то определяют будущее человека. См.первые статьи раби Б. Ашлага о группе. Каббала – это наука о том, как изменить отношение к ощущениям: чтобы не сладкое-горькое командовало нами, а правда-ложь.
Наш разум может нам помочь в решении прилагать или не прилагать усилия. Мы можем на него подействовать, убедить нас слушаться. В итоге мы приложим усилия, и свыше нам дадут иные желания и чувства. Чувство – это то, что я ощущаю в желании.
Кроме того, разум дополняет, корректирует, анализирует и оценивает чувства, поэтому может поменять отношение человека к ним. Поэтому именно о правильном отношении к разуму и его оценке необходимо заботиться. Поэтому все, что влияет на разум: товарищи, группа, учитель – очень важны и они-то определяют будущее человека. См.первые статьи раби Б. Ашлага о группе. Каббала – это наука о том, как изменить отношение к ощущениям: чтобы не сладкое-горькое командовало нами, а правда-ложь.
Жизнь – смерть
Что такое духовная смерть? Каковы ее причины? Это необратимый процесс или временное состояние? Как этого избежать? Под духовной смертью подразумевается неполучение человеком души из духовного мира или смерть уже имеющейся души у данного человека? Но ведь душа, как часть Творца, вечна?
Время – не бесконечно, а его вообще нет! Мироздание вечно.
Творец – желание насладить творение.
Творение, душа – желание насладиться Творцом, ощущением Творца, светом.
Жизнь – наполнение души светом, ощущением Творца.
Смерть – исход света, ощущения Творца, из души (вследствие исчезновения намерения «ради Творца»).
Получение души – обретение желания (желание наслаждаться ради Творца), в котором можно ощутить Творца.
Кли чистое, экран, кли духовное, кли исправленное – желание насладиться с намерением «ради Творца» (сосуд души, годный для ощущения Творца).
Каббала – получение. Наука, объясняющая, как постепенно получить полную душу, т.е. полное слияние с Творцом.
Наш мир – состояние ниже духовной смерти, ниже ощущения Творца. Находится под левой стороной, нечистыми мирами АБЕ"А.
Рождение души, обретение жизни – переход из ощущения нашего мира в духовный мир, к ощущениям Творца.
Гильгулим, кругообороты жизнь-смерть – вход-исход света в сосуд души, происходящие постоянно в течение всего пути исправления в мирах БЕ"А.
Время – не бесконечно, а его вообще нет! Мироздание вечно.
Творец – желание насладить творение.
Творение, душа – желание насладиться Творцом, ощущением Творца, светом.
Жизнь – наполнение души светом, ощущением Творца.
Смерть – исход света, ощущения Творца, из души (вследствие исчезновения намерения «ради Творца»).
Получение души – обретение желания (желание наслаждаться ради Творца), в котором можно ощутить Творца.
Кли чистое, экран, кли духовное, кли исправленное – желание насладиться с намерением «ради Творца» (сосуд души, годный для ощущения Творца).
Каббала – получение. Наука, объясняющая, как постепенно получить полную душу, т.е. полное слияние с Творцом.
Наш мир – состояние ниже духовной смерти, ниже ощущения Творца. Находится под левой стороной, нечистыми мирами АБЕ"А.
Рождение души, обретение жизни – переход из ощущения нашего мира в духовный мир, к ощущениям Творца.
Гильгулим, кругообороты жизнь-смерть – вход-исход света в сосуд души, происходящие постоянно в течение всего пути исправления в мирах БЕ"А.
Кли – это исправленное желание
«Кли», сосуд, по-видимому, имеет один корень со словом «Клипа», скорлупа. Однако, кли имеет положительную оценку, а клипа – это все зло в мире. Есть ли связь?
Созданное Творцом желание насладиться – это еще не кли, не сосуд для получения наслаждения, света, ощущения Творца. Кли – это исправленное желание (бывшее желание с намерением «ради себя» изменяет свое намерение на «ради Творца»). Т.е. кли – это намерение «ради Творца», отраженный свет, обратное «клипе», желанию насладиться"ради себя" вопреки запрету Ц"А, т.е. желанию насладиться даже вне связи с Творцом.
Определение «кли» в ТЭ"С: «желание в творении – это кли его», но после Ц"А, и потому как Ц"А не отменяется никогда, созданное желание перестало быть «кли» – желанием, пригодным для получения света, а им стало условие «ради Творца», экран.
Созданное Творцом желание насладиться – это еще не кли, не сосуд для получения наслаждения, света, ощущения Творца. Кли – это исправленное желание (бывшее желание с намерением «ради себя» изменяет свое намерение на «ради Творца»). Т.е. кли – это намерение «ради Творца», отраженный свет, обратное «клипе», желанию насладиться"ради себя" вопреки запрету Ц"А, т.е. желанию насладиться даже вне связи с Творцом.
Определение «кли» в ТЭ"С: «желание в творении – это кли его», но после Ц"А, и потому как Ц"А не отменяется никогда, созданное желание перестало быть «кли» – желанием, пригодным для получения света, а им стало условие «ради Творца», экран.
Душевнобольные
Были в селах так называемые «божьи люди» – без разума, добрые, ничего не понимающие в нашем мире, ни в чем здесь не нуждающиеся, прибывающие как бы в другом мире, и через которых как бы говорил Творец. Как трактует Каббала смысл существования таких созданий?
Душевнобольные – это не душевно постигающие Творца, а несчастные, которые не в состоянии Его постичь. Даже не в состоянии постичь этот мир. Почему и зачем это надо – можно видеть только из общей малхут, из общего парцуфа Адам аРишон. Об этом не расскажешь за один раз. Но как бы то ни было, это одно из многих исправлений,которое должны пройти души. Но проходят эти состояния не все души, а некоторые. Поскольку есть взаимное слияние душ, то некоторые души производят исправление за всех. Как в нашем мире человек нуждается во всех профессиях, но он сам не должен пройти все специальности, чтобы пользоваться плодами их труда. Есть взаимосвязь людей. Это следствие происходящего на духовном уровне. Называется это явление «иткалелут нэшамот», взаимосвязь душ.
Путь к Творцу идет не ниже разума (лемата ми даат). Ниже разума находится фанатизм. Так – не проверяя истинность своего пути, без постижения Творца – живет большинство людей. Но и не постижением разумом, потому что наш разум постигает только наш мир, а Творец находится на более высокой ступени, нежели наш разум. Путь к Творцу идет именно выше разума, т.е. вопреки разуму: ведь каждая более высокая ступень еще непостижима, и с низшей ступени ее разумом не охватить и не понять. Это не просто понять, потому что этот путь «вопреки» и в нас это природно не заложено. Только выше разума, выйти куда можно только ощущением Творца, его проявлением человеку, соединяются все противоположности, пропадает время, место, пространство, передвижение и сливается все в одном совершенном Творце. Отрицая свой настоящий разум, человек получает следующую, более высокую духовную ступень, с большим разумом. Поэтому каббалисты, идущие вопреки разуму – но выше его – становятся мудрее,а идущие вопреки разуму – но ниже его – становятся фанатиками, глупеют.
Когда человек поднимается, разум становится больше. Поэтому каббалисты уважают более мудрых, а массы – более фанатичных. Поэтому все религиозные учения идущие ниже разума, к исполнению без познания Творца, преклоняются перед страданиями, не осознавая, что Творец посылает их именно для продвижения, а не для слепого повиновения и возведения страданий в самоцель. Нечистые силы в человеке призывают его страдать и уважать это состояние. Потому и считают сумасшедших, начисто лишенных разума, «божьими людьми», высшими людьми – ведь сами стремятся поступать, «выключив» разум. Отсюда видно, насколько Каббала, данная Творцом, отлична от религиозных учений, выдуманных человеком.
Душевнобольные – это не душевно постигающие Творца, а несчастные, которые не в состоянии Его постичь. Даже не в состоянии постичь этот мир. Почему и зачем это надо – можно видеть только из общей малхут, из общего парцуфа Адам аРишон. Об этом не расскажешь за один раз. Но как бы то ни было, это одно из многих исправлений,которое должны пройти души. Но проходят эти состояния не все души, а некоторые. Поскольку есть взаимное слияние душ, то некоторые души производят исправление за всех. Как в нашем мире человек нуждается во всех профессиях, но он сам не должен пройти все специальности, чтобы пользоваться плодами их труда. Есть взаимосвязь людей. Это следствие происходящего на духовном уровне. Называется это явление «иткалелут нэшамот», взаимосвязь душ.
Путь к Творцу идет не ниже разума (лемата ми даат). Ниже разума находится фанатизм. Так – не проверяя истинность своего пути, без постижения Творца – живет большинство людей. Но и не постижением разумом, потому что наш разум постигает только наш мир, а Творец находится на более высокой ступени, нежели наш разум. Путь к Творцу идет именно выше разума, т.е. вопреки разуму: ведь каждая более высокая ступень еще непостижима, и с низшей ступени ее разумом не охватить и не понять. Это не просто понять, потому что этот путь «вопреки» и в нас это природно не заложено. Только выше разума, выйти куда можно только ощущением Творца, его проявлением человеку, соединяются все противоположности, пропадает время, место, пространство, передвижение и сливается все в одном совершенном Творце. Отрицая свой настоящий разум, человек получает следующую, более высокую духовную ступень, с большим разумом. Поэтому каббалисты, идущие вопреки разуму – но выше его – становятся мудрее,а идущие вопреки разуму – но ниже его – становятся фанатиками, глупеют.
Когда человек поднимается, разум становится больше. Поэтому каббалисты уважают более мудрых, а массы – более фанатичных. Поэтому все религиозные учения идущие ниже разума, к исполнению без познания Творца, преклоняются перед страданиями, не осознавая, что Творец посылает их именно для продвижения, а не для слепого повиновения и возведения страданий в самоцель. Нечистые силы в человеке призывают его страдать и уважать это состояние. Потому и считают сумасшедших, начисто лишенных разума, «божьими людьми», высшими людьми – ведь сами стремятся поступать, «выключив» разум. Отсюда видно, насколько Каббала, данная Творцом, отлична от религиозных учений, выдуманных человеком.
Вознаграждение без наказания
Что означает в Каббале принцип вознаграждения и наказания?
Наказания в духовном не существует, только исправление ради достижения творением совершенства. Вообще-то, мы всегда представляем себе вознаграждение в виде получения желаемого нами в данной ситуации, на данном уровне развития. Поэтому вознаграждение зависит от ступени, на которой находится душа человека. Необходимо достичь такого состояния, когда вознаграждением будет возможность что-то совершить ради Творца, тогда усилие в приложении намерения «ради Творца» становится не работой, а вознаграждением, тогда сливается причина – желание вознаграждения, с его следствием, вознаграждением, исчезает время, страдание, возникает ощущение полного совершенства.
Наказания в духовном не существует, только исправление ради достижения творением совершенства. Вообще-то, мы всегда представляем себе вознаграждение в виде получения желаемого нами в данной ситуации, на данном уровне развития. Поэтому вознаграждение зависит от ступени, на которой находится душа человека. Необходимо достичь такого состояния, когда вознаграждением будет возможность что-то совершить ради Творца, тогда усилие в приложении намерения «ради Творца» становится не работой, а вознаграждением, тогда сливается причина – желание вознаграждения, с его следствием, вознаграждением, исчезает время, страдание, возникает ощущение полного совершенства.
Название дает ощущающий
Что означает имя? Является ли оно отражением каких-то свойств, каким образом оно влияет на человека?
Именем называется совокупность свойств сосуда души со светом души, его наполняющим. Любой сосуд души состоит из 10 сфирот, но это подобно тому, как любой человек состоит из одинакового количества частей организма. А то, что отличает души – это свет, наполняющий их. Свет этот зависит от экрана – антиэгоистического свойства души, которое можно приобрести только методикой исправления, называемой Каббала.
Сумма света, вернее, 10 светов, наполняющих 10 сфирот души, называется гематрия. Таким образом гематрия – это не более чем запись духовного состояния души, ее наполнения светом, Творцом. Вместо гематрии применяется название состояния души, которое и есть ее имя. Т.е. вместо того, чтобы называть цифры, технические данные,как марки, коды в технике, используется имя, название, точно соответствующее духовному уровню души.
Как Вы понимаете, духовная ступень души определяется духовной работой человека, каббалиста, и поэтому может быть только у возвышающегося, каббалиста. Остальные в этом смысле, в этом определении, души не имеют. Духовные ступени начинаются со входа в высший мир. Имена таким образом говорят о духовной ступени, ощущении света,постижении Творца, знакомстве с Ним. Человек, постигая высший мир, Творца, сам, по своим ощущениям, дает названия тому, что постигает, как сказано в Торе про Адама, который сам давал названия всему окружающему…
Именем называется совокупность свойств сосуда души со светом души, его наполняющим. Любой сосуд души состоит из 10 сфирот, но это подобно тому, как любой человек состоит из одинакового количества частей организма. А то, что отличает души – это свет, наполняющий их. Свет этот зависит от экрана – антиэгоистического свойства души, которое можно приобрести только методикой исправления, называемой Каббала.
Сумма света, вернее, 10 светов, наполняющих 10 сфирот души, называется гематрия. Таким образом гематрия – это не более чем запись духовного состояния души, ее наполнения светом, Творцом. Вместо гематрии применяется название состояния души, которое и есть ее имя. Т.е. вместо того, чтобы называть цифры, технические данные,как марки, коды в технике, используется имя, название, точно соответствующее духовному уровню души.
Как Вы понимаете, духовная ступень души определяется духовной работой человека, каббалиста, и поэтому может быть только у возвышающегося, каббалиста. Остальные в этом смысле, в этом определении, души не имеют. Духовные ступени начинаются со входа в высший мир. Имена таким образом говорят о духовной ступени, ощущении света,постижении Творца, знакомстве с Ним. Человек, постигая высший мир, Творца, сам, по своим ощущениям, дает названия тому, что постигает, как сказано в Торе про Адама, который сам давал названия всему окружающему…
Что значит духовный альтруизм?
Не понял, как Вы объясняете понятие духовного альтруизма. Это и есть заповедь?
Не я, а Тора объясняет человеку: настоящее альтруистическое действие – это когда ни одна из сторон не знает о другой, дает ли она другому, ведь иначе есть удовлетворение. Ведь если только Творец знает, уже этого достаточно, уже это вознаграждение, а вознаграждения быть не должно ни в каком виде. Но всегда говорится относительно человека, и никогда не абстрагировано, а только относительно ощущающего. Необходимо дойти постепенно до такого уровня выполнения заповедей, а пока – выполнять их механически, но сознавая, что ты их выполняешь не в настоящей форме, а соответственно ступени этого мира, где ты еще находишься!
Не я, а Тора объясняет человеку: настоящее альтруистическое действие – это когда ни одна из сторон не знает о другой, дает ли она другому, ведь иначе есть удовлетворение. Ведь если только Творец знает, уже этого достаточно, уже это вознаграждение, а вознаграждения быть не должно ни в каком виде. Но всегда говорится относительно человека, и никогда не абстрагировано, а только относительно ощущающего. Необходимо дойти постепенно до такого уровня выполнения заповедей, а пока – выполнять их механически, но сознавая, что ты их выполняешь не в настоящей форме, а соответственно ступени этого мира, где ты еще находишься!
Легкомыслие
Что имеется в виду под словом легкомыслие?
Под легкомыслием подразумевается отвлечение хотя бы на мгновение от цели учебы, собрания группы, Цели творения. Потому что только это и есть причина того, почему собираются вместе каббалисты, и только эта причина должна постоянно быть в каждом, перед любой мыслью или действием. Только тогда можно говорить о серьезности намерения.
Под легкомыслием подразумевается отвлечение хотя бы на мгновение от цели учебы, собрания группы, Цели творения. Потому что только это и есть причина того, почему собираются вместе каббалисты, и только эта причина должна постоянно быть в каждом, перед любой мыслью или действием. Только тогда можно говорить о серьезности намерения.
Тфилин
Что такое тфилин с каббалистической точки зрения?
Я вам отвечу, но Вы уж не обессудьте. От Творца к человеку нисходит высший свет. Этот свет проходит сквозь миры – фильтры, ослабляющие его, чтобы человек смог получить свет в мере своего духовного исправления. Свет проходит сверху от Творца до нас через 5 миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Если человек исправляет себя, он как бы поднимается в мирах снизу вверх, от мира Асия до высшего мира Адам Кадмон. Если человек своим духовным исправлением сравнялся с миром Ацилут, он получает свет от 5 частей мира Ацилут, называемых «парцуфим».
В каждом мире есть его 5 парцуфов. В мире Ацилут они называются (сверху вниз): Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, Зэир Анпин, Нуква. Не весь свет, проходящий от Зэир Анпина, поглощает Нуква: часть его выходит из его верхней части спереди, а часть сзади. В соответствии с этим, есть головной тфилин, спереди, и его узел сзади. Тфилин ручной – это исправление светом эгоистической левой линии, чтобы сделать ее пригодной для выполнения только альтруистических действий. Таким образом, тфилин – это выход света из духовного объекта наружу, дающий нижней ступени силу выполнить альтруистическое действие.
Я вам отвечу, но Вы уж не обессудьте. От Творца к человеку нисходит высший свет. Этот свет проходит сквозь миры – фильтры, ослабляющие его, чтобы человек смог получить свет в мере своего духовного исправления. Свет проходит сверху от Творца до нас через 5 миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Если человек исправляет себя, он как бы поднимается в мирах снизу вверх, от мира Асия до высшего мира Адам Кадмон. Если человек своим духовным исправлением сравнялся с миром Ацилут, он получает свет от 5 частей мира Ацилут, называемых «парцуфим».
В каждом мире есть его 5 парцуфов. В мире Ацилут они называются (сверху вниз): Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, Зэир Анпин, Нуква. Не весь свет, проходящий от Зэир Анпина, поглощает Нуква: часть его выходит из его верхней части спереди, а часть сзади. В соответствии с этим, есть головной тфилин, спереди, и его узел сзади. Тфилин ручной – это исправление светом эгоистической левой линии, чтобы сделать ее пригодной для выполнения только альтруистических действий. Таким образом, тфилин – это выход света из духовного объекта наружу, дающий нижней ступени силу выполнить альтруистическое действие.
Любовь и трепет, грешник и праведник
Объясните, пожалуйста, понятия страх и любовь, грешник и праведник.
Когда и страх, и любовь служат одной цели – они подобны, а не противоположны, оба действуют вместе для достижения совершенства, а противоположны только в том, что страх должен быть, пока не все исправлено, вследствие исходного материала, эгоизма, а затем страх переходит в иной вид страха – в трепет: все ли я сделал ради любимого?
Грешник и праведник – это две ступени в мирах: Асия – грешник, Ецира – грешник-праведник, Брия – праведник. Но такое разделение есть в частности и на каждой ступени. А до того как человек вошел в миры, он просто никто. Лучше всего просто не задумываться, а очень много читать, одновременно все мои книги – и Вы увидите через несколько месяцев результат.
Когда и страх, и любовь служат одной цели – они подобны, а не противоположны, оба действуют вместе для достижения совершенства, а противоположны только в том, что страх должен быть, пока не все исправлено, вследствие исходного материала, эгоизма, а затем страх переходит в иной вид страха – в трепет: все ли я сделал ради любимого?
Грешник и праведник – это две ступени в мирах: Асия – грешник, Ецира – грешник-праведник, Брия – праведник. Но такое разделение есть в частности и на каждой ступени. А до того как человек вошел в миры, он просто никто. Лучше всего просто не задумываться, а очень много читать, одновременно все мои книги – и Вы увидите через несколько месяцев результат.
Совершенство
Что такое совершенство и как его ощутить?
Понять, что такое совершенство и оценить его можно только ощутив Творца, потому что только Он и есть эталон. Силы для исправления человек получает тоже только от Творца. Поэтому цель всей учебы на начальном этапе сводится к ощущению Творца, а далее все становится ясно. А до этого – что совершенно и что нет, человек не понимает. Творец раскрывается именно в самых несовершенных свойствах…
Понять, что такое совершенство и оценить его можно только ощутив Творца, потому что только Он и есть эталон. Силы для исправления человек получает тоже только от Творца. Поэтому цель всей учебы на начальном этапе сводится к ощущению Творца, а далее все становится ясно. А до этого – что совершенно и что нет, человек не понимает. Творец раскрывается именно в самых несовершенных свойствах…
Кто еврей?
Алаха говорит, что еврей – это рожденный матерью-еврейкой или прошедший гиюр по закону. Согласны ли Каббала с этим определением?
А Вы спросите Творца! Ведь надо отличать, на каком уровне Вы спрашиваете, кто еврей, – животном, нашего мира, еврей по мясу или еврей по душе. Я даю определение не свое, а книги Зоар: «Йегуди – от слова ихуд, что означает союз, единение (свойствами) с Творцом». Советую вам прочесть статьи из книги «Матан Тора» – «Дарование Торы» («Назначение Торы» в моей 1 книге) и «Предисловие к книге Зоар» с п.66 и до конца.
Из всего этого вам должно стать ясно, что Каббала относится к человеку, каждому человеку, как к творению. Она разделяет все эти творения на неисправленные, называемые «гой» – народ, и на исправленные, называемые «гой кадош» – святой народ, если он исправился. Я не сравниваю людей ни по какому признаку, кроме духовного расстояния от Творца – насколько человек исправил себя до соответствия, подобия, слияния с Творцом. Только этим отличаются люди друг от друга. Весь наш народ – от Рут, вся наша государственность – от царя Давида, ее внука, вся наша мудрость – от раби Акивы. (Все они происходят из иноверцев).
Ну а в конце дней все придут в Храм Творца и, как сказано пророком: «Гои принесут сынов Израиля на своих плечах», т.е., иносказательно, сами доставят (и заставят) явиться каждого к Творцу. Можете понимать это как угодно, во внутреннем или во внешнем смысле. Но первыми именно евреи должны исправляться, а потом гои, для этого и дан евреям больший эгоизм, чтобы было большее стремление к приобретению, что приводит человека к большему разочарованию и поиску высшего. Но если есть среди народов такие души как Рут, Акива – они тоже, согласно своему стремлению, имеют возможность слияния с Творцом.
А Вы спросите Творца! Ведь надо отличать, на каком уровне Вы спрашиваете, кто еврей, – животном, нашего мира, еврей по мясу или еврей по душе. Я даю определение не свое, а книги Зоар: «Йегуди – от слова ихуд, что означает союз, единение (свойствами) с Творцом». Советую вам прочесть статьи из книги «Матан Тора» – «Дарование Торы» («Назначение Торы» в моей 1 книге) и «Предисловие к книге Зоар» с п.66 и до конца.
Из всего этого вам должно стать ясно, что Каббала относится к человеку, каждому человеку, как к творению. Она разделяет все эти творения на неисправленные, называемые «гой» – народ, и на исправленные, называемые «гой кадош» – святой народ, если он исправился. Я не сравниваю людей ни по какому признаку, кроме духовного расстояния от Творца – насколько человек исправил себя до соответствия, подобия, слияния с Творцом. Только этим отличаются люди друг от друга. Весь наш народ – от Рут, вся наша государственность – от царя Давида, ее внука, вся наша мудрость – от раби Акивы. (Все они происходят из иноверцев).
Ну а в конце дней все придут в Храм Творца и, как сказано пророком: «Гои принесут сынов Израиля на своих плечах», т.е., иносказательно, сами доставят (и заставят) явиться каждого к Творцу. Можете понимать это как угодно, во внутреннем или во внешнем смысле. Но первыми именно евреи должны исправляться, а потом гои, для этого и дан евреям больший эгоизм, чтобы было большее стремление к приобретению, что приводит человека к большему разочарованию и поиску высшего. Но если есть среди народов такие души как Рут, Акива – они тоже, согласно своему стремлению, имеют возможность слияния с Творцом.
Брит мила – основа основ
Что означает обряд обрезания в духовном смысле?
«Брит мила», обрезание – это исправление человеком своих эгоистических желаний. Не зря сказано: «Обрежьте край сердца своего». На языке Каббалы обрезание – это соблюдение условия 2-го сокращения (Цимцум Бэт). Все исправление человека возможно только при соблюдении этого условия. Поэтому Брит Мила – основа всех заповедей. Кто в состоянии укротить свой эгоизм настолько, что соблюдает Цимцум Алеф (1-ое сокращение) и Цимцум Бэт (2-ое сокращение), тот соединяется с Творцом, совершает с ним Брит, союз, соединение, и поэтому называется «ехуди» от слова ихуд – единение.
Если человек соблюдает эти 2 сокращения, он может получать свет Творца. Получение света называется «заповедь». Все действия человека после соблюдения Ц"А и Ц"Б называются заповедями. Выполнение духовных действий, заповедей, приводит к нисхождению на человека, в его душу, высшего света. Это свет, в общем, называется «Тора»,как сказано «Заповедь – свеча, и Тора – свет».
Я называю именно Ваше отношение к заповедям абстрактным: отрезать кусочек кожи и считать, что этим Вы связаны с Творцом – это не только оскорбительно так думать о Творце, что этим можно связаться с Ним, но и ведь это действие совершенно ни к чему не обязывает, ведь этим человек не исправляет себя внутренне. Именно механическое обрезание совершенно абстрактно от истинного исправления эгоистического желания, а потому и от выполнения замысла творения.
Эйнштейн и другие ученые не видят всех законов мироздания. Они видят только ту их маленькую часть, которая раскрывается человеку, не выходящему своими свойствами за рамки нашего мира. Человеку нашего мира раскрывается часть законов мироздания, та часть, которая раскрывается человеку, даже если он не исправляет себя. Если человек исправляет себя по методике, называемой Каббала, он становится каббалистом, получающим высшие знания, потому что он видит и ощущает все мироздание, все его силы, и поэтому для него не существует случайности и вероятности происходящего, а все действия, все причины и следствия, явно видны и поэтому не кажутся случайными,а наоборот, видна их четкость и «жесткая» связь. И не только прошлые события и настоящие, но и будущие.
«Брит мила», обрезание – это исправление человеком своих эгоистических желаний. Не зря сказано: «Обрежьте край сердца своего». На языке Каббалы обрезание – это соблюдение условия 2-го сокращения (Цимцум Бэт). Все исправление человека возможно только при соблюдении этого условия. Поэтому Брит Мила – основа всех заповедей. Кто в состоянии укротить свой эгоизм настолько, что соблюдает Цимцум Алеф (1-ое сокращение) и Цимцум Бэт (2-ое сокращение), тот соединяется с Творцом, совершает с ним Брит, союз, соединение, и поэтому называется «ехуди» от слова ихуд – единение.
Если человек соблюдает эти 2 сокращения, он может получать свет Творца. Получение света называется «заповедь». Все действия человека после соблюдения Ц"А и Ц"Б называются заповедями. Выполнение духовных действий, заповедей, приводит к нисхождению на человека, в его душу, высшего света. Это свет, в общем, называется «Тора»,как сказано «Заповедь – свеча, и Тора – свет».
Я называю именно Ваше отношение к заповедям абстрактным: отрезать кусочек кожи и считать, что этим Вы связаны с Творцом – это не только оскорбительно так думать о Творце, что этим можно связаться с Ним, но и ведь это действие совершенно ни к чему не обязывает, ведь этим человек не исправляет себя внутренне. Именно механическое обрезание совершенно абстрактно от истинного исправления эгоистического желания, а потому и от выполнения замысла творения.
Эйнштейн и другие ученые не видят всех законов мироздания. Они видят только ту их маленькую часть, которая раскрывается человеку, не выходящему своими свойствами за рамки нашего мира. Человеку нашего мира раскрывается часть законов мироздания, та часть, которая раскрывается человеку, даже если он не исправляет себя. Если человек исправляет себя по методике, называемой Каббала, он становится каббалистом, получающим высшие знания, потому что он видит и ощущает все мироздание, все его силы, и поэтому для него не существует случайности и вероятности происходящего, а все действия, все причины и следствия, явно видны и поэтому не кажутся случайными,а наоборот, видна их четкость и «жесткая» связь. И не только прошлые события и настоящие, но и будущие.