Страница:
Сказал Бааль Шем-Тов: Работа человека над собой заключается в постоянной, до последнего вздоха борьбе с эгоизмом и вместо него, раз за разом, внесении в себя на его место Творца.
Творец, подобно великому властителю, сидит в центре своего дворца. Он возвел много стен и препятствий на пути к Себе, разбросал между стен Своего дворца богатство, раздает почести и посты тем, кто преодолевает препятствия. Человек, получая их, успокаивается. Но только тот, кто отказывается от всего, желая быть рядом с Творцом, удостаивается войти к Нему.
Как необходимо переходное состояние между зерном и ростком, прорастающим из него, состояние полного разложения зерна, абсолютного исчезновения, так и до тех пор, пока человек не достигнет состояния полного отрицания своего "я", он не сможет получить новую духовную природу. Творец сотворил "я" человека из «ничего», поэтому, чтобы слиться с Творцом, необходимо вернуться из состояния "я" обратно в «ничто». Поэтому говорится, что спаситель (Машиах) родился в день разрушения Храма. Так же каждый раз, когда человек доходит до состояния полного отчаяния, приходит к выводу, что «все прах и суета сует», именно из такого состояния начинается новая ступень его духовного роста, потому что может отречься от всего.
Сказал Магид из Мезрича, великий каббалист прошлого века: есть десять правил духовной работы.
Трем правилам можно научиться у младенца:
1.Радуется независимо ни от чего.
2.Даже минуты не бывает спокоен.
3.Желаемое требует изо всех сил.
Семи правилам можно научиться у вора:
1.Работает по ночам.
2.То, чего не достиг в прошлую ночь, пытается достичь в следующую.
3.Предан своим товарищам.
4.Рискует собой для приобретения даже незначительных вещей.
5.То, что украл, не ценит и продает за гроши.
6.Получает побои, но не успокаивается.
7.Видит в своем деле преимущества и не желает сменить его.
И добавил:к каждому замку есть ключ, но если замок не поддается, смелый вор ломает его. Творец любит человека, ломающего свое сердце, чтобы попасть в дом Творца.
Когда человек достигает духовных ступеней, только тогда он становится ничтожным в собственных глазах и может склониться перед Творцом, ощущая, что ничего ему не требуется: ни собственное духовное спасение, ни духовное возвышение, ни вечность, а только Творец.
Во время духовного упадка кажется человеку, что Творец скрывает себя, и тяжело удержаться в вере в Его существование и управление. Но если человек чувствует, что Творец скрывается от него, то это уже не сокрытие Творца, а состояние, из которого Творец ожидает усилия человека для сближения с Ним.
Творец называется местом (маком) именно потому, что человек должен войти в Него всем своим существом, чтобы Творец окружал его и был местом его пребывания. (Как уже отмечалось, мы находимся в океане света Творца и должны это постичь.)
Во время молитвы человек должен постоянно контролировать, во что он вкладывает внимание и силы: в чтение текста и соблюдение точного следования порядку отрывков, в углубление понимания имен и изучения буквосочетаний ( цируфим ), четкое произношение слов, строгое следование мысленным намерениям (каванот) по особому молитвеннику или пытается совершить главное — направить свое сердце к слиянию с Творцом. Главное намерение — моление об ощущении Творца! Те, кто читает молитву, знают, что Творец существует, но тот, кто просит способности ощутить Творца, постигает Его!
Вся Тора предназначена для истребления нашего эгоизма. Поэтому заповедь «возлюби ближнего» является естественным следствием слияния с Творцом, потому что нет никого кроме Него, и когда человек постигает это, все творение, в том числе и наш мир, объединяются в его ощущении в одном Творце. Отсюда понятно, как могли праотцы соблюдать всю Тору еще до получения ее.
Требование физического выполнения заповедей обусловлено необходимостью исправления «неживого» уровня души человека. Тот, кто выполняет заповеди в силу воспитания ( бэ тмитут ), находится на уровне «духовно неживой», на котором не ощущается связь с Творцом.
Следствие духовного возвышения проявляется еще и в том, что человек начинает любить самых злостных врагов и ненавистников всех народов. Поэтому самая большая работа может быть в молитве за своих врагов.
Когда начали нападать на раби Леви Ицхака из Бердичева за его широкую работу по обучению правильному служению Творцу, дошли слухи об этом до раби Элимелеха из Лиженска. Он сказал: «Чего удивляться! Такое происходит постоянно! Если бы не было этого, ни один народ не смог бы нас поработить».
Есть два периода борьбы с эгоистическими желаниями: поначалу человек устремляется за ними, а когда начинает убегать от них, обнаруживает их непрестанную погоню за собой.
Отрицающим единство Творца ( кофэр ) называется тот, кто еще ощущает, что Творец и все происходящее в мире и с ним самим не абсолютно одно и то же.
Раби Ихиэль Михаль ( Магид ми Злочив ), каббалист прошлого века, жил в очень большой бедности. Спросили его ученики: «Как можешь ты произносить благословение Творцу, что дал тебе все необходимое ( ше аса ли коль цархи )?» Ответил: «Могу благословлять Творца, давшего мне все, потому что именно бедность, очевидно, необходима мне для сближения с Ним, поэтому дает мне ее.»
Нет ничего более отрицающего управление Творца, чем уныние. Причем в это чувство впадает любой человек от всевозможных причин: страданий, ощущения собственного бессилия, отсутствия желаемого и т.п. Невозможно принимать удары и радоваться без осознания их необходимости и великой пользы, когда каждый удар воспринимается уже как лекарство. Единственная тревога человека должна быть, почему он тревожится. На страдания, говорил раби Моше из Коврина, надо сказать, что они не плохие, потому как нет плохого в мире, а горькие, потому как это и есть настоящий вкус лекарства.
Самое серьезное усилие необходимо приложить для «из лечения» от чувства уныния, поскольку следствием веры является радость, и только приобретением веры можно спастись от уныния. Поэтому на сказанное в мишна «Обязан человек благодарить за плохое», немедленно добавляет Талмуд: «Обязан принять в радости», потому что нет зла в мире!
Поскольку человек постигает только то, что входит в его чувства, а не остается снаружи, то и Творца мы постигаем по Его воздействию в нас. Поэтому все наши ощущения, отрицающие единственность их источника, именно для того, чтобы в итоге выявить и почувствовать единственность Творца.
Сказано, что после перехода через море, поверили в Творца и запели. Только вера дает возможность воспеть.
Если человек считает, что он в состоянии работой над собой исправить себя, должен проверить свое отношение к вере во всемогущество и единственность Творца, потому что только через Творца, молитвой об изменении, возможно что-либо изменить в себе.
« Мир сотворен для наслаждения человека — барати олам кедей леитив». Олам (мир) происходит от слова элем, алама — сокрытие. Именно через ощущение противоположности сокрытия и раскрытия человек постигает наслаждение. И в этом смысле сказанного: «сотворил помощь против тебя — эзер ке нэгдо».
Эгоизм сотворен в помощь человеку: постепенно в борьбе с ним человек приобретает необходимые для духовного ощущения органы чувств. Поэтому воспринимать помехи и страдания человек должен с полным осознанием их цели — подтолкнуть человека просить помощи Творца в спасении от страданий. Тогда эгоизм и все неприятное превращаются в «помощь против тебя» — против самого же эгоизма.
Можно по-другому себе представить, что эгоизм стоит «напротив нас» вместо Творца, заслоняя, скрывая Творца от нас, как сказано: «Я стою между Творцом и вами» — "я" человека стоит между ним и Творцом. Потому и существует заповедь вначале «знать, что сделал» нам Амалек, а затем «стереть все воспоминания» о нем.
Не надо искать в себе мешающие мысли, а именно первое, что возникает в сердце и в мыслях человека с момента пробуждения необходимо связать с Творцом. В этом помощь «помех», возвращающих человека к мысли о Творце. Поэтому самое большое зло состоит в том, что человек забывает о Творце.
Насколько эгоизм подталкивает человека согрешить, настолько же он подталкивает человека быть чрезмерным «праведником» — в обоих случаях человек отрывается от истины. Насколько человек может разыгрывать из себя праведника перед посторонними, настолько, подчас, не ощущая того, что обманывает себя, он уверен, что на самом деле праведник.
Сказал раби Яков Ицхак из Люблина ( Хозэ ми Люблин ): «Я больше люблю грешников, знающих, что они грешники, чем праведников, знающих, что они праведники. Но грешники, считающие себя праведниками, вообще никогда не смогут выйти на истинный путь, потому что даже на пороге ада им кажется, что их привели туда, чтобы спасать других».
Цель настоящего каббалиста в том, чтобы ученик уважал и боялся Творца больше, чем его, верил в Творца больше, чем в него, зависел от Творца больше, чем от него.
Раби Нахум из Ружин, каббалист прошлого века, застав учеников за игрой в шашки, рассказал им о схожести правил этой игры и духовных:
во-первых, запрещено делать два хода одновременно;
во-вторых, можно ходить только вперед, но не назад;
в третьих, дошедший до конца имеет право идти как угодно, по своему желанию.
Если человек подозревает, что люди говорят о нем, то заинтересован слышать их. Желаемое, но скрытое называется тайной. Если человек читает Тору и чувствует, что там говорится о нем, считается, что он приступил к изучению тайной Торы ( Торат анистар ), где говорится о нем, но это еще для него тайна. А по мере духовного продвижения он узнает, что сказано в Торе о нем, и Тора из тайной становится открытой, явной ( Торат анигле ).
Кто изучает Тору без вопросов о себе, не ощущает в Торе тайной или уже явной части, тому Тора предстает как история или свод юридических законов. Сказано в Талмуде: «Вся Тора говорит только о настоящем».
Сточки зрения эгоизма, нет ничего более странного и противоестественного, нереального и глупого, чем «продаться» в рабство Творцу, стереть в себе все свои мысли и желания и предоставить всего себя Его воле, какой бы она ни была, не зная ее наперед.
Такими нелепыми кажутся человеку духовные требования во время удаления от Творца. И наоборот, как только он чувствует духовный подъем, сразу же соглашается с этим состоянием, без всякого сопротивления и критики разума. И уже не стыдится своих мыслей и поступков, направленных на то, чтобы отдать себя в рабство Творцу.
Эти противоположные состояния специально даются человеку, чтобы он ощутил, что спасение от эгоизма сверхъестественно и происходит только по воле Творца.
Человек находится в состоянии неудовлетворенности, потому что сравнивает свое настоящее состояние с прошлым или с надеждами и страдает от отсутствия желаемого.
Но если бы он знал, какие огромные наслаждения может получить и не получает свыше, страдал бы несравненно больше. Но он находится относительно духовных наслаждений как в бессознательном состоянии, не чувствует их отсутствия. Поэтому самое главное — ощутить Творца, а затем, даже если это ощущение пропадает, уже естественно будет стремиться снова ощутить Его. Теилим, 42: «Как лань стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Творец».
Стремление ощутить Творца называется « Лаким Шхинта ми афра » — стремление «поднять» шхина — ощущение Творца, из пепла — самого низкого в наших глазах состояния, когда все в нашем мире представляется нам более ценным, чем ощущение Творца.
Выполняющие заповеди в силу соответствующего воспитания, что тоже является желанием Творца, делают это как и те, кто желает постичь Творца. Все отличие в ощущении самого человека. Но это самое главное, потому что желание Творца, чтобы творения наслаждались Его близостью.
Поэтому чтобы выйти из автоматического выполнения заповедей и стать самостоятельно действующим, человек обязан четко осознать, что получено им благодаря воспитанию, обществу, а какие стремления его собственные.
Например, человек получил воспитание по системе « Мусар », говорящей, что наш мир ничто. В таком случае духовный мир представляется всего лишь чуть большим, чем ничто. Каббала же говорит человеку, что этот мир, как и ощущается, полон наслаждений, но духовный мир, мир ощущений Творца, несравненно более прекрасен. Таким образом, духовное представляется не просто больше, чем ничто, а больше всех наслаждений нашего мира.
Нельзя заставить себя желать услаждать Творца, как он услаждает нас, потому что нет таких желаний ( килим дэ ашпаа ) у человека, но надо пытаться познать «к кому» должен стремиться. Это проверка истинности стремления к Творцу, ведь при искреннем желании Творца все остальные мысли и желания исчезают, как свет свечи исчезает в свете факела.
До появления ощущения Творца, каждый человек ощущает себя как единственного в мире. Но так как только Творец единственен, ибо только Он в состоянии дать всему миру, а мы абсолютно противоположны этому желанию, то при первом же ощущении Творца человек приобретает, пусть временно, те же свойства. И это называется « ки нэр бифнэй авука ».
Все, чего человек должен достичь в этом мире — это жить в нем по закону духовного мира.
Быть постоянно связанным ( давук ) с Творцом — означает верить в то, что все плохое, что человек чувствует, тоже исходит от Творца, посылается Творцом.
Есть Творец и творение — человек, не ощущающий Творца, а только могущий «верить» в существование и единственность Творца, в то, что только Творец существует и всем управляет (слово «верить» взято в кавычки, потому что вера в каббалистическом смысле означает именно ощущение Творца).
Единственное, чего человек желает, — это получать наслаждение. Таким его создал Творец. И это цель творения, желание Творца. Но человек должен наслаждаться в том же виде, что и Творец.
Все, что когда-либо происходило, происходит или произойдет с каждым из нас, все хорошее или плохое, заранее планируется и посылается нам Творцом (см. притчу часть 3, стр. 160). В конце исправления ( гмар тикун ) мы все убедимся в том, насколько все это было необходимо для нашего блага.
Но пока каждый из нас находится на пути своего исправления, этот путь воспринимается нами как долгий, тысячелетний, горький, кровавый и необычайно болезненный, и как бы ни был готов к очередному удару человек, как только он ощущает на себе какое-либо неприятное воздействие, забывает, что это исходит от той же единственной в мире силы, от которой исходит все, а он, человек, представляет собой лишь материал в руках Творца, и начинает представлять себя самостоятельным действующим лицом, а причиной неприятных обстоятельств считать себе подобных, а не Творца.
Поэтому самое важное, чему мы должны научиться в этом мире, не просто заранее понимать, что все исходит только от Творца, но не поддаваться мешающим чувствам и мыслям во время самых трагических событий, не начинать вдруг мыслить «самостоятельно», будто то, что с нами в данный момент происходит, исходит от подобных нам, а не от Творца, что исход дела тоже зависит от людей или обстоятельств, а не от Творца.
Но научиться этому можно только на своем опыте, и во время учебы человек забывает о причине происходящего с ним, что все это для того, чтобы взрастить его, а забываясь, впадает в ложное ощущение отсутствия управления и полного сокрытия Творца.
Происходит этот процесс следующим образом: Творец дает человеку знание и ощущение того, что только Он, Творец, управляет миром, а затем посылает человеку пугающие, полные неприятных последствий жизненные обстоятельства.
Неприятные ощущения настолько захватывают человека, что он забывает о том, кто и с какой целью посылает ему эти удары. Время от времени в процессе этого «эксперимента», человеку дается осознание почему это с ним происходит, но под усилением неприятных воздействий это ощущение пропадает.
Но даже когда человек вдруг «вспоминает», Кто и зачем посылает ему такие страдания, он не в состоянии убедить себя отнести их к Творцу и просить только Творца о спасении, а одновременно со знанием того, что это исходит от Творца, ищет самостоятельно пути своего спасения.
Подобные ощущения можно умозрительно представить в следующей картине:
1) на пути человека к Творцу находится нечистая, отвлекающая, пугающая сила или мысль, и человек должен сквозь нее пробиваться к Творцу, чтобы соединиться с Ним;
2) человек находится рядом с Творцом, как ребенок на руках матери, а посторонние силы-мысли хотят оторвать его от Творца, чтобы перестал чувствовать Его и ощущать Его управление!
3) Творец якобы поручает человеку охранять нечто важное от своего врага, тот нападает, и человек отчаянно воюет с ним.
По окончании борьбы человека с его врагом, человеку становится ясно, что он воевал только с помехами, посылаемыми самим Творцом для обучения и возвышения. В итоге этой внутренней борьбы человек получает знания о себе и об управлении и любовь к Творцу — видя в конце борьбы, с какой целью прежде посылались Творцом все препятствия.
Воспитание человека должно состоять не в принуждении и подавлении, а в развитии навыков, необходимых для выработки в нем критики своих внутренних состояний и желаний. Правильное воспитание должно включать обучение навыкам мыслить, в то время как традиционное воспитание ставит целью привить человеку автоматические поступки и реакции в будущем. Вся цель воспитания должна заключаться в формировании привычки постоянно и самостоятельно производить анализ и оценку собственных независимых, не навязанных извне или воспитанием действий.
Каким образом человек может прийти к правде, ведь эгоистически правда ощущается как горечь, боль, а кто согласен на подобные ощущения?
Человек получает живительную силу и энергию от наслаждения, почета и зависти. Например, будучи одет в порванную одежду — стыдится от того, что у другого одежда лучше. Но если одежда другого тоже порванная, то остается только половина неприятного ощущения. Поэтому говорится «общее несчастье, половина успокоения» (царат рабим, хаци нэхама).
Если бы человек получал удовольствие только от одного из трех источников, он бы не смог продвинуться вперед, развиваться духовно. Например, если бы в нас было стремление только к наслаждению, без стремления к почету, человек ходил бы голым в жаркую погоду, потому что не испытывал бы стыда.
Стремление к почету, высокому положению в глазах общества может уменьшиться, если все общество сократит свои потребности, как например, во время серьезных испытаний и войн. Но в стремлении насладиться или уменьшить страдания человек не так зависим от мнений окружающих, как например, не болят зубы меньше оттого, что болят еще у кого-то, поэтому работа «ради Творца» должна строится на основе наслаждения, а не почета, иначе человек может успокоится и остановиться на полпути.
Говорится, «зависть ученых увеличивает знания». Нет у человека желания к почестям, но почему почитают другого, а не его. Поэтому прилагает усилия в науке, чтобы только не уважали другого больше, чем его. Эти стремления увеличивают знания. Также среди начинающих: видя что другие встают до рассвета заниматься, человек тоже заставляет себя встать, хотя в душе желает, чтобы никто не встал, тогда и ему не придется вставать.
Если бы человек знал, что все его мысли не принадлежат ему, а приходят к нему от окружающих, он мог бы с ними бороться, но общество действует на нас таким образом, что мы ощущаем получаемые от общества мысли и желания как свои. Поэтому важно, какое общество выбирает себе человек, каковы цели и идеалы круга, в котором он вращается.
Но если человек желает быть под влиянием, получить мысли только определенного круга людей, самое надежное средство — быть среди них, а еще вернее, прислуживать, помогать им, потому что получить может низший от высшего, и потому в группе сотоварищей по учебе необходимо считать всех более исправленными и знающими, чем сам.
Это называется приобретением от «авторов» (ми пи софрим), так как получает от общения. Причем, находясь среди других людей на работе и дома, желательно мысленно быть со своими сотоварищами по учебе, и тогда никакие посторонние мысли не проникнут обманом в человека, и не станет вдруг рассуждать, как его соседи, жена, коллеги.
Начинающему абсолютно невозможно разобраться, кто в нашем мире истинный каббалист, а кто ложный, потому что все говорят одни и те же истины о работе над собой и о необходимости отрешения от эгоизма. Но эти слова, как свет Творца, заливающий собой все, как свет без сосуда. Т.е. говорящий их может произносить самые проникновенные слова, но не понимает их внутреннего смысла, не имея килим, ощущения этого света.
Намного труднее чем непосредственно от учителя получить мысли и свойства из книг автора-каббалиста, что называется «ми сфарим», ибо если желает получить мысли автора, обязан верить, что автор большой каббалист. И чем выше будет его мнение об авторе, тем больше сможет понять из его книг.
Из тысяч, постигнувших Творца, только раби Шимону Бар Йохаю ( РАШБИ), раби Ашкенази Ицхаку ( АРИ ) и раби Игуде Ашлагу ( Бааль Сулам ) было дано разрешение писать о Каббале на языке, понятном для непосвященных, т.е. для еще не постигших ощущения духовных ступеней. Остальные каббалистические книги используют образы, понятные только для уже вошедших в духовные миры, и поэтому непригодны для начинающих.
При помощи этих двух средств — избранного им общества и выбранных им книг — человек постепенно достигает самостоятельного мышления (до этого он находится в положении всех существующих на этой земле — желает быть самостоятельным, но не может, « роцэ вэ ло яхоль »).
Сказано, что зависть, наслаждение и желание почета уводят человека из этого мира ( кина, таава вэ кавод моциим адам мин аолам ). Смысл изречения в том, что эти три вида человеческих желаний являются причиной того, что человек принуждает себя действовать, хотя и не из хороших побуждений, но они заставляют человека изменяться, расти, желать достичь все большего, пока не поймет, что настоящее приобретение — это приобретение духовного мира — и захочет выйти из нашего мира в духовный мир.
Поэтому и сказано, что эти три желания «уводят» человека из этого мира (в духовный, будущий мир). В итоге накопления знаний и разума человек начинает понимать, что в мире самое ценное и что стоит достичь самого ценного. Таким образом, от желания «ради себя» приходит к желанию «ради Творца» ( ми ло ли шма ба ли шма ).
Все творение есть стремление насладиться, или страдание от отсутствия наслаждения, исходящего от Творца. Для наслаждения необходимы два условия: наслаждение было и исчезло, оставив впечатление, воспоминание ( решимо , от слова рошем — запись).
Существует несколько типов нечистых, отвлекающих сил, называемых клипот-кожура-шелуха, название это определяет их назначение.
Эти силы:
1) защищают духовно чистые силы (сам плод под кожурой) от проникновения в духовное вредителей — еще не подготовленных, которые могли бы навредить себе и другим, овладев духовным;
2) создают помехи тем, кто истинно желает овладеть плодом.
В итоге борьбы с ними человек овладевает необходимыми знаниями и силами пройти оболочку, становится достойным вкусить сам плод.
Ни в коем случае не следует считать, что посылаемые человеку мысли против Творца, пути и веры исходят не от Творца. Только Творец — единственная сила, включая человека, действует во всем творении, а человеку остается только роль активного наблюдателя: прочувствовать на себе всю гамму сил и каждый раз бороться с мыслями о том, что эти силы исходят не от Творца. Кому Творец не посылает мешающие в изучении Каббалы и в работе над собой мысли тот, не в состоянии продвигаться.
Основные клипот — клипат мицраим (Египет) не дает желания идти далее духовным путем. Клипат нога (сияющая) дает ощущение, что и так хорошо, нет смысла продвигаться. Человек ощущает свое состояние как спящее, но сердцем не согласен с ним ( ани яшена вэ либи эр — я сплю, но сердце бодрствует).
Настоящие каббалистические книги, особенно книги раби Игуды Ашлага, написаны таким образом, что изучающий их уже не может наслаждаться от сияния клипат нога, после того как поймет цель творения.
Но тем единицам, которых Творец выбирает, чтобы приблизить к себе, он посылает страдания любви ( исурэй ахава ), страдания в их состоянии, чтобы стремились выйти из него и продвигались навстречу Творцу. Это внутреннее стремление человека, ощущаемое им как свое, называется давлением изнутри (дахав пними).
Действие ( маасэ ) человека называется «открытое» ( нигле ), потому что всем, кто видит ясно, что он сделал, и не может быть иной трактовки. Мысленаправленность, намерение (
Творец, подобно великому властителю, сидит в центре своего дворца. Он возвел много стен и препятствий на пути к Себе, разбросал между стен Своего дворца богатство, раздает почести и посты тем, кто преодолевает препятствия. Человек, получая их, успокаивается. Но только тот, кто отказывается от всего, желая быть рядом с Творцом, удостаивается войти к Нему.
Как необходимо переходное состояние между зерном и ростком, прорастающим из него, состояние полного разложения зерна, абсолютного исчезновения, так и до тех пор, пока человек не достигнет состояния полного отрицания своего "я", он не сможет получить новую духовную природу. Творец сотворил "я" человека из «ничего», поэтому, чтобы слиться с Творцом, необходимо вернуться из состояния "я" обратно в «ничто». Поэтому говорится, что спаситель (Машиах) родился в день разрушения Храма. Так же каждый раз, когда человек доходит до состояния полного отчаяния, приходит к выводу, что «все прах и суета сует», именно из такого состояния начинается новая ступень его духовного роста, потому что может отречься от всего.
Сказал Магид из Мезрича, великий каббалист прошлого века: есть десять правил духовной работы.
Трем правилам можно научиться у младенца:
1.Радуется независимо ни от чего.
2.Даже минуты не бывает спокоен.
3.Желаемое требует изо всех сил.
Семи правилам можно научиться у вора:
1.Работает по ночам.
2.То, чего не достиг в прошлую ночь, пытается достичь в следующую.
3.Предан своим товарищам.
4.Рискует собой для приобретения даже незначительных вещей.
5.То, что украл, не ценит и продает за гроши.
6.Получает побои, но не успокаивается.
7.Видит в своем деле преимущества и не желает сменить его.
И добавил:к каждому замку есть ключ, но если замок не поддается, смелый вор ломает его. Творец любит человека, ломающего свое сердце, чтобы попасть в дом Творца.
Когда человек достигает духовных ступеней, только тогда он становится ничтожным в собственных глазах и может склониться перед Творцом, ощущая, что ничего ему не требуется: ни собственное духовное спасение, ни духовное возвышение, ни вечность, а только Творец.
Во время духовного упадка кажется человеку, что Творец скрывает себя, и тяжело удержаться в вере в Его существование и управление. Но если человек чувствует, что Творец скрывается от него, то это уже не сокрытие Творца, а состояние, из которого Творец ожидает усилия человека для сближения с Ним.
Творец называется местом (маком) именно потому, что человек должен войти в Него всем своим существом, чтобы Творец окружал его и был местом его пребывания. (Как уже отмечалось, мы находимся в океане света Творца и должны это постичь.)
Во время молитвы человек должен постоянно контролировать, во что он вкладывает внимание и силы: в чтение текста и соблюдение точного следования порядку отрывков, в углубление понимания имен и изучения буквосочетаний ( цируфим ), четкое произношение слов, строгое следование мысленным намерениям (каванот) по особому молитвеннику или пытается совершить главное — направить свое сердце к слиянию с Творцом. Главное намерение — моление об ощущении Творца! Те, кто читает молитву, знают, что Творец существует, но тот, кто просит способности ощутить Творца, постигает Его!
Вся Тора предназначена для истребления нашего эгоизма. Поэтому заповедь «возлюби ближнего» является естественным следствием слияния с Творцом, потому что нет никого кроме Него, и когда человек постигает это, все творение, в том числе и наш мир, объединяются в его ощущении в одном Творце. Отсюда понятно, как могли праотцы соблюдать всю Тору еще до получения ее.
Требование физического выполнения заповедей обусловлено необходимостью исправления «неживого» уровня души человека. Тот, кто выполняет заповеди в силу воспитания ( бэ тмитут ), находится на уровне «духовно неживой», на котором не ощущается связь с Творцом.
Следствие духовного возвышения проявляется еще и в том, что человек начинает любить самых злостных врагов и ненавистников всех народов. Поэтому самая большая работа может быть в молитве за своих врагов.
Когда начали нападать на раби Леви Ицхака из Бердичева за его широкую работу по обучению правильному служению Творцу, дошли слухи об этом до раби Элимелеха из Лиженска. Он сказал: «Чего удивляться! Такое происходит постоянно! Если бы не было этого, ни один народ не смог бы нас поработить».
Есть два периода борьбы с эгоистическими желаниями: поначалу человек устремляется за ними, а когда начинает убегать от них, обнаруживает их непрестанную погоню за собой.
Отрицающим единство Творца ( кофэр ) называется тот, кто еще ощущает, что Творец и все происходящее в мире и с ним самим не абсолютно одно и то же.
Раби Ихиэль Михаль ( Магид ми Злочив ), каббалист прошлого века, жил в очень большой бедности. Спросили его ученики: «Как можешь ты произносить благословение Творцу, что дал тебе все необходимое ( ше аса ли коль цархи )?» Ответил: «Могу благословлять Творца, давшего мне все, потому что именно бедность, очевидно, необходима мне для сближения с Ним, поэтому дает мне ее.»
Нет ничего более отрицающего управление Творца, чем уныние. Причем в это чувство впадает любой человек от всевозможных причин: страданий, ощущения собственного бессилия, отсутствия желаемого и т.п. Невозможно принимать удары и радоваться без осознания их необходимости и великой пользы, когда каждый удар воспринимается уже как лекарство. Единственная тревога человека должна быть, почему он тревожится. На страдания, говорил раби Моше из Коврина, надо сказать, что они не плохие, потому как нет плохого в мире, а горькие, потому как это и есть настоящий вкус лекарства.
Самое серьезное усилие необходимо приложить для «из лечения» от чувства уныния, поскольку следствием веры является радость, и только приобретением веры можно спастись от уныния. Поэтому на сказанное в мишна «Обязан человек благодарить за плохое», немедленно добавляет Талмуд: «Обязан принять в радости», потому что нет зла в мире!
Поскольку человек постигает только то, что входит в его чувства, а не остается снаружи, то и Творца мы постигаем по Его воздействию в нас. Поэтому все наши ощущения, отрицающие единственность их источника, именно для того, чтобы в итоге выявить и почувствовать единственность Творца.
Сказано, что после перехода через море, поверили в Творца и запели. Только вера дает возможность воспеть.
Если человек считает, что он в состоянии работой над собой исправить себя, должен проверить свое отношение к вере во всемогущество и единственность Творца, потому что только через Творца, молитвой об изменении, возможно что-либо изменить в себе.
« Мир сотворен для наслаждения человека — барати олам кедей леитив». Олам (мир) происходит от слова элем, алама — сокрытие. Именно через ощущение противоположности сокрытия и раскрытия человек постигает наслаждение. И в этом смысле сказанного: «сотворил помощь против тебя — эзер ке нэгдо».
Эгоизм сотворен в помощь человеку: постепенно в борьбе с ним человек приобретает необходимые для духовного ощущения органы чувств. Поэтому воспринимать помехи и страдания человек должен с полным осознанием их цели — подтолкнуть человека просить помощи Творца в спасении от страданий. Тогда эгоизм и все неприятное превращаются в «помощь против тебя» — против самого же эгоизма.
Можно по-другому себе представить, что эгоизм стоит «напротив нас» вместо Творца, заслоняя, скрывая Творца от нас, как сказано: «Я стою между Творцом и вами» — "я" человека стоит между ним и Творцом. Потому и существует заповедь вначале «знать, что сделал» нам Амалек, а затем «стереть все воспоминания» о нем.
Не надо искать в себе мешающие мысли, а именно первое, что возникает в сердце и в мыслях человека с момента пробуждения необходимо связать с Творцом. В этом помощь «помех», возвращающих человека к мысли о Творце. Поэтому самое большое зло состоит в том, что человек забывает о Творце.
Насколько эгоизм подталкивает человека согрешить, настолько же он подталкивает человека быть чрезмерным «праведником» — в обоих случаях человек отрывается от истины. Насколько человек может разыгрывать из себя праведника перед посторонними, настолько, подчас, не ощущая того, что обманывает себя, он уверен, что на самом деле праведник.
Сказал раби Яков Ицхак из Люблина ( Хозэ ми Люблин ): «Я больше люблю грешников, знающих, что они грешники, чем праведников, знающих, что они праведники. Но грешники, считающие себя праведниками, вообще никогда не смогут выйти на истинный путь, потому что даже на пороге ада им кажется, что их привели туда, чтобы спасать других».
Цель настоящего каббалиста в том, чтобы ученик уважал и боялся Творца больше, чем его, верил в Творца больше, чем в него, зависел от Творца больше, чем от него.
Раби Нахум из Ружин, каббалист прошлого века, застав учеников за игрой в шашки, рассказал им о схожести правил этой игры и духовных:
во-первых, запрещено делать два хода одновременно;
во-вторых, можно ходить только вперед, но не назад;
в третьих, дошедший до конца имеет право идти как угодно, по своему желанию.
Если человек подозревает, что люди говорят о нем, то заинтересован слышать их. Желаемое, но скрытое называется тайной. Если человек читает Тору и чувствует, что там говорится о нем, считается, что он приступил к изучению тайной Торы ( Торат анистар ), где говорится о нем, но это еще для него тайна. А по мере духовного продвижения он узнает, что сказано в Торе о нем, и Тора из тайной становится открытой, явной ( Торат анигле ).
Кто изучает Тору без вопросов о себе, не ощущает в Торе тайной или уже явной части, тому Тора предстает как история или свод юридических законов. Сказано в Талмуде: «Вся Тора говорит только о настоящем».
Сточки зрения эгоизма, нет ничего более странного и противоестественного, нереального и глупого, чем «продаться» в рабство Творцу, стереть в себе все свои мысли и желания и предоставить всего себя Его воле, какой бы она ни была, не зная ее наперед.
Такими нелепыми кажутся человеку духовные требования во время удаления от Творца. И наоборот, как только он чувствует духовный подъем, сразу же соглашается с этим состоянием, без всякого сопротивления и критики разума. И уже не стыдится своих мыслей и поступков, направленных на то, чтобы отдать себя в рабство Творцу.
Эти противоположные состояния специально даются человеку, чтобы он ощутил, что спасение от эгоизма сверхъестественно и происходит только по воле Творца.
Человек находится в состоянии неудовлетворенности, потому что сравнивает свое настоящее состояние с прошлым или с надеждами и страдает от отсутствия желаемого.
Но если бы он знал, какие огромные наслаждения может получить и не получает свыше, страдал бы несравненно больше. Но он находится относительно духовных наслаждений как в бессознательном состоянии, не чувствует их отсутствия. Поэтому самое главное — ощутить Творца, а затем, даже если это ощущение пропадает, уже естественно будет стремиться снова ощутить Его. Теилим, 42: «Как лань стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Творец».
Стремление ощутить Творца называется « Лаким Шхинта ми афра » — стремление «поднять» шхина — ощущение Творца, из пепла — самого низкого в наших глазах состояния, когда все в нашем мире представляется нам более ценным, чем ощущение Творца.
Выполняющие заповеди в силу соответствующего воспитания, что тоже является желанием Творца, делают это как и те, кто желает постичь Творца. Все отличие в ощущении самого человека. Но это самое главное, потому что желание Творца, чтобы творения наслаждались Его близостью.
Поэтому чтобы выйти из автоматического выполнения заповедей и стать самостоятельно действующим, человек обязан четко осознать, что получено им благодаря воспитанию, обществу, а какие стремления его собственные.
Например, человек получил воспитание по системе « Мусар », говорящей, что наш мир ничто. В таком случае духовный мир представляется всего лишь чуть большим, чем ничто. Каббала же говорит человеку, что этот мир, как и ощущается, полон наслаждений, но духовный мир, мир ощущений Творца, несравненно более прекрасен. Таким образом, духовное представляется не просто больше, чем ничто, а больше всех наслаждений нашего мира.
Нельзя заставить себя желать услаждать Творца, как он услаждает нас, потому что нет таких желаний ( килим дэ ашпаа ) у человека, но надо пытаться познать «к кому» должен стремиться. Это проверка истинности стремления к Творцу, ведь при искреннем желании Творца все остальные мысли и желания исчезают, как свет свечи исчезает в свете факела.
До появления ощущения Творца, каждый человек ощущает себя как единственного в мире. Но так как только Творец единственен, ибо только Он в состоянии дать всему миру, а мы абсолютно противоположны этому желанию, то при первом же ощущении Творца человек приобретает, пусть временно, те же свойства. И это называется « ки нэр бифнэй авука ».
Все, чего человек должен достичь в этом мире — это жить в нем по закону духовного мира.
Быть постоянно связанным ( давук ) с Творцом — означает верить в то, что все плохое, что человек чувствует, тоже исходит от Творца, посылается Творцом.
Есть Творец и творение — человек, не ощущающий Творца, а только могущий «верить» в существование и единственность Творца, в то, что только Творец существует и всем управляет (слово «верить» взято в кавычки, потому что вера в каббалистическом смысле означает именно ощущение Творца).
Единственное, чего человек желает, — это получать наслаждение. Таким его создал Творец. И это цель творения, желание Творца. Но человек должен наслаждаться в том же виде, что и Творец.
Все, что когда-либо происходило, происходит или произойдет с каждым из нас, все хорошее или плохое, заранее планируется и посылается нам Творцом (см. притчу часть 3, стр. 160). В конце исправления ( гмар тикун ) мы все убедимся в том, насколько все это было необходимо для нашего блага.
Но пока каждый из нас находится на пути своего исправления, этот путь воспринимается нами как долгий, тысячелетний, горький, кровавый и необычайно болезненный, и как бы ни был готов к очередному удару человек, как только он ощущает на себе какое-либо неприятное воздействие, забывает, что это исходит от той же единственной в мире силы, от которой исходит все, а он, человек, представляет собой лишь материал в руках Творца, и начинает представлять себя самостоятельным действующим лицом, а причиной неприятных обстоятельств считать себе подобных, а не Творца.
Поэтому самое важное, чему мы должны научиться в этом мире, не просто заранее понимать, что все исходит только от Творца, но не поддаваться мешающим чувствам и мыслям во время самых трагических событий, не начинать вдруг мыслить «самостоятельно», будто то, что с нами в данный момент происходит, исходит от подобных нам, а не от Творца, что исход дела тоже зависит от людей или обстоятельств, а не от Творца.
Но научиться этому можно только на своем опыте, и во время учебы человек забывает о причине происходящего с ним, что все это для того, чтобы взрастить его, а забываясь, впадает в ложное ощущение отсутствия управления и полного сокрытия Творца.
Происходит этот процесс следующим образом: Творец дает человеку знание и ощущение того, что только Он, Творец, управляет миром, а затем посылает человеку пугающие, полные неприятных последствий жизненные обстоятельства.
Неприятные ощущения настолько захватывают человека, что он забывает о том, кто и с какой целью посылает ему эти удары. Время от времени в процессе этого «эксперимента», человеку дается осознание почему это с ним происходит, но под усилением неприятных воздействий это ощущение пропадает.
Но даже когда человек вдруг «вспоминает», Кто и зачем посылает ему такие страдания, он не в состоянии убедить себя отнести их к Творцу и просить только Творца о спасении, а одновременно со знанием того, что это исходит от Творца, ищет самостоятельно пути своего спасения.
Подобные ощущения можно умозрительно представить в следующей картине:
1) на пути человека к Творцу находится нечистая, отвлекающая, пугающая сила или мысль, и человек должен сквозь нее пробиваться к Творцу, чтобы соединиться с Ним;
2) человек находится рядом с Творцом, как ребенок на руках матери, а посторонние силы-мысли хотят оторвать его от Творца, чтобы перестал чувствовать Его и ощущать Его управление!
3) Творец якобы поручает человеку охранять нечто важное от своего врага, тот нападает, и человек отчаянно воюет с ним.
По окончании борьбы человека с его врагом, человеку становится ясно, что он воевал только с помехами, посылаемыми самим Творцом для обучения и возвышения. В итоге этой внутренней борьбы человек получает знания о себе и об управлении и любовь к Творцу — видя в конце борьбы, с какой целью прежде посылались Творцом все препятствия.
Воспитание человека должно состоять не в принуждении и подавлении, а в развитии навыков, необходимых для выработки в нем критики своих внутренних состояний и желаний. Правильное воспитание должно включать обучение навыкам мыслить, в то время как традиционное воспитание ставит целью привить человеку автоматические поступки и реакции в будущем. Вся цель воспитания должна заключаться в формировании привычки постоянно и самостоятельно производить анализ и оценку собственных независимых, не навязанных извне или воспитанием действий.
Каким образом человек может прийти к правде, ведь эгоистически правда ощущается как горечь, боль, а кто согласен на подобные ощущения?
Человек получает живительную силу и энергию от наслаждения, почета и зависти. Например, будучи одет в порванную одежду — стыдится от того, что у другого одежда лучше. Но если одежда другого тоже порванная, то остается только половина неприятного ощущения. Поэтому говорится «общее несчастье, половина успокоения» (царат рабим, хаци нэхама).
Если бы человек получал удовольствие только от одного из трех источников, он бы не смог продвинуться вперед, развиваться духовно. Например, если бы в нас было стремление только к наслаждению, без стремления к почету, человек ходил бы голым в жаркую погоду, потому что не испытывал бы стыда.
Стремление к почету, высокому положению в глазах общества может уменьшиться, если все общество сократит свои потребности, как например, во время серьезных испытаний и войн. Но в стремлении насладиться или уменьшить страдания человек не так зависим от мнений окружающих, как например, не болят зубы меньше оттого, что болят еще у кого-то, поэтому работа «ради Творца» должна строится на основе наслаждения, а не почета, иначе человек может успокоится и остановиться на полпути.
Говорится, «зависть ученых увеличивает знания». Нет у человека желания к почестям, но почему почитают другого, а не его. Поэтому прилагает усилия в науке, чтобы только не уважали другого больше, чем его. Эти стремления увеличивают знания. Также среди начинающих: видя что другие встают до рассвета заниматься, человек тоже заставляет себя встать, хотя в душе желает, чтобы никто не встал, тогда и ему не придется вставать.
Если бы человек знал, что все его мысли не принадлежат ему, а приходят к нему от окружающих, он мог бы с ними бороться, но общество действует на нас таким образом, что мы ощущаем получаемые от общества мысли и желания как свои. Поэтому важно, какое общество выбирает себе человек, каковы цели и идеалы круга, в котором он вращается.
Но если человек желает быть под влиянием, получить мысли только определенного круга людей, самое надежное средство — быть среди них, а еще вернее, прислуживать, помогать им, потому что получить может низший от высшего, и потому в группе сотоварищей по учебе необходимо считать всех более исправленными и знающими, чем сам.
Это называется приобретением от «авторов» (ми пи софрим), так как получает от общения. Причем, находясь среди других людей на работе и дома, желательно мысленно быть со своими сотоварищами по учебе, и тогда никакие посторонние мысли не проникнут обманом в человека, и не станет вдруг рассуждать, как его соседи, жена, коллеги.
Начинающему абсолютно невозможно разобраться, кто в нашем мире истинный каббалист, а кто ложный, потому что все говорят одни и те же истины о работе над собой и о необходимости отрешения от эгоизма. Но эти слова, как свет Творца, заливающий собой все, как свет без сосуда. Т.е. говорящий их может произносить самые проникновенные слова, но не понимает их внутреннего смысла, не имея килим, ощущения этого света.
Намного труднее чем непосредственно от учителя получить мысли и свойства из книг автора-каббалиста, что называется «ми сфарим», ибо если желает получить мысли автора, обязан верить, что автор большой каббалист. И чем выше будет его мнение об авторе, тем больше сможет понять из его книг.
Из тысяч, постигнувших Творца, только раби Шимону Бар Йохаю ( РАШБИ), раби Ашкенази Ицхаку ( АРИ ) и раби Игуде Ашлагу ( Бааль Сулам ) было дано разрешение писать о Каббале на языке, понятном для непосвященных, т.е. для еще не постигших ощущения духовных ступеней. Остальные каббалистические книги используют образы, понятные только для уже вошедших в духовные миры, и поэтому непригодны для начинающих.
При помощи этих двух средств — избранного им общества и выбранных им книг — человек постепенно достигает самостоятельного мышления (до этого он находится в положении всех существующих на этой земле — желает быть самостоятельным, но не может, « роцэ вэ ло яхоль »).
Сказано, что зависть, наслаждение и желание почета уводят человека из этого мира ( кина, таава вэ кавод моциим адам мин аолам ). Смысл изречения в том, что эти три вида человеческих желаний являются причиной того, что человек принуждает себя действовать, хотя и не из хороших побуждений, но они заставляют человека изменяться, расти, желать достичь все большего, пока не поймет, что настоящее приобретение — это приобретение духовного мира — и захочет выйти из нашего мира в духовный мир.
Поэтому и сказано, что эти три желания «уводят» человека из этого мира (в духовный, будущий мир). В итоге накопления знаний и разума человек начинает понимать, что в мире самое ценное и что стоит достичь самого ценного. Таким образом, от желания «ради себя» приходит к желанию «ради Творца» ( ми ло ли шма ба ли шма ).
Все творение есть стремление насладиться, или страдание от отсутствия наслаждения, исходящего от Творца. Для наслаждения необходимы два условия: наслаждение было и исчезло, оставив впечатление, воспоминание ( решимо , от слова рошем — запись).
Существует несколько типов нечистых, отвлекающих сил, называемых клипот-кожура-шелуха, название это определяет их назначение.
Эти силы:
1) защищают духовно чистые силы (сам плод под кожурой) от проникновения в духовное вредителей — еще не подготовленных, которые могли бы навредить себе и другим, овладев духовным;
2) создают помехи тем, кто истинно желает овладеть плодом.
В итоге борьбы с ними человек овладевает необходимыми знаниями и силами пройти оболочку, становится достойным вкусить сам плод.
Ни в коем случае не следует считать, что посылаемые человеку мысли против Творца, пути и веры исходят не от Творца. Только Творец — единственная сила, включая человека, действует во всем творении, а человеку остается только роль активного наблюдателя: прочувствовать на себе всю гамму сил и каждый раз бороться с мыслями о том, что эти силы исходят не от Творца. Кому Творец не посылает мешающие в изучении Каббалы и в работе над собой мысли тот, не в состоянии продвигаться.
Основные клипот — клипат мицраим (Египет) не дает желания идти далее духовным путем. Клипат нога (сияющая) дает ощущение, что и так хорошо, нет смысла продвигаться. Человек ощущает свое состояние как спящее, но сердцем не согласен с ним ( ани яшена вэ либи эр — я сплю, но сердце бодрствует).
Настоящие каббалистические книги, особенно книги раби Игуды Ашлага, написаны таким образом, что изучающий их уже не может наслаждаться от сияния клипат нога, после того как поймет цель творения.
Но тем единицам, которых Творец выбирает, чтобы приблизить к себе, он посылает страдания любви ( исурэй ахава ), страдания в их состоянии, чтобы стремились выйти из него и продвигались навстречу Творцу. Это внутреннее стремление человека, ощущаемое им как свое, называется давлением изнутри (дахав пними).
Действие ( маасэ ) человека называется «открытое» ( нигле ), потому что всем, кто видит ясно, что он сделал, и не может быть иной трактовки. Мысленаправленность, намерение (