Лайтман Михаэль. Книга 4. Постижение высших миров (отредактированное издание)

   Начать познавать себя человек может только с момента самоосознания, но не ранее. Например, мы не помним себя в прошлых состояниях, в момент оплодотворения, рождения, а тем более до этого. Мы постигаем лишь наше развитие, но не предшествующие формы.
 
    Каббала описывает все предшествующие стадии творения, начиная с состояния существования одного Творца, создания Им общей души — духовного существа, постепенного духовного нисхождения миров сверху вниз до наинизшего духовного уровня — последней ступени низшего духовного мира.
 
    Каббала не описывает все последующие стадии (постижение человеком нашего мира наинизшей ступени духовного мира и его дальнейшего восхождение снизу вверх, вплоть до своей конечной цели — возвращения к исходной точке творения), поскольку восхождение происходит по тем же законам и ступеням, по которым происходило нисхождение души, и каждый постигающий обязан самостоятельно ощутить на себе все эти стадии духовного рождения до своего окончательного полного духовного роста.
   Но достигая по окончании роста абсолютно исправленного состояния своих первоначальных качеств, все души, возвращаясь к Творцу, соединяются с Ним до абсолютно неразделимого состояния из-за полного сходства, настолько, будто их не существует, как и до их создания.
   Иными словами, по тем же 125 ступеням своего нисхождения сверху вниз, от Творца до нас, душа должна подняться снизу вверх, от момента нашего духовного рождения до полного слияния с Творцом.
   В Каббале первая снизу ступень называется рождением, последняя, верхняя — окончательным исправлением, а все промежуточные ступени обозначаются названиями мест или лиц из Торы или каббалистическими символами — именами сфирот или миров.
   Из всего вышесказанного выясняется, что не в состоянии человек полностью познать мироздание и себя в нем без полного представления о цели творения, акта творения, всех стадий развития вплоть до конца творения. А поскольку человек исследует мир только изнутри, то в состоянии исследовать лишь ту часть своего существования, которая осознается им. И потому не имеет возможности полностью познать себя.
   И более того, познание человека ограничено, поскольку познание объекта происходит, в основном, исследованием отрицательных свойств, а человек не в состоянии видеть в себе недостатки. Дело в том, что наша природа автоматически, независимо от нашего желания исключает их из нашего сознания, опускает их из нашего поля зрения, поскольку ощущение этих недостатков вызывает в человеке чувство огромной боли, а наша природа, наше тело автоматически избегает подобных чувств, убегает от них.
   И только каббалисты, работающие над исправлением своей природы с целью достижения свойств Творца, постепенно раскрывают в себе недостатки собственной природы, в той степени, в какой они в состоянии себя исправить.
   Лишь тогда их разум, их природа, разрешают им видеть эти недостатки, поскольку эти черты характера уже проходят исправление, т.е. уже как бы не принадлежат человеку.
   И не может помочь в самоисследовании то, что в себе подобных человек видит, в основном, только отрицательные свойства, поскольку природа автоматически избегает отрицательных ощущений, человек не в состоянии перенести на себя то отрицательное, что обнаруживает в других, наше тело никогда не позволит ощутить в себе те же отрицательные качества.
   И наоборот, именно потому мы и ощущаем отрицательные качества другого, что это доставляет нам удовольствие! И потому можно смело утверждать, что нет в мире человека, который бы знал себя. Каббалист же, постигающий в полном виде истинную природу человека, его корень, постигает его в первозданном объеме, называемом душой.
 
    Как сказано выше, для истинного постижения творения необходимо исследовать его сверху вниз, от Творца до нашего мира, а затем снизу вверх.
   Путь сверху вниз называется последовательным нисхождением души в наш мир или зарождением души (ибур) — по аналогии с нашим миром, где зарождается зародыш в теле матери от семени отца. Пока не проявляется в человеке его последняя наинизшая ступень, где полностью отрывается от Создателя, как плод от родителей, как зерно, полностью потерявшее свою первоначальную форму, он не становится физически самостоятельным организмом.
   Но как в нашем мире, так и в духовном, продолжает быть полностью зависим от своего источника, пока с его помощью не станет самостоятельным духовным существом.
 
    Родившись духовно, человек находится в самой удаленной от Творца стадии своего духовного развития и начинает постепенно постигать ступени восхождения к Творцу.
   Путь снизу вверх называется собственным постижением и восхождением, стадиями духовного роста по законам духовных миров, как в нашем мире новорожденный развивается по законам нашего мира. Причем, все ступени его развития снизу вверх в точности соответствуют ступеням нисхождения его души от Творца в наш мир сверху вниз.
   Потому в Каббале изучается нисхождение души, а ступени восхождения каждый восходящий должен постичь самостоятельно, иначе не сможет духовно вырасти. Поэтому ни в коем случае нельзя мешать ученику, навязывать ему духовные действия — они должны быть продиктованы его собственным осознанием происходящего.
   Только в таком случае он сможет исследовать и исправить в себе все свои качества, и потому запрещено каббалистам передавать друг другу сведения о своих личных ощущениях.
   Из— за того, что два пути сверху вниз и снизу вверх абсолютно схожи, постигая на себе один из них -путь снизу вверх, можно понять и путь сверху вниз. Таким образом, в ходе собственного развития приходит понимание своего предыдущего состояния до рождения: что программа творения нисходит в наш мир сверху вниз, высшая ступень рождает низшую, вплоть до нашего мира, где порождает ее в человеке нашего мира в какой-то из моментов одной из его жизней. А затем заставляет духовно расти, вплоть до самой высокой ступени.
   Но должен духовно растущий, по мере своего роста, добавлять от себя свои личные усилия, внести свои личные действия в творение для его развития и завершения. И эти действия заключаются только в полном повторении процесса творения, поскольку чего нет в природе, как физической, так и духовной, того человек выдумать не может.
   Также как и все, что делаем мы, есть не что иное, как взятые от природы патенты и идеи. Поэтому весь путь духовного развития заключается только в стремлении полностью повторить заложенное в духовной природе Творцом.
 
    Как уже указывалось в первой части этой книги, все творения нашего мира и все их окружающее создано в совершенном соответствии с необходимыми для каждого вида условиями. Как в нашем мире природа уготовила надежное и подходящее место для развития плода, а с появлением новорожденного возбуждает в родителях потребность заботиться о нем, так и в духовном мире до духовного рождения человека все происходит без его ведома и вмешательства.
   Но как только подрастает человек, тут же начинает сталкиваться со сложностями и неустроенностью, с необходимостью прилагать усилия для существования. И по мере его возмужания постепенно начинают проявляться в нем все более отрицательные качества. Так и в духовном мире по мере духовного роста человека ему обнажаются все более отрицательные свойства его природы.
   И так специально сотворено и уготовлено Творцом через природу, как в нашем мире, так и в мире духовном, дабы довести человека до нужного уровня развития, чтобы осознал через непрестанные лишения, что только возлюбив ближнего как себя, он может достичь счастья, поскольку вновь окажется в состоянии равновесия с действиями природы сверху вниз.
   И так во всем, в чем человек обнаруживает «просчеты» природы, «недоделки» Создателя. Именно в этих качествах он сам должен восполнить свою природу, исправить свое отношение к окружающему, возлюбив всех и все вне себя, как самого себя, соответственно нисхождению духовных ступеней сверху вниз — и в таком случае он полностью будет соответствовать Творцу, чем достигнет цели Творения — абсолютного наслаждения.
   И это в наших силах, и ни в коем случае Творец не отступит от своего плана, потому что это для нас, с желанием абсолютно насладить нас, создано Им. А вся наша задача лишь в том, чтобы изучая свойства духовного нисхождения сверху вниз, научиться поступать так же в нашем восхождении снизу вверх.
   Кажущееся нам противоестественным, требуемое от нас чувство любви к подобным себе (к «ближнему» слово неуместное, поскольку ближних мы любим, потому как они дороги нам) вызывает в нас, как и любое другое альтруистическое чувство, любой отказ от эгоизма, чувство внутреннего сжатия (иткабцут) нашего "я".
   Но если человек в состоянии поступиться личными интересами, т.е. сократить их, то в освободившееся от эгоизма духовное место он может получить Высший свет, производящий в нем действие наполнения и расширения.
   Эти два действия вместе называются движением жизни или душой, и потому уже в состоянии вызвать в следующие действия сокращения и расширения. И только таким образом может духовный сосуд человека получать в себя свет Творца или свою душу и, расширяя ее, возвышаться.
 
    Сокращение может быть совершено из-за внешнего воздействия или под действием внутренних свойств самого сосуда.
   В случае сокращения под действием болезненно вынуждающей давящей внешней силы природа сосуда вынуждает его возбудить в себе силы противодействия сокращению и расшириться, возвратиться в первоначальное состояние и удалиться от этого внешнего воздействия.
   В случае если сокращение произведено самим сосудом, то он не в состоянии сам расшириться до первоначального состояния. Но если свет Творца войдет и наполнит сосуд, последний в состоянии расшириться до предыдущего состояния. И этот свет называется жизнью.
 
    Сама жизнь есть осознание ее, что может быть постигнуто только посредством предварительных сокращений, поскольку не в состоянии человек выйти за свои духовные границы, в которых создан.
   А впервые сократиться, как говорилось выше, человек в состоянии только под воздействием принуждающей его к этому внешней силы или взывая молитвой к Творцу о помощи высших сил, поскольку до получения первой помощи, жизни, в свою душу, нет сил в человеке самому произвести подобное, противоестественное душевное действие. И пока не сам человек, а внешняя сила заставляет его «сжиматься», он считается неживым, поскольку живая природа определяется как способная к самостоятельному движению.
 
    Доступно и понятно описать все мироздание можно с помощью понятий Каббалы. Все в мироздании Каббала разделяет на два понятия: свет ( ор ) и сосуд ( кли ). Свет — это наслаждение, а сосуд — это желание насладиться. Когда наслаждение входит в желание насладиться, оно придает этому желанию определенное стремление насладиться именно им.
   Без света сосуд не знает, чем бы он хотел насладиться, поэтому сам сосуд никогда не самостоятелен и только свет диктует ему вид наслаждения, т.е. мысли, стремления, все его свойства, и потому важность и духовная ценность сосуда полностью определяется наполняющим его светом.
   И более того, чем большее желание насладиться есть в сосуде, тем он «хуже», поскольку больше зависит от света, менее самостоятелен. Но, с другой стороны, чем он «хуже», он в состоянии получить большее наслаждение. Но рост, развитие зависят именно от больших желаний. И это противоречие происходит именно от противоположных свойств света и сосуда. Награда за наши душевные усилия — познание Творца, но именно наше "я" заслоняет Творца от нас.
 
    Поскольку желание определяет человека, а не его физиологическое тело, то с появлением каждого нового желания, как бы рождается новый человек. Таким образом надо понимать гильгулей нэшамот — кругооборот душ, что с каждой новой мыслью и желанием человек рождается заново, поскольку его желание новое.
   Таким образом, если желание человека как у животного, то говорится, что его душа вселилась в животное, если его желание возвышенное, то говорится, что он превратился в мудреца. Только так надо рассматривать кругооборот душ. Человек в состоянии явственно почувствовать на себе, насколько противоположны его взгляды и желания в разное время, будто это действительно не один человек, а разные люди.
   Но каждый раз, когда он ощущает свои желания, если эти желания действительно сильные, он не может себе представить, что может быть другое, совсем противоположное состояние. И это оттого, что душа человека вечна как часть Творца. И потому в каждом своем состоянии он представляет, что будет находиться в нем вечно. Но Творец свыше меняет ему душу — в этом состоит кругооборот душ, умирает прошлое состояние и «рождается новый человек».
   И так же в своих духовных взлетах, вдохновениях и падениях, радостях и депрессиях человек не в состоянии себе представить, что он может перейти из одного состояния в другое: находясь в состоянии духовного воодушевления не может себе представить, как может интересоваться чем-то в мире, кроме духовного постижения. Как мертвый не может представить себе, что есть такое состояние как жизнь, так и живой не думает о смерти. И все это по причине божественности, а потому, вечности нашей души.
 
    Вся наша действительность специально создана для того, чтобы всячески мешать нам постигнуть духовные миры, и тысячи мыслей постоянно отвлекают нас от цели, и чем больше пытается человек мыслеустремленно действовать, тем больше помехи. А против всех помех есть только одна помощь — в лице Творца. И в этом причина их творения — чтобы в поиске пути собственного спасения мы были вынуждены обратиться к Творцу.
   Как маленьких детей, чтобы съели то, что мы хотим, мы отвлекаем от главного, от еды, рассказываем сказки, так и Творец, дабы привести нас к хорошему, вынужден облачать альтруистическую истину в эгоистические причины, из-за которых мы можем пожелать ощутить духовное. А затем, ощутив его, мы уже сами захотим именно эту духовную пищу.
   Весь путь нашего исправления построен на принципе слияния с Творцом, соединения с духовными объектами, дабы перенять у них их духовные свойства. Только при каком-либо контакте с духовным мы в состоянии получить от него. Потому так важно иметь учителя и товарищей по цели: в чисто бытовом общении можно постепенно незаметно для себя, а потому без помех со стороны тела, начать получать духовные желания. Причем, чем ближе человек стремится быть с возвышающими духовную цель, тем больше вероятность поддаться воздействию их мыслей и желаний.
 
    Поскольку настоящим усилием считается только такое, которое сделано против желаний тела, то легче совершать усилие, если есть пример, и многие его совершают, даже если это кажется противоестественным. (Большинство определяет сознание: там где все ходят обнаженными, допустим в бане или в «примитивном» обществе — нет никаких усилий освободиться от одежды каждому). Но и группа товарищей и учитель — это всего лишь вспомогательные средства. По мере духовного возвышения Творец делает так, что человек все равно будет вынужден обратиться за помощью только к Нему.
   Почему есть Тора в письменно изложенном виде и устная? Ответ прост: письменная Тора дает описание духовных процессов, осуществляющихся сверху вниз, и только об этом в ней говорится, хотя она использует язык повествования, исторических хроник и юридических документов, язык пророчеств и каббалистических знаний.
 
    Но главное, для чего дана Тора, — для духовного восхождения человека снизу-вверх до самого Создателя, а это индивидуальный путь для каждого, в зависимости от свойств и особенностей его души. Поэтому каждый человек постигает восхождение по ступеням духовных миров по-своему. И это индивидуальное раскрытие Торы снизу-вверх называется устной Торой, потому что дать единый вариант ее для каждого невозможно и незачем — сам человек должен молитвой (устно) к Творцу постичь ее.
   Каббала объясняет, что масах-экран духовного тела — парцуфа, с помощью которого парцуф получает свет — Тору, находится на духовном уровне, называемом «рот» — пэ. Отсюда и название получаемого света — «Тора ше бэаль пэ», устная Тора. Каббала объясняет, каким образом изучать — получать эту Тору.
 
    Все усилия, совершаемые нами в учебе и работе над собой, нужны только для того, чтобы почувствовать всю нашу беспомощность и обратиться за помощью к Творцу. Но не может человек оценить свои действия и просить о помощи Творца до того, как почувствовал в этой помощи необходимость.
   И чем больше учит и работает над собой, тем все сильнее претензии его к Творцу. Хотя в конечном итоге помощь исходит от Творца, но без нашей молитвы мы ее не получим. Поэтому тот, кто желает продвинуться вперед, должен прилагать усилия во всевозможных действиях, а о том, кто сидит и ждет, сказано: «Глупец сидит сложа руки и ест себя».
 
    Усилием называется все, что человек делает против желания тела, независимо от того, какое это действие. Например, если человек спит против желания тела — это тоже усилие. Но основная проблема в том, что человек думает о вознаграждении за усилие, а для отторжения эгоизма необходимо стремиться именно совершить усилие безвозмездно и просить у Творца силы для этого, потому что наше тело без вознаграждения работать не может.
   Но как любящий свое ремесло специалист думает во время работы о ней, а не о вознаграждении, так и любящий Творца желает получить силы для того, чтобы подавить эгоизм, быть ближе к Творцу, так как этого хочет Создатель, а не потому что вследствие близости к Творцу человек получает бесконечное наслаждение.
   В том же случае, если человек не стремится к вознаграждению, он постоянно счастлив, поскольку чем большие усилия он может совершить с помощью Творца, тем больше радости от этого ему и Творцу. И потому постоянно как бы получает вознаграждение.
   Поэтому если человек чувствует, что ему еще тяжело в работе над собой и нет от нее радости — это признак того, что еще не вышел из эгоизма, не перешел из массы общества в единицы тех в мире, кто работает на Творца, а не на себя. Но только тот чувствует, как тяжело совершить хотя бы малейшее усилие не ради себя, кто находится уже в пути между массами и каббалистами.
   Но воспитание массам невозможно дать в истинном виде, поскольку массы не в состоянии принять противоестественные законы работы без вознаграждения.
   Поэтому такое воспитание масс построено на основе вознаграждения эгоизма. И потому не тяжело им выполнять заповеди в самой строгой форме и даже искать дополнительные усложнения. Но такой предварительный этап — быть просто верующим — необходим для всех.
   И потому, как пишет великий РАМБАМ, вначале учат всех, как маленьких детей, т.е. объясняя, что это для пользы эгоизма, для вознаграждения в этом и будущем мире, а затем, когда подрастут из них единицы, наберутся ума и поймут истинный смысл творения от учителя, постепенно можно учить их методикам выхода из эгоизма.
 
    Вообще же вознаграждением называется то, что человек желает видеть в результате своих усилий, а усилия могут быть в совершенно разных областях деятельности. Нельзя работать без вознаграждения, но можно изменить само вознаграждение — удовольствие эгоистическое на альтруистическое.
   Например, нет различия в наслаждении, ощущаемом ребенком от своей куклы и взрослым от постижения Торы. Вся разница только в одеждах на наслаждении, в его внешней форме. Но чтобы ее сменить, надо, как и в нашем мире, вырасти. И тогда вместо куклы появится стремление к Торе, вместо эгоистического облачения наслаждения — альтруистическое.
   Поэтому совершенно неверно утверждать, как нередко можно слышать от разных «умников», что Тора проповедует воздержание от наслаждений. Как раз наоборот, по закону Торы назир — человек, отказывающий себе в некоторых видах наслаждений, обязан принести жертвоприношение — как бы штраф за то, что не использует все, что Творец дал человеку.
   Цель творения именно в том, чтобы насладить души абсолютным наслаждением, а оно может быть только в альтруистической оболочке. Каббала дана для того, чтобы с ее помощью мы могли убедиться, что необходимо изменить внешний вид нашего наслаждения, чтобы истина показалась нам сладкой, а не горькой, как в настоящий момент.
 
    Менять внешние одежды наслаждения в течение жизни нас вынуждает возраст или общество. Нет в нашем лексиконе слова, определяющего наслаждение, а только слова, описывающие в каком виде, в какой одежде, отчего мы его получили — от еды, природы, игрушки. И стремление к наслаждению мы описываем по виду его одежды, по типу «люблю рыбу».
   У изучающих Тору вид наслаждения можно определить вопросом — важна ли человеку сама Тора или важен ему Дающий Тору. Важна ли ему Тора, потому что она исходит от Творца, т.е. важен сам Творец или главное — это выполнение указаний Творца и следующее из этого вознаграждение.
 
    Вся сложность в том, что есть короткий и легкий путь достижения духовного состояния, но наш эгоизм не позволяет идти по этому пути. Мы выбираем, как правило, тяжелый и тупиковый путь, диктуемый нам эгоизмом, после многих страданий возвращаемся в исходную точку и лишь затем следуем по правильному пути.
   Краткий и легкий путь называется путем веры, а тяжелый и долгий — путем страданий. Но как тяжело выбрать путь веры, так легко затем следовать ему.
   Препятствие в виде требования низшего разума — сначала понять, а потом выполнять, называется камнем преткновения или просто камнем — «эвен». На этом-то камне все спотыкаются. Вся Тора говорит только об одной душе, душе любого из нас и ее восхождении к цели.
   В Торе говорится, что когда отяжелели руки (вера) Моше (Моше от глагола лимшох — вытащить себя из эгоизма), то он начал проигрывать в битве с врагами (с теми, кого считал врагами — своими эгоистическими мыслями и желаниями). Тогда посадили (принизил свой разум) его старейшины (мудрые его мысли) на камень (над эгоизмом) и подняли его руки (веру) и положили под них камень (подняли веру выше требований эгоистического здравого разума), чтобы победил Израиль (стремление к духовному возвышению).
   Или повествуется, что наши отцы были идолопоклонниками (первоначальные стремления человека эгоистичны и работают только на свое тело), что они были беженцами (Цион — от слова еция, как и слово цион, что говорит о том, что из ециет — выходов из эгоизма, получают Тору).
 
    Вмире начинающего каббалиста есть всего два состояния — или страдания или ощущения Творца. Причем, до тех пор, пока человек не исправил свой эгоизм и не может все свои мысли и желания обратить только на пользу Творцу, он воспринимает свой мир только как источник страдания.
   Но затем, заслужив ощутить Творца, он видит, что Тот наполняет собою весь мир, и весь мир являет собою исправленные духовные объекты.
   Но таковым он может увидеть мир только, если приобретет духовное зрение. И тогда все прошлые страдания кажутся ему необходимыми и приятными, потому что прошли исправления в прошлом.
   Но главное, обязан знать человек, что есть хозяин мира, и все в мире происходит только по Его желанию, хотя тело, по воле Творца постоянно будет утверждать, что все в мире случайно.
   Но вопреки голосу тела человек обязан верить, что за все его действия в мире следует наказание или вознаграждение.
   Как например, если вдруг он чувствует желание духовно возвыситься, должен осознать, что это не случайно, а является вознаграждением за его хорошие деяния в прошлом, за то, что просил Творца помочь хорошо поступить, но забыл об этом, поскольку не придал важности своей прошлой молитве, так как не получил сразу же ответа на нее от Творца.
   Или человек говорит о себе, что вот теперь, когда он ощущает духовное возвышение и нет у него других забот, как только о высшем, должен понять, что:
    1) это состояние послано ему Творцом как ответ на его просьбы,
    2) этим он сейчас утверждает, что в состоянии работать сам, и от его усилий зависит его духовное продвижение, а не от Творца.
   А также во время учебы, если вдруг начинает ощущать изучаемое, должен понять, что это тоже не случайно, а Творец дает ему такие состояния. И потому при изучении должен ставить себя в зависимость от желаний Творца, чтобы его вера в Высшее управление окрепла. И этим он становится нуждающимся в Творце, и этим появляется у него связь с Творцом, что в будущем приведет к слиянию с Создателем.
   А также необходимо осознать, что есть две противоположные силы, действующие на человека: альтруистическая утверждает, что все в мире — это осуществление желаний Творца, все для него; эгоистическая утверждает, что все в мире создано для человека и ради него.
   И хотя в любом случае побеждает высшая, альтруистическая сила, но этот путь называется долгим путем страданий. И есть краткий путь, называемый путем Торы. И стремление человека должно быть — максимально сократить свой путь, время исправления добровольно, иначе поневоле, страданиями он придет к тому же, Творец все равно заставит его принять путь Торы.