Страница:
---------------------------------------------------------------
(К.Н.Леонтьев, Наш современник, Спб., 1992 г.)
OCR: Кирилл Мартынов
Origin: "Проект К.Н.Леонтьев"
---------------------------------------------------------------
Однажды на Афоне я разговаривал с отцом Иеронимом о тех неожиданных
внутренних переменах, которые я в себе ощущал по мере того, как вникал все
больше и больше в учение Православной Церкви. Эти перемены и новые ощущения
удивляли и радовали меня. Разговаривая так, я дошел до мысли, что было бы
полезно поделиться когда-нибудь с другими этой историей моего "внутреннего
перерождения". Отец Иероним согласился, но прибавил: "При жизни вашей
печатать это не годится. Но оставить после себя рассказ о вашем обращении --
это очень хорошо. Многие могут получить пользу, а вам уже тогда не может
быть от этого никакого душевредительства". Потом он, весело и добродушно
улыбаясь (что с ним случалось редко), прибавил: "Вот, скажут, однако "а
Афоне какие иезуиты: доктора, да еще и литератора нынешнего обратили".
Это о действительной, автобиографической моей исповеди. Но, с другой
стороны, он же находил, что можно написать и роман в строго православном
духе, в котором главный герой будет испытывать в существенных чертах те же
самые духовные превращения, которые испытывал я. Роман такого рода он
благословлял напечатать при жизни моей, потому что многое во внешних
условиях жизни было бы изменено и не было бы ясно: я ли это или не я. Мысль
эта пришла мне самому, а не ему, но он ее охотно одобрил, находя, что и эта
форма, как весьма популярная и занимательная, может принести пользу как
своего рода проповедь.
Эти беседы мои с великим афонским старцем происходили в 72 или в 71
году. С тех пор в течение восемнадцати лет я постоянно думал об этом
художественно-православном труде, восхищался теми богатыми сюжетами, которые
создавало мое воображение, надеялся на большой успех и (не скрою) даже
выгоды. Радостно мечтал о том, как могут повториться у других людей те самые
глубочайшие чувства, которые волновали меня, и какая будет от этого им
польза и духовная, и национальная, и эстетическая. Все это я думал в течение
18 лет; думал часто; думал страстно даже иногда; думал, не сделал. Я ли сам
виноват, обстоятельства ли (по воле Божией) помешали, не знаю. "Искушение"
ли это было или "смотрение Господне", не могу решить. Мне приятнее, конечно,
думать, что это было "смотрение", двояко приятнее: во-первых, потому что это
меня несколько оправдывает в моих собственных глазах ("Богу не угодно было";
"обстоятельства, видимо, помешали"); приятно думать, что хоть в этом не
согрешил перед Богом и перед людьми. И еще приятно не по эгоистическому
только чувству, но и по той "любви" к людям, о которой я никогда не
проповедовал пером, предоставляя это стольким другим, но искренним и горячим
движениям которой я, кажется, никогда не был чужд. Близкие мои знают это.
В чем же любовь? Хочется, чтоб и многие другие образованные люди
уверовали, читая о том, как я из эстетика-пантеиста, весьма вдобавок
развращенного, сладострастного донельзя, до утонченности, стал верующим
христианином и какую я, грешный, пережил после этого долголетнюю и
жесточайшую борьбу, пока Господь не успокоил мою душу и не охладил мою
истинно-сатанинскую когда-то фантазию.
И победа духовного (мистического) рассуждения и чувства над
рассуждением рациональным, к которому приучили меня и дух века, и в
особенности медицинское воспитание, и мое пристрастие смолоду к естественным
наукам, эта победа тоже стоит внимания.
Что может больше повлиять в этом смысле: хороший, удачный роман или
откровенная, внимательно написанная автобиография?
Воображая себя на месте нетвердых в христианстве, полуверующих
читателей (это, кажется, самый верный прием), думаю, что автобиография.
Хороший, завлекательный роман, идеалистический, высокий по замыслу и
направлению, и вместе с тем в подробностях реально написанный, может,
конечно, иметь большое влияние. И тем более, что у нас истинно-православных
художественных произведений вовсе нет. Считать "Братьев Карамазовых"
православным романом могут только те, которые мало знакомы с истинным
Православием, с христианством Св. Отцов и старцев афонских и оптинских.
Но, во-первых, еще вопрос: хорошо ли я написал бы его? Хорошо ли в
смысле доступности общему вкусу? Ни одна из моих повестей, ни один из моих
романов не только не имели шумного успеха, но и не заслужили ни одной
большой журнальной основательной критической статьи (хотя все они, эти
романы и повести, были, по крайней мере, оригинальны, не похожи ни на
Тургенева, ни на Л. Толстого, ни, тем более, на Достоевского). Все отзывы
были краткие, как бы мимоходом; Даже и самые похвальные популярности моей не
увеличивали. Издавать их на свой страх никто не чувствовал особой охоты; это
было так постоянно, что и я давно совершенно охладел к таким изданиям и мало
думаю о них.
Опять скажу: я ли не умел заинтересовать большинство читателей;
обстоятельства ли сложились странно и невыгодно, не знаю; но если в течение
28 лет (от 61 года, например) человек напечатал столько разнородных вещей в
повествовательном роде и иные из них были встречены совершенным молчанием, а
другие заслужили похвальные, но краткие и невнимательные отзывы, то что же
он должен думать? Что-нибудь одно из трех: или что он сам бездарен, что у
него вовсе нет настоящего художественного дара; или что все редакторы и
критики в высшей степени недобросовестные люди, что даже те почитатели и
друзья его, которые на словах и в частных письмах превозносят его талант,
тоже недобросовестны и нечестны или беззаботны по-русски в литературном
деле; или, наконец, что есть в его судьбе нечто особое.
На каком взгляде из трех христианину полезнее и правильнее остановиться
в моем частном случае?
Признавать мне себя недаровитым или недостаточно даровитым, "не
художником" это было бы ложью и натяжкою. Это невозможно. Этого я никогда ни
от кого не слыхал. Такого решения и смирение христианское вовсе не требует.
В известные годы, созревши вполне и с огромным запасом житейского опыта,
человек не может даже не сознавать (одного сравнения достаточно), что он
добр, например, храбр, искусен в чем-нибудь, умен, физически силен, красив и
т. д. Это все дары Божий, и как таковые все они и отъяты могут быть Богом же
или, и сохраняясь даже, не принести, однако, человеку для загробной его
жизни ни малейшей пользы и даже могут принести вред, если будут не по учению
благодати развиты и направлены.
Не физиологическое смирение нужно, а духовное. Не нам, не нам, Господи,
а имени Твоему!
Других всех, даже друзей и почитателей своих, считать людьми
легкомысленными или недобросовестными, это было бы не только грешно и
нечестно, но даже и глупо! Какой вздор! Я мог бы назвать здесь многих. И
стоило бы только назвать некоторых из них, чтобы обвинение в легкомыслии и
недобросовестности оказалось невозможным. От некоторых из них я видел
столько добра, что, кроме самой живой признательности к ним, ничего не
чувствую. Однако и из них многие не сделали для моего имени, для успеха моих
сочинений того, что они могли бы сделать.
Могли бы!.. Могли ли? Вот главный вопрос. Вот он! А если не могли?
Есть разные критерии возможности или возможного. Превосходный
практический врач, например. При благоприятных условиях и с моей и с его
стороны он мог бы меня вылечить скорее и лучше всех других. Но он сам был
болен и не выезжал, когда я был с ним в одном городе; он выздоровел и стал
опять практиковать, а я незадолго перед тем уехал, и мы не встретились. Он
бы и мог, да вот не мог же. Хотя и знал меня, и жалел, и хотел бы вылечить,
но Богу не угодно было, чтобы он меня лечил. Почему же? Этого мы не знаем.
Пути Господни неисповедимы.
Если бы я умер; если бы никто другой, кроме этого врача, не смог меня
излечить, а ему нельзя было ездить ко мне, тогда судьба моя была бы понятна:
я должен был умереть. Но я неожиданно вылечился в другом месте и у других
врачей. Для чего же мы не могли тогда видеться? И т. д. Я мог бы привести
множество подобных примеров из моей литературной жизни. Многие люди могли бы
сделать много для моего прославления; они, видимо, сочувствовали мне, даже
восхищались; но сделали очень мало. Неужели это явная недобросовестность их,
или мое недостоинство? Да! Конечно, недостоинство, но духовное, греховное, а
не собственно умственное или художественное. Богу не угодно было, чтобы я
забылся и забыл Его; вот как я приучил себя понимать свою судьбу. Не будь
целой совокупности подавляющих обстоятельств, я, быть может, никогда бы и не
обратился к Нему...
Не нужен, не "полезен" мне был при жизни такой успех, какой мог бы меня
удовлетворить и насытить. Достаточно, видно, с меня было "среднего" succes
d'estime, и тот пришел тогда, когда (сравнительно с прежним) я стал ко всему
равнодушнее. (Полного равнодушия не смели приписывать себе и великие аскеты;
по свидетельству отца Иеронима, борьба с самолюбием даже у афонских
пустынников, живущих давно в лесу или пещерах, самая упорная из всех. Деньги
им уже не нужны; к молитве постоянной и телесным подвигам они себя давно
приучили, чувственность слабеет с годами; но с самолюбием до гроба и этим
людям приходится бороться!).
И убедившись в том, что несправедливость людей в этом случае была
только орудием Божьего гнева и Божьей милости, я давно отвык поддаваться
столь естественным движениям гнева и досады на этих людей. Человек может
быть прав житейски, но он духовно грешен, и Бог неправедною рукой ближнего,
как будто бы с вида ни за что, ни про что, наказывает и смиряет его.
Я не раз говорил с людьми духовного разумения о том, обязан ли человек
во всяком случае считать себя неправым, а ближнего правым? Все они отвечали
согласно: "Нет, не во всяком случае неправым, но во всяком случае перед
Богом чем-нибудь да грешным!". Итак, видимо, Богу было неугодно, чтобы
сочинения мои имели успех. С какою же целью в таком случае я буду писать
роман? Почему же я при таком убеждении предпочту его посмертной
автобиографии? При последнем выборе есть еще надежда на большой успех; на
успех романа нет у меня надежды, как бы он ни был хорош. Но на что же мне
этот посмертный успех? Мне, человеку верующему в вечность небесного и
бренность земного? Не для себя, а для других. Ни избрание сердца, ни долг
справедливости не запрещены нам. (...)
Автобиографические, искренне написанные воспоминания всегда внушают
больше доверия, чем роман.
Романист может иногда, не веруя сам, превосходно изобразить верования
другого лица. Тургенев прекрасно изобразил чувства Лизы Калитиной (в
"Дворянском гнезде"); Л. Толстой истинно и правильно -- религиозное
настроение княжны Марии ("Война и мир"); Эмиль Золя в "Проступке аббата
Муре" до того правильно и глубоко анализовал духовную борьбу молодого
священника, что если устранить из этого изображения некоторые особые
душевные оттенки, свойственные исключительно католичеству, то в истории этой
борьбы и православный монах может при сходных условиях узнать самого себя.
Творчество Золя в этом случае гораздо ближе подходит к духу истинного
личного монашества, чем поверхностное и сентиментальное сочинительство
Достоевского в "Братьях Карамазовых". Лично у меня нет никакого сомнения,
что Достоевский в то время, когда взялся писать "Карамазовых", гораздо ближе
начинал подходить по роду верований своих к церковно-право-славному
христианству, чем Золя в то время, когда он писал свой роман. Золя настолько
уже прославился, что если бы он ходил на исповедь к патеру и причащался, то
мы бы давно об этом узнали, как узнали, что материалист Поль-Бер скончался
покаявшимся католиком. Про Достоевского же мы знаем, что он говел и
причащался; и хотя это еще не вполне доказывает, что человек действительно
(наедине с самим собою и Богом) чувствовал и думал о вере совершенно
правильно, однако все-таки и это имеет некоторый вес.
Я хочу этим сказать, что художественное творчество может быть
обманчиво. Человек мог верить смолоду очень живо или иметь поздние временные
возвраты к Церкви, временные колебания и теплые порывы к вере отцов. Он
помнит прекрасно все эти чувства свои; учение в общих его чертах он знает,
он дополнил чтением то, чего он не знал или о чем забыл. Он был знаком в
жизни с истинно-религиозными людьми, беседовал, спорил с ними; не забыл их
доводов, их возражений. Совокупность этих впечатлений такова, что при
некотором усилии творческого воображения и неверующий романист может
чрезвычайно верно изобразить не только поступки или речи своего религиозного
героя, но и самую сокровенную последовательность его помыслов.
Но внушает ли это ту степень фактического доверия, какую желательно бы
внушить неутвержденным людям? Конечно, не внушает.
Надо, чтобы читающий верил, что я сам верю... Я пишущий; я живой,
реальный, современный ему человек, человек, выросший в среде, сходной по
воспитанию и впечатлениям со средою самого читающего.
Искренность личной веры чрезвычайно заразительна. Я знаю это по опыту,
ибо и на меня в свое время имели другие большое влияние этою искренностью.
Многие, конечно, не допускают и мысли, чтобы образованный человек
нашего времени мог так живо и так искренне верить, как верит простолюдин по
невежеству. Но это большая ошибка! Образованный человек, раз только он
перешел за некоторую, ему понятную, но со стороны недоступную черту и мысли,
может веровать гораздо глубже и живее простого человека, верующего отчасти
по привычке (за другими), отчасти потому, что его вере, его смутным
религиозным идеям никакие другие идеи не помешают.
Побеждать ему нечего; умственно не с кем бороться. Ему в деле религии
нужно побеждать не идеи, а только страсти, чувства, привычки, гнев,
грубость, злость, зависть, жадность, пьянство, распутство, лень и т. п.
Образованному же (а тем более начитанному) человеку борьба предстоит гораздо
более тяжелая и сложная, ему точно так же, как и простому человеку, надо
бороться со всеми этими перечисленными чувствами, страстями и привычками,
но, сверх того, ему нужно еще и гордость собственного ума сломить и
подчинить его сознательно учению Церкви; нужно и стольких великих
мыслителей, ученых и поэтов, которых мнения и сочувствия ему так коротко
знакомы и даже нередко близки, тоже повергнуть к стопам Спасителя,
апостолов, Св. Отцов и, наконец, дойти до того, чтобы, даже и не колеблясь
нимало, находить, что какой-нибудь самый ограниченный приходский священник
или самый грубый монах в основе миросозерцания своего ближе к истине, чем
Шопенгауэр, Гегель, Дж. Ст. Милль и Прудон... Конечно, до этого дойти
нелегко, но все-таки возможно при помощи Божией. Нужно только желать этого
добиваться; мыслить в этом направлении, молиться о полной вере еще и тогда,
когда вера не полна. (По опыту говорю, что последнее очень возможно и даже
не трудно; достаточно для этого быть сначала, как многие, деистом, верить в
какого-то Бога, в какую-то высшую живую Волю). Раз это чувство есть, раз
есть и в уме нашем это признание, нетрудно хоть изредка, хоть раз в день,
хоть при случае, с глубоким движением сердца воскликнуть мысленно. "Боже
всесильный! Научи меня правой вере, лучшей вере! Ты все можешь! Я хочу
веровать правильно; я хочу смириться перед верой отцов моих. Если она
правильнее всех других, покажи мне путь; научи меня этому смирениюПодчини ей
мой ум! Сделай так, чтоб этому уму легко и приятно было подчиняться учению
Церкви!".
И все это понемногу придет; придет иногда незаметно и неожиданно.
"Просите и дастся вам!"
Раз же мы переступим сердцем ту таинственную черту, о которой я говорил
выше, то и сами познания наши начнут помогать нам в утверждении веры. Все
атеисты или антитеисты нам послужат, и даже чем самобытнее мы сами, чем мы
способнее скептически отнестись ко всем величайшим приобретениям науки и
вообще ума человеческого, тем менее могут авторитеты этой науки и этого ума
помешать нам смиряться и склоняться перед тем, перед чем мы сами хотим, не
обращая даже никакого внимания ни на Руссо и Вольтера, ни на Гегеля и
Шопенгауэра, ни на Фохта и Фейербаха...
За этою таинственною чертой все начнет помогать вере, все пойдет во
славу Божию, даже и гордость моего ума! "Что мне за дело до всех этих
великих умов и открытий! Я все это давно знаюОни меня уже ничем не удивят...
Я у всех этих великих умов вижу их слабую сторону, вижу их противоречия друг
другу, вижу их недостаточность. Может быть, они и умом ошиблись, не веруя в
Церковь; математически не додумались... упустили из вида то и другое... И
если уж нужно каждому ошибаться, то уж я лучше ошибусь умом по-своему, так,
как я хочу, а не так, как они меня учат ошибаться... Буду умом моим
ошибаться по-моему; так ошибаться, как мне приятно, а не так, как им угодно,
всем этим европейским мыслителям! .. А мне отраднее и приятнее ошибаться
вместе с апостолами, с Иоанном Златоустом, с митрополитом Филаретом, с отцом
Амвросием, с отцом Иеронимом Афонским, даже с этим лукавым и пьяным попом
(который вчера еще, например, раздражил меня тем-то и тем-то), чем вместе со
Львом Толстым, с Лютером, Гартманом и Прудоном... Сами молодые философы
наши, Грот, например, признают умственные, философские права чувства.
Вот как и гордость моего ума может привести ко смирению перед Церковью.
Не верю в безошибочность моего ума, не верю в безошибочность и других, самых
великих умов, не верю тем еще более в непогрешимость собирательного
человечества; но верить во что-нибудь всякому нужно, чтобы жить. Буду же
верить в Евангелие, объясненное Церковью, а не иначе.
Боже мой, как хорошо, легко! Как все ясно! И как это ничему не мешает:
ни эстетике, ни патриотизму, ни философии, ни неправильно понятой науке, ни
правильной любви к человечеству.
Был ли я религиозен по природе моей?
Было ли воспитание мое православным?
Стараюсь как можно точнее припомнить детство свое. Вспоминаю все, что
только могу вспомнить и о близких моих, и о самом себе, и говорю себе
нерешительно: да и нет!
Дом наш, вообще сказать, не был особенно набожным домом. Отец мой был,
кажется, равнодушен к вере; я не помню, чтоб он ездил в церковь; не помню,
чтоб он говел; хотя знаю, что духовником его был не тот священник, который
исповедовал мою мать, тетку, сестру и меня. У нас у всех сначала духовником
был отец Лука, священник села Быкасова, а когда он скончался, то мы все
стали говеть в селе Велине у отца Дмитрия, который только недавно умер почти
80 лет. Я не помню, чтоб отец говел; но, умирая, он причащался, и на
похороны его приглашен был вместе с приходским (щелкановским) духовенством
священник села Чемоданова. Тогда говорили: "Надо за духовником его послать".
Лет мне было тогда восемь (или девять), я ко всему этому относился очень
невнимательно, потому что к самому отцу и к его смерти был совершенно
равнодушен. Произвело на меня довольно сильное впечатление только то, что у
чемодановского священника риза на похоронах была сшита из разных шелковых
кусков, треугольников, как шьются одеяла, и еще, что ни у кого я не видал
так много мелких морщинок поперек лба, как у отца Афанасия (кажется, его так
звали). Отец жил давно особо, не с нами, в небольшом флигеле, бедно
убранном; в нем он заболел ужасною болезнью (miserere), в нем умер, в нем и
лежал на столе в довольно тесной комнате. Это было зимой, и так как хоронить
его желали в Мещовском монастыре, то сборы были долгие; лежал он около
недели, и под столом стояли корыта со льдом. Около этого стола во время
панихиды теснилось духовенство, едва помещаясь и толкая друг друга.
Щелкановский дьякон, человек, которого лицо мне казалось тогда очень грубым
и даже злым, как у разбойника, раза два оттолкнул очень грубо чемодановского
батюшку в лоскутной ризе, и священник, обернувшись, посмотрел так грустно и
жалобно, и морщинок на лбу у него сделалось так много, что мне стало его
очень жалко И родные мои говорили с сожалением: "Какие бедные облачения у
чемодановского причта! Просто жалость глядеть!".
Вот все, что у меня сохранилось в памяти о похоронах отцовских. В
Мещовск повезли его хоронить тетка с сестрой, я остался с матерью дома и
очень хорошо помню, что ничуть не горевал и не плакал. Относительно религии
отцовской помню еще два случая. Один вовсе ничтожный, другой поважнее.
Принесли к нам как-то раз летом чудотворную икону Святителя Николая из села
Недоходова. Мы все вышли встречать ее. Отец первый приложился, прошел под
нею, согнувшись с большим трудом, так как он был очень велик и толст. Помню
его пестрый архалук из термаламы и как развевались белые волосы его от
ветерка над лысиной. Потом все стали тоже проходить под икону, и мне это
очень понравилось почему-то. Не помню, проходила ли мать моя. Мне кажется,
что нет: она не любила в точности исполнять обряды. Если бы она проходила,
то я верно этого не забыл бы; я так ее любил и так охотно на нее любовался!
(Она была несравненно изящнее отца, и для меня это по врожденному инстинкту
было очень важно!). Я упомянул об этом потому, что только раз и помню отца
исполняющим обряд. Что он когда-нибудь да говел, видно из того, что у него
оказался духовник в последнюю минуту. Но я не сохранил в памяти ничего
больше об его религиозности, может быть, и потому, что я был очень
равнодушен к нему и мало им занимался. При утренней встрече поцелую руку,
вечером подойду под благословение и тоже поцелую руку, и больше ничего. И он
мною и моим воспитанием вовсе не занимался.
Другое обстоятельство было немного поважнее. Когда в первый раз семи
лет я пошел исповедоваться в большую нашу залу к отцу Луке (быкасовскому), и
тетка мне велела у всех просить прощение, то я подошел прежде всего к отцу;
он подал мне руку, поцеловал сам меня в голову и, захохотавши, сказал: "Ну,
брат, берегись теперь... Поп-то в наказание за грехи верхом кругом комнаты
на людях ездит!"
Кроме добродушного русского кощунства он, бедный, не нашел ничего
сказать ребенку, приступавшему впервые к священному таинству!
По всему этому видно, что отец мой был из числа тех легкомысленных и ни
к чему не внимательных русских людей (и особенно прежних дворян), которые и
не отвергают ничего, и не держатся ничего строго. Вообще сказать, отец был и
не умен, и не серьезен.
Совсем иного рода было влияние матери.
Про нее можно сказать так: она была религиозна, но не была достаточно
православна по убеждениям своим. У нее, как у многих умных русских людей
того времени, христианство принимало несколько протестантский характер. Она
любила только ту сторону христианства, которая выражается в нравственности,
и не любила ту, которая находит себе пищу в набожности. Она не была
богомольна; постов почти вовсе не соблюдала и нас не приучала к ним, не
требовала их соблюдения. Заметно было иногда, что она немножко даже и
презирала слишком набожных людей. Например, она нередко с пренебрежением
употребляла слова "ханжа", "ханжество" и т. д., тогда как истинно и
по-православному верующий человек никогда этих слов и не позволяет себе
употреблять; ибо никто не может знать, почему другой так заботлив о внешней
обрядности; и как бы ни казался ему нравственно нехорош очень набожный
ближний, он всегда ищет в сердце ему какого-нибудь оправдания, даже и не
любя его лично. (Например: этот человек так много молится именно потому, что
кается, что понимает сам, какой у него дурной характер; а это и есть
смирение и т. д.).
Все это, однако, касательно матери я стал соображать, конечно, позднее,
но в детстве моем я был ей все-таки гораздо более, чем отцу, обязан хорошими
религиозными впечатлениями.
Молиться перед угловым киотом учила меня не мать, а горбатая тетушка
моя Екатерина Борисовна Леонтьева, отцовская сестра. Но я помню хорошо, как
сама мать молилась по утрам и вечерам Когда незадолго до смерти отца
16-летнюю сестру мою Александру привезли в Кудиново из Екатерининского
(Петербургского) института, то мать моя вместе с нею молилась У себя в
кабинете по утрам, а я часто, еще лежа на диване, слушал. Я рассказал об
этом подробнее в другом месте (в воспоминаниях матери моей об императрице
Марии Феодоровне). Не знаю, как бывает это у других, но у меня те чувства
мои, которые соединились с какою-нибудь картиной, лучше сохранились в
памяти. Помню картину, помню чувство. Помню кабинет матери, полосатый
трехцветный диван, на котором я, проснувшись, ленился. Зимнее утро, из окон
виден сад наш в снегу. Помню, сестра, оборотившись к углу, читает по книжке
псалом: "Помилуй мя, Боже!" "Окропиши мя исопом и очищуся; омыеши мя и паче
снега убелюся. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не
уничижит!". Эти слова я с того времени запомнил, и они мне очень нравились.
Почему-то особенно трогали сердце.
Позднее, когда сестра стала старше, все это изменилось; молитв у матери
по утрам она больше не читала, потому что мать во всем дала ей больше
противу прежнего воли. Но эти две первые зимы ежедневных утренних молитв не
прошли для меня без следа. И когда уже мне было 40 лет, когда матери не было
уже на свете, когда после целого ряда сильнейших душевных бурь я захотел
сызнова учиться верить и поехал на Афон к русским монахам, то от этих
(К.Н.Леонтьев, Наш современник, Спб., 1992 г.)
OCR: Кирилл Мартынов
Origin: "Проект К.Н.Леонтьев"
---------------------------------------------------------------
Однажды на Афоне я разговаривал с отцом Иеронимом о тех неожиданных
внутренних переменах, которые я в себе ощущал по мере того, как вникал все
больше и больше в учение Православной Церкви. Эти перемены и новые ощущения
удивляли и радовали меня. Разговаривая так, я дошел до мысли, что было бы
полезно поделиться когда-нибудь с другими этой историей моего "внутреннего
перерождения". Отец Иероним согласился, но прибавил: "При жизни вашей
печатать это не годится. Но оставить после себя рассказ о вашем обращении --
это очень хорошо. Многие могут получить пользу, а вам уже тогда не может
быть от этого никакого душевредительства". Потом он, весело и добродушно
улыбаясь (что с ним случалось редко), прибавил: "Вот, скажут, однако "а
Афоне какие иезуиты: доктора, да еще и литератора нынешнего обратили".
Это о действительной, автобиографической моей исповеди. Но, с другой
стороны, он же находил, что можно написать и роман в строго православном
духе, в котором главный герой будет испытывать в существенных чертах те же
самые духовные превращения, которые испытывал я. Роман такого рода он
благословлял напечатать при жизни моей, потому что многое во внешних
условиях жизни было бы изменено и не было бы ясно: я ли это или не я. Мысль
эта пришла мне самому, а не ему, но он ее охотно одобрил, находя, что и эта
форма, как весьма популярная и занимательная, может принести пользу как
своего рода проповедь.
Эти беседы мои с великим афонским старцем происходили в 72 или в 71
году. С тех пор в течение восемнадцати лет я постоянно думал об этом
художественно-православном труде, восхищался теми богатыми сюжетами, которые
создавало мое воображение, надеялся на большой успех и (не скрою) даже
выгоды. Радостно мечтал о том, как могут повториться у других людей те самые
глубочайшие чувства, которые волновали меня, и какая будет от этого им
польза и духовная, и национальная, и эстетическая. Все это я думал в течение
18 лет; думал часто; думал страстно даже иногда; думал, не сделал. Я ли сам
виноват, обстоятельства ли (по воле Божией) помешали, не знаю. "Искушение"
ли это было или "смотрение Господне", не могу решить. Мне приятнее, конечно,
думать, что это было "смотрение", двояко приятнее: во-первых, потому что это
меня несколько оправдывает в моих собственных глазах ("Богу не угодно было";
"обстоятельства, видимо, помешали"); приятно думать, что хоть в этом не
согрешил перед Богом и перед людьми. И еще приятно не по эгоистическому
только чувству, но и по той "любви" к людям, о которой я никогда не
проповедовал пером, предоставляя это стольким другим, но искренним и горячим
движениям которой я, кажется, никогда не был чужд. Близкие мои знают это.
В чем же любовь? Хочется, чтоб и многие другие образованные люди
уверовали, читая о том, как я из эстетика-пантеиста, весьма вдобавок
развращенного, сладострастного донельзя, до утонченности, стал верующим
христианином и какую я, грешный, пережил после этого долголетнюю и
жесточайшую борьбу, пока Господь не успокоил мою душу и не охладил мою
истинно-сатанинскую когда-то фантазию.
И победа духовного (мистического) рассуждения и чувства над
рассуждением рациональным, к которому приучили меня и дух века, и в
особенности медицинское воспитание, и мое пристрастие смолоду к естественным
наукам, эта победа тоже стоит внимания.
Что может больше повлиять в этом смысле: хороший, удачный роман или
откровенная, внимательно написанная автобиография?
Воображая себя на месте нетвердых в христианстве, полуверующих
читателей (это, кажется, самый верный прием), думаю, что автобиография.
Хороший, завлекательный роман, идеалистический, высокий по замыслу и
направлению, и вместе с тем в подробностях реально написанный, может,
конечно, иметь большое влияние. И тем более, что у нас истинно-православных
художественных произведений вовсе нет. Считать "Братьев Карамазовых"
православным романом могут только те, которые мало знакомы с истинным
Православием, с христианством Св. Отцов и старцев афонских и оптинских.
Но, во-первых, еще вопрос: хорошо ли я написал бы его? Хорошо ли в
смысле доступности общему вкусу? Ни одна из моих повестей, ни один из моих
романов не только не имели шумного успеха, но и не заслужили ни одной
большой журнальной основательной критической статьи (хотя все они, эти
романы и повести, были, по крайней мере, оригинальны, не похожи ни на
Тургенева, ни на Л. Толстого, ни, тем более, на Достоевского). Все отзывы
были краткие, как бы мимоходом; Даже и самые похвальные популярности моей не
увеличивали. Издавать их на свой страх никто не чувствовал особой охоты; это
было так постоянно, что и я давно совершенно охладел к таким изданиям и мало
думаю о них.
Опять скажу: я ли не умел заинтересовать большинство читателей;
обстоятельства ли сложились странно и невыгодно, не знаю; но если в течение
28 лет (от 61 года, например) человек напечатал столько разнородных вещей в
повествовательном роде и иные из них были встречены совершенным молчанием, а
другие заслужили похвальные, но краткие и невнимательные отзывы, то что же
он должен думать? Что-нибудь одно из трех: или что он сам бездарен, что у
него вовсе нет настоящего художественного дара; или что все редакторы и
критики в высшей степени недобросовестные люди, что даже те почитатели и
друзья его, которые на словах и в частных письмах превозносят его талант,
тоже недобросовестны и нечестны или беззаботны по-русски в литературном
деле; или, наконец, что есть в его судьбе нечто особое.
На каком взгляде из трех христианину полезнее и правильнее остановиться
в моем частном случае?
Признавать мне себя недаровитым или недостаточно даровитым, "не
художником" это было бы ложью и натяжкою. Это невозможно. Этого я никогда ни
от кого не слыхал. Такого решения и смирение христианское вовсе не требует.
В известные годы, созревши вполне и с огромным запасом житейского опыта,
человек не может даже не сознавать (одного сравнения достаточно), что он
добр, например, храбр, искусен в чем-нибудь, умен, физически силен, красив и
т. д. Это все дары Божий, и как таковые все они и отъяты могут быть Богом же
или, и сохраняясь даже, не принести, однако, человеку для загробной его
жизни ни малейшей пользы и даже могут принести вред, если будут не по учению
благодати развиты и направлены.
Не физиологическое смирение нужно, а духовное. Не нам, не нам, Господи,
а имени Твоему!
Других всех, даже друзей и почитателей своих, считать людьми
легкомысленными или недобросовестными, это было бы не только грешно и
нечестно, но даже и глупо! Какой вздор! Я мог бы назвать здесь многих. И
стоило бы только назвать некоторых из них, чтобы обвинение в легкомыслии и
недобросовестности оказалось невозможным. От некоторых из них я видел
столько добра, что, кроме самой живой признательности к ним, ничего не
чувствую. Однако и из них многие не сделали для моего имени, для успеха моих
сочинений того, что они могли бы сделать.
Могли бы!.. Могли ли? Вот главный вопрос. Вот он! А если не могли?
Есть разные критерии возможности или возможного. Превосходный
практический врач, например. При благоприятных условиях и с моей и с его
стороны он мог бы меня вылечить скорее и лучше всех других. Но он сам был
болен и не выезжал, когда я был с ним в одном городе; он выздоровел и стал
опять практиковать, а я незадолго перед тем уехал, и мы не встретились. Он
бы и мог, да вот не мог же. Хотя и знал меня, и жалел, и хотел бы вылечить,
но Богу не угодно было, чтобы он меня лечил. Почему же? Этого мы не знаем.
Пути Господни неисповедимы.
Если бы я умер; если бы никто другой, кроме этого врача, не смог меня
излечить, а ему нельзя было ездить ко мне, тогда судьба моя была бы понятна:
я должен был умереть. Но я неожиданно вылечился в другом месте и у других
врачей. Для чего же мы не могли тогда видеться? И т. д. Я мог бы привести
множество подобных примеров из моей литературной жизни. Многие люди могли бы
сделать много для моего прославления; они, видимо, сочувствовали мне, даже
восхищались; но сделали очень мало. Неужели это явная недобросовестность их,
или мое недостоинство? Да! Конечно, недостоинство, но духовное, греховное, а
не собственно умственное или художественное. Богу не угодно было, чтобы я
забылся и забыл Его; вот как я приучил себя понимать свою судьбу. Не будь
целой совокупности подавляющих обстоятельств, я, быть может, никогда бы и не
обратился к Нему...
Не нужен, не "полезен" мне был при жизни такой успех, какой мог бы меня
удовлетворить и насытить. Достаточно, видно, с меня было "среднего" succes
d'estime, и тот пришел тогда, когда (сравнительно с прежним) я стал ко всему
равнодушнее. (Полного равнодушия не смели приписывать себе и великие аскеты;
по свидетельству отца Иеронима, борьба с самолюбием даже у афонских
пустынников, живущих давно в лесу или пещерах, самая упорная из всех. Деньги
им уже не нужны; к молитве постоянной и телесным подвигам они себя давно
приучили, чувственность слабеет с годами; но с самолюбием до гроба и этим
людям приходится бороться!).
И убедившись в том, что несправедливость людей в этом случае была
только орудием Божьего гнева и Божьей милости, я давно отвык поддаваться
столь естественным движениям гнева и досады на этих людей. Человек может
быть прав житейски, но он духовно грешен, и Бог неправедною рукой ближнего,
как будто бы с вида ни за что, ни про что, наказывает и смиряет его.
Я не раз говорил с людьми духовного разумения о том, обязан ли человек
во всяком случае считать себя неправым, а ближнего правым? Все они отвечали
согласно: "Нет, не во всяком случае неправым, но во всяком случае перед
Богом чем-нибудь да грешным!". Итак, видимо, Богу было неугодно, чтобы
сочинения мои имели успех. С какою же целью в таком случае я буду писать
роман? Почему же я при таком убеждении предпочту его посмертной
автобиографии? При последнем выборе есть еще надежда на большой успех; на
успех романа нет у меня надежды, как бы он ни был хорош. Но на что же мне
этот посмертный успех? Мне, человеку верующему в вечность небесного и
бренность земного? Не для себя, а для других. Ни избрание сердца, ни долг
справедливости не запрещены нам. (...)
Автобиографические, искренне написанные воспоминания всегда внушают
больше доверия, чем роман.
Романист может иногда, не веруя сам, превосходно изобразить верования
другого лица. Тургенев прекрасно изобразил чувства Лизы Калитиной (в
"Дворянском гнезде"); Л. Толстой истинно и правильно -- религиозное
настроение княжны Марии ("Война и мир"); Эмиль Золя в "Проступке аббата
Муре" до того правильно и глубоко анализовал духовную борьбу молодого
священника, что если устранить из этого изображения некоторые особые
душевные оттенки, свойственные исключительно католичеству, то в истории этой
борьбы и православный монах может при сходных условиях узнать самого себя.
Творчество Золя в этом случае гораздо ближе подходит к духу истинного
личного монашества, чем поверхностное и сентиментальное сочинительство
Достоевского в "Братьях Карамазовых". Лично у меня нет никакого сомнения,
что Достоевский в то время, когда взялся писать "Карамазовых", гораздо ближе
начинал подходить по роду верований своих к церковно-право-славному
христианству, чем Золя в то время, когда он писал свой роман. Золя настолько
уже прославился, что если бы он ходил на исповедь к патеру и причащался, то
мы бы давно об этом узнали, как узнали, что материалист Поль-Бер скончался
покаявшимся католиком. Про Достоевского же мы знаем, что он говел и
причащался; и хотя это еще не вполне доказывает, что человек действительно
(наедине с самим собою и Богом) чувствовал и думал о вере совершенно
правильно, однако все-таки и это имеет некоторый вес.
Я хочу этим сказать, что художественное творчество может быть
обманчиво. Человек мог верить смолоду очень живо или иметь поздние временные
возвраты к Церкви, временные колебания и теплые порывы к вере отцов. Он
помнит прекрасно все эти чувства свои; учение в общих его чертах он знает,
он дополнил чтением то, чего он не знал или о чем забыл. Он был знаком в
жизни с истинно-религиозными людьми, беседовал, спорил с ними; не забыл их
доводов, их возражений. Совокупность этих впечатлений такова, что при
некотором усилии творческого воображения и неверующий романист может
чрезвычайно верно изобразить не только поступки или речи своего религиозного
героя, но и самую сокровенную последовательность его помыслов.
Но внушает ли это ту степень фактического доверия, какую желательно бы
внушить неутвержденным людям? Конечно, не внушает.
Надо, чтобы читающий верил, что я сам верю... Я пишущий; я живой,
реальный, современный ему человек, человек, выросший в среде, сходной по
воспитанию и впечатлениям со средою самого читающего.
Искренность личной веры чрезвычайно заразительна. Я знаю это по опыту,
ибо и на меня в свое время имели другие большое влияние этою искренностью.
Многие, конечно, не допускают и мысли, чтобы образованный человек
нашего времени мог так живо и так искренне верить, как верит простолюдин по
невежеству. Но это большая ошибка! Образованный человек, раз только он
перешел за некоторую, ему понятную, но со стороны недоступную черту и мысли,
может веровать гораздо глубже и живее простого человека, верующего отчасти
по привычке (за другими), отчасти потому, что его вере, его смутным
религиозным идеям никакие другие идеи не помешают.
Побеждать ему нечего; умственно не с кем бороться. Ему в деле религии
нужно побеждать не идеи, а только страсти, чувства, привычки, гнев,
грубость, злость, зависть, жадность, пьянство, распутство, лень и т. п.
Образованному же (а тем более начитанному) человеку борьба предстоит гораздо
более тяжелая и сложная, ему точно так же, как и простому человеку, надо
бороться со всеми этими перечисленными чувствами, страстями и привычками,
но, сверх того, ему нужно еще и гордость собственного ума сломить и
подчинить его сознательно учению Церкви; нужно и стольких великих
мыслителей, ученых и поэтов, которых мнения и сочувствия ему так коротко
знакомы и даже нередко близки, тоже повергнуть к стопам Спасителя,
апостолов, Св. Отцов и, наконец, дойти до того, чтобы, даже и не колеблясь
нимало, находить, что какой-нибудь самый ограниченный приходский священник
или самый грубый монах в основе миросозерцания своего ближе к истине, чем
Шопенгауэр, Гегель, Дж. Ст. Милль и Прудон... Конечно, до этого дойти
нелегко, но все-таки возможно при помощи Божией. Нужно только желать этого
добиваться; мыслить в этом направлении, молиться о полной вере еще и тогда,
когда вера не полна. (По опыту говорю, что последнее очень возможно и даже
не трудно; достаточно для этого быть сначала, как многие, деистом, верить в
какого-то Бога, в какую-то высшую живую Волю). Раз это чувство есть, раз
есть и в уме нашем это признание, нетрудно хоть изредка, хоть раз в день,
хоть при случае, с глубоким движением сердца воскликнуть мысленно. "Боже
всесильный! Научи меня правой вере, лучшей вере! Ты все можешь! Я хочу
веровать правильно; я хочу смириться перед верой отцов моих. Если она
правильнее всех других, покажи мне путь; научи меня этому смирениюПодчини ей
мой ум! Сделай так, чтоб этому уму легко и приятно было подчиняться учению
Церкви!".
И все это понемногу придет; придет иногда незаметно и неожиданно.
"Просите и дастся вам!"
Раз же мы переступим сердцем ту таинственную черту, о которой я говорил
выше, то и сами познания наши начнут помогать нам в утверждении веры. Все
атеисты или антитеисты нам послужат, и даже чем самобытнее мы сами, чем мы
способнее скептически отнестись ко всем величайшим приобретениям науки и
вообще ума человеческого, тем менее могут авторитеты этой науки и этого ума
помешать нам смиряться и склоняться перед тем, перед чем мы сами хотим, не
обращая даже никакого внимания ни на Руссо и Вольтера, ни на Гегеля и
Шопенгауэра, ни на Фохта и Фейербаха...
За этою таинственною чертой все начнет помогать вере, все пойдет во
славу Божию, даже и гордость моего ума! "Что мне за дело до всех этих
великих умов и открытий! Я все это давно знаюОни меня уже ничем не удивят...
Я у всех этих великих умов вижу их слабую сторону, вижу их противоречия друг
другу, вижу их недостаточность. Может быть, они и умом ошиблись, не веруя в
Церковь; математически не додумались... упустили из вида то и другое... И
если уж нужно каждому ошибаться, то уж я лучше ошибусь умом по-своему, так,
как я хочу, а не так, как они меня учат ошибаться... Буду умом моим
ошибаться по-моему; так ошибаться, как мне приятно, а не так, как им угодно,
всем этим европейским мыслителям! .. А мне отраднее и приятнее ошибаться
вместе с апостолами, с Иоанном Златоустом, с митрополитом Филаретом, с отцом
Амвросием, с отцом Иеронимом Афонским, даже с этим лукавым и пьяным попом
(который вчера еще, например, раздражил меня тем-то и тем-то), чем вместе со
Львом Толстым, с Лютером, Гартманом и Прудоном... Сами молодые философы
наши, Грот, например, признают умственные, философские права чувства.
Вот как и гордость моего ума может привести ко смирению перед Церковью.
Не верю в безошибочность моего ума, не верю в безошибочность и других, самых
великих умов, не верю тем еще более в непогрешимость собирательного
человечества; но верить во что-нибудь всякому нужно, чтобы жить. Буду же
верить в Евангелие, объясненное Церковью, а не иначе.
Боже мой, как хорошо, легко! Как все ясно! И как это ничему не мешает:
ни эстетике, ни патриотизму, ни философии, ни неправильно понятой науке, ни
правильной любви к человечеству.
Был ли я религиозен по природе моей?
Было ли воспитание мое православным?
Стараюсь как можно точнее припомнить детство свое. Вспоминаю все, что
только могу вспомнить и о близких моих, и о самом себе, и говорю себе
нерешительно: да и нет!
Дом наш, вообще сказать, не был особенно набожным домом. Отец мой был,
кажется, равнодушен к вере; я не помню, чтоб он ездил в церковь; не помню,
чтоб он говел; хотя знаю, что духовником его был не тот священник, который
исповедовал мою мать, тетку, сестру и меня. У нас у всех сначала духовником
был отец Лука, священник села Быкасова, а когда он скончался, то мы все
стали говеть в селе Велине у отца Дмитрия, который только недавно умер почти
80 лет. Я не помню, чтоб отец говел; но, умирая, он причащался, и на
похороны его приглашен был вместе с приходским (щелкановским) духовенством
священник села Чемоданова. Тогда говорили: "Надо за духовником его послать".
Лет мне было тогда восемь (или девять), я ко всему этому относился очень
невнимательно, потому что к самому отцу и к его смерти был совершенно
равнодушен. Произвело на меня довольно сильное впечатление только то, что у
чемодановского священника риза на похоронах была сшита из разных шелковых
кусков, треугольников, как шьются одеяла, и еще, что ни у кого я не видал
так много мелких морщинок поперек лба, как у отца Афанасия (кажется, его так
звали). Отец жил давно особо, не с нами, в небольшом флигеле, бедно
убранном; в нем он заболел ужасною болезнью (miserere), в нем умер, в нем и
лежал на столе в довольно тесной комнате. Это было зимой, и так как хоронить
его желали в Мещовском монастыре, то сборы были долгие; лежал он около
недели, и под столом стояли корыта со льдом. Около этого стола во время
панихиды теснилось духовенство, едва помещаясь и толкая друг друга.
Щелкановский дьякон, человек, которого лицо мне казалось тогда очень грубым
и даже злым, как у разбойника, раза два оттолкнул очень грубо чемодановского
батюшку в лоскутной ризе, и священник, обернувшись, посмотрел так грустно и
жалобно, и морщинок на лбу у него сделалось так много, что мне стало его
очень жалко И родные мои говорили с сожалением: "Какие бедные облачения у
чемодановского причта! Просто жалость глядеть!".
Вот все, что у меня сохранилось в памяти о похоронах отцовских. В
Мещовск повезли его хоронить тетка с сестрой, я остался с матерью дома и
очень хорошо помню, что ничуть не горевал и не плакал. Относительно религии
отцовской помню еще два случая. Один вовсе ничтожный, другой поважнее.
Принесли к нам как-то раз летом чудотворную икону Святителя Николая из села
Недоходова. Мы все вышли встречать ее. Отец первый приложился, прошел под
нею, согнувшись с большим трудом, так как он был очень велик и толст. Помню
его пестрый архалук из термаламы и как развевались белые волосы его от
ветерка над лысиной. Потом все стали тоже проходить под икону, и мне это
очень понравилось почему-то. Не помню, проходила ли мать моя. Мне кажется,
что нет: она не любила в точности исполнять обряды. Если бы она проходила,
то я верно этого не забыл бы; я так ее любил и так охотно на нее любовался!
(Она была несравненно изящнее отца, и для меня это по врожденному инстинкту
было очень важно!). Я упомянул об этом потому, что только раз и помню отца
исполняющим обряд. Что он когда-нибудь да говел, видно из того, что у него
оказался духовник в последнюю минуту. Но я не сохранил в памяти ничего
больше об его религиозности, может быть, и потому, что я был очень
равнодушен к нему и мало им занимался. При утренней встрече поцелую руку,
вечером подойду под благословение и тоже поцелую руку, и больше ничего. И он
мною и моим воспитанием вовсе не занимался.
Другое обстоятельство было немного поважнее. Когда в первый раз семи
лет я пошел исповедоваться в большую нашу залу к отцу Луке (быкасовскому), и
тетка мне велела у всех просить прощение, то я подошел прежде всего к отцу;
он подал мне руку, поцеловал сам меня в голову и, захохотавши, сказал: "Ну,
брат, берегись теперь... Поп-то в наказание за грехи верхом кругом комнаты
на людях ездит!"
Кроме добродушного русского кощунства он, бедный, не нашел ничего
сказать ребенку, приступавшему впервые к священному таинству!
По всему этому видно, что отец мой был из числа тех легкомысленных и ни
к чему не внимательных русских людей (и особенно прежних дворян), которые и
не отвергают ничего, и не держатся ничего строго. Вообще сказать, отец был и
не умен, и не серьезен.
Совсем иного рода было влияние матери.
Про нее можно сказать так: она была религиозна, но не была достаточно
православна по убеждениям своим. У нее, как у многих умных русских людей
того времени, христианство принимало несколько протестантский характер. Она
любила только ту сторону христианства, которая выражается в нравственности,
и не любила ту, которая находит себе пищу в набожности. Она не была
богомольна; постов почти вовсе не соблюдала и нас не приучала к ним, не
требовала их соблюдения. Заметно было иногда, что она немножко даже и
презирала слишком набожных людей. Например, она нередко с пренебрежением
употребляла слова "ханжа", "ханжество" и т. д., тогда как истинно и
по-православному верующий человек никогда этих слов и не позволяет себе
употреблять; ибо никто не может знать, почему другой так заботлив о внешней
обрядности; и как бы ни казался ему нравственно нехорош очень набожный
ближний, он всегда ищет в сердце ему какого-нибудь оправдания, даже и не
любя его лично. (Например: этот человек так много молится именно потому, что
кается, что понимает сам, какой у него дурной характер; а это и есть
смирение и т. д.).
Все это, однако, касательно матери я стал соображать, конечно, позднее,
но в детстве моем я был ей все-таки гораздо более, чем отцу, обязан хорошими
религиозными впечатлениями.
Молиться перед угловым киотом учила меня не мать, а горбатая тетушка
моя Екатерина Борисовна Леонтьева, отцовская сестра. Но я помню хорошо, как
сама мать молилась по утрам и вечерам Когда незадолго до смерти отца
16-летнюю сестру мою Александру привезли в Кудиново из Екатерининского
(Петербургского) института, то мать моя вместе с нею молилась У себя в
кабинете по утрам, а я часто, еще лежа на диване, слушал. Я рассказал об
этом подробнее в другом месте (в воспоминаниях матери моей об императрице
Марии Феодоровне). Не знаю, как бывает это у других, но у меня те чувства
мои, которые соединились с какою-нибудь картиной, лучше сохранились в
памяти. Помню картину, помню чувство. Помню кабинет матери, полосатый
трехцветный диван, на котором я, проснувшись, ленился. Зимнее утро, из окон
виден сад наш в снегу. Помню, сестра, оборотившись к углу, читает по книжке
псалом: "Помилуй мя, Боже!" "Окропиши мя исопом и очищуся; омыеши мя и паче
снега убелюся. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не
уничижит!". Эти слова я с того времени запомнил, и они мне очень нравились.
Почему-то особенно трогали сердце.
Позднее, когда сестра стала старше, все это изменилось; молитв у матери
по утрам она больше не читала, потому что мать во всем дала ей больше
противу прежнего воли. Но эти две первые зимы ежедневных утренних молитв не
прошли для меня без следа. И когда уже мне было 40 лет, когда матери не было
уже на свете, когда после целого ряда сильнейших душевных бурь я захотел
сызнова учиться верить и поехал на Афон к русским монахам, то от этих