Страница:
И больше Данте не описывает никак Запредельное, открывшееся ему. Потому что Этого невозможно описать! А вот путь, который привел поэта-философа к Откровению, напротив, описывается в его величественной поэме яркими красками. Столь живыми, что современники Данте, бывало, разбегались прочь от поэта на улицах, как от опаснейшего своим могуществом колдуна! Они нимало не сомневались, что Данте при жизни реально смог посетить миры, которые запредельны для простых смертных.
Так, впрочем, оно и сесть. Ведь изменение состояний сознания и представляет собой, по сути, странствие по мирам. Как много надо пройти, чтобы своими глазами видеть Неописуемое! Быть может, это есть благо нашего неспокойного времени, что иногда получается за единый день повидать и земную жизнь, и сумрачные локи[13] возмездия, и нирвану. И это увеличивает шанс лицезреть Исток (и он же – Итог).
И если невозможно описать этот Исток-Итог, то можно попытаться описать путь, ведущий к откровенью Его. Или – хоть попытаться обозначить вехами те участки дороги, для которых позволительно это сделать. Чтобы на евангельский вопрос «что есть Истина?» можно было ответить изречением евангельским же: «Иди и смотри».
Дошедший и увидевший – то есть понявший – рассказывает о Ней намеками. Или иносказаньями, то есть притчами. Но – вовсе не потому, что существуют какие-либо запреты говорить прямо. По крайней мере, в абсолютном большинстве случаев – не поэтому.
Узревший говорит притчами потому, что иначе о самой Истине – не расскажешь. Как было сказано выше, она не помещается в слова вся. Слова – это удел мира, майи. Но Истина – выше мира. Она-то не являет собой иллюзию. Напротив: скрытое указание на Истину есть единственное Реальное во всяком «реальном». Один из нас услышал от учителя своего притчу, хранимую в лоне Русской Северной Традиции для того, чтобы богоучительно приоткрывать тайну внутренней жизни Троицы.
Вот эта притча. «Высокая тайна Троицы подобна спавшему человеку, что встал от сна своего. Пока спал, он воспринимал себя обитателем некоторой страны, где у него были друзья, враги, пиры, сечи… Но вот он пробудился, и видит: нет ни этой страны, ни этого обитателя ее, которого он воспринимал как «я». То и другое существовало лишь в спящем его сознании. Блажен, кто пробудился еще во сне. Блажен, кто умер до смерти».[14]
Итак, любое виденье триедино. Есть тот, кто видит сон, и есть тот, кем он видит себя во сне. И есть то, что видят глаза того, кем видит себя во сне спящий. Одно видение есть три видения. Три видения есть одно видение. Подобна этому и тайна Великого Триглава или Пресвятой Троицы. Этому же подобна тайна Тримурти, как понимает ее индо-ведическая традиция.
Но что тогда представляет собою видимое? Все видимое сплетено силами, которые рождает это кипение внутри виденья: три делаются одним и одно делается тремя. И в этом смысле все в этом мире (как и в других мирах) есть сила – энергия. Нет ничего живого и неживого, не обладающего силой, энергией. Энергий, образующих видимое, бесконечное множество, потому что они постоянно порождаются кипением внутри видения. Поэтому описываемые ниже силы – всего лишь часть, капля в море.
Живые существа и человек в частности приходят в этот мир, обладая уже весьма существенным набором сил и запасом энергии. Они соответствуют тому, как и в какой области существования нашего внешнего и внутреннего бытия мы будем эти силы использовать.
Весь мир борется. Мы видим это на примере Природы. Мы видим эти проявления в обществе. И мы видим как в конце жизни на закате мудрое человеческое существо, осознав свою принадлежность к высшим реалиям, начинает искать именно их, уходя от суеты этого мира форм, уходя от явной или неявной борьбы сил. И для этого нужна тоже с и л а. И эта с и л а – вызывается ж е л а н и е м постичь свою истинную высшую реальность и принадлежность. Это и есть – работа души, самосознание.
1. СИЛА БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ – ИГРА ГОСПОДА ТВОРЯЩЕГО
Так, впрочем, оно и сесть. Ведь изменение состояний сознания и представляет собой, по сути, странствие по мирам. Как много надо пройти, чтобы своими глазами видеть Неописуемое! Быть может, это есть благо нашего неспокойного времени, что иногда получается за единый день повидать и земную жизнь, и сумрачные локи[13] возмездия, и нирвану. И это увеличивает шанс лицезреть Исток (и он же – Итог).
И если невозможно описать этот Исток-Итог, то можно попытаться описать путь, ведущий к откровенью Его. Или – хоть попытаться обозначить вехами те участки дороги, для которых позволительно это сделать. Чтобы на евангельский вопрос «что есть Истина?» можно было ответить изречением евангельским же: «Иди и смотри».
Дошедший и увидевший – то есть понявший – рассказывает о Ней намеками. Или иносказаньями, то есть притчами. Но – вовсе не потому, что существуют какие-либо запреты говорить прямо. По крайней мере, в абсолютном большинстве случаев – не поэтому.
Узревший говорит притчами потому, что иначе о самой Истине – не расскажешь. Как было сказано выше, она не помещается в слова вся. Слова – это удел мира, майи. Но Истина – выше мира. Она-то не являет собой иллюзию. Напротив: скрытое указание на Истину есть единственное Реальное во всяком «реальном». Один из нас услышал от учителя своего притчу, хранимую в лоне Русской Северной Традиции для того, чтобы богоучительно приоткрывать тайну внутренней жизни Троицы.
Вот эта притча. «Высокая тайна Троицы подобна спавшему человеку, что встал от сна своего. Пока спал, он воспринимал себя обитателем некоторой страны, где у него были друзья, враги, пиры, сечи… Но вот он пробудился, и видит: нет ни этой страны, ни этого обитателя ее, которого он воспринимал как «я». То и другое существовало лишь в спящем его сознании. Блажен, кто пробудился еще во сне. Блажен, кто умер до смерти».[14]
Итак, любое виденье триедино. Есть тот, кто видит сон, и есть тот, кем он видит себя во сне. И есть то, что видят глаза того, кем видит себя во сне спящий. Одно видение есть три видения. Три видения есть одно видение. Подобна этому и тайна Великого Триглава или Пресвятой Троицы. Этому же подобна тайна Тримурти, как понимает ее индо-ведическая традиция.
Но что тогда представляет собою видимое? Все видимое сплетено силами, которые рождает это кипение внутри виденья: три делаются одним и одно делается тремя. И в этом смысле все в этом мире (как и в других мирах) есть сила – энергия. Нет ничего живого и неживого, не обладающего силой, энергией. Энергий, образующих видимое, бесконечное множество, потому что они постоянно порождаются кипением внутри видения. Поэтому описываемые ниже силы – всего лишь часть, капля в море.
Живые существа и человек в частности приходят в этот мир, обладая уже весьма существенным набором сил и запасом энергии. Они соответствуют тому, как и в какой области существования нашего внешнего и внутреннего бытия мы будем эти силы использовать.
Весь мир борется. Мы видим это на примере Природы. Мы видим эти проявления в обществе. И мы видим как в конце жизни на закате мудрое человеческое существо, осознав свою принадлежность к высшим реалиям, начинает искать именно их, уходя от суеты этого мира форм, уходя от явной или неявной борьбы сил. И для этого нужна тоже с и л а. И эта с и л а – вызывается ж е л а н и е м постичь свою истинную высшую реальность и принадлежность. Это и есть – работа души, самосознание.
1. СИЛА БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ – ИГРА ГОСПОДА ТВОРЯЩЕГО
Энергия в человеке проявляется как жизненная сила!
Сила или энергия, которую мы чувствуем, которой питаемся, которую передаем другим, которая существует повсюду, которая неиссякаема и вечна – есть, остается и всегда является вечной неизменной любовью, постоянно проявляемой Господом Творящим. Его Любовь наделяет все Мироздание своей Силой в каждый момент существования всего сущего.
ЛЮБОВЬ истекает от Самого Господа и п р о н и з ы в а е т всех нас без исключения, к какой бы вере, нации, группе людей с определенными интересами, взглядами и верованиями мы ни относились. Любовь Господа определяет наше исконное равенство всех живых существ, включая животных, перед Всевышним. Он равно относится ко всем живым существам. Но м е р ы наши различаются.
1. Господь наделяет всех и каждого равным количеством энергии любви, или просто силой. Но из-за наших несовершенств, а также висящих на наших плечах кармических долгов, которые мы нарабатываем из жизни в жизнь, мы имеем различный энергетический потенциал изначально. Мы как бы приходим с разной силой жизни, жизнеспособности и силой любви. Мы от общей Его любви берем лишь часть Силы. Сила нам изначально дается также по м е ре нашего желания и задачи.
2. В период данной жизни мы способны увеличивать или уменьшать свой потенциал энергии и силы. В зависимости от наших поступков, мы обретаем и теряем энергию разных видов.
3. Чем больше мы отдаем энергии или сил, а это выражается в действиях помощи, бескорыстного служения или просто не совершения зла, тем больше энергии и жизненной силы мы получаем.
4. Придти энергия, а значит и сила, может откуда угодно. Энергия и сила приходят в ответ на растрату. Чаще такой приток сил появляется неожиданно совсем с другой стороны.
5. Нельзя ждать ответной любви и требовать ее в ответ. Энергия Любви – тонка и непредсказуема.
6. Не важно, называем ли мы Энергию Любви – любовью, или нет – она присутствует, если существуют взаимоотношения. Степень энергии любви, ее сила притяжения и отторжения – различны между различными людьми. Любовь – многогранна и силы ее многолики.
7. Взаимообмен энергиями или силой любви бывает не всегда равнозначным. Чаще всего кто-то берет больше, чем отдает и наоборот. Редко присутствует равенство, которое часто нарушается. Равенства нет: мы всегда получаем больше, чем отдаем.
8. Энергия любви всегда присутствует в нас. Мы теряем ее из-за собственных грехов, из-за неверия. Грехи могут быть выражены даже в чрезмерном большом внимании к собственному здоровью или к делам собственной персоны. Когда мы в мыслях концентрируемся не на себе, но на том, что можем отдать – мы получаем.
9. Необходимо помнить, что опустошенный человек может напитаться силой любви только от любящих его, если он откроется для того, чтобы вместить эту силу.
10. Он может найти источник божественной любви в глубине своего Я, если будет заниматься медитацией серьезно. Но и тогда, напитавшись божественной энергией любви и познания – необходимо отдавать эту силу в мир и делиться ею. Иначе она исчезнет или видоизменится.
11. Человеку необходимо действовать в этом мире – ему надо у ч и т ь с я о т д а в а т ь, чтобы быть счастливым. Бездействие йога или православного христианского монаха-схимника – временное явление или внешнее, да и не бездействие оно вовсе. Люди не могут видеть того, как энергия его любви и силы наполняет окружающих даже через его безмолвие.
12. Энергия и сила – это то, что обязательно рано или поздно наполняет собой человека, желающего жить. Если мысли человека сворачиваются и направляются на материальную составляющую своей природы в поисках энергии и любви к себе – это приводит к внутренней установке на смерть. Потому что искать Силу Энергии и Любви надо в ее источнике – Господе Боге, который всегда присутствует во всех и в каждом из нас.
13. Господь предоставляет нескончаемое, вечное, всеохватывающее, любовное служение людям, давая всему Силу Энергии Жизни.
14. Эта энергия, как топливо, которое поддерживает жизнедеятельность всех и каждого на Земле в их проявленных формах, порождает все плотные и тонкие тела живых существ, а также любую их деятельность.
15. Мыслеформы все без исключения, принадлежащие уму человека, порождаемые в многочисленных количествах, спорящих, радующих, творящих и разрушающих друг друга личностях – являются результатом вторичных перераспределений любовной энергии Господа.
16. Человек может управлять только своим собственным телом и до определенной степени своим умом. Изначально нами управляет Господь, поддерживая все своей Силой и Энергией. И когда мы это осознаем – мы сможем к Нему обращаться с полным доверием.
17. Желание есть причина других причин. Однажды Сознание пожелало видеть себя человеком с его умом и разумом, и вот – Сознание человечествует. С точки зрения одних уровней состояния Сознания человечествование есть гениальное открытие, с точки зрения других уровней состояния Сознания – заблуждение (грехопадение). Ева действительно была создана из ребра Адама в том смысле, что желание сознания быть «я» порождает желание «я» иметь «ты». Милость и Любовь Господа таковы, что Он дает всему право быть, поддерживая желания, а также соответствующие мыслеформы в отраженном виде, в их проявлении в материальном мире форм. Все это мы называем нашей жизнью.
18. Господь в Его дарении Себя и своей любовной энергии, поддерживающей все хорошее и плохое в мире людей, не принадлежит к этому отраженному, иллюзорному миру бренных форм. Любовь Его выражается в том, что Он дает всем СВОЕЙ ЭНЕРГИИ ПОРОВНУ изначально! Дальнейшее зависит от нас. Мы усиливаем, аккумулируем ее, принимая на себя миссию, становясь орудием в руках Господа, наслаждая Его играми, в которых принимают участие как правые, так и неправые, как хорошие так и плохие. И эти наши игры – сны Господа. Поэтому иногда земные наши спектакли наполнены высочайшим смыслом, но чаще они – абсурдны: таково свойство снов. Но даже и абсурд есть аккорд гармонии мировой симфонии. Хаос – лишь полотно, по которому иглой воли нить созерцания вышивает узор порядка. Любовная энергия Господа вечно наполняет собой все видимые и невидимые миры и пространство космоса, где воля тех, кто имеет на то право и желание, исполняется.
19. Энергия Господа изначально дарящая. И только мы, люди, используем ее по назначению или бездумно расходуем зря.
20. Все разновидности энергии на земле имеют один единственный источник – Милость Господа. Далее энергия перераспределяется или переизлучается многократно, убывая и пребывая вновь.
21. Вся Божественная Энергия Любви и Силы Господней, включая всю перераспределенную энергию, имеет тенденцию течь во всех направлениях и не останавливаться никогда. Господь творит Симметрию Ассиметрии.
Как много людей и мнений! Как хорошо, что всего и всех мнений, направлений, философий и религий так много! Это еще и еще раз подтверждает величие Всевышнего и Его несравненную Силу, выраженную в бесчисленном разнообразии Творения, различных путей и мнений, форм и решений.
Да, и в области Духа проявляешься ты, сила божественной Любви – игра творящего Господа! Если духовное учение желает существовать – оно совершит свой танец в истории человечества. (Среди незримых существ есть такие, которые воспринимают как «я» то самое, что мы воспринимаем как философскую систему, развивающуюся веками, а то и тысячелетиями. Когда человек говорит: мне пришла идея такая-то, это существо видит: я прихожу к такому-то.*) Некоторые учения совершают величественные танцы, полет каких-то сквозь время напоминает брейк, а каких-то – вовсе балет абсурда. Но, так оно или иначе, все пополняют хроники Акаши – копилку вселенской мудрости. (Эти хроники отображаются на информационно-энергетическом плане, то есть в т. н. эфирной оболочке Земли.)
Но изначальное духовное знание одно. Оно есть корень Веданты. Что представляет собою корень Веданты? Многие говорят, что это есть Санатана Дхарма.* Но правильно ли они поняли? Точнее говоря: до конца ли поняли?
Ведь Санатана есть то, что не имеет ни начала, ни конца. Так учит о ней Шрипада Рамануджачарья. Но ни конца, ни начала не имеет – замкнутый круг! То есть – колесо сансары. То есть бесконечная череда смертей, рождений и вновь смертей. Перерождений, которые никуда не ведут. И разве может ведение об этом составить корень – самой Веданты?
Такое ведение может составлять лишь один из моментов корня. Попавшему в лабиринт или волчью яму необходимо, конечно же, сознать, куда занесло его. Но только этого мало. Следует еще понимать и то, как найти путеводный свет. Куда и как выбираться. А также и понимать, зачем ему выбираться куда-либо, если можно просто расслабиться и предаться на волю теченья жизни…
Поэтому Санатана Госвами спросил однажды Шри Чайтанью Махапрабху не о чем либо, а о самой СВАРУПЕ – то есть об ИЗНАЧАЛЬНОМ СВОЙСТВЕ – вечного существа.* И это был вопрос мудреца. Ведь именно Изначальное и Предельное представляют «геркулесовы столпы» Врат, которые открыты вечному существу (Сознанию) из бесконечности – в Вечность. То есть в его природную стихию. Евангелие от Фомы говорит: «Ученики спросили Иисуса: каким будет наш Конец? Иисус ответил: что спрашиваете вы о конце, если вы еще не нашли Начало? Блажен стоящий в Начале – он познает Конец и не вкусит смерти».
Пожалуй, нет ничего столь контрастного, как бесконечность и Вечность. А, между тем, обыденное сознание различает эти понятия разве только с превеликим трудом. Но именно такое неразличение и показывает наглядно всю их контрастность. Сознание есть ВЕЧНОЕ СУЩЕСТВО. Воспринимать себя как-либо иначе – грубейшая ошибка! Об этом говорят наиболее древние шлоки священных писаний как индуизма, так и буддизма. А корень этих речений суть Великая Веста – книга, чье содержание передается из уст в уста от учителя ученику в лоне Русской Северной Традиции. Но, если Сознание есть вечное существо, то, казалось бы, оно должно чувствовать непосредственно сущность Вечности, как своей природной стихии. А это значит – отчетливо и безошибочно отличать ее от остального всего, то есть от бесконечности.
Однако мы не случайно сказали здесь: обыденное сознание. Таким является Сознание вечного существа, помещенного обитать в бесконечность. Точнее – воображающего себя обитателем ее. Вечное существо, живущее в бесконечности, напоминает собою вообще всякое живое существо, выброшенное в чужеродную среду обитания. Чтобы выжить, оно должно научиться перестать испытывать в этой чужеродной среде слишком острую боль. То есть – в какой-то мере перестать понимать контраст между средами обитания природной и чужеродной.
Если такое существо приспосабливается, то ощущение какой-то неправильности у него все-таки остается. Помните у Высоцкого: «Нет ребята, все не так! Все не так, ребята». Здесь – равнодействующая противунаправленных сил. С одной стороны, чтобы приспособиться, чтобы не умереть, – следует забыть о естественной среде обитания. С другой же стороны, если ты совершенно забудешь о своей естественной среде обитания – это будешь уже не ты! То есть ты опять же – умрешь.
Но существует бесконечный спектр компромиссных позиций между первой и второй смертью (что интересно, и в Откровении Иоанна Богослова упоминается «смерть вторая»). Какие-то из позиций ближе ко смерти первой, какие-то – ко второй. Мы здесь подходим к величайшему обобщению. Все, ВСЕ жизни – то есть ЛЮБЫЕ воплощения Сознания – могут быть представлены как эта градация. Как точка на сей шкале. Любые качества текущего воплощения задаются, в конечном счете, двумя вещами: а) насколько ты забыл Вечность и б) насколько ты помнишь Вечность.
Ведь воплощение устроено так, что, сколько бы других воплощений не предшествовало ему, всегда возможно представить вослед текущему воплощению и еще одно – следующее – воплощение Сознания. Это как в арифметике. Как бы велико ни было названное тобой число – всегда возможно представить и число еще большее. Путем простого прибавления единицы. Так образуется математическая бесконечность. Она считается существующей, потому что о ней имеется представление. Однако ее саму – эту математическую бесконечность – никто никогда не видел. И в точности подобна в этом ей бесконечность, в которой существует (барахтается) Сознание, перевоплощаясь: ведь это есть лишь представление этого Сознания, это есть его СОН (майя).
В Библии говорится: «Бог навел на Адама сон, и взял у него ребро, и создал из его ребра Еву». Распространено мнение, будто бы это была первая анестезия. Ведь процедура изъятия ребра была бы, наверное, весьма болезненной для Адама. Но истина состоит в том, что, не усыпив Адама, было бы невозможно вообще ничего для него создать. Только во сне у Сознания возникает Я, а потом у этого Я, в свою очередь, может возникнуть Ты.
Но это – человеческий уровень. Он формируется посредством богов, а не напрямую самим Всевышним. Поэтому для человечествующих «Ты» появляется исключительно из ребра, хотя они об этом и ничего не знают. Ребер, как известно, 12. Поэтому они суть символ Двенадцати, то есть младших богов.[15] (Атеисты любят прикалываться: как это Бог создал Еву из ребра Адама, если у мужчины и женщины одинаковое число ребер? Вопрос безграмотен даже с точки зрения биологии, не говоря уже о символизме. Время сочинить поговорку: «поверхностен, как атеист». Буддисты же возносят исключительно «круглое» (как они это называют) число молитв: 3 или 7 или 12. Бог ТРИединый Всевышний. ДВЕНАДЦАТЬ младших богов. Они есть Его творящие энергии. СЕМЬ (се иму!) = 3 + 4. Именно на 4 надо умножить 3, чтобы получилось 12.)
И только лишь о человеческом уровне и повествует Ветхий Завет. Он больше ни о чем не может повествовать. То есть – ни о чем большем. Зато и Новый Завет, и Веды (Индуизм), и Веста (Русская Северная Традиция) повествуют об уровне божественном. А там все совершается также точно, как межу лицами Святой Троицы. Ты – это и есть Я. Я – это и есть Ты.[16] Поэтому и делается возможным «обыкновенное чудо»: любящие подобны Богу. Божественный уровень формируется Любовью, а не богами, то есть – непосредственно самим Богом Всевышним. «Я» любящего это не совсем «Я» и предстоящее ему «Ты» есть не совсем «Ты». Но зато все это и не есть сон. «Это не сон – это вся правда Моя, это истина. Смерть побеждающий вечный закон. Это Любовь…» – как поется в известной песне из одного старого фильма. «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла его», говорит Евангелие (Новый Завет). Итак: и посреди бесконечности проявляется закон Вечности.
Все вышесказанное подводит к интересному выводу. Учение Санатана Дхарма представляет один из способов компромисса между забвением Вечности и памятованием о Вечности. Суть этого компромисса можно представить в следующих словах. Бог пребывает в Вечности. Но Сознание, чтобы наслаждать Бога, перерождается в бесконечности, разыгрывая всяческие спектакли. Задача наша сейчас – ответить: соответствует ли подобный взгляд истине? Отвечаем: в какой-то степени – да. И поясняем этот ответ на следующем примере. Если ты видишь сон, то ты, более или менее, наслаждаешься им. Если только это не есть кошмар. Впрочем, своеобразное удовольствие получается даже в последнем случае. Но чуть позже: когда ты уже проснулся и понимаешь, что ничего этого вправду не было. Итак: тот, кем ты себе снишься, драмами, которые он переживает, наслаждает настоящего тебя, который в данное время спит и видит эти драмы во сне. По аналоги с этим делается понятно, как может Сознание, временно погруженное в бесконечность, наслаждать Бога, который вечно (простите за тавтологию) пребывает в Вечности.[17]
Но можно пойти еще дальше, развивая постулат о наслаждении Бога играми (лилой). Не трудно видеть, что, временно пребывая в бесконечности, Сознание может доставить Вечному Богу тем большее наслаждение, чем более оно с Ним способно отождествиться. Покажем истинность этого утверждения, развивая аналогию со сновидением. Чем более сновидение осознано, тем большее наслажденье оно приносит. В этом едины все сколько-нибудь известные онейронавты (астралонавты), начиная от Лабержа и кончая Владимиром Котовым и Михаилом Радугой. Школы осознанного сновидения существуют именно потому, что осознавший себя во сне получает от своих снов огромное наслаждение. Так вот, по мере того, как Сознание осознает свою потенциальную тождественность Богу, его степени свободы в наслаждающей Бога игре возрастают. Что делает игру все более и более интересной. Пожалуй, Мейстер Экхарт говорит именно об этом в своей знаменитой максиме: «Выйди из себя ради Бога. И тогда Бог выйдет из себя тебе навстречу. И станете вы – Одно».*
Но что ответил Шри Чайтанья на вопрос о сварупе, то есть об изначальном свойстве, вечного существа (Сознания). Он ответил: ему изначально свойственно служить Верховной Личности Бога. Не за такой ли ответ некоторые именуют Чайтанью – Господом? Такой ответ несет истину, превышающую собою то, что содержит общеизвестная Санатана Дхарма.
Ведь что такое «служить Верховной Личности Бога»? Из всего, что сказано было выше, мы можем видеть: ты служишь Ему тем лучше, чем более осознаешь тождество свое с Ним. Как это запечатлело Евангелие: «Отец мой больше Меня. Но Я и Отец – одно». Высшее наслаждение Брахмана есть пробуждение Брахмана еще во сне Брахмана. Великая Веста руссов повествует о Малой Сварге (бесконечность, все многообразие Творения, сон Брахмана) и о Великой Сварге (Вечность, вся глубина Творца, бодрствование Брахмана). В этом состоит корень таких понятий буддизма, как рупа-рага и арупа-рага, то есть желание мира форм и желание свободы от мира форм.
Само понятие Сварга (или сва-рага) доказывает первоосновность северного ведизма относительно всех восточных духовных учений. Санскритолог Дурга Прасад Шастри, в шестидесятые годы прошлого века посетивший российскую глубинку, констатировал факт, что северорусский говор представляет собой древнюю форму санскрита, то есть пракрит. Так вот, слово «сва-рага» означает на пракрите «мудрое желание». (Даже и в современном русском имеются слова со сходным значением: «рачительность», «раж». А.С. Пушкин, отвечая на клевету, что он, будто бы, происходит от арапа Петра Великого писал в одном из своих стихов: «Мой предок Рача мышцей бранной – святому Невскому служил».) А Желание, как было сказано выше, это первооснова сущего, это причина причин. Артур Шопенгауэр формулировал эту мысль так: «мир есть воля и представление».
Учение Русской Северной Традиции о Сварге, на первый взгляд, представляет сложность для понимания. «Неопределенная Сварга определяет себя как Малую Сваргу, предельное проявление которой суть Великая Сварга». Но если прочесть развернутое изложение этой же философской формулы в книге «Купальский сказ» Лады Виольевой, все делается вполне ясно:
Сила или энергия, которую мы чувствуем, которой питаемся, которую передаем другим, которая существует повсюду, которая неиссякаема и вечна – есть, остается и всегда является вечной неизменной любовью, постоянно проявляемой Господом Творящим. Его Любовь наделяет все Мироздание своей Силой в каждый момент существования всего сущего.
ЛЮБОВЬ истекает от Самого Господа и п р о н и з ы в а е т всех нас без исключения, к какой бы вере, нации, группе людей с определенными интересами, взглядами и верованиями мы ни относились. Любовь Господа определяет наше исконное равенство всех живых существ, включая животных, перед Всевышним. Он равно относится ко всем живым существам. Но м е р ы наши различаются.
1. Господь наделяет всех и каждого равным количеством энергии любви, или просто силой. Но из-за наших несовершенств, а также висящих на наших плечах кармических долгов, которые мы нарабатываем из жизни в жизнь, мы имеем различный энергетический потенциал изначально. Мы как бы приходим с разной силой жизни, жизнеспособности и силой любви. Мы от общей Его любви берем лишь часть Силы. Сила нам изначально дается также по м е ре нашего желания и задачи.
2. В период данной жизни мы способны увеличивать или уменьшать свой потенциал энергии и силы. В зависимости от наших поступков, мы обретаем и теряем энергию разных видов.
3. Чем больше мы отдаем энергии или сил, а это выражается в действиях помощи, бескорыстного служения или просто не совершения зла, тем больше энергии и жизненной силы мы получаем.
4. Придти энергия, а значит и сила, может откуда угодно. Энергия и сила приходят в ответ на растрату. Чаще такой приток сил появляется неожиданно совсем с другой стороны.
5. Нельзя ждать ответной любви и требовать ее в ответ. Энергия Любви – тонка и непредсказуема.
6. Не важно, называем ли мы Энергию Любви – любовью, или нет – она присутствует, если существуют взаимоотношения. Степень энергии любви, ее сила притяжения и отторжения – различны между различными людьми. Любовь – многогранна и силы ее многолики.
7. Взаимообмен энергиями или силой любви бывает не всегда равнозначным. Чаще всего кто-то берет больше, чем отдает и наоборот. Редко присутствует равенство, которое часто нарушается. Равенства нет: мы всегда получаем больше, чем отдаем.
8. Энергия любви всегда присутствует в нас. Мы теряем ее из-за собственных грехов, из-за неверия. Грехи могут быть выражены даже в чрезмерном большом внимании к собственному здоровью или к делам собственной персоны. Когда мы в мыслях концентрируемся не на себе, но на том, что можем отдать – мы получаем.
9. Необходимо помнить, что опустошенный человек может напитаться силой любви только от любящих его, если он откроется для того, чтобы вместить эту силу.
10. Он может найти источник божественной любви в глубине своего Я, если будет заниматься медитацией серьезно. Но и тогда, напитавшись божественной энергией любви и познания – необходимо отдавать эту силу в мир и делиться ею. Иначе она исчезнет или видоизменится.
11. Человеку необходимо действовать в этом мире – ему надо у ч и т ь с я о т д а в а т ь, чтобы быть счастливым. Бездействие йога или православного христианского монаха-схимника – временное явление или внешнее, да и не бездействие оно вовсе. Люди не могут видеть того, как энергия его любви и силы наполняет окружающих даже через его безмолвие.
12. Энергия и сила – это то, что обязательно рано или поздно наполняет собой человека, желающего жить. Если мысли человека сворачиваются и направляются на материальную составляющую своей природы в поисках энергии и любви к себе – это приводит к внутренней установке на смерть. Потому что искать Силу Энергии и Любви надо в ее источнике – Господе Боге, который всегда присутствует во всех и в каждом из нас.
13. Господь предоставляет нескончаемое, вечное, всеохватывающее, любовное служение людям, давая всему Силу Энергии Жизни.
14. Эта энергия, как топливо, которое поддерживает жизнедеятельность всех и каждого на Земле в их проявленных формах, порождает все плотные и тонкие тела живых существ, а также любую их деятельность.
15. Мыслеформы все без исключения, принадлежащие уму человека, порождаемые в многочисленных количествах, спорящих, радующих, творящих и разрушающих друг друга личностях – являются результатом вторичных перераспределений любовной энергии Господа.
16. Человек может управлять только своим собственным телом и до определенной степени своим умом. Изначально нами управляет Господь, поддерживая все своей Силой и Энергией. И когда мы это осознаем – мы сможем к Нему обращаться с полным доверием.
17. Желание есть причина других причин. Однажды Сознание пожелало видеть себя человеком с его умом и разумом, и вот – Сознание человечествует. С точки зрения одних уровней состояния Сознания человечествование есть гениальное открытие, с точки зрения других уровней состояния Сознания – заблуждение (грехопадение). Ева действительно была создана из ребра Адама в том смысле, что желание сознания быть «я» порождает желание «я» иметь «ты». Милость и Любовь Господа таковы, что Он дает всему право быть, поддерживая желания, а также соответствующие мыслеформы в отраженном виде, в их проявлении в материальном мире форм. Все это мы называем нашей жизнью.
18. Господь в Его дарении Себя и своей любовной энергии, поддерживающей все хорошее и плохое в мире людей, не принадлежит к этому отраженному, иллюзорному миру бренных форм. Любовь Его выражается в том, что Он дает всем СВОЕЙ ЭНЕРГИИ ПОРОВНУ изначально! Дальнейшее зависит от нас. Мы усиливаем, аккумулируем ее, принимая на себя миссию, становясь орудием в руках Господа, наслаждая Его играми, в которых принимают участие как правые, так и неправые, как хорошие так и плохие. И эти наши игры – сны Господа. Поэтому иногда земные наши спектакли наполнены высочайшим смыслом, но чаще они – абсурдны: таково свойство снов. Но даже и абсурд есть аккорд гармонии мировой симфонии. Хаос – лишь полотно, по которому иглой воли нить созерцания вышивает узор порядка. Любовная энергия Господа вечно наполняет собой все видимые и невидимые миры и пространство космоса, где воля тех, кто имеет на то право и желание, исполняется.
19. Энергия Господа изначально дарящая. И только мы, люди, используем ее по назначению или бездумно расходуем зря.
20. Все разновидности энергии на земле имеют один единственный источник – Милость Господа. Далее энергия перераспределяется или переизлучается многократно, убывая и пребывая вновь.
21. Вся Божественная Энергия Любви и Силы Господней, включая всю перераспределенную энергию, имеет тенденцию течь во всех направлениях и не останавливаться никогда. Господь творит Симметрию Ассиметрии.
Как много людей и мнений! Как хорошо, что всего и всех мнений, направлений, философий и религий так много! Это еще и еще раз подтверждает величие Всевышнего и Его несравненную Силу, выраженную в бесчисленном разнообразии Творения, различных путей и мнений, форм и решений.
Да, и в области Духа проявляешься ты, сила божественной Любви – игра творящего Господа! Если духовное учение желает существовать – оно совершит свой танец в истории человечества. (Среди незримых существ есть такие, которые воспринимают как «я» то самое, что мы воспринимаем как философскую систему, развивающуюся веками, а то и тысячелетиями. Когда человек говорит: мне пришла идея такая-то, это существо видит: я прихожу к такому-то.*) Некоторые учения совершают величественные танцы, полет каких-то сквозь время напоминает брейк, а каких-то – вовсе балет абсурда. Но, так оно или иначе, все пополняют хроники Акаши – копилку вселенской мудрости. (Эти хроники отображаются на информационно-энергетическом плане, то есть в т. н. эфирной оболочке Земли.)
Но изначальное духовное знание одно. Оно есть корень Веданты. Что представляет собою корень Веданты? Многие говорят, что это есть Санатана Дхарма.* Но правильно ли они поняли? Точнее говоря: до конца ли поняли?
Ведь Санатана есть то, что не имеет ни начала, ни конца. Так учит о ней Шрипада Рамануджачарья. Но ни конца, ни начала не имеет – замкнутый круг! То есть – колесо сансары. То есть бесконечная череда смертей, рождений и вновь смертей. Перерождений, которые никуда не ведут. И разве может ведение об этом составить корень – самой Веданты?
Такое ведение может составлять лишь один из моментов корня. Попавшему в лабиринт или волчью яму необходимо, конечно же, сознать, куда занесло его. Но только этого мало. Следует еще понимать и то, как найти путеводный свет. Куда и как выбираться. А также и понимать, зачем ему выбираться куда-либо, если можно просто расслабиться и предаться на волю теченья жизни…
Поэтому Санатана Госвами спросил однажды Шри Чайтанью Махапрабху не о чем либо, а о самой СВАРУПЕ – то есть об ИЗНАЧАЛЬНОМ СВОЙСТВЕ – вечного существа.* И это был вопрос мудреца. Ведь именно Изначальное и Предельное представляют «геркулесовы столпы» Врат, которые открыты вечному существу (Сознанию) из бесконечности – в Вечность. То есть в его природную стихию. Евангелие от Фомы говорит: «Ученики спросили Иисуса: каким будет наш Конец? Иисус ответил: что спрашиваете вы о конце, если вы еще не нашли Начало? Блажен стоящий в Начале – он познает Конец и не вкусит смерти».
Пожалуй, нет ничего столь контрастного, как бесконечность и Вечность. А, между тем, обыденное сознание различает эти понятия разве только с превеликим трудом. Но именно такое неразличение и показывает наглядно всю их контрастность. Сознание есть ВЕЧНОЕ СУЩЕСТВО. Воспринимать себя как-либо иначе – грубейшая ошибка! Об этом говорят наиболее древние шлоки священных писаний как индуизма, так и буддизма. А корень этих речений суть Великая Веста – книга, чье содержание передается из уст в уста от учителя ученику в лоне Русской Северной Традиции. Но, если Сознание есть вечное существо, то, казалось бы, оно должно чувствовать непосредственно сущность Вечности, как своей природной стихии. А это значит – отчетливо и безошибочно отличать ее от остального всего, то есть от бесконечности.
Однако мы не случайно сказали здесь: обыденное сознание. Таким является Сознание вечного существа, помещенного обитать в бесконечность. Точнее – воображающего себя обитателем ее. Вечное существо, живущее в бесконечности, напоминает собою вообще всякое живое существо, выброшенное в чужеродную среду обитания. Чтобы выжить, оно должно научиться перестать испытывать в этой чужеродной среде слишком острую боль. То есть – в какой-то мере перестать понимать контраст между средами обитания природной и чужеродной.
Если такое существо приспосабливается, то ощущение какой-то неправильности у него все-таки остается. Помните у Высоцкого: «Нет ребята, все не так! Все не так, ребята». Здесь – равнодействующая противунаправленных сил. С одной стороны, чтобы приспособиться, чтобы не умереть, – следует забыть о естественной среде обитания. С другой же стороны, если ты совершенно забудешь о своей естественной среде обитания – это будешь уже не ты! То есть ты опять же – умрешь.
Но существует бесконечный спектр компромиссных позиций между первой и второй смертью (что интересно, и в Откровении Иоанна Богослова упоминается «смерть вторая»). Какие-то из позиций ближе ко смерти первой, какие-то – ко второй. Мы здесь подходим к величайшему обобщению. Все, ВСЕ жизни – то есть ЛЮБЫЕ воплощения Сознания – могут быть представлены как эта градация. Как точка на сей шкале. Любые качества текущего воплощения задаются, в конечном счете, двумя вещами: а) насколько ты забыл Вечность и б) насколько ты помнишь Вечность.
Ведь воплощение устроено так, что, сколько бы других воплощений не предшествовало ему, всегда возможно представить вослед текущему воплощению и еще одно – следующее – воплощение Сознания. Это как в арифметике. Как бы велико ни было названное тобой число – всегда возможно представить и число еще большее. Путем простого прибавления единицы. Так образуется математическая бесконечность. Она считается существующей, потому что о ней имеется представление. Однако ее саму – эту математическую бесконечность – никто никогда не видел. И в точности подобна в этом ей бесконечность, в которой существует (барахтается) Сознание, перевоплощаясь: ведь это есть лишь представление этого Сознания, это есть его СОН (майя).
В Библии говорится: «Бог навел на Адама сон, и взял у него ребро, и создал из его ребра Еву». Распространено мнение, будто бы это была первая анестезия. Ведь процедура изъятия ребра была бы, наверное, весьма болезненной для Адама. Но истина состоит в том, что, не усыпив Адама, было бы невозможно вообще ничего для него создать. Только во сне у Сознания возникает Я, а потом у этого Я, в свою очередь, может возникнуть Ты.
Но это – человеческий уровень. Он формируется посредством богов, а не напрямую самим Всевышним. Поэтому для человечествующих «Ты» появляется исключительно из ребра, хотя они об этом и ничего не знают. Ребер, как известно, 12. Поэтому они суть символ Двенадцати, то есть младших богов.[15] (Атеисты любят прикалываться: как это Бог создал Еву из ребра Адама, если у мужчины и женщины одинаковое число ребер? Вопрос безграмотен даже с точки зрения биологии, не говоря уже о символизме. Время сочинить поговорку: «поверхностен, как атеист». Буддисты же возносят исключительно «круглое» (как они это называют) число молитв: 3 или 7 или 12. Бог ТРИединый Всевышний. ДВЕНАДЦАТЬ младших богов. Они есть Его творящие энергии. СЕМЬ (се иму!) = 3 + 4. Именно на 4 надо умножить 3, чтобы получилось 12.)
И только лишь о человеческом уровне и повествует Ветхий Завет. Он больше ни о чем не может повествовать. То есть – ни о чем большем. Зато и Новый Завет, и Веды (Индуизм), и Веста (Русская Северная Традиция) повествуют об уровне божественном. А там все совершается также точно, как межу лицами Святой Троицы. Ты – это и есть Я. Я – это и есть Ты.[16] Поэтому и делается возможным «обыкновенное чудо»: любящие подобны Богу. Божественный уровень формируется Любовью, а не богами, то есть – непосредственно самим Богом Всевышним. «Я» любящего это не совсем «Я» и предстоящее ему «Ты» есть не совсем «Ты». Но зато все это и не есть сон. «Это не сон – это вся правда Моя, это истина. Смерть побеждающий вечный закон. Это Любовь…» – как поется в известной песне из одного старого фильма. «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла его», говорит Евангелие (Новый Завет). Итак: и посреди бесконечности проявляется закон Вечности.
Все вышесказанное подводит к интересному выводу. Учение Санатана Дхарма представляет один из способов компромисса между забвением Вечности и памятованием о Вечности. Суть этого компромисса можно представить в следующих словах. Бог пребывает в Вечности. Но Сознание, чтобы наслаждать Бога, перерождается в бесконечности, разыгрывая всяческие спектакли. Задача наша сейчас – ответить: соответствует ли подобный взгляд истине? Отвечаем: в какой-то степени – да. И поясняем этот ответ на следующем примере. Если ты видишь сон, то ты, более или менее, наслаждаешься им. Если только это не есть кошмар. Впрочем, своеобразное удовольствие получается даже в последнем случае. Но чуть позже: когда ты уже проснулся и понимаешь, что ничего этого вправду не было. Итак: тот, кем ты себе снишься, драмами, которые он переживает, наслаждает настоящего тебя, который в данное время спит и видит эти драмы во сне. По аналоги с этим делается понятно, как может Сознание, временно погруженное в бесконечность, наслаждать Бога, который вечно (простите за тавтологию) пребывает в Вечности.[17]
Но можно пойти еще дальше, развивая постулат о наслаждении Бога играми (лилой). Не трудно видеть, что, временно пребывая в бесконечности, Сознание может доставить Вечному Богу тем большее наслаждение, чем более оно с Ним способно отождествиться. Покажем истинность этого утверждения, развивая аналогию со сновидением. Чем более сновидение осознано, тем большее наслажденье оно приносит. В этом едины все сколько-нибудь известные онейронавты (астралонавты), начиная от Лабержа и кончая Владимиром Котовым и Михаилом Радугой. Школы осознанного сновидения существуют именно потому, что осознавший себя во сне получает от своих снов огромное наслаждение. Так вот, по мере того, как Сознание осознает свою потенциальную тождественность Богу, его степени свободы в наслаждающей Бога игре возрастают. Что делает игру все более и более интересной. Пожалуй, Мейстер Экхарт говорит именно об этом в своей знаменитой максиме: «Выйди из себя ради Бога. И тогда Бог выйдет из себя тебе навстречу. И станете вы – Одно».*
Но что ответил Шри Чайтанья на вопрос о сварупе, то есть об изначальном свойстве, вечного существа (Сознания). Он ответил: ему изначально свойственно служить Верховной Личности Бога. Не за такой ли ответ некоторые именуют Чайтанью – Господом? Такой ответ несет истину, превышающую собою то, что содержит общеизвестная Санатана Дхарма.
Ведь что такое «служить Верховной Личности Бога»? Из всего, что сказано было выше, мы можем видеть: ты служишь Ему тем лучше, чем более осознаешь тождество свое с Ним. Как это запечатлело Евангелие: «Отец мой больше Меня. Но Я и Отец – одно». Высшее наслаждение Брахмана есть пробуждение Брахмана еще во сне Брахмана. Великая Веста руссов повествует о Малой Сварге (бесконечность, все многообразие Творения, сон Брахмана) и о Великой Сварге (Вечность, вся глубина Творца, бодрствование Брахмана). В этом состоит корень таких понятий буддизма, как рупа-рага и арупа-рага, то есть желание мира форм и желание свободы от мира форм.
Само понятие Сварга (или сва-рага) доказывает первоосновность северного ведизма относительно всех восточных духовных учений. Санскритолог Дурга Прасад Шастри, в шестидесятые годы прошлого века посетивший российскую глубинку, констатировал факт, что северорусский говор представляет собой древнюю форму санскрита, то есть пракрит. Так вот, слово «сва-рага» означает на пракрите «мудрое желание». (Даже и в современном русском имеются слова со сходным значением: «рачительность», «раж». А.С. Пушкин, отвечая на клевету, что он, будто бы, происходит от арапа Петра Великого писал в одном из своих стихов: «Мой предок Рача мышцей бранной – святому Невскому служил».) А Желание, как было сказано выше, это первооснова сущего, это причина причин. Артур Шопенгауэр формулировал эту мысль так: «мир есть воля и представление».
Учение Русской Северной Традиции о Сварге, на первый взгляд, представляет сложность для понимания. «Неопределенная Сварга определяет себя как Малую Сваргу, предельное проявление которой суть Великая Сварга». Но если прочесть развернутое изложение этой же философской формулы в книге «Купальский сказ» Лады Виольевой, все делается вполне ясно:
Всякий человек есть планета.
Многое в человеческой душе «намерзает на полюсах» мира внутреннего —
костенеет, подобно тому, как нарастают ледовые шапки на полюсах
Земли. Будничная рутина гасит живой огонь… Затуманивается ясность
разума, черствеет сердце. И вот мы уже не в силах избавиться от
холодных объятий толщи закостеневшего хлама. И справедливым делается
в отношении нас упрек апостольский: «Что ненавижу, то делаю»!
Не в силах вынести себя самого, человек начинает ожидать катастрофы.
Он думает, что он ее боится, но на самом деле она уже почти что
желанна ему. «Я сам есть свой главный страх, поэтому умираю», сказал
бы человек, если бы сознавал, что вправду с ним происходит… И не
то страшно, что умираем, а страшно, что умираем, так ничего и не
поняв!
Ведающий о Перерождении может возразить: не беда, в следующей жизни
наверстаю упущенное! Но только он упускает из внимания следующее. По
сути, потрясение, сопровождающее переход через двери
рождение-смерть, подобно «планетарной катастрофе» внутреннего мира
души. Не только происходят распад и вновь обретение плотного тела —
индивидуальные достижения духа погибают в волнах забвения (реки
Леты), и снова приходится все начинать с нуля![18]
Сколько это раз уже было с нами: рождение – смерть – рождение? И