Страница:
Другой обет – обет бодхичитты, он принял от Самтена Йеше (тиб. bsam gtan ye shes). Одновременно он получил ещё одно имя – Гьялсе Шенпен Норбу (тиб. rgyal sras gzhan phan nor bu). Он практиковал два вида бодхичитты: согласно абсолютной и относительной истинам. Он принимал обеты, делая подношения из сотен и тысяч масляных лампад, цветов, благовоний и торма. С того самого времени он соблюдал все обеты с предельной точностью, уделяя внимание каждой мельчайшей подробности.
В рамках данной традиции различные тексты упоминают разные обеты как часть обета бодхичитты. В одних упоминается двадцать обетов, в других – расширенный вариант из 360 обетов, в некоторых – средний вариант из 108 обетов, а в некоторых – 28. Эти обеты могут быть описаны как четыре вида обетов бодхичитты, и все их Шардза неукоснительно соблюдал.
Тантрические обеты
Практики, выполненные в уединении
Распространение доктрины Тонпы Шенраба и труды во благо всех живых существ
Учения и работы, которые он оставил после себя
Как он проявил своё великое знание в виде радужного тела
Капли сердца Дхармакайи
Введение
Книга первая
Первый цикл предварительной практики: различение сансары и нирваны
Внешняя практика
Внутренняя практика
Второй цикл предварительной практики: прекращение желаний тела, речи и ума[9]
Практика для тела
Практика для речи
В рамках данной традиции различные тексты упоминают разные обеты как часть обета бодхичитты. В одних упоминается двадцать обетов, в других – расширенный вариант из 360 обетов, в некоторых – средний вариант из 108 обетов, а в некоторых – 28. Эти обеты могут быть описаны как четыре вида обетов бодхичитты, и все их Шардза неукоснительно соблюдал.
Тантрические обеты
Шардза принял тантрические обеты от своего коренного Мастера Тензина Вангьяла. Он был посвящён в практику йидама Валсе Нгампа (тиб. dbal gsas rngam pa).
Во время инициации он получил знание о природе ума, четыре посвящения в практику йидама и посвящение в дзогчен, именуемое Гьялтаб Чилуг (тиб. rgyal thabs spyi lugs).
От другого мастера, Ригдзина Цеванга Драгпы (тиб. rig ‘dzin tshe dbanggrags pa), который был также известен под именем Дечен Лингпа (тиб. bde chen gling ра), он получил посвящение в мирную и гневную форму того же йидама, Валсе Нгампа. Также он получил посвящение в дзогчен Ригпа Цеванга (тиб. rigpa’i rtsal dbang) и, кроме того, предварительные и основные учения Атри (тиб. a khrid) наряду со многими другими тантрическими посвящениями.
Тантрический обет содержит в себе пять коренных обетов и двадцать пять вторичных для къерима (тиб. bskyed rim) и пять коренных обетов и сто вторичных для дзогрима (тиб. rdzogs rim). К практике дзогчен относятся тридцать обетов. Шардза соблюдал все эти обеты неукоснительно. В традиции бон все названные выше обеты могут быть приняты только человеком, который взял все три вида обетов, что и было сделано Шардзой.
Всего у Шардзы было двадцать четыре учителя, которые обучали его различным дисциплинам. В те дни люди обычно довольствовались получением наставлений от одного или двух мастеров. Но Шардза был особенным учеником. Он не прекращал свой поиск и непрерывно продолжал обучение. Всё своё имущество он преподнёс нижеперечисленным мастерам, обучавшим его и даровавшим ему посвящения и прямую передачу знаний.
1. Дзатрул Тензин Вангьял (тиб. dzci sprul bstcin ‘dzin dbang rgycil).
2. Дечен Лингпа (тиб. bde chen glingpci).
3. Дудул Лингпа (тиб. bdud ‘dul gling pci).
4. Самтен Еше (тиб. bscim gtcin ye shes).
5. Шенгьял Тензин (тиб. gshen rgycil bstcin ‘dzin).
6. Цеванг Гьюрме (тиб. tshe dbcing ‘gyur med).
7. Ринчен Намгьял (тиб. rin chen mams rgycil).
8. Келсанг Ньима (тиб. bskcil bzang nyi та).
9. Метон Ньима Гьялцен (тиб. те ston nyi met rgycil mtshan).
10. Патон Ньима Буме ел (тиб. spci ston nyi met ‘bum gsal).
11. Юнгдрунг Вангьял (тиб. g.yung drung dbcing rgycil).
12. Цултрим Намдак (тиб. tshul khrims mcim dag).
13. Сонам Гьялцен (тиб. bso ncims rgycil mtshan).
14. Цултрим Пелсанг (тиб. tshul khrims dpcil bzang).
15. Сонам Пелсанг (тиб. bso ncims dpcil bzang).
16. Ньима Осэр (тиб. nyi met ‘od zer).
17. Тогден Гаде (тиб. rings Idem dga' bde).
18. Йеше Тензин (тиб. ye shes bstcin ‘dzin).
19. Лама Тенгьял (тиб. blci met bstcin rgycil).
20. Ешин Вангьял (тиб. yed bzhin dbcing rgycil).
21. Сангаг Лингпа (тиб. gscing sngcigs gling pci).
22. Чиме Цугпу (тиб. ‘chi med gtsugphud).
23. Ньима Сангпо (тиб. nyi та bzcingpo).
24. Дава Драгпа (тиб. zlci bci grcigs pci).
Во время инициации он получил знание о природе ума, четыре посвящения в практику йидама и посвящение в дзогчен, именуемое Гьялтаб Чилуг (тиб. rgyal thabs spyi lugs).
От другого мастера, Ригдзина Цеванга Драгпы (тиб. rig ‘dzin tshe dbanggrags pa), который был также известен под именем Дечен Лингпа (тиб. bde chen gling ра), он получил посвящение в мирную и гневную форму того же йидама, Валсе Нгампа. Также он получил посвящение в дзогчен Ригпа Цеванга (тиб. rigpa’i rtsal dbang) и, кроме того, предварительные и основные учения Атри (тиб. a khrid) наряду со многими другими тантрическими посвящениями.
Тантрический обет содержит в себе пять коренных обетов и двадцать пять вторичных для къерима (тиб. bskyed rim) и пять коренных обетов и сто вторичных для дзогрима (тиб. rdzogs rim). К практике дзогчен относятся тридцать обетов. Шардза соблюдал все эти обеты неукоснительно. В традиции бон все названные выше обеты могут быть приняты только человеком, который взял все три вида обетов, что и было сделано Шардзой.
Всего у Шардзы было двадцать четыре учителя, которые обучали его различным дисциплинам. В те дни люди обычно довольствовались получением наставлений от одного или двух мастеров. Но Шардза был особенным учеником. Он не прекращал свой поиск и непрерывно продолжал обучение. Всё своё имущество он преподнёс нижеперечисленным мастерам, обучавшим его и даровавшим ему посвящения и прямую передачу знаний.
1. Дзатрул Тензин Вангьял (тиб. dzci sprul bstcin ‘dzin dbang rgycil).
2. Дечен Лингпа (тиб. bde chen glingpci).
3. Дудул Лингпа (тиб. bdud ‘dul gling pci).
4. Самтен Еше (тиб. bscim gtcin ye shes).
5. Шенгьял Тензин (тиб. gshen rgycil bstcin ‘dzin).
6. Цеванг Гьюрме (тиб. tshe dbcing ‘gyur med).
7. Ринчен Намгьял (тиб. rin chen mams rgycil).
8. Келсанг Ньима (тиб. bskcil bzang nyi та).
9. Метон Ньима Гьялцен (тиб. те ston nyi met rgycil mtshan).
10. Патон Ньима Буме ел (тиб. spci ston nyi met ‘bum gsal).
11. Юнгдрунг Вангьял (тиб. g.yung drung dbcing rgycil).
12. Цултрим Намдак (тиб. tshul khrims mcim dag).
13. Сонам Гьялцен (тиб. bso ncims rgycil mtshan).
14. Цултрим Пелсанг (тиб. tshul khrims dpcil bzang).
15. Сонам Пелсанг (тиб. bso ncims dpcil bzang).
16. Ньима Осэр (тиб. nyi met ‘od zer).
17. Тогден Гаде (тиб. rings Idem dga' bde).
18. Йеше Тензин (тиб. ye shes bstcin ‘dzin).
19. Лама Тенгьял (тиб. blci met bstcin rgycil).
20. Ешин Вангьял (тиб. yed bzhin dbcing rgycil).
21. Сангаг Лингпа (тиб. gscing sngcigs gling pci).
22. Чиме Цугпу (тиб. ‘chi med gtsugphud).
23. Ньима Сангпо (тиб. nyi та bzcingpo).
24. Дава Драгпа (тиб. zlci bci grcigs pci).
Практики, выполненные в уединении
Когда Шардзе исполнилось 34 года, он почувствовал глубокое отвращение к мирской жизни. Предпочтя полное уединение, он отправился в Юнгдрунг Лхунпо (тиб. g.yung drung Ihun ро), местность, которая граничила с тем районом, где он жил. Его прибытие туда сопровождалось многочисленными благоприятными знаками, поэтому он решил, что это действительно подходящее место для его практики в затворничестве. Там Шардза соорудил себе небольшую хижину, в которой можно было поместиться сидя. Он полностью прекратил всякую мирскую деятельность, оборвав все связи с внешним миром, его ум стал свободен от всех планов, желаний и мыслей, включая мысли о родственниках, друзьях и богатстве. Живя в уединении, он питался самой простой пищей, у него был всего один комплект одежды. Таким образом он занимался выполнением практики, расслабив ум, речь и тело.
Он начал, как это обычно делается, с предварительных практик – принятия прибежища, пробуждения бодхичитты и других. В те времена люди обычно изучали и практиковали учение бон лишь для того, чтобы добыть себе пропитание и обогатиться. Они считали, что достаточно лишь выполнять некоторые ритуалы и повторять молитвы. Но Шардза постиг все сущностные моменты учения бон и выполнял свою практику, не отвлекаясь ни на какие мирские мысли.
На его родине традиционное религиозное учение было тесно переплетено с новой традицией бон. Шардза мог ясно различать историческую, чистую часть старого учения бон, и он полностью отбросил новый бон, строго придерживаясь древней традиции (юнгд-рунг).
В бон выделяются пять высших кланов, или династий: Дру (тиб. Ьт), Жу (тиб. zhu), Па (тиб. spa), Me (тиб. ппе) и Шен (тиб. gshen). В каждой из династий существуют свои собственные традиции линии преемственности и свои особые строгие правила, хотя все они относятся к бон. Шардза относился с уважением ко всем этим традициям, но следовал он традиции Дру, поскольку она представляет цепь преемственности Менри.
Шардза начал с выполнения практик относительной и абсолютной бодхичитты. Практиковал он в уединении и с великим усердием. Также он выполнял медитации кьерим и дзогрим различных тантрических йидамов. Он разделил двадцать четыре часа в сутках на четыре периода и выполнял практику большинства йидамов, в особенности мирной формы Кунсанг (тиб. кип bzang), Дрен па Намкха (тиб. dran ра пат mkha’) и Цеванг (тиб. tshe dbang), или Чёрной Килайи. Он выполнял практически все практики, включая туммо, дзогрим и мантру. Хотя главным образом он совершал повторение мантры, особое внимание он всегда уделял практике трекчо (тиб. khregs chod) и тогап (тиб. thod rgal).
Он начал, как это обычно делается, с предварительных практик – принятия прибежища, пробуждения бодхичитты и других. В те времена люди обычно изучали и практиковали учение бон лишь для того, чтобы добыть себе пропитание и обогатиться. Они считали, что достаточно лишь выполнять некоторые ритуалы и повторять молитвы. Но Шардза постиг все сущностные моменты учения бон и выполнял свою практику, не отвлекаясь ни на какие мирские мысли.
На его родине традиционное религиозное учение было тесно переплетено с новой традицией бон. Шардза мог ясно различать историческую, чистую часть старого учения бон, и он полностью отбросил новый бон, строго придерживаясь древней традиции (юнгд-рунг).
В бон выделяются пять высших кланов, или династий: Дру (тиб. Ьт), Жу (тиб. zhu), Па (тиб. spa), Me (тиб. ппе) и Шен (тиб. gshen). В каждой из династий существуют свои собственные традиции линии преемственности и свои особые строгие правила, хотя все они относятся к бон. Шардза относился с уважением ко всем этим традициям, но следовал он традиции Дру, поскольку она представляет цепь преемственности Менри.
Шардза начал с выполнения практик относительной и абсолютной бодхичитты. Практиковал он в уединении и с великим усердием. Также он выполнял медитации кьерим и дзогрим различных тантрических йидамов. Он разделил двадцать четыре часа в сутках на четыре периода и выполнял практику большинства йидамов, в особенности мирной формы Кунсанг (тиб. кип bzang), Дрен па Намкха (тиб. dran ра пат mkha’) и Цеванг (тиб. tshe dbang), или Чёрной Килайи. Он выполнял практически все практики, включая туммо, дзогрим и мантру. Хотя главным образом он совершал повторение мантры, особое внимание он всегда уделял практике трекчо (тиб. khregs chod) и тогап (тиб. thod rgal).
Распространение доктрины Тонпы Шенраба и труды во благо всех живых существ
Шардза много работал над предварительными учениями и историей сутр, тантры и дзогчен. Затем он собрал все свои труды в две книги. Его комментарии к девяти путям бон, к трекчо и тогал практик дзогчен составили два тома. Он являлся держателем линии преемственности учения «Шанг Шунг ньенгью» (тиб. zhang zhung snyan brgyud). Также Шардза составил много ритуальных текстов молитв и ганапуджи, записал учения чод, сутр и тантры с комментариями к ним. Все его работы подобны светочу для традиции старого бон. Для людей нашего времени, стремящихся получить знания о религии бон, они являют собой ключ к этой единой традиции.
У Шардзы было много учеников, следовавших его учению. Лучшим среди них был ученик по имени Терчен Сангаг Лингпа (тиб. gter chen gsang sngcigs gling pa), чьим преемником стал его племянник Лодро Гьяцо (тиб. bio gros rgya mtsho). Кроме этих учеников у него было много других последователей, которым он передавал особые знания.
Он постоянно наставлял других, делясь с ними своими познаниями. Не зная усталости, он помогал всем людям, которые обращались к нему. Но кроме этого он регулярно выполнял свою личную практику.
У Шардзы было много учеников, следовавших его учению. Лучшим среди них был ученик по имени Терчен Сангаг Лингпа (тиб. gter chen gsang sngcigs gling pa), чьим преемником стал его племянник Лодро Гьяцо (тиб. bio gros rgya mtsho). Кроме этих учеников у него было много других последователей, которым он передавал особые знания.
Он постоянно наставлял других, делясь с ними своими познаниями. Не зная усталости, он помогал всем людям, которые обращались к нему. Но кроме этого он регулярно выполнял свою личную практику.
Учения и работы, которые он оставил после себя
Шардза оказывал большую помощь в реконструкции своего монастыря Дза Тенгчен Гонпы (тиб. rdza steng chen dgon pa). Он провёл восстановительные работы внешних стен храма и обновление внутреннего оформления. Три храмовые статуи имеют высоту двухэтажного здания – около пяти с половиной метров. В нём также есть много других изображений меньшего размера, около трёх метров высотой. Снаружи он украсил эти святыни драгоценными камнями, внутри них он спрятал различные реликвии и книги, содержащие сокровенные учения и мантры.
Один из его учеников, Сангаг Лингпа, предложил соорудить медитационный центр ниже хижины Шардзы. Место, где этот центр был построен, получило название Гетханг (тиб. dge thang). Там был возведён храм с различными святынями внутри.
Люди постоянно предлагали ему материальную помощь, и он использовал её для сооружения многих других храмов, внутри которых он возвёл сотню статуй различных размеров. Также он вырезал много блоков для печатания книг, в частности для собрания своих работ, количество которых доходит до тридцати томов. Всего было вырезано в блоках 330 томов. Также им были сооружены пять молитвенных колёс и несколько больших ступ. Все эти вещи, вместе с тем, что люди приносили ему, предлагались время от времени в качестве подношения его мастеру. Также Шардза делал подношения во все другие окрестные храмы и монастыри, независимо от того, были они буддийскими или бонскими. Когда бы он ни встречал подвижников, нуждавшихся в помощи, он всегда оказывал им поддержку.
Шардза постоянно совершал подношения в виде цветов, благовоний, масляных ламп, воды и мандал. Каждый десятый день месяца он делал подношения для ганапуджи. И хотя он очень много занимался обучением, он продолжал жить в своей уединённой хижине, построенной для духовной практики. Со временем, однако, и его ученики начали широкую деятельность во многих учебных центрах в Восточном Тибете. Позже он сделал племянника своим преемником в медитационном центре в Гетханге, и, когда Шардза состарился, тот взял на себя все его учительские обязанности. Во всех его центрах строго соблюдались обеты винайи, а основной медитационной практикой являлся дзогчен.
Один из его учеников, Сангаг Лингпа, предложил соорудить медитационный центр ниже хижины Шардзы. Место, где этот центр был построен, получило название Гетханг (тиб. dge thang). Там был возведён храм с различными святынями внутри.
Люди постоянно предлагали ему материальную помощь, и он использовал её для сооружения многих других храмов, внутри которых он возвёл сотню статуй различных размеров. Также он вырезал много блоков для печатания книг, в частности для собрания своих работ, количество которых доходит до тридцати томов. Всего было вырезано в блоках 330 томов. Также им были сооружены пять молитвенных колёс и несколько больших ступ. Все эти вещи, вместе с тем, что люди приносили ему, предлагались время от времени в качестве подношения его мастеру. Также Шардза делал подношения во все другие окрестные храмы и монастыри, независимо от того, были они буддийскими или бонскими. Когда бы он ни встречал подвижников, нуждавшихся в помощи, он всегда оказывал им поддержку.
Шардза постоянно совершал подношения в виде цветов, благовоний, масляных ламп, воды и мандал. Каждый десятый день месяца он делал подношения для ганапуджи. И хотя он очень много занимался обучением, он продолжал жить в своей уединённой хижине, построенной для духовной практики. Со временем, однако, и его ученики начали широкую деятельность во многих учебных центрах в Восточном Тибете. Позже он сделал племянника своим преемником в медитационном центре в Гетханге, и, когда Шардза состарился, тот взял на себя все его учительские обязанности. Во всех его центрах строго соблюдались обеты винайи, а основной медитационной практикой являлся дзогчен.
Как он проявил своё великое знание в виде радужного тела
В возрасте 75 лет, в год Водяной Птицы, Шардза изменил свой стиль обучения. В добавление к более серьёзным темам он давал ученикам более общие аспекты учения, а также различные рекомендации. Обычно он принимал пищу лишь один раз в день, но теперь он начал принимать все подношения, когда бы они ни совершались. Он также очень любил играть с детьми, его поведение стало очень свободным и раскованным, он не задумывался о том, как оно может выглядеть с точки зрения мирских норм. Некоторые из его учеников стали видеть, как он проявляет себя в форме различных божеств, а некоторые из его помощников наблюдали, как он ходит, не касаясь ногами земли. Другие видели, как он выпускал свою чашку из рук и она зависала в воздухе. При свете ламп в темноте тело его не отбрасывало никакой тени. Всё это можно было очень легко наблюдать.
Своим ученикам он сказал:
«Я, старик Шардзапа, не знаю, когда я уйду. Последние восемь лет моя деятельность как учителя была особенно интенсивной, я передал ученикам много важных учений, и вы не должны растрачивать их впустую. Не потеряйте ни одно из тех учений, которые вы получили; продолжайте выполнять свою практику до тех пор, пока вы не утвердитесь в своём естественном состоянии. Я считаю, что вам очень повезло, поскольку получение этих учений является редкой удачей. Получив их, вы должны попытаться достичь духовной реализации. Они бесценны, понимаете?»
Когда ему было 77 лет, а это был год Деревянной Собаки, один из его учеников, Келсанг Юнгдрунг (тиб. bskal bzcing g.yung drung), совершал практику и читал молитвы с целью освящения какого-то лекарства. Шардза сказал ему закончить все молитвы до наступления четвёртого месяца, поскольку после этого они больше никогда не встретятся. На второй день четвёртого месяца, когда Шардзе поднесли освящённое молитвой лекарство, он сказал: «Теперь я должен отправиться в пустынное место». Он удалился в Рабжи Тенг (тиб. mb zhi steng), где соорудил для себя небольшой шатёр. Некоторые из его учеников последовали за ним. Там он учил: «Основой всего знания являются вера, преданность и соблюдение обетов. Вы должны осознать это и усердно выполнять свою практику». Кроме этого, он дал им много других советов. Взгляд его при этом почти всё время был устремлён в пространство.
На тринадцатый день четвёртого месяца он совершил подношение ганапуджи Цеванг Бо Юлмы (тиб. tshe dbang bod yul та) и пропел много песен, содержащих суть его учений. После этого он приказал ученикам плотно зашить свой шатёр со всех сторон и долгое время не открывать его. Затем он вошёл внутрь, сказал своим ученикам: «Удачи!» – и, произнеся несколько молитв, принял позу с пятью характеристиками.
На следующий день ученики могли наблюдать много радуг над шатром своего мастера. Некоторые из них были большие, другие поменьше, некоторые круглые, другие прямые, горизонтальные и вертикальные – и все многоцветные. Ночью все видели белые огни, подобные длинным белым лентам, которые сияли ярким светом. На четвёртый день началось землетрясение и слышались громкие странные звуки. С неба сыпался дождь из цветов. Из щелей в шатре, подобно пару, истекали потоки света различных оттенков – некоторые пятицветные, некоторые одного цвета. Один из учеников, по имени Цултрим Вангчуг (тиб. tshul khrims dbang phyug), сказал: «Если мы оставим тело ещё на какое-то время, всё исчезнет и ничего не останется. Нам нужно что-то взять себе в качестве реликвий для нашей практики поклонения». И он открыл шатёр, распростёршись ниц. Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров тела ребёнка, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашёл в шатёр и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было ещё теплым. Он обернул тело тканью, и в таком виде оно сохранялось в течение сорока девяти дней. Затем он совершил пуджу тысячи имён Будды, а также многочисленные ганапуджи и другие ритуальные подношения. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, то это сопровождалось для него особыми переживаниями. Каждый день люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов. Все местные жители приходили посмотреть на тело, и все они исполнялись глубокой веры и преданности Учителю.
Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мёртвый он творит чудеса – так что посмертное его величие превосходит прижизненное.
Преемник Шардзы, Лодро Гьяцо (тиб. bio gros rgya mtsho), и его младший брат, Цултрим Тензин (тиб. tshul khrims bstcin ‘dzin), собрали всё его имущество и раздали в качестве даров и подношений во все монастыри, как буддийские, так и бонские, и, конечно же, в монастырь Шардзы – Дза Тенгчен Гонпа. Они также обратились с просьбой во все монастыри в течение многих недель возносить молитвы и ежегодно, в тринадцатый день четвёртого месяца, совершать молитвенные ритуалы в ознаменование очередной годовщины проявления радужного тела Шардзы. Также они соорудили большую мемориальную ступу, покрытую золочёной медью, – и тело Учителя было помещено внутрь. Даже спустя длительное время люди всё ещё могли видеть отблески света, молнии и искры, исходящие от тела.
Выдержки из биографической работы Сула Келсанга Тенпей Гьялцена (тиб. su la bskal bzang bstan pa’i rgyal mtshan (1897–1959).
Перевод Лопона Тензина Намдака.
Своим ученикам он сказал:
«Я, старик Шардзапа, не знаю, когда я уйду. Последние восемь лет моя деятельность как учителя была особенно интенсивной, я передал ученикам много важных учений, и вы не должны растрачивать их впустую. Не потеряйте ни одно из тех учений, которые вы получили; продолжайте выполнять свою практику до тех пор, пока вы не утвердитесь в своём естественном состоянии. Я считаю, что вам очень повезло, поскольку получение этих учений является редкой удачей. Получив их, вы должны попытаться достичь духовной реализации. Они бесценны, понимаете?»
Когда ему было 77 лет, а это был год Деревянной Собаки, один из его учеников, Келсанг Юнгдрунг (тиб. bskal bzcing g.yung drung), совершал практику и читал молитвы с целью освящения какого-то лекарства. Шардза сказал ему закончить все молитвы до наступления четвёртого месяца, поскольку после этого они больше никогда не встретятся. На второй день четвёртого месяца, когда Шардзе поднесли освящённое молитвой лекарство, он сказал: «Теперь я должен отправиться в пустынное место». Он удалился в Рабжи Тенг (тиб. mb zhi steng), где соорудил для себя небольшой шатёр. Некоторые из его учеников последовали за ним. Там он учил: «Основой всего знания являются вера, преданность и соблюдение обетов. Вы должны осознать это и усердно выполнять свою практику». Кроме этого, он дал им много других советов. Взгляд его при этом почти всё время был устремлён в пространство.
На тринадцатый день четвёртого месяца он совершил подношение ганапуджи Цеванг Бо Юлмы (тиб. tshe dbang bod yul та) и пропел много песен, содержащих суть его учений. После этого он приказал ученикам плотно зашить свой шатёр со всех сторон и долгое время не открывать его. Затем он вошёл внутрь, сказал своим ученикам: «Удачи!» – и, произнеся несколько молитв, принял позу с пятью характеристиками.
На следующий день ученики могли наблюдать много радуг над шатром своего мастера. Некоторые из них были большие, другие поменьше, некоторые круглые, другие прямые, горизонтальные и вертикальные – и все многоцветные. Ночью все видели белые огни, подобные длинным белым лентам, которые сияли ярким светом. На четвёртый день началось землетрясение и слышались громкие странные звуки. С неба сыпался дождь из цветов. Из щелей в шатре, подобно пару, истекали потоки света различных оттенков – некоторые пятицветные, некоторые одного цвета. Один из учеников, по имени Цултрим Вангчуг (тиб. tshul khrims dbang phyug), сказал: «Если мы оставим тело ещё на какое-то время, всё исчезнет и ничего не останется. Нам нужно что-то взять себе в качестве реликвий для нашей практики поклонения». И он открыл шатёр, распростёршись ниц. Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров тела ребёнка, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашёл в шатёр и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было ещё теплым. Он обернул тело тканью, и в таком виде оно сохранялось в течение сорока девяти дней. Затем он совершил пуджу тысячи имён Будды, а также многочисленные ганапуджи и другие ритуальные подношения. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, то это сопровождалось для него особыми переживаниями. Каждый день люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов. Все местные жители приходили посмотреть на тело, и все они исполнялись глубокой веры и преданности Учителю.
Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мёртвый он творит чудеса – так что посмертное его величие превосходит прижизненное.
Преемник Шардзы, Лодро Гьяцо (тиб. bio gros rgya mtsho), и его младший брат, Цултрим Тензин (тиб. tshul khrims bstcin ‘dzin), собрали всё его имущество и раздали в качестве даров и подношений во все монастыри, как буддийские, так и бонские, и, конечно же, в монастырь Шардзы – Дза Тенгчен Гонпа. Они также обратились с просьбой во все монастыри в течение многих недель возносить молитвы и ежегодно, в тринадцатый день четвёртого месяца, совершать молитвенные ритуалы в ознаменование очередной годовщины проявления радужного тела Шардзы. Также они соорудили большую мемориальную ступу, покрытую золочёной медью, – и тело Учителя было помещено внутрь. Даже спустя длительное время люди всё ещё могли видеть отблески света, молнии и искры, исходящие от тела.
Выдержки из биографической работы Сула Келсанга Тенпей Гьялцена (тиб. su la bskal bzang bstan pa’i rgyal mtshan (1897–1959).
Перевод Лопона Тензина Намдака.
Капли сердца Дхармакайи
Введение
Данный текст подразделяется на три уровня в соответствии с интеллектуальными способностями учеников. Обладающий блестящими способностями, выполняя эти практики, достигнет состояния будды за одну жизнь, ученик среднего уровня – в промежуточном состоянии, ученик с низкими способностями достигнет состояния будды посредством использования методов дзогчен через несколько жизней[5].
Гьяльюм Шераб Джамма
Гьяльюм Шераб Джамма
Книга первая
Предварительные практики
[Тибетский текст За, строка 2]
Вначале даётся изложение предварительной практики, которая описывается в двух разделах. Целью первой практики является различение сансары и нирваны, цель второй – прекращение желаний тела, речи и ума.
Вначале даётся изложение предварительной практики, которая описывается в двух разделах. Целью первой практики является различение сансары и нирваны, цель второй – прекращение желаний тела, речи и ума.
Первый цикл предварительной практики: различение сансары и нирваны
Первая практика, в свою очередь, подразделяется на внешнюю и внутреннюю практики.
Внешняя практика
Отправляйся в тихое, уединённое место. Вначале соверши подношения божествам гор или другим властным духовным силам данной местности, с тем чтобы они не были потревожены. Скажи им, что ты не будешь их беспокоить.
Затем, размышляя о необходимости отбросить влечение к сансаре, спроси себя – какой смысл в этой привязанности? Не ищи ответа на вопрос о причине этого желания. Представь, что ты, лишённый какого бы то ни было одеяния, рождён в аду и при этом кричишь и испытываешь страдания, как будто ты действительно пребываешь там. Потом вообрази, что ты рождён в царстве голодных духов (санскр. преты), терзаемый постоянным голодом и желанием. Затем представь, что ты рождён в царстве животных и ведёшь себя так, как это делают звери. После размышляй о том, что ты рождён человеком и окружён множеством слуг, – вообрази себе такую жизнь; вслед за этим представь себя титаном (санскр. асуры), сражающимся с себе подобными, – какой в этом смысл? И наконец, представь, что ты рождён божеством (санскр. дэвы) и проводишь всю свою жизнь в роскоши и довольстве, не думая о следующей жизни, – какой в этом смысл? Представь, что ты переходишь из одного царства в другое. Совершай всё, что приходит тебе на ум – в воображении или видении.
Затем попытайся представить себе, каково быть йидамом (божеством-покровителем); или что ты находишься в Шамбале и обучаешь бодхисаттв; или вообрази себя пребывающим в тантрическом мире в обществе сиддхов – твоих учеников; или в Сукхавати либо в Олмо Лунгринге, передающим учение дзогпа ченпо. Представь, что ты делаешь это на самом деле. И наконец, раствори все эти видения, чтобы осталось только естественное состояние. Что же осталось? Затем раствори даже саму эту мысль в естественном состоянии, так, чтобы не оставалось совсем ничего. И тогда ты осознаешь, что всё сотворено твоей мыслью – всё исходит оттуда. Ты постигнешь то, каким образом все вещи создаются.
Ты должен настойчиво выполнять эту практику в течение трёх месяцев или по меньшей мере одного месяца[6]. В результате ты увидишь, что всё создаётся твоей мыслью. И когда ты окончательно осознаешь это, ты сможешь проследить её источник. Всё сущее создано твоей мыслью и умом – и если ты проследишь источник своей мысли и ума, ты обнаружишь, что он исчезнет. Он исчезает и возвращается к своему природному состоянию. Это предел; и каждая отдельно взятая вещь является зависимой от ума. Вся мирская жизнь, все существа в шести мирах – всё находится в одинаковом положении. Целью этой практики является прекращение всех желаний мирской жизни – осознавание того, что всё это создано нашим умом. Мир подобен обычному уму. Все человеческие существа имеют одно мировоззрение, одну карму. То же относится и к существам в других мирах – они имеют общее кармическое видение мира[7].
Затем, размышляя о необходимости отбросить влечение к сансаре, спроси себя – какой смысл в этой привязанности? Не ищи ответа на вопрос о причине этого желания. Представь, что ты, лишённый какого бы то ни было одеяния, рождён в аду и при этом кричишь и испытываешь страдания, как будто ты действительно пребываешь там. Потом вообрази, что ты рождён в царстве голодных духов (санскр. преты), терзаемый постоянным голодом и желанием. Затем представь, что ты рождён в царстве животных и ведёшь себя так, как это делают звери. После размышляй о том, что ты рождён человеком и окружён множеством слуг, – вообрази себе такую жизнь; вслед за этим представь себя титаном (санскр. асуры), сражающимся с себе подобными, – какой в этом смысл? И наконец, представь, что ты рождён божеством (санскр. дэвы) и проводишь всю свою жизнь в роскоши и довольстве, не думая о следующей жизни, – какой в этом смысл? Представь, что ты переходишь из одного царства в другое. Совершай всё, что приходит тебе на ум – в воображении или видении.
Затем попытайся представить себе, каково быть йидамом (божеством-покровителем); или что ты находишься в Шамбале и обучаешь бодхисаттв; или вообрази себя пребывающим в тантрическом мире в обществе сиддхов – твоих учеников; или в Сукхавати либо в Олмо Лунгринге, передающим учение дзогпа ченпо. Представь, что ты делаешь это на самом деле. И наконец, раствори все эти видения, чтобы осталось только естественное состояние. Что же осталось? Затем раствори даже саму эту мысль в естественном состоянии, так, чтобы не оставалось совсем ничего. И тогда ты осознаешь, что всё сотворено твоей мыслью – всё исходит оттуда. Ты постигнешь то, каким образом все вещи создаются.
Ты должен настойчиво выполнять эту практику в течение трёх месяцев или по меньшей мере одного месяца[6]. В результате ты увидишь, что всё создаётся твоей мыслью. И когда ты окончательно осознаешь это, ты сможешь проследить её источник. Всё сущее создано твоей мыслью и умом – и если ты проследишь источник своей мысли и ума, ты обнаружишь, что он исчезнет. Он исчезает и возвращается к своему природному состоянию. Это предел; и каждая отдельно взятая вещь является зависимой от ума. Вся мирская жизнь, все существа в шести мирах – всё находится в одинаковом положении. Целью этой практики является прекращение всех желаний мирской жизни – осознавание того, что всё это создано нашим умом. Мир подобен обычному уму. Все человеческие существа имеют одно мировоззрение, одну карму. То же относится и к существам в других мирах – они имеют общее кармическое видение мира[7].
Внутренняя практика
Второй частью этой первой предварительной практики является прекращение желания через внутреннюю визуализацию и повторение мантры. Её следует выполнять по меньшей мере в течение семи недель. Настоящая практика в этом тексте не описывается. Если говорить кратко – она предполагает использование мантры и направление световых потоков в шесть царств с целью устранения всех загрязнений и для очищения. Эта практика более тесно связана с тантрической системой[8].
Второй цикл предварительной практики: прекращение желаний тела, речи и ума[9]
Практика для тела
Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развёрнуты, ладони соединены на головой. Голова опущена на грудь. Такова поза, которую принимает ваше тело. Затем следует визуализировать себя в виде трёхконечной ваджры, пылающей голубым светом[10].
Теперь нужно сделать вдох и задержать дыхание. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это возможно. После этого следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох «ХАХ». Повторите это упражнение многократно.
Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют практикующего в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.
Теперь нужно сделать вдох и задержать дыхание. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это возможно. После этого следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох «ХАХ». Повторите это упражнение многократно.
Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют практикующего в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.
Практика для речи
Второй тип практики предназначен для речи и подразделяется на четыре вида: гьедапа (тиб. rgyas gdeib per, «запечатанный»), цел джонгпа (тиб. rtseil sbyong per, «практика»), ньен целпа (тиб. mnyen btseil her, «тренировка») и ламду шуг (тиб. lean du gzhug, «введение на путь»),
1) Печать (тиб. rgyeis gdeib pci). Делится на следующие разновидности:
а) Внешняя гьедапа. Слог «ХУМ» является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум будды. Практика такова: сядьте со скрещёнными ногами, устремив взгляд в пространство. Визуализируйте свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнесите «ХУМ». Одновременно визуализируйте, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Всё, чего касается ХУМ, превращается в ещё один голубой ХУМ как вовне, так и внутри. Ваш ум полностью поглощается ХУМ – ничего более не происходит. Всегда произносите «ХУМ» мягко и протяжно.
б) Внутренняя гьедапа. Теперь произносите «ХУМ» в быстром ритме, представляя, что все слоги «ХУМ» растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ и всё ваше тело оказывается заполненным слогами «ХУМ». Удерживайте эту визуализацию в течение долгого времени.
в) Цель (тиб. dgos ра) гьедапы. Таким образом вы осознаёте, что ни один объект, включая ваше собственное тело, не является самодостаточным. Ничто, даже ваше тело, не имеет независимого материального существования – абсолютно всё может быть легко изменено. Если вы выполняете практику довольно долго, то начинают появляться особые знаки, такие как неожиданное внешнее видение ХУМ, или вы можете внезапно почувствовать, что всё тело наполнено слогами «ХУМ». Это признак того, что вы практиковали гьедапу достаточно.
2) Практика восприятия всех видимостей как отражений (тиб. rtsal byong bci).
Какое бы видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом, и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя в пятичленной позе[11], визуализируйте тёмно-синий слог «ХУМ» внутри сердца. Теперь начинайте произносить «ХУМ» с большой силой и пронзительностью, а также визуализируйте слог «ХУМ» в виде бушующего пламени и мечей, отбрасывающих искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных слогов «ХУМ», уничтожающих всё, чего бы они ни касались. И наконец, они проходят через всё – и всё оказывается уничтоженным этим мощным слогом «ХУМ». Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу вашего тела. Это также помогает изгнать все болезни и тревожащие факторы и даже может способствовать обретению джалю (тиб. ]а' lus\ «радужное тело»), устраняя любые цепляния за физическое тело.
1) Печать (тиб. rgyeis gdeib pci). Делится на следующие разновидности:
а) Внешняя гьедапа. Слог «ХУМ» является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум будды. Практика такова: сядьте со скрещёнными ногами, устремив взгляд в пространство. Визуализируйте свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнесите «ХУМ». Одновременно визуализируйте, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Всё, чего касается ХУМ, превращается в ещё один голубой ХУМ как вовне, так и внутри. Ваш ум полностью поглощается ХУМ – ничего более не происходит. Всегда произносите «ХУМ» мягко и протяжно.
б) Внутренняя гьедапа. Теперь произносите «ХУМ» в быстром ритме, представляя, что все слоги «ХУМ» растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ и всё ваше тело оказывается заполненным слогами «ХУМ». Удерживайте эту визуализацию в течение долгого времени.
в) Цель (тиб. dgos ра) гьедапы. Таким образом вы осознаёте, что ни один объект, включая ваше собственное тело, не является самодостаточным. Ничто, даже ваше тело, не имеет независимого материального существования – абсолютно всё может быть легко изменено. Если вы выполняете практику довольно долго, то начинают появляться особые знаки, такие как неожиданное внешнее видение ХУМ, или вы можете внезапно почувствовать, что всё тело наполнено слогами «ХУМ». Это признак того, что вы практиковали гьедапу достаточно.
2) Практика восприятия всех видимостей как отражений (тиб. rtsal byong bci).
Какое бы видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом, и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя в пятичленной позе[11], визуализируйте тёмно-синий слог «ХУМ» внутри сердца. Теперь начинайте произносить «ХУМ» с большой силой и пронзительностью, а также визуализируйте слог «ХУМ» в виде бушующего пламени и мечей, отбрасывающих искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных слогов «ХУМ», уничтожающих всё, чего бы они ни касались. И наконец, они проходят через всё – и всё оказывается уничтоженным этим мощным слогом «ХУМ». Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу вашего тела. Это также помогает изгнать все болезни и тревожащие факторы и даже может способствовать обретению джалю (тиб. ]а' lus\ «радужное тело»), устраняя любые цепляния за физическое тело.