Страница:
Признаками того, что эта практика выполнялась достаточно, является внезапное видение того, что вся вселенная – всего лишь иллюзия и что ваше собственное тело не является плотным, не имеет субстанции, оно эфемерно и подобно сети. Это знак продвижения в практике.
3) Тренировка (тиб. mnyen btsal ba). Цель этой практики – приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить «ХУМ», как бы отбивая им такт. Затем из сердца, подобно бусинам, выходят множество слогов «ХУМ», они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке, подобно муравьям, облепив её со всех сторон. Когда первый слог «ХУМ» доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к вам «лицом»; остальные продолжают обвиваться вокруг палки по спирали. Когда мысли начинают беспокоить вас, все слоги ХУМ возвращаются к первому слогу у вас в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определённое время, оно поможет вам взять свои мысли под контроль, и вы сможете медитировать так долго, как захочется.
4) Введение на путь (тиб. lam du gzhug). Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь – поместить их в «естественный ясный свет». Практика состоит в визуализации голубого слога «ХУМ», размером с расстояние от вашего локтя до кончиков пальцев руки, как символа ваших тела, речи и ума – всего. Когда вы произносите «ХУМ», слог движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы окрестных земель, устремляясь в страны, которых вы никогда не видели. Всё это время непрерывно продолжайте повторять «ХУМ, ХУМ». Затем внезапно и сильно произнесите: «ПХАТ!» – видение исчезает, и вы остаётесь такими, какие вы есть, – в своём естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и вы внезапно останавливаете его, произнеся «ПХАТ!». Произнесением «ПХАТ!» вы останавливаете все мысли и пребываете в естественном состоянии. Выполняя эту практику, вы начнёте переживать (тиб. nyams) блаженство, пустоту и ясность.
Знаком того, что вы выполняете эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.
Практика для ума семджонгпа (тиб. sems sbyong pa)
Воззрение дзогчен
Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит
Книга вторая
Основные учения для практики
Контекст учения
Подробности практики
3) Тренировка (тиб. mnyen btsal ba). Цель этой практики – приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить «ХУМ», как бы отбивая им такт. Затем из сердца, подобно бусинам, выходят множество слогов «ХУМ», они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке, подобно муравьям, облепив её со всех сторон. Когда первый слог «ХУМ» доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к вам «лицом»; остальные продолжают обвиваться вокруг палки по спирали. Когда мысли начинают беспокоить вас, все слоги ХУМ возвращаются к первому слогу у вас в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определённое время, оно поможет вам взять свои мысли под контроль, и вы сможете медитировать так долго, как захочется.
4) Введение на путь (тиб. lam du gzhug). Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь – поместить их в «естественный ясный свет». Практика состоит в визуализации голубого слога «ХУМ», размером с расстояние от вашего локтя до кончиков пальцев руки, как символа ваших тела, речи и ума – всего. Когда вы произносите «ХУМ», слог движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы окрестных земель, устремляясь в страны, которых вы никогда не видели. Всё это время непрерывно продолжайте повторять «ХУМ, ХУМ». Затем внезапно и сильно произнесите: «ПХАТ!» – видение исчезает, и вы остаётесь такими, какие вы есть, – в своём естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и вы внезапно останавливаете его, произнеся «ПХАТ!». Произнесением «ПХАТ!» вы останавливаете все мысли и пребываете в естественном состоянии. Выполняя эту практику, вы начнёте переживать (тиб. nyams) блаженство, пустоту и ясность.
Знаком того, что вы выполняете эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.
Практика для ума семджонгпа (тиб. sems sbyong pa)
Это методы прямого вхождения в естественное состояние. Описанные выше методы являются материальными путями введения себя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения себя в это состояние[12]. Первые три метода описываются в разделе под названием «Откуда это исходит, где находится и куда уходит?».
Приняв пятичленную позу и удерживая её, постарайтесь проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние – материально, зримо или невидимо? Вам следует исследовать это. Вы не можете обнаружить, где находится этот объект или тот, кто пытается найти его. Когда вы делаете такую попытку, всё словно ускользает от вас. Вы начинаете приходить к осознаванию пустого ума, подобного пустым небесам.
Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Достигнув этого видения, вы можете попытаться устранить его – но вы ничего не обнаружите. Что бы вы ни делали, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остаётся очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется «ясным естественным умом»[13].
Если бы вещи были независимыми и самодостаточными, тогда путём исследования всех своих видений, как описано выше, вы могли бы обнаружить их природу. Но когда вы практикуете этот метод, хотя видения и приходят как обычно, ваше понимание иное. Вы осознаёте, что все видения являются иллюзией. Вы постигаете природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.
Исследование того, куда приходят отражения, – это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что всё создаётся умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум лишён независимого существования[14]. Однако, если ума не существует вовсе, кто дал все эти названия и создал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а всё остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума[15].
Не существует ничего вне пределов естественного состояния. Земля не является независимой от естественного состояния; камень не является независимым от естественного состояния; видения также не являются независимыми. Всё является видением естественного состояния.
Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы, не оставляя после себя никаких следов. Поняв это, вы достигнете осознавания того, что естественное состояние является творцом всего – владыкой творцов.
Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что, если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и, следовательно, естественного состояния не существует. Оно никогда не оставляет следа в прошлом, настоящем или в будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно объять мыслью, его нельзя назвать или передать буквами. Попытавшись передать его с помощью звуков или знаков, вы не сможете проникнуть в природу этого осознавания. Что бы вы ни делали для того, чтобы исследовать или проверить его таким образом, вы всегда будете напоминать немого, пробующего сахар на вкус, – он способен ощутить вкус, но описать его не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Поняв это, вы достигнете осознавания естественного состояния без речи или без мысли[16].
Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, – это седьмой метод. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и не-существования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума не находится в каких-либо пределах. Поняв это, вы понимаете «великий беспредельный ум, свободный от четырёх ограничений»[17]. Поэтому вам не за что цепляться. Если вы цепляетесь за вещи, вы непременно ограничиваете их одним из этих четырёх пределов.
Постижение, запредельное мысли и наименованиям, – восьмой метод. Естественное состояние находится полностью за пределами мысли и ментальных объектов. Оно ни в коей мере не является объектом мысли. Вы не можете указать на него. Что бы вы ни делали, вы не сможете ничего с ним поделать. Как бы вы ни пытались вернуться к источнику мыслей, с тем чтобы исследовать его, вы не сможете ничего обнаружить – вы просто вернётесь к природе самого ума. Он не отделён ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Поняв это без помощи мышления, вы постигнете ум без названия, лежащий за пределами всякого мыслетворчества.
Постижение спонтанного ума без действия — девятый метод. Даже если вы не ищете или не изучаете что-либо, естественное состояние всегда пребывает с вами, с безначальных времён. Нет ничего, что можно было бы потерять, и ничего, что можно было бы найти. Ища в себе – сможете ли вы это найти? Поэтому бессмысленно говорить о поисках природы ума. С самого начала она была с вами и никогда не была от вас отделена. Другие существа также не могут увидеть природу вашего ума. Она всегда является самопорождённой. Постигнув это, вы постигаете «обнажённую дхармакайю основы».
Приняв пятичленную позу и удерживая её, постарайтесь проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние – материально, зримо или невидимо? Вам следует исследовать это. Вы не можете обнаружить, где находится этот объект или тот, кто пытается найти его. Когда вы делаете такую попытку, всё словно ускользает от вас. Вы начинаете приходить к осознаванию пустого ума, подобного пустым небесам.
Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Достигнув этого видения, вы можете попытаться устранить его – но вы ничего не обнаружите. Что бы вы ни делали, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остаётся очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется «ясным естественным умом»[13].
Если бы вещи были независимыми и самодостаточными, тогда путём исследования всех своих видений, как описано выше, вы могли бы обнаружить их природу. Но когда вы практикуете этот метод, хотя видения и приходят как обычно, ваше понимание иное. Вы осознаёте, что все видения являются иллюзией. Вы постигаете природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.
Исследование того, куда приходят отражения, – это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что всё создаётся умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум лишён независимого существования[14]. Однако, если ума не существует вовсе, кто дал все эти названия и создал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а всё остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума[15].
Не существует ничего вне пределов естественного состояния. Земля не является независимой от естественного состояния; камень не является независимым от естественного состояния; видения также не являются независимыми. Всё является видением естественного состояния.
Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы, не оставляя после себя никаких следов. Поняв это, вы достигнете осознавания того, что естественное состояние является творцом всего – владыкой творцов.
Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что, если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и, следовательно, естественного состояния не существует. Оно никогда не оставляет следа в прошлом, настоящем или в будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно объять мыслью, его нельзя назвать или передать буквами. Попытавшись передать его с помощью звуков или знаков, вы не сможете проникнуть в природу этого осознавания. Что бы вы ни делали для того, чтобы исследовать или проверить его таким образом, вы всегда будете напоминать немого, пробующего сахар на вкус, – он способен ощутить вкус, но описать его не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Поняв это, вы достигнете осознавания естественного состояния без речи или без мысли[16].
Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, – это седьмой метод. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и не-существования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума не находится в каких-либо пределах. Поняв это, вы понимаете «великий беспредельный ум, свободный от четырёх ограничений»[17]. Поэтому вам не за что цепляться. Если вы цепляетесь за вещи, вы непременно ограничиваете их одним из этих четырёх пределов.
Постижение, запредельное мысли и наименованиям, – восьмой метод. Естественное состояние находится полностью за пределами мысли и ментальных объектов. Оно ни в коей мере не является объектом мысли. Вы не можете указать на него. Что бы вы ни делали, вы не сможете ничего с ним поделать. Как бы вы ни пытались вернуться к источнику мыслей, с тем чтобы исследовать его, вы не сможете ничего обнаружить – вы просто вернётесь к природе самого ума. Он не отделён ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Поняв это без помощи мышления, вы постигнете ум без названия, лежащий за пределами всякого мыслетворчества.
Постижение спонтанного ума без действия — девятый метод. Даже если вы не ищете или не изучаете что-либо, естественное состояние всегда пребывает с вами, с безначальных времён. Нет ничего, что можно было бы потерять, и ничего, что можно было бы найти. Ища в себе – сможете ли вы это найти? Поэтому бессмысленно говорить о поисках природы ума. С самого начала она была с вами и никогда не была от вас отделена. Другие существа также не могут увидеть природу вашего ума. Она всегда является самопорождённой. Постигнув это, вы постигаете «обнажённую дхармакайю основы».
Воззрение дзогчен
Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит
В этой части практики вы вначале пытаетесь обнаружить: откуда приходит естественное состояние и что именно приходит? Метод состоит в том, что, когда возникает некая незапланированная мысль, следует задаться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотритесь, проникните туда, откуда она исходит. Если вы думаете, что она исходит от существования, из внешних областей, например, от земли, гор или домов, или из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуйте каждую из версий отдельно. Тщательно проанализируйте всё это. Выполняя это, сможете ли вы обнаружить где-либо источник?
Затем вы можете подумать, что она исходит из пустого пространства, – но если это так, то где её источник в пространстве? Этот источник должен быть источником элементов, но, если вы посмотрите на воздух, огонь, землю или на воду, вы не сможете найти там своих мыслей. Исследуя таким образом, вы всё равно не сможете обнаружить, откуда они исходят. Естественное состояние подобно ветру, который внезапно налетает из ниоткуда.
Поэтому просто всмотритесь в естественное состояние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можете ли вы обнаружить какие-либо его характеристики? Ничего обнаружить невозможно. Внезапно вы теряете и субъект, и объект[18], и это именуется «бесконечным видением». Это дхармакайя основы для основы, дхармакайя пути для пути и окончательная дхармакайя для плода (конечного результата). Поняв эту природу, вы поймёте природу дхармакайи.
Где оно пребывает и что именно там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если вы думаете, что естественное состояние существует, то где оно сейчас? Взяв любую материальную вещь и исследовав её, вы дойдёте до атомов, и в конце концов вещь исчезнет, став подобной небу. Вы не сможете найти место, где бы эти предметы пребывали. И если вы не можете найти место, где они пребывают, то кто пребывает там? Остаётся лишь ясность, которая будет пребывать с вами.
Попытавшись узнать, кто пребывает в обоих мирах, вы не сможете обнаружить ничего – ни со стороны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остаётся лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается особой ясностью. Соотносясь с путём, оно именуется «светом практики», а соотносясь с результатом – «беспрепятственной самбхогакайей».
Куда оно уходит и что именно уходит туда? Через некоторое время вы должны будете задаться вопросом: куда уходят мысли? Исследуя это на внешнем плане, вы не сможете обнаружить их место назначения. Всё просто исчезает. Даже если вам удастся обнаружить что-либо, вы должны спросить себя: кто уходит? Но лишь вы попытаетесь выяснить это, как всё исчезает. Это – самоисчезновение, это – самоочищение. Вы ничего не делали, но иллюзия была устранена. Вы не пытались совершать очищение и ничего не делаете с чистым восприятием. Всё появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется «без следа действия», а относительно результата – «неотделимая нирманакайя». Вы должны с большим усердием исследовать, куда уходят мысли. Подобно тому, как ветер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются. Постигнув это, вы увидите «нирманакайю, свободную от привязанностей».
Обычно мы считаем, что это именно наш ум вечно занят мышлением. Но если вы зададитесь вопросом, откуда он исходит, куда направляется и где пребывает, вы не сможете обнаружить никакого места. Это именуется «разрушением здания ума». Осознав это, вы достигаете «великой природы и безграничной бессамостности» тадрел ченпо (тиб. mlha’ ‘bral chen ро).
Когда вы приходите к этой природе, нет нужды исследовать или делать что-либо – нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа дзогпа ченпо.
Достижение этого состояния именуется «прямым познанием естественного состояния».
На этом заканчивается предварительная практика[19].
Дренпа Намкха
Затем вы можете подумать, что она исходит из пустого пространства, – но если это так, то где её источник в пространстве? Этот источник должен быть источником элементов, но, если вы посмотрите на воздух, огонь, землю или на воду, вы не сможете найти там своих мыслей. Исследуя таким образом, вы всё равно не сможете обнаружить, откуда они исходят. Естественное состояние подобно ветру, который внезапно налетает из ниоткуда.
Поэтому просто всмотритесь в естественное состояние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можете ли вы обнаружить какие-либо его характеристики? Ничего обнаружить невозможно. Внезапно вы теряете и субъект, и объект[18], и это именуется «бесконечным видением». Это дхармакайя основы для основы, дхармакайя пути для пути и окончательная дхармакайя для плода (конечного результата). Поняв эту природу, вы поймёте природу дхармакайи.
Где оно пребывает и что именно там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если вы думаете, что естественное состояние существует, то где оно сейчас? Взяв любую материальную вещь и исследовав её, вы дойдёте до атомов, и в конце концов вещь исчезнет, став подобной небу. Вы не сможете найти место, где бы эти предметы пребывали. И если вы не можете найти место, где они пребывают, то кто пребывает там? Остаётся лишь ясность, которая будет пребывать с вами.
Попытавшись узнать, кто пребывает в обоих мирах, вы не сможете обнаружить ничего – ни со стороны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остаётся лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается особой ясностью. Соотносясь с путём, оно именуется «светом практики», а соотносясь с результатом – «беспрепятственной самбхогакайей».
Куда оно уходит и что именно уходит туда? Через некоторое время вы должны будете задаться вопросом: куда уходят мысли? Исследуя это на внешнем плане, вы не сможете обнаружить их место назначения. Всё просто исчезает. Даже если вам удастся обнаружить что-либо, вы должны спросить себя: кто уходит? Но лишь вы попытаетесь выяснить это, как всё исчезает. Это – самоисчезновение, это – самоочищение. Вы ничего не делали, но иллюзия была устранена. Вы не пытались совершать очищение и ничего не делаете с чистым восприятием. Всё появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется «без следа действия», а относительно результата – «неотделимая нирманакайя». Вы должны с большим усердием исследовать, куда уходят мысли. Подобно тому, как ветер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются. Постигнув это, вы увидите «нирманакайю, свободную от привязанностей».
Обычно мы считаем, что это именно наш ум вечно занят мышлением. Но если вы зададитесь вопросом, откуда он исходит, куда направляется и где пребывает, вы не сможете обнаружить никакого места. Это именуется «разрушением здания ума». Осознав это, вы достигаете «великой природы и безграничной бессамостности» тадрел ченпо (тиб. mlha’ ‘bral chen ро).
Когда вы приходите к этой природе, нет нужды исследовать или делать что-либо – нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа дзогпа ченпо.
Достижение этого состояния именуется «прямым познанием естественного состояния».
На этом заканчивается предварительная практика[19].
Дренпа Намкха
Книга вторая
Практика трекчо
[Тибетский текст 206, строка 5]
Основные учения для практики
Прежде всего следует войти в нужное состояние, для того чтобы достичь достаточной зрелости ума. Для этого необходимо получить посвящение. Однако, если вы прошли предварительную практику, вы получите посвящение с самой практикой[20].
Существует два этапа, ведущих к основному учению: первый объясняет общий контекст учения, второй детально излагает практику во всех подробностях.
Существует два этапа, ведущих к основному учению: первый объясняет общий контекст учения, второй детально излагает практику во всех подробностях.
Контекст учения
Этот раздел начинается с цитаты из «Намкха трулдзо» (тиб. пат mkha’ ‘phrul mdzod). В нём говорится, что в традиции дзогчен есть три типа неверных учений. Первый – это ошибочные учения, которые включены в дзогчен, второй тип – различные ошибочные толкования учения и третий – неверные учения, которые прекращаются автоматически[21].
Например, неверные учения были включены в дзогчен путём включения воззрений восьми низших колесниц в данное учение[22]. Но согласно идее дзогчен вам нет необходимости убеждаться в том, что эти восемь воззрений негативны, – они спонтанно растворяются в нём[23].
Цитата из «Етри тасел» (тиб. ye khri mtha’ set) гласит: «В высшем, конечном воззрении дзогчен тебе нет необходимости устранять что-либо. Тебе не нужно цепляться за что-либо, ибо дзогчен не следует по стопам пути и плода отдельных этапов. Все усилия по постижению внешнего или внутреннего устраняются сами по себе.
Дзогчен находится за пределами субъекта, объекта, обретения плодов или устранения изъянов. Это воззрение является объектом высшего знания практикующего».
Вторая ошибочная концепция – это постоянно желать и надеяться достичь предельной ясности или пустоты – усердное стремление заполучить многие вещи и удержать их. Всё это скреплено вашим желанием. Это также не является верной практикой дзогчен. Если спросить практикующего о его воззрении, ответ будет таков: «Ничего негативного или позитивного – пусть всё остаётся таким, как оно есть. Тогда все омрачения и всё, что связывает, устранится само по себе».
Это воззрение находится за пределами решения выполнять практику и медитировать. Не делая ничего – не предпринимая никаких попыток изменить свою природу, – позволь всему идти своим непрерывным чередом. Тогда всё негативное и всё позитивное растворится в своей собственной природе. Нет никакого ложного воззрения. Например, если поток воды сходит с гор, он смывает все деревья и кустарник вниз в долину. То же самое происходит и здесь.
В данном тексте дзогчен выделяются три системы обучения. Одна именуется «системой обучения», вторая – «системой прямого введения» и третья именуется так: «странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верной дороги».
Если вы спросите, какая система используется здесь, то ответом будет: первая система. Что же собой представляет вторая система? Она даёт прямое введение в трекчо и тогал. Третья система подразумевает постепенное изложение учений[24]. Данное учение относится к первому типу, поскольку в нём содержатся все остальные учения.
Ученики, не обладающие выдающимися способностями, должны постепенно обучаться самоосознаванию с целью поэтапного устранения омрачённости ума и освобождения от сансары. Этот метод я уже излагал в тексте «Дзогпа ченпо кусум ранг шар» (тиб. rdzogs pci chen ро sku gsum rang shcir)[25].
Учение, излагаемое здесь, предназначено для практикующих наивысших способностей. Как же оно преподаётся? Оно передаётся таким образом, что достигается внезапное, мгновенное и молниеносное постижение всего учения.
Его основа изначально свободна. К этой основе невозможно ничего добавить, но вас знакомят с ней напрямую, для того чтобы постижение её было полным[26].
Например, неверные учения были включены в дзогчен путём включения воззрений восьми низших колесниц в данное учение[22]. Но согласно идее дзогчен вам нет необходимости убеждаться в том, что эти восемь воззрений негативны, – они спонтанно растворяются в нём[23].
Цитата из «Етри тасел» (тиб. ye khri mtha’ set) гласит: «В высшем, конечном воззрении дзогчен тебе нет необходимости устранять что-либо. Тебе не нужно цепляться за что-либо, ибо дзогчен не следует по стопам пути и плода отдельных этапов. Все усилия по постижению внешнего или внутреннего устраняются сами по себе.
Дзогчен находится за пределами субъекта, объекта, обретения плодов или устранения изъянов. Это воззрение является объектом высшего знания практикующего».
Вторая ошибочная концепция – это постоянно желать и надеяться достичь предельной ясности или пустоты – усердное стремление заполучить многие вещи и удержать их. Всё это скреплено вашим желанием. Это также не является верной практикой дзогчен. Если спросить практикующего о его воззрении, ответ будет таков: «Ничего негативного или позитивного – пусть всё остаётся таким, как оно есть. Тогда все омрачения и всё, что связывает, устранится само по себе».
Это воззрение находится за пределами решения выполнять практику и медитировать. Не делая ничего – не предпринимая никаких попыток изменить свою природу, – позволь всему идти своим непрерывным чередом. Тогда всё негативное и всё позитивное растворится в своей собственной природе. Нет никакого ложного воззрения. Например, если поток воды сходит с гор, он смывает все деревья и кустарник вниз в долину. То же самое происходит и здесь.
В данном тексте дзогчен выделяются три системы обучения. Одна именуется «системой обучения», вторая – «системой прямого введения» и третья именуется так: «странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верной дороги».
Если вы спросите, какая система используется здесь, то ответом будет: первая система. Что же собой представляет вторая система? Она даёт прямое введение в трекчо и тогал. Третья система подразумевает постепенное изложение учений[24]. Данное учение относится к первому типу, поскольку в нём содержатся все остальные учения.
Ученики, не обладающие выдающимися способностями, должны постепенно обучаться самоосознаванию с целью поэтапного устранения омрачённости ума и освобождения от сансары. Этот метод я уже излагал в тексте «Дзогпа ченпо кусум ранг шар» (тиб. rdzogs pci chen ро sku gsum rang shcir)[25].
Учение, излагаемое здесь, предназначено для практикующих наивысших способностей. Как же оно преподаётся? Оно передаётся таким образом, что достигается внезапное, мгновенное и молниеносное постижение всего учения.
Его основа изначально свободна. К этой основе невозможно ничего добавить, но вас знакомят с ней напрямую, для того чтобы постижение её было полным[26].
Подробности практики
Ученику, обладающему высокими способностями, нет нужды в медитации или в размышлении, ему нужно лишь принять решение. Посредством этого твёрдого намерения достигается освобождение. В этом состоит метод системы трекчо.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента