По желанию сердца своего, над своими двумя странами [212].
Священный бог – да будет он жив, здрав и благополучен —
Появился (из) своего дворца,
Позади боги [213], следующие за ним.
Он пошел, как делал каждый день.
(Затем) священная змея кусает [214] его.
Живое пламя появилось из него самого [215],
Чтобы увести (?) того в кедры [216].
Священный бог открыл [217] свой рот.
Голос его величества – да будет он жив, здрав и
благополучен – достиг неба.
Окружающие его боги (сказали): «Что это?»
Его боги (сказали): «Что происходит?»
Он не нашел слова [218], чтобы ответить на этот (вопрос).
Его челюсти дрожали,
Все его члены тряслись,
Яд овладел его плотью,
Как Нил обладает (землей, разливаясь [219]) над ней.
Великий бог сосредоточил всю свою силу воли [220].
Он закричал следующим за ним:
«Придите ко мне, вы, которые выросли из моих членов,
Вы, боги, которые вышли из меня,
Чтобы я мог сообщить вам, что случилось! [221]
Что-то болезненно пронзило меня,
Его (не?) заметила моя душа
И не увидели мои глаза [222],
Его не создали мои руки.
Я не знаю, кто сделал все это.
Я никогда не испытывал таких страданий
И боли сильнее этой.
Я принц, сын принца,
Потомок бога, который стал богом;
Я великий, сын великого.
Мой отец выдумал мое имя;
Я один с множеством имен, с множеством форм.
Мой облик есть в каждом боге.
Меня называют Атум и Har-hekenu [223].
Мой отец и моя мать, однако, сказали мне мое (настоящее)
имя;
Оно было скрыто во мне со времени (?) моего рождения,
Чтобы власть и волшебная (сила) [224] не могли возникнуть у того, кто (захочет) заколдовать меня.
Я вышел, чтобы посмотреть на то, что я (когда-то) создал,
Я пошел по двум странам, которые я создал,
Когда вонзилось в меня что-то, чего я не знаю.
Это и не огонь,
Это и не вода [225].
Мое сердце пылает,
Мои конечности дрожат,
Все мои члены трясутся от холода.
Детей богов [226] следует привести ко мне,
Тех мудрых словами,
Искусных их речью,
Которые своими знаниями достигают тверди небесной».
Это миф, примечательный как своей поэтичностью, так и теологическим содержанием, похоже, датируется началом Нового царства, поскольку его пантеистические взгляды едва ли были допустимы в период более отдаленный. История показывает в добротной логической связи древний азиатский астральный миф, объединяющий созвездия Девы, Гидры и Ориона (= солнцу), который мы снова найдем в нашей главе об иностранных влияниях. Он дает еще одну версию более ранней легенды, отвечая на вопрос, почему боги больше не живут на земле: змея заставила бога-солнце уйти в более высокие сферы. Отношение этого сюжета к серии мифов, которые мы рассматривали в II и III разделах, еще не ясно. Непоследовательность изложения, как и язык этого текста, создает впечатление, что легенды принадлежат более древней эпохе, чем сам папирус.
V. Как луна стала повелительницей ночи
VI. Утраченный глаз бога-солнца
Священный бог – да будет он жив, здрав и благополучен —
Появился (из) своего дворца,
Позади боги [213], следующие за ним.
Он пошел, как делал каждый день.
(Затем) священная змея кусает [214] его.
Живое пламя появилось из него самого [215],
Чтобы увести (?) того в кедры [216].
Священный бог открыл [217] свой рот.
Голос его величества – да будет он жив, здрав и
благополучен – достиг неба.
Окружающие его боги (сказали): «Что это?»
Его боги (сказали): «Что происходит?»
Он не нашел слова [218], чтобы ответить на этот (вопрос).
Его челюсти дрожали,
Все его члены тряслись,
Яд овладел его плотью,
Как Нил обладает (землей, разливаясь [219]) над ней.
Великий бог сосредоточил всю свою силу воли [220].
Он закричал следующим за ним:
«Придите ко мне, вы, которые выросли из моих членов,
Вы, боги, которые вышли из меня,
Чтобы я мог сообщить вам, что случилось! [221]
Что-то болезненно пронзило меня,
Его (не?) заметила моя душа
И не увидели мои глаза [222],
Его не создали мои руки.
Я не знаю, кто сделал все это.
Я никогда не испытывал таких страданий
И боли сильнее этой.
Я принц, сын принца,
Потомок бога, который стал богом;
Я великий, сын великого.
Мой отец выдумал мое имя;
Я один с множеством имен, с множеством форм.
Мой облик есть в каждом боге.
Меня называют Атум и Har-hekenu [223].
Мой отец и моя мать, однако, сказали мне мое (настоящее)
имя;
Оно было скрыто во мне со времени (?) моего рождения,
Чтобы власть и волшебная (сила) [224] не могли возникнуть у того, кто (захочет) заколдовать меня.
Я вышел, чтобы посмотреть на то, что я (когда-то) создал,
Я пошел по двум странам, которые я создал,
Когда вонзилось в меня что-то, чего я не знаю.
Это и не огонь,
Это и не вода [225].
Мое сердце пылает,
Мои конечности дрожат,
Все мои члены трясутся от холода.
Детей богов [226] следует привести ко мне,
Тех мудрых словами,
Искусных их речью,
Которые своими знаниями достигают тверди небесной».
Таблица CXXXIII
Последние два стиха, похоже, не принадлежат оригинальной поэме, но являются приложением к мифу как заклинание для человека, укушенного змеей. Историю, объясняет папирус, следует переписать дважды, одну копию следует обернуть вокруг шеи пациента, а другую смыть пивом или вином и выпить его, согласно обычаю, описанному в главе о магии (глава 12).
Туда пришли дети бога; каждый
Был там, сетуя.
Туда пришла (также) Исида со своей мудростью,
Ее уста полны дыханием жизни,
Ее снадобья изгоняют страдание,
Ее словами оживляют тех, кто лишен дыхания.
Она сказала: «Что это? Что это, мой божественный отец?
Причинила ли змея боль (?) тебе?
Поднял ли один из твоих детей руку против тебя?
Тогда я покарала это превосходной магией,
Я отгоню это прочь зрелищем (?) твоих лучей».
Величественный бог открыл свой рот:
«Я шел по дороге,
Я бродил в двух странах и пустыне,
(Так как) лик мой (?) [227] хотел увидеть, что я создал.
(Там) меня укусила змея, не замеченная мной.
Это не огонь,
И это не вода.
Я ощущаю холод, более сильный, чем вода,
Я ощущаю жжение, более жгучее, чем огонь.
Все мои члены покрыты потом;
Мои глаза дрожат и не могут остановиться;
И я не могу смотреть вверх.
Поток покрыл мое лицо подобно (наводнению) в разгар лета».
Исида сказала: «Назови мне свое имя, божественный
отец!
Человек выживает, если ему поклоняются [228] под его
(правильным) именем».
(Бог-солнце ответил:)
«Я тот, кто создал небо и землю, кто воздвигнул [229] горы
И создал все, что на ней [230].
Я тот, кто создал воду, которая стала Великим потоком [231],
Кто создал Быка из своей матери,
Кто стал скитальцем (?) [232].
Я тот, кто создал небо как тайну и два (его) горизонта [233],
В которых я поместил души [234] богов.
Я тот, кто создает свет, (как только) открыты его глаза, и
Когда его глаза закрыты, падает тьма.
Поток Нила поднимается, когда приказывает он.
Боги знают не его имя.
Я тот, кто создал часы, так что приходят дни.
Я он, который сделал, чтобы год начинался, и создал
реки.
Я он, который создал живой огонь
Для производства работ кузнечного ремесла [235].
Я Хепри утром, Ра при его спокойном положении [236],
Атум в вечернее время».
Яд не прекращал своего действия в продолжение этого;
Великий бог не чувствовал себя хорошо.
Исида сказала: «Твое имя не числится среди тех, что ты назвал.
Скажи его мне, и яд уйдет; Тот муж будет жить, чье имя произнесено» [237].
Огонь жег, как пламя;
Он стал более сильным, чем пылающий в горне.
Его величество Ра сказал:
«(Слишком много) требовала от меня Исида;
Мое имя перейдет из моей груди в твою грудь».
Бог спрятался от других богов;
Его место приготовили на ладье, (названной)
«Миллионы (лет)».
В то мгновение, когда (имя) покинуло (его) душу,
Она (Исида) сказала своему сыну Гору:
«Я обвязала его священной клятвой, чтобы
(великий?) бог уступил (тебе) свои два ока.
(Великий бог, его имя было выдано Исиде, великой
колдунье,
Покинь, о заклинание; уйди от Ра!)»
Это миф, примечательный как своей поэтичностью, так и теологическим содержанием, похоже, датируется началом Нового царства, поскольку его пантеистические взгляды едва ли были допустимы в период более отдаленный. История показывает в добротной логической связи древний азиатский астральный миф, объединяющий созвездия Девы, Гидры и Ориона (= солнцу), который мы снова найдем в нашей главе об иностранных влияниях. Он дает еще одну версию более ранней легенды, отвечая на вопрос, почему боги больше не живут на земле: змея заставила бога-солнце уйти в более высокие сферы. Отношение этого сюжета к серии мифов, которые мы рассматривали в II и III разделах, еще не ясно. Непоследовательность изложения, как и язык этого текста, создает впечатление, что легенды принадлежат более древней эпохе, чем сам папирус.
V. Как луна стала повелительницей ночи
Собрание мифов, которое рассказывает нам об уничтожении человечества и о том, почему бог-солнце покинул землю, также содержит легенду о том, как луна официально была возведена в ранг повелительницы ночи.
«Его величество этот бог (то есть Ра) сказал: «Позовите теперь ко мне Тота». Его привели сразу. Его величество этот бог сказал Тоту: «Смотри [238], я поставлю тебя сейчас на небо на мое место, пока я даю свет духам (то есть мертвым) в подземном мире и на острове Баба [239]. Верши там твой суд (?) над теми, кто есть в них (то есть в тех двух местах) (за те) грехи, что они (совершили?). Разве ты не (среди?) моих слуг в (?) этом постыдном деянии? [240] будешь на моем месте, моим представителем [241]. Теперь пусть будет сказано тебе, Тоту, представителю Ра: я позволяю тебе держать на посылках (hab) тех, кто более велик, чем ты». (Таково) происхождение ибиса (habi) Тота. «Я позволю тебе поднять руку против (?) богов (моего?) круга, более великих, чем ты. Мой (?) khen прекрасен» [242]. (Так) произошли два крыла (tekhenui) ибиса Тота. «Я позволю тебе наполнить (enh) небо твоей красотой и твоими лучами». (Так) произошла луна (io'h) Тота. «Я позволю тебе прогнать варваров ('an'an) [243]. Так произошел павиан ('an'an) Тота. «Так ты будешь судьей, пока твое искусство представляет меня. Лицо тех, кого видишь ты, будет открыто в (?) тебе. Глаза всех людей будут благодарить тебя».
Это назначение наместника вместо солнца для темной ночи содержит разные интересные черты. Во-первых, оно связано с осуждением мятежников: со времени их восстания Тот занимает более заметное место, так как для грешного мира становится необходим судья. Но параллельно существует неясное и мимолетное упоминание о том, что вместо того, чтобы сиять на земле в течение двадцати четырех часов, бог-солнце должен сойти в ад, где находятся мятежники. Самое важное, однако, объяснить происхождение культа животных Тота игрой слов, которой солнце представляет его. Мы видим здесь первые попытки объяснить поклонение животным – примечательное доказательство, что эта самая примитивная черта родовой религии начала беспокоить египетских философов около 2000 г. до н. э., период, которым, похоже, датируется эта легенда. Игра слов всегда имела очень важное значение для Древнего Востока.
«Его величество этот бог (то есть Ра) сказал: «Позовите теперь ко мне Тота». Его привели сразу. Его величество этот бог сказал Тоту: «Смотри [238], я поставлю тебя сейчас на небо на мое место, пока я даю свет духам (то есть мертвым) в подземном мире и на острове Баба [239]. Верши там твой суд (?) над теми, кто есть в них (то есть в тех двух местах) (за те) грехи, что они (совершили?). Разве ты не (среди?) моих слуг в (?) этом постыдном деянии? [240] будешь на моем месте, моим представителем [241]. Теперь пусть будет сказано тебе, Тоту, представителю Ра: я позволяю тебе держать на посылках (hab) тех, кто более велик, чем ты». (Таково) происхождение ибиса (habi) Тота. «Я позволю тебе поднять руку против (?) богов (моего?) круга, более великих, чем ты. Мой (?) khen прекрасен» [242]. (Так) произошли два крыла (tekhenui) ибиса Тота. «Я позволю тебе наполнить (enh) небо твоей красотой и твоими лучами». (Так) произошла луна (io'h) Тота. «Я позволю тебе прогнать варваров ('an'an) [243]. Так произошел павиан ('an'an) Тота. «Так ты будешь судьей, пока твое искусство представляет меня. Лицо тех, кого видишь ты, будет открыто в (?) тебе. Глаза всех людей будут благодарить тебя».
Это назначение наместника вместо солнца для темной ночи содержит разные интересные черты. Во-первых, оно связано с осуждением мятежников: со времени их восстания Тот занимает более заметное место, так как для грешного мира становится необходим судья. Но параллельно существует неясное и мимолетное упоминание о том, что вместо того, чтобы сиять на земле в течение двадцати четырех часов, бог-солнце должен сойти в ад, где находятся мятежники. Самое важное, однако, объяснить происхождение культа животных Тота игрой слов, которой солнце представляет его. Мы видим здесь первые попытки объяснить поклонение животным – примечательное доказательство, что эта самая примитивная черта родовой религии начала беспокоить египетских философов около 2000 г. до н. э., период, которым, похоже, датируется эта легенда. Игра слов всегда имела очень важное значение для Древнего Востока.
VI. Утраченный глаз бога-солнца
Мы уже ссылались на миф, который рассказывает нам, как когда-то бог-солнце потерял свой глаз (солнце) и как этот глаз восстал против него. Более полная информация об этой легенде сохранилась только в очень поздних текстах [244], в которых ее значение во многом стерлось и где оно лишь мелькает, в нескольких вариантах, как следует ниже.
Глаз солнца, в виде Тефнут или Хатхор, удалился из Египта в Нубию, где он жил в виде дикой львицы или рыси. В качестве послов, чтобы вернуть его обратно, бог-солнце отправил брата Тефнут, в образе льва Шу (или его местного воплощения Eri-hems-nofer) и павиана или ибиса Тота (или обоих в форме двух павианов или двух львов). Блуждая по всей Нубии, они, наконец, нашли глаз на восточной горе восхода солнца в месте, названном Бугем («Место нахождения») [245], и, победив с некоторым затруднением его сопротивление (в особенности мудрой речью Тота), наконец, привели его обратно в Египет. Там око солнца встретили музыкой, танцами и пиршествами, и память о его возвращении праздновалась впоследствии во многих храмах. Священные павианы, то есть только что упомянутые два бога, или еще бабуины, которые приветствуют солнце каждое утро, восхваляют и охраняют вернувшуюся богиню. И в Гелиополе она помирилась со своим отцом. Теологи затем пытались связать этот миф с битвой Ра и Хатхор, «его ока и дочери», против восставших людей. Так, например, храм Омбос гордился тем, что является
Рис. 78. Дважды повторенный Тот в виде ибиса, с Шу и Тефнут в виде двух львиц
Древний гимн о творении, который мы рассматривали в первом разделе этой главы, относится к мифу об утраченном глазе иначе: глаз следует за Шу и Тефнут в первобытный хаос, чтобы привести их обратно. Но позднее эти боги воздуха сами заставляют глаз вернуться из этого места. В той и другой версии Тефнут и око солнца различны, хотя трудно сказать, самая ли это ранняя форма истории. Другое упоминание мифа о двух глазах солнца, то же, в котором есть возвращение из бездны и (временная?) замена, объясняет разрыв между богом-солнцем и одной его дочерью, или оком, ревностью между двумя глазами (возможно, солнечным и лунным или одним дневного времени и другим, невидимым ночью), что впоследствии приводит к возврату единственного глаза [249]. С другой стороны, в текстах эпохи Птолемеев отрыв «злой богини» от своего отца возникает по причине ее удаления в Нубию, хотя при этом не дается какого-то объяснения взаимной враждебности этой пары. Примечательно, что во всех этих вариантах мы не находим связи с циклом Осириса, и это выглядит следствием того, что миф в своей первоначальной форме основывался на очень древней традиции, датированной периодом, когда культ Осириса еще не распространился по Египту.
Рис. 79. Тот приветствует Тефнут, возвращающуюся из Нубии (продолжение предшествующего отрывка)
Рис. 80. Солнечный глаз в водной пучине
В древних «Текстах пирамид» содержатся в основном только расплывчатые упоминания о глазе солнца, «которое рождается каждый день» [250], как жестокая гадюка. Хотя даже там возникает связь этого события с битвой между Гором и Сетом. Таким образом, мы находим упоминание о «гадюке, происходящей от Ра», и о «гадюке (царской короны, которая упоминается ранее в том же отрывке), происходящей от Сета (!); она была унесена и возвращена обратно» [251]. Это восстановление едва ли связано с Сетом, хотя такую гадюку носил «Сет на своей голове» [252], как постоянное украшение лба солярного божества. Более вероятно, что Сет украл ее на время и бог-солнце случайно обнаружил это [253]. Самое определенное объяснение, что «(царь, уходящий по небесной воле) берет себе (?) глаз Гора; (царь) является сыном Хнума» [254]. Другими словами, потерянный глаз исчез в пучинах водного царства Хнума, в истоке Нила и океана, у Первого порога, где он живет в виде «богини юга, великой в магии» [255].
Глаз солнца, в виде Тефнут или Хатхор, удалился из Египта в Нубию, где он жил в виде дикой львицы или рыси. В качестве послов, чтобы вернуть его обратно, бог-солнце отправил брата Тефнут, в образе льва Шу (или его местного воплощения Eri-hems-nofer) и павиана или ибиса Тота (или обоих в форме двух павианов или двух львов). Блуждая по всей Нубии, они, наконец, нашли глаз на восточной горе восхода солнца в месте, названном Бугем («Место нахождения») [245], и, победив с некоторым затруднением его сопротивление (в особенности мудрой речью Тота), наконец, привели его обратно в Египет. Там око солнца встретили музыкой, танцами и пиршествами, и память о его возвращении праздновалась впоследствии во многих храмах. Священные павианы, то есть только что упомянутые два бога, или еще бабуины, которые приветствуют солнце каждое утро, восхваляют и охраняют вернувшуюся богиню. И в Гелиополе она помирилась со своим отцом. Теологи затем пытались связать этот миф с битвой Ра и Хатхор, «его ока и дочери», против восставших людей. Так, например, храм Омбос гордился тем, что является
Позднее «пришел Нун (?), тот, который без (?) глаз (?) [248], в это место, как лев великий силой, чтобы снова отомстить за своего отца Ра… Затем пришла Тефнут к этому месту со своим братом Шу, когда она вернулась из Бугема». Это возвращение богини затем идентифицируется с Хатхор и с ужасной Сехмет, разрушительной солнечной силой. Мы не имеем, однако, признаков ранней связи этого мифа с восстанием грешных людей, на которое ссылаются уже изученные различные мифы, в особенности сказка об утверждении луны в качестве властительницы ночи. Даже в только что процитированной поздней легенде эта ассоциация выглядит слабой и вторичной.
Изначально местом Шу,
В которое пришел его отец Ра,
Спрятавшись от тех, кто устроил против него заговор,
Когда злые пришли искать его.
Затем Шу создал его форму,
(Как та, что у) Гора, борца (?) с копьем [246];
Здесь он убил их незамедлительно.
Душа бога-солнца радовалась этому,
Тому, что его сын Шу сделал для него [247].
Древний гимн о творении, который мы рассматривали в первом разделе этой главы, относится к мифу об утраченном глазе иначе: глаз следует за Шу и Тефнут в первобытный хаос, чтобы привести их обратно. Но позднее эти боги воздуха сами заставляют глаз вернуться из этого места. В той и другой версии Тефнут и око солнца различны, хотя трудно сказать, самая ли это ранняя форма истории. Другое упоминание мифа о двух глазах солнца, то же, в котором есть возвращение из бездны и (временная?) замена, объясняет разрыв между богом-солнцем и одной его дочерью, или оком, ревностью между двумя глазами (возможно, солнечным и лунным или одним дневного времени и другим, невидимым ночью), что впоследствии приводит к возврату единственного глаза [249]. С другой стороны, в текстах эпохи Птолемеев отрыв «злой богини» от своего отца возникает по причине ее удаления в Нубию, хотя при этом не дается какого-то объяснения взаимной враждебности этой пары. Примечательно, что во всех этих вариантах мы не находим связи с циклом Осириса, и это выглядит следствием того, что миф в своей первоначальной форме основывался на очень древней традиции, датированной периодом, когда культ Осириса еще не распространился по Египту.
В древних «Текстах пирамид» содержатся в основном только расплывчатые упоминания о глазе солнца, «которое рождается каждый день» [250], как жестокая гадюка. Хотя даже там возникает связь этого события с битвой между Гором и Сетом. Таким образом, мы находим упоминание о «гадюке, происходящей от Ра», и о «гадюке (царской короны, которая упоминается ранее в том же отрывке), происходящей от Сета (!); она была унесена и возвращена обратно» [251]. Это восстановление едва ли связано с Сетом, хотя такую гадюку носил «Сет на своей голове» [252], как постоянное украшение лба солярного божества. Более вероятно, что Сет украл ее на время и бог-солнце случайно обнаружил это [253]. Самое определенное объяснение, что «(царь, уходящий по небесной воле) берет себе (?) глаз Гора; (царь) является сыном Хнума» [254]. Другими словами, потерянный глаз исчез в пучинах водного царства Хнума, в истоке Нила и океана, у Первого порога, где он живет в виде «богини юга, великой в магии» [255].
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента