Миямото Саген. Дзэн от А до Я

Возникновение Дзэн в Европе и на западе

   В пятидесятых годах прошлого столетия поколение Бит являлось значительной силой в американской культуре, но если принимать в расчет исключительно численные показатели последователей, то пришедшие им на смену «бейби бумеры» оказали значительно большее культурное влияние. Когда в шестидесятых годах это поколение достигло совершеннолетия, вместе с ним пришла и «неофициальная культура», или «контркультура», взявшая под свое крыло все немыслимое многообразие форм подростковых бунтов и мятежей. Об этом в свое время очень много писалось; но, помимо всего прочего, был один, так сказать, побочный эффект, не столь очевидный многим непосвященным – множество молодых людей, отправившихся в Сан-Франциско в поисках свободной музыки и свободной любви, открыли для себя существование Сан-Франциского Дзэн-центра, основанного в 1962 году Шунрю Судзуки, где их заинтересовала философия Дзэн и обещание достичь духовного мира и спокойствия. Службы и семинары, или сесхин, проводимые в центре стали собирать все больше и больше народу.
   Шунрю Судзуки написал одну из лучших вводных книг по Дзэн, которая, кстати говоря, публикуется до сих пор, – «Сознание Дзэн, сознание новичка». Кроме того, на западном побережье в тот период находился Роши Ясутани, который затем еще приезжал в страну в 1962 году, а в 1965 году, в возрасте 80 лет переехал в Соединенные Штаты на постоянное место жительства, чтобы начать детально обучать дхарме на Западе.
   Теперь, когда на территории Соединенных Штатов, практически под рукой, проживало несколько «истинных» мастеров Дзэн, американцам, желающим познакомиться с учением Дзэн и получить опыт в Дзэн-практике, больше не нужно было совершать долгие поездки в Японию. И впервые за все время американцы, подобные Филиппу Кэплоу, начали писать о Дзэн всесторонне и с полным пониманием дела, с подробными инструкциями относительно того, как правильно практиковать дзадзэн. «Три Опоры Дзэн» – самая известная из работ Филиппа Кэплоу – стала своего рода Библией для поколения «хиппи», которые отделились от общего течения в культуре и находились в поиске альтернативных методов духовного развития и связи.
   Сан-Франциско продолжал оставаться эпицентром, Меккой практикующих Дзэн, но с течением времени некоторые апологеты этого движения покидали город и отправлялись в другие регионы страны, распространяя учение по всей огромной территории Соединенных Штатов. Дзэн-центры начали появляться буквально в каждом регионе – от северной части штата Нью-Йорк до Техаса и от Торонто до побережья. Мастера Дзэн из Кореи, Китая и Вьетнама осознали возможность создания сангха – буддистских общин – и начали приезжать в Америку с целью создания собственных храмов и школ.

   Истинное процветание
   Один богач попросил Сенгая написать что-нибудь, чтобы процветание его семьи продолжалось от поколения к поколению. Сенгай взял большой лист бумаги и написал: «Отец умер, сын умер, внук умер». Богач рассердился:
   «Я просил тебя написать что-нибудь для счастья моей семьи. Зачем ты так шутишь?»
   «Я и не собирался шутить, – объяснил Сенгай. – Если твой сын умрет раньше тебя, это сильно огорчит тебя. Если твой внук умрет раньше сына, это разобьет вам сердца. Если в твоей семье от поколения к поколению будут умирать в том порядке, в котором я написал, это будет естественным ходом жизни.
   Я называю это истинным процветанием».

   Однако само успешное продвижение учения Дзэн приносило довольно много проблем разного рода. Существовала огромная культурная пропасть между азиатскими роши и их европейскими учениками, что вело ко все возрастающему непониманию, неправильному толкованию и разногласиям. Создавалось такое впечатление, что некоторые роши слишком сильно беспокоились о том, чтобы привить своим ученикам интерес к продолжению династии. Новое поколение рожденных в Европе Дзэн-мастеров было не в состоянии добиться такого же уважительного к себе отношения, которое было свойственно их предшественникам. Поведение некоторых роши просто не соответствовало западным нормам и обычаям или же буддийским идеалам; поползли слухи о финансовой нечистоплотности, а иногда и просто личной непорядочности некоторых мастеров. Но, несмотря на определенные проблемы, Дзэн все-таки вышел за рамки свойственного ему до этого «ограниченного» исключительно личными пристрастиями и несколькими старомодными, доживающими свой век школами занятия и стал живой полноправной частью жизни западного общества.

Наши дни

   Согласно исследованиям, проведенным Мартином Бауманом, в середине девяностых годов двадцатого столетия в западных индустриально развитых странах насчитывалось порядка пяти миллионов буддистов – это при том, что общая численность населения в этих странах составляла примерно 800 миллионов – из них около одного миллиона европейцев и американцев. В одной только Америке сегодня насчитывается 500 буддийских центров, а в Северной Америке и Европе, вместе взятых, количество таких центров достигает 1000. В Англии в период с 1975 по 1991 количество буддийских организаций выросло втрое. Хотя данные Баумана относятся к буддийским организациям в целом и не принимают в расчет существенных отличий, существующих среди огромного множества буддийских школ, эти цифры, тем не менее, достаточно наглядно демонстрируют общий рост Буддизма в странах западного мира.
   В процессе того, как все большее количество людей иудейско-христианской веры связывает свою жизнь с Буддизмом, писатели и ученые, воспитанные в этих религиозных традициях, снова и снова пытаются проанализировать и выяснить, что же так привлекает иудеев и христиан в Буддизме. Раввины и священники даже пытались создать некое подобие гибрида веры, в основе которой лежат ценности их исконной религии, но наряду с ними используются буддийские практики, играющие роль энергетизирующего и освежающего «тоника», с помощью которого можно привлечь новых последователей.
   Конечно, нельзя отрицать, что в Азии и на Дальнем Востоке многие люди являются буддистами от рождения, хотя следует признать, что для азиатов Буддизм никогда не был основной формой религии. По своей природе Буддизм никогда не был религией, последователи которой пытались всеми силами привлечь в свои ряды как можно больше новичков, поэтому адепты Буддизма нередко становились предметом гонений и преследований со стороны Ислама, Конфуцианства и Индуизма, не говоря уже о европейских колонистах. После периода некоторого упадка, продолжавшегося в течение восемнадцатого и девятнадцатого столетий, Буддизм сейчас медленно, но верно занимает былые позиции и положение в восточном обществе, на земле своего рождения.
   Существует какая-то ирония в том, что именно находки гробниц и различных надписей, сделанные западными археологами в восемнадцатом и девятнадцатом веках, возродили интерес к Буддизму в самой Индии, стране откуда и пришел Буддизм. Эти открытия – впрочем, как и публикация в 1875 году англо-полийского словаря – возбудили интерес индийцев к своему давно забытому великому наследию буддийского прошлого. С окончанием британского управления страной в 1949 году многие священные реликвии и памятники старины были возвращены в Индию как часть мер по деколонизации. В 1956 году Индия отметила 2500 лет со дня рождения Будды. В стране проходили различные гуляния и празднования, была проведена международная конференция.

   Кулак Мокусэна
   Мокусэн Хики жил в храме в провинции Томи. Как-то один из его последователей пожаловался ему на скупость своей жены. Мокусэн пришел к ней и выставил перед ее лицом крепко сжатый кулак.
   «Что это значит?» – спросила изумленная женщина.
   «Если бы моя рука была такой всегда, как бы это называлось?» – спросил он.
   «Увечьем,» – ответила женщина.
   Тогда он распрямил ладонь перед ее лицом и спросил: «А если б она всегда была вот такой, что бы это было?»
   «Другое увечье», – ответила женщина.
   «Если ты это понимаешь, – заключил Мокусэн, – ты хорошая жена». И ушел.
   После этого жена стала помогать мужу не только накапливать, но и тратить.

   Что касается Дзэн в Японии, то большинство буддистов принадлежат к так называемым «Новым религиям» или сектам, которые не имеют непосредственного отношения к самому учению Дзэн, в них нет линии передачи знания. Фактически они представляют собой организации, образовавшиеся вокруг личности отдельного мастера, обладавшего, как гласят различные религии, божественной или магической силой. Они взывают прежде всего к жителям сельских регионов, структуры таких организаций, как правило, не имеют объединения вокруг духовного лидера или священника.

Глава 2
Основные принципы Дзэн

Дзэн как школа буддизма

   Во многих религиях особый акцент ставится на необходимости запоминать и заучивать законы и заповеди; очень часто происходит так, что один лишь этот аспект практики уже считается «духовным ритуалом». В отличие от подобных религиозных учений, Дзэн основан именно на личном опыте как неотъемлемой части духовного ритуала. Это вовсе не означает, что серьезно практикующие адепты презирают ритуалы как явление – это далеко не так – здесь имеется в виду, что ритуал сам по себе является всего лишь средством фокусировки сознания и тела, но ни в коем случае не способом богослужения как таковым. Один из мастеров Дзэн, Кубота Дзуин, однажды сказал: «Дзэн начинается с веры и заканчивается непосредственным опытом».
   До сих пор слово «Будда» упоминалось нами исключительно в качестве имени Сиддхартхи Гаутамы. Но на санскрите слово «будда» означает: «тот, кто осознает фундаментальные законы и сам смысл существования». Будда был всего лишь одним из множества будд, которые существовали как до, так и после существования исторической личности, известной всему миру под именем Будда. Таким образом, в различных контекстах буддой может быть любой, кто достиг Пробуждения. Каждый предмет имеет природу будды, и именно это является его истиной природой.

Привязанность и страдания

   Буддизм основывается на Трех Заповедях:
   • Все вещи, которые есть в нашей жизни – предметы, мысли и чувства, – эфемерны, мимолетны; их рождение, жизнь и смерть невозможно предсказать, это происходит по неведомому нам закону.
   • Вся жизнь по своей сути мучительна и тяжела, а поскольку люди строят свою жизнь вокруг своих желаний, то получается, что наши желания – это корень всех страданий. Наша ни на секунду непрекращающаяся погоня за благополучием и богатством, социальным положением, престижем, и властью – и даже самой жизнью – вот корень и первооснова всех наших страданий и невзгод в этом мире.
   • Третью Заповедь достаточно трудно описать словами, ее можно постичь только лишь через свой собственный непосредственный опыт. В этой Заповеди утверждается, что за всей реальностью (как у героя Дискарта в «Гении Зла» в его рассуждениях «Что такое реальность?») существует тотальная иллюзия. Все существующее в нашем мире появляется из Великой Пустоты и возвращается туда же, откуда пришло, и этот цикл бесконечен. Но Великая Пустота – это не нигилистическая черная дыра, хотя именно так большинство людей со стороны, тех, кто не практикует Дзэн, склонны рассматривать и понимать термин «Пустоты». Скорее это что-то очень живое, вибрирующее и позитивное.

Колесо смерти и перерождения: сансара и нирвана

   Согласно учению Будды, все живые существа умирают и рождаются снова, и этот процесс представляет собой часть бесконечного цикла вхождения в Пустоту и выхода из нее. Подобно волнам в океане, они поднимаются, временно (и ошибочно) полагая, что они существуют как нечто отдельное от окружающего их мира, а затем снова падают вниз, возвращаясь в великий океан самосознания. Этот непрерывный цикл рождения и смерти называется сансара и по самой своей сути полон боли и страданий.

   Пробуждение, которого достиг Будда, помогло ему осознать, что процесс сансары можно остановить. Его опыт, полученный им при Пробуждении, подсказал ему, что бесконечный цикл смерти и перерождения можно прервать, но для этого необходима истинная осознанность и понимание Трех Заповедей, или Принципов. Освободившись от привязанности к эфемерному, существо способно достичь нирваны – состояния, которое достигается путем выхода из вечного круга смерти и рождения, в котором мы возвращаемся к своей истинной будда-природе и навсегда избавляемся от страданий.

Четыре клятвы, десять ограничений и три сокровища

   Каждый день все буддисты произносят вслух эти Четыре Клятвы:
   Всем существам, сколько бы их ни было, я клянусь дать свободу.
   Бесконечные слепые страсти я клянусь искоренять.
   Все уровни понимания я клянусь постигнуть.
   Великий Путь Будды я клянусь пройти.
   Быть буддистом – значит посвятить свою жизнь следованию по стопам Будды. Десять ограничений – это те действия, которых должен избегать каждый буддист. Эти действия включают в себя:
   • Покушение на жизнь живых существ
   • Воровство
   • Прелюбодеяние
   • Ложь
   • Продажу или покупку алкоголя
   • Высказывание о ком бы то ни было дурного мнения
   • Превознесение себя
   • Неохотное оказание духовной или материальной помощи
   • Подверженность злости и гневу
   • Дискредитацию буддийской доктрины
   Десять ограничений представляют собой одно из Трех Сокровищ Буддизма. Другие два – это практика добродетели во избежание зла и самоотверженность при борьбе за освобождение любого живого существа (таким образом ты помогаешь другим достичь состояния Будды). Странно, но, несмотря на такую достаточно жесткую модель поведения, среди буддистов очень редко можно встретить явление, подобное агрессивному евангилизму (попытки любыми средствами заманить к себе очередного последователя), что касается конкретно Дзэн-буддистов (традиция Бодхидхармы), то они и вовсе склонны к тому, чтобы всячески оттолкнуть от себя различных искателей духовного пути. Новичкам предлагается не верить на слово, а попробовать Буддизм, что называется, на собственной шкуре и потом на основе непосредственного опыта, судить о том, насколько это учение соответствует тому, что они ищут.

Бодхисатвы

   Время от времени из чувства сострадания, существо, готовое к выходу из сансары задерживает свой уход в этом мире, чтобы помочь другим достигнуть нирваны. Это сродни тому, как если бы потенциальный золотой медалист олимпийских игр немного сбавил скорость и подождал других соперников, чтобы помочь им в конечном итоге пересечь финишную черту всем вместе. Существо, решившееся на такой поступок, называют «Бодхисатва». Такие существа являются символом, олицетворением сочувствия, сострадания, мудрости и тотального бескорыстия (в том смысле, как это понимают жители Запада).

Дзэн как он есть

   Дзэн разделяет основные доктрины и принципы Буддизма. Но хотя адепты учения верят в возможность того, что каждое живое существо может разорвать бесконечный цикл сансары и достичь нирваны, взгляды на то, как можно достичь необходимого для этого перехода Пробуждения, существенно отличаются от тех действий, которые надо предпринять с точки зрения других буддийских учений. Другие направления Буддизма (с точки зрения Дзэн) несколько отдалились от изначальной идеи совершенной Передачи, в которой нет места ни словам, ни формам, ни каким бы то ни было различиям. Кажется, что в самой человеческой природе заложена склонность к тому, чтобы постоянно окружать мистические идеи разного рода ритуалами, канонами и догмами. Что касается Дзэн-буддизма, то создается такое впечатление, что учению Дзэн в полной мере удалось избежать подобных ловушек, используя для этого своего рода шоковую тактику и чувство юмора. Перевод одного из известных дзэнских изречений звучит приблизительно следующим образом: «Что такое Будда? Будда – это туалетная бумага». Другими словами, мы имеем следующую ситуацию: там, где другие направления Буддизма стремятся к возвышению Будды, стараются водрузить его на своего рода пьедестал и предоставляют ему несколько обособленное по отношению ко всему остальному положение в мире, Дзэн, при помощи сопоставления и непосредственного сравнения вещей, напоминает нам, что все священное богохульно и оскорбительно – и наоборот.

   Двери рая
   Самурай Нобусигэ пришел к Хакуину и спросил его, есть ли на самом деле РАЙ и АД.
   – Кто ты? – спросил Хакуин.
   – Самурай, – ответил Нобусигэ.
   – Это ты – самурай? – воскликнул Хакуин, – какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же рожа, как у нищего!
   Взбешенный воин схватился за меч.
   – А? Так у тебя даже меч есть, – продолжил старый учитель. – Небось, тупой, как и ты. Таким мечом ты мне голову не срубишь.
   Разгневанный воин с обнаженным мечом шагнул к старику, но тот, мягко улыбнувшись, негромко произнес:
   – Вот так открываются ворота АДА.
   Эти слова ошеломили Нобусигэ. Спрятав меч, он с почтением поклонился мастеру.
   – А вот так открываются двери РАЯ, – сказал учитель.

   Есть еще одно изречение Дзэн, гласящее: «Палец, указывающий на Луну, не есть Луна». Вдругом подобном высказывании говорится: «Если кто-то подходит к вам и говорит: „Я умираю от голода“, разве вы предлагаете ему ознакомиться с меню?» Все эти высказывания сводятся к одному простому факту – правду можно постичь только через свой непосредственный опыт. Изучение или разговоры о правде и даже молитвы о ней – все это лишь подмена, иллюзия, которая очень часто воспринимается нами как сама правда. Люди попадаются в ловушку, увязают в заучивании законов и заповедей, в спорах о малозначимых теологических деталях и в итоге полностью забывают о самой изначальной цели, которой они хотели достичь, – о достижении Просветления. Именно поэтому в своих учениях Будда очень часто старался обходиться без слов, избегал их; слова – это всего лишь часть завесы иллюзии, отделяющей нас от самой правды.

   Автор Рэймонд Смулльян использует юмор в качестве метафоры Пробуждения. Если ты не «врубаешься» в шутку, то каким бы развитым ни был твой интеллект, какими бы аналитическими способностями ты ни обладал и как бы усердно ни учился, ничто в мире не сделает эту шутку смешной именно для тебя – либо до тебя сразу «доходит», либо нет. Люди, не имеющие чувства юмора, могут потратить все свое время, обезьянничая и копируя поведение людей, наделенных этим чувством (всем нам приходилось встречаться с людьми с фальшивым смехом и забавными, буквально разложенными по полочкам и тщательно проанализированными анекдотами), но в конечном итоге ничто все-таки не может заменить подлинного чувства юмора.
   Намного чаще, чем другие религиозные учения, Дзэн не устает постоянно напоминать искателям духовного развития и совершенствования (причем частенько в достаточно резкой и нелицеприятной форме), что все используемые формы и ритуалы есть не что иное, как всего лишь средство, призванное помочь достижению Просветления. Одним из наиболее жестких, можно даже сказать экстремальных, подобных примеров, является изречение Догена, которое звучит приблизительно так: «Если на дороге ты встретишь Будду – убей его». Нужно отметить, что западные ученики Дзэн – а особенно характерно это было для поколения Бит и тех, кого они привели в практику и кто находился под их непосредственным влиянием, – частенько интерпретировали такие высказывания, вырывая их из контекста, используя их в качестве оправдания своих поступков, направленных на удовлетворение исключительно своих собственных прихотей и капризов, идеологии «делай, как тебе приятно». В действительности же все негативные и даже оскорбительные высказывания мастеров Дзэн относительно себя, практики Дзэн, сутр и даже самого Будды есть не что иное, как способ, попытка указать на то, что привязанность к сутрам или даже самому Буддизму – это все равно привязанность.

Изображения пастуха, идущего за быком

   В комментариях, выполненных на Пали, есть утверждение, которое гласит: «Точно так же, как для укрощения теленка человек привязывает его к столбу, так же крепко необходимо привязать и свой собственный ум к предмету, на котором сосредоточиваешься».

   В китайском Даосизме широко известно использование быка или буйвола в качестве метафоры мудрости. Наглядно эта метафора очень часто была представлена в виде серии небольших изображений, на которых человек искал и приручал быка. Причем кожа этого быка постепенно меняла цвет с черного в самом начале на белый в конце, что символизировало очищение сознания. К двенадцатому веку нашей эры впервые появилась серия таких изображений, иллюстрирующих опыт Дзэн, ее создание приписывается китайскому мастеру Дзэн Гуоану Шиюйану. Эти изображения в итоге стали самой популярной формой метафорического изображения процесса поиска и достижения состояния сатори. Многие выдающиеся мастера Дзэн издавали свои собственные версии таких изображений, которые довольно часто были выполнены от руки самим мастером и нередко сопровождались письменными комментариями.

Школы Дзэн

   Вообще в лоне учения Дзэн существует достаточно много различных школ, каждая из которых обязана своим существованием конкретному мастеру Дзэн. В Японии наиболее популярными школами, имеющими наибольшее количество адептов, являются Риндзай и Сото. Именно последователи этих школ представляют собой большинство практикующих Дзэн в Японии и по линии передачи знания на Западе.
   Риндзай. Основателем школы Риндзай является Эйсай, в основу доктрины школы легли учения Линьцзи, китайского мастера Чань-буддизма, жившего в конце девятого столетия. Философия школы заключается в том, что сатори можно достичь одним единственным путем – в процессе активного преодоления ограничений сознания и логики. В этих целях в школе Риндзай очень широко используются коаны, которые призваны занять ум и привести сознание в состояние, более благоприятное для достижения сатори. Коаны объединяют в себе загадку, рассказ или притчу, стихотворение и вопрос, причем сама форма коана очень парадоксальна, а порой и вовсе абсурдна. В храмах школы Риндзай можно увидеть, как монахи практикуют медитацию и выполняют другие ритуалы, сидя лицом к стене, что облегчает сосредоточение и позволяет максимально исключить различные отвлекающие и раздражающие факторы.

   После периода упадка школа Риндзай была воскрешена Хакуином Екаку (1686–1769), который систематически производил реорганизацию секты и ее писаний. Кроме того, он является автором многих новых коанов, среди которых и всем известный «На что похож звук, производимый при хлопке одной ладонью?» Помимо всего прочего, этот человек был мастером многих традиционных японских форм искусств и одинаково уверенно чувствовал себя в каллиграфии, рисовании и скульптуре.

   Наблюдай!
   Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
   – Как прийти к познанию Изначального?
   Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
   – Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
   Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
   – Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха?
   Риндзай сказал:
   – Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, как ты наблюдаешь!

   Сото. Школа Сото была организована в 1227 году Догеном. В возрасте восьми лет Доген остался сиротой, что, несомненно, в определенной мере сказалось на формировании его интровертной внутренней природы. Даже будучи ребенком, он не переставал искать ответа на вопрос: «Зачем гнаться за совершенством, если мы все уже совершенны?» Он достиг сатори под руководством Эйсайи и провел в его монастыре, расположенном в Маунт-Хией, более десяти лет. Но, несмотря на весь свой прогресс в области духовного совершенствования, он по-прежнему чувствовал себя духовно нереализованным и поэтому отправился скитаться с места на место, однажды даже решившись на рискованное путешествие в Китай, где в конце концов и достиг полного Просветления. В своей главной работе «Шобогенцзо», на создание которой ушло почти 25 лет, Доген затрагивает все аспекты существования, так или иначе связанные с практикой Дзэн, – начиная от туалетных принадлежностей и заканчивая временем и пространством. Кажется, что он буквально предвидит появление Альберта Эйнштейна с его рассуждениями о «времени-бытии».