Автор неизвестен
Лекции по истории культуры (Том 1)
Лекции по истории культуры (Том 1)
Лекция первая
Понятие культуры
В этой книге речь пойдет о культуре - предмете, точному определению не поддающемся. Дело в том, что в обычном значении слова "культура" и "культурный" чаще всего связываются с понятием искусства, литературы, театра (когда мы говорим "человек культуры"), а также с понятием "образование, образованный" (когда мы говорим "культурный человек"). Но в научном словоупотреблении культура понимается как способ бытия человека, и этим задается совершенно иное понимание. В известном смысле культура - это человек. Причем самая большая сложность такого понимания состоит именно в глобальности этого понятия. Поскольку человек как бы тождествен культуре, он видит мир сквозь призму культуры, но не ощущая этого, считая свой способ восприятия мира, его осмысления и свое поведение в мире единственно возможным. Даже и не считая сознательно, а просто не думая об этом. И обнаруживает, что принадлежит к определенной культуре только тогда, когда сталкивается с представителями другой культуры. Кстати говоря, проблемы культуры потому и вышли на первый план в ХХ в., что резко возросли контакты людей, принадлежащих к разным культурным регионам.
Приведем один пример. Предположим, сегодня 15 сентября 1994 г., и для нас эта дата совершенно понятна и естественна. Но ведь по существу речь идет не об абсолютной датировке, которой быть не может, а о дате рождения Иисуса Христа (анализ точности определения времени его истинного рождения значения не имеет). Итак, Иисус родился 1993 года назад. Это означает, во-первых, что мы считаем время по-христиански и указание на принадлежность нашей цивилизации к данной церкви, хотим мы этого или не хотим, содержится уже в счете лет. А ведь вполне возможен выбор и других точек отсчета. До Петра 1 наши предки считали года от Сотворения мира, и сейчас, то есть в 1994 г., по этому календарю идет 7502 год. Мусульмане считают год от хиджры - переезда великого пророка Мухаммеда из Мекки в Медину. Поэтому в мусульманских странах сейчас идет 1272 год. В период Великой французской революции существовал революционный календарь, начавший новый отсчет лет. И т.д.
Во-вторых, мы считаем время по годам, а протяженность года и способ счета лет заданы григорианским календарем, установленным в период понтификата главы католической церкви папы Григория XIII в 1582 г. и сменившим юлианский, восходящий к временам Юлия Цезаря (45 г. до н.э.). В силу исторически сложившейся неприязни между католической и русской православной церквями в России григорианский календарь принят не был. Только в 1918 г. он был введен декретом Советского правительства.
Согласно григорианскому календарю, год равен 365,2425 суткам. Но были и другие календари. Юлианский год равен 365,25 суткам. Некоторые народы использовали лунный календарь, где год равнялся 354 суткам. В Древнем Египте год составлял 365 суток и, значит, 1461 египетский год равнялся 1460 нашим. А это означает, что в течение цикла длительностью 1461 год новый год приходится то на весну, то на лето, то на осень, то на зиму, а не начинался в одно время года, как мы привыкли.
В-третьих, слово "сентябрь" кодирует определенный счет месяцев. Он происходит от латинского septem ("семь"), так как древние римляне начинали год с марта, а не с января.
В-четвертых, дата, 1994 год, записана с помощью арабской позиционной системы счисления, начавшей распространяться в Европе с начала XIII в. Это десятеричная система счисления, тогда как в истории культуры известны 60-ричные, пятеричные и др., не говоря уже о непозиционных, как у греков, римлян и египтян.
Можно знать эти особенности календаря, можно их не знать, но не пользоваться ими, живя в нашем обществе, принадлежа к нашей культуре, немыслимо. Такими же условностями, часто имеющими длинную и причудливую историю, пронизаны наши восприятия правильного и неправильного поведения, наши идеалы, наши представления о нормальном образе жизни и т.д. и т.п. Естественно, это все отражается в искусстве, в литературе, в науке и философии, и, что более существенно, в быту, в обыденном поведении. Таким образом, культура оказывается своего рода Целостностью, формирующей и составляющей весь мир человека.
* * *
Слово "культура" (от латинского "cultura" - "возделывание", "обработка") в современной культурологии имеет два значения (как минимум), хотя и пересекающихся между собой, но все же достаточно обособленных.
Во-первых, культура - это все, противостоящее природе. Иначе говоря, окружающий нас мир с определенной степенью условности можно разделить на две части: то, что дано от природы, возникло и развивается само по себе, и то, что создано, оформлено, освоено человеком. Здесь под понятие культуры подпадает техника, архитектурные сооружения, выведенные человеком породы животных, измененные ландшафты, не обусловленные естественными законами правила поведения и многое другое. В этом смысле "культурный" человек, человек образованный, воспитанный, четко соблюдающий нормы общественного поведения, противопоставляется человеку "некультурному" - необразованному, невоспитанному, нарушающему правила поведения. Мир природы развивается по естественным законам, тогда как в мире культуры действуют условности. В основании мира природы лежат естественные законы, в основании мира культуры лежат ценности - предельные, конечные смыслы человеческой деятельности. Именно поэтому в культуре так велика роль разнообразных знаковых систем, символов, условностей, норм.
Во-вторых, культура - как цивилизация. Здесь слово "культура" выступает в таких словосочетаниях, как "культура Древней Греции", "культура Египта", "американская культура" и др. Имеется в виду круг значимых признаков, охватывающих материальную и духовную жизнь определенного народа, жившего или живущего на известной территории на протяжении нескольких столетий или тысячелетий. Только употребляя слово "культура" в данном значении, можно говорить о "взаимодействии культур", о роли отдельных культур в становлении современной западной культуры, о причастности конкретного человека к определенной культуре. И только в этом контексте имеет смысл вопрос о принадлежности России к культуре Запада или Востока.
* * *
На протяжении довольно долгого времени, но особенно ярко в XVIII - начале XX в., наиболее распространенное понимание развития человечества заключалось в представлении о непрерывном прогрессивном поступательном движении от самых примитивных зачатков культурной жизни (выразившихся в производстве простейших каменных орудий труда) к высотам технической мысли. Это понимание строилось по аналогии с эволюцией в животном мире. Все народы и их культуры оказывались расположенными цепочкой от примитивных, таких как ведды Цейлона или австралийские аборигены, к наиболее цивилизованным западно-европейцам и североамериканцам. Это представление и сейчас не утратило своего влияния. Картина роста человечества от полуобезьян к первобытной орде, а от орды - к странам с конституционным строем, картина, где каждая последующая стадия прогрессивней, а следовательно богаче во всех отношениях, нежели предыдущая, кажется очевидной и естественной. В большинстве отечественных работ и соответственно - в учебной литературе господствует марксистская схема исторического процесса: первобытнообщинный строй, рабовладельческая формация, феодальная, буржуазная и, наконец, коммунистическая формации. Каждая из них выше предшествующей (в споры о коммунистической стадии здесь нет смысла вдаваться), поскольку выше производительные силы и, следовательно, вся культурная надстройка. Представление об единстве и поступательном ходе всемирно-исторического процесса лежит в основе концепции одного из самых известных философов XX в. Карла Ясперса. Он делит всю историю человечества на три этапа - доисторию, историю и мировую историю.
На первом этапе происходит становление человека как культурного существа, формируется его язык, складываются расы, начинаются мифология и искусство. История - это период формирования и развития великих культур древности шумерийской, египетской, эгейской, культуры доарийской Индии, культуры долины реки Хуанхэ. Затем в ходе переселений и завоеваний культурные достижения первых цивилизаций усваиваются и обогащаются персами, греками, римлянами и др. Ее зарождение было подготовлено эпохой великих географических открытий. И она будет развиваться как процесс сложного взаимодействия западноевропейской, американской, русской, китайской, индийской и некоторых других культур.
Данные концепции основываются на серьезных аргументах. Это - несомненный прогресс в области производительных сил, это - существенная эволюция религиозной традиции. Характер производительных сил во многом определил количество живущих на земле людей и уровень их жизни. Так, великая революция, произведенная земледелием, помимо того, что она сделала человека менее зависимым от природных катаклизмов, стала причиной возникновения крупных поселений: одному кочевнику для существования необходимо в среднем около 20 кв.км; на этой же площади может жить до 5 тысяч земледельцев. Даже делая поправку в десятки раз, с учетом земель, непригодных для земледелия, можно понять, что возможности простого выживания увеличиваются в сотни раз. Например, на территории современной Франции с ее населением, превышающим 50 млн. человек, в древнекаменном веке (палеолите) кочевало не более 50 тысяч человек.
Люди сейчас защищены от холода и жары, медицина резко увеличила шансы каждого отдельного человека на долголетие. Транспорт, средства связи сделали реальным продуктивное общение людей на всей территории земли.
Теория прогресса основывается и на истории освоения человеком водных пространств. Известный русский географ Л. Мечников в конце прошлого века в книге "Цивилизация и великие исторические реки" разделил историю человечества на три крупных периода: речной, морской и океанический. Он исходил при этом из простого факта, что первые цивилизации возникают в плодородных долинах рек: Египет - на Ниле, Шумер - в междуречье Евфрата и Тигра, индийская цивилизация (культура Хараппы) - в долине Инда, китайская - на берегах Хуанхэ. Затем осваиваются моря. Римская империя сформировалась вокруг средиземного моря, явившись наследницей финикийцев и греков, осваиваются Восточно-Китайское море. Черное и др., вплоть до открытия Америки и морского пути в Индию. С этого момента история вступает в океанический период, когда человечество захватывает весь земной шар.
Прогресс происходит и в нематериальной сфере. Это касается, в частности, науки. Европейская культура, определившая технические достижения современной цивилизации, развивается на основе христианской религии и греческой философии. Рационализм и рассудочность, характерные для европейской цивилизации (и наука, лишь наиболее заметное выражение этих качеств), формируют духовную жизнь общества как прогрессивную, задавая движение к некоему идеалу объективного знания и выстраивая на базе или по образцу науки другие сферы культуры.
Великий немецкий философ Гегель считал, что история развивается как прогресс в сознании свободы. От рабства восточного мира и частичной свободы греко-римского мира человечество в христианской цивилизации Западной Европы приходит к сознанию свободы всех членов общества. Это сознание реализовано в системе прав граждан, в возможностях выбора любой сферы деятельности и т.д.
Итак, теория прогресса человечества как целого, как всемирно исторического явления (и следовательно, прогресса культуры) имеет ряд серьезных аргументов, опирающихся на анализ как материальной, так и духовной жизни.
* * *
Но если мы попробуем поставить вопрос иначе: изменился ли человек как таковой? - а ведь именно человек стоит в центре истории, то окажется, что ответ здесь далеко не очевиден. Стал ли человек лучше? Умнее? Сильнее? Талантливее? На каждый из этих вопросов практически невозможно дать однозначно положительный ответ. Мы не превзошли по совершенству античную архитектуру (если иметь в виду форму, а не технические средства и материалы) - Парфенон (главный храм афинского акрополя) являет собой образец совершенства и поныне. Новая литература, может быть, разнообразней древней, но сказать, что она превзошла по глубине древнегреческую трагедию или "Божественную комедию" Данте - значит взять на себя слишком большую ответственность.
Превосходство моральных качеств еще сомнительнее. Чтобы не обсуждать мораль современного человечества, достаточно вспомнить историю XX в. И это после почти двух тысяч лет развития христианства?
Отдельные спортсмены превосходят, по-видимому, участников древних Олимпийских игр, но в целом Спарта была более спортивной, чем любая из современных стран.
Таким образом, если в качестве критерия прогресса взять человека самого по себе, прогресс оказывается чем-то весьма сомнительным. И непонятно, к тому же, как его измерять. Крайне маловероятно, чтобы коэффициент интеллектуальности учеников Платона и Аристотеля был ниже коэффициента интеллектуальности студентов современных вузов.
Кроме того, уже достаточно глубоко осознан факт, что, двигаясь от одной стадии общественного развития к другой, человек утрачивает нечто важное. Ни одно крупное достижение не бывает без каких-то серьезных потерь. Еще Сократ (в одном из диалогов Платона) сожалеет о том, что развитие письменности отрицательно влияет на память. Развитие электроники и возможность слушать в каждом доме лучших певцов и исполнителей мира приводит к утрате домашнего музицирования, да и вообще семейного общения. Средства массовой коммуникации унифицируют национальные языки и вытесняют диалекты. Человек становится все более защищенным в смысле физического выживания (если иметь в виду медицинские достижения), но часто оказывается беспомощным психически. Кажущаяся легкость и независимость жизни ведет, с одной стороны, к атомизации человеческих отношений, а с другой - к глобальной зависимости и манипулируемости. Ушло истинное ораторское мастерство, утеряно множество древних рецептов и т.д. и т.п.
Соображения о неочевидности критериев прогресса, если иметь в виду человека, и об утрате определенных качеств культуры в связи с приобретением других, заставляет размышлять о культуре с иной, чем всемирно-историческая и прогрессисткая, точки зрения. В центр размышлений выдвигается представление о целостности культуры и, соответственно, о самодостаточности определенных культур-цивилизаций, сменявших друг друга не на шкале прогрессивной эволюции, а как одно дерево, вырастающее взамен другого.
Теорию, учитывающую данные соображения, - а она получила названием "теории локальных культур" - первым выдвинул во второй половине XIX в. русский мыслитель Н. Я. Данилевский. В своей книге "Россия и Европа" он доказывает, что история - это не единый процесс, а набор несвязанных между собой культурно-исторических типов. Их более десяти: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилоно-финикийский, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, 10) романо-германский, 11) греко-славянский.
Но Н. Я. Данилевский был в большей мере публицистом, чем историком, поэтому теория локальных культур получила окончательное признание благодаря трудам известных философов и историков культуры О. Шпенглера и А. Тойнби. Их работы "Закат Европы" (О. Шпенглер) и "Постижение истории" (А. Тойнби) сыграли большую роль в обсуждении обозначенного выше круга вопросов, в понимании самоценности и самодостаточности отдельных культур. Вот их список по А. Тойнби: египетская, индская, китайская, минойская, шумерская, майянская, индская, хеттская, сирийская, эллинская, западная, православная, дальневосточная, иранская, арабская, индуистская, вавилонская, юкатанская, мексиканская.
В кратком курсе нет возможности детально разбирать аргументы в пользу каждой из концепций, будь то всемирно-историческая или теория локальных культур. Отметим только, что первая, несомненно, разработана намного лучше. Достаточно сказать, что даже список локальных культур-цивилизаций у Данилевского, Шпенглера и Тайней не совпадает. Но важно другое: когда мы начинаем рассматривать историю мировой культуры всемирно-исторически, мы неизбежно оказываемся во власти хронологического подхода. Здесь надо сделать оговорку. Еще известный философ начала XX в., корифей позитивизма О.Конт выделял два подхода к изучению общества: синхронический, функциональный и диахронический, исторический. Иначе говоря, общество можно рассматривать как целостность и описывать соответствующим образом его существование, его сиюминутное бытие. А можно брать его как исторически складывающееся образование. В первом случае мы будем искать законы функционирования, во втором - законы развития. Учитывая это, можно сказать что сдвиг от всемирно-исторической прогрессисткой точки зрения к концепции локальных культур означает, в частности, осознание ограниченности хронологического подхода. Дело в том, что чисто хронологическая точка зрения, даже с известными поправками, не дает возможности ощутить специфику отдельных культур, их цельность, самобытность и самодостаточность, а значит понять, например, и ценность утраченного. Покажем это, ссылаясь на факты истории Древней Греции.
Рассказывая о древнегреческой цивилизации, мы вспоминаем, что там возникла теоретическая геометрия, архитектурные ордера, понятия демократии и свободы и соответствующие общественные институты, спортивные соревнования, лирическая поэзия и олимпийская мифология. Но вспоминаем лишь то, что органически вошло в нашу культуру. А то, что не вошло, рассматриваем как пережитки, странности или неразвитость. Мифы до последнего времени толковали как сказки, а не как способ мышления о мире. Пифагор для нас - это ученый, математик, а не великий религиозный мыслитель, основатель теократической общины, где "математик" высшая ступень посвящения в тайное общество, но никак не указание на род ученых занятий. Потеряли значимость представления о космосе, о богах. Идеал человека и общества, реально определявший осознание места каждого в семье, государстве и вселенной, имеет лишь историческое значение.
Кроме того, когда история Древней Греции рассматривается хронологически, исчезает представление о культуре в целом. Ведь Древняя Греция как своеобразное этнокультурное и государственное объединением прошла путь более чем в две тысячи лет (если брать в расчет историю крито-минойской цивилизации, если же не брать, то все равно речь идет примерно о полутора тысячах лет). Она была и совокупностью небольших монархий, и множеством крошечных, по нашим меркам, городов-государств (полисов), враждовавших между собой и объединявшихся в союзы, сопоставимые с современными странами. Греки освоили огромные пространства от Гибралтара до Кавказа. В конце IV в. до н.э. значительная часть Древней Греции объединяется под владычеством Македонии. В середине II в. до н.э. она становится провинцией языческой Римской империи, а в IV-V вв. н.э. составляет ядро христианской Византийской империи. До VIII-VII вв. там правили монархи, затем в большей ее части возникают демократические структуры, периодически сменяемые тираниями. Языческая Греция, в которой цвела олимпийская мифология (по названию горы Олимп, где, по представлениям древних греков, жили боги), становится колыбелью православия.
Таким образом в хронологически данной картине течет, размывается и меняет контуры греческая культура.
(И еще одна оговорка. Хронологический подход в обязательном порядке предполагает рассмотрение отдельных сфер жизни: эволюция политических структур берется отдельно от эволюции живописи или философии, ведь они, действительно, во многом автономны. Поэтому и история разбивается на историю литературных жанров, системы образования, науки и т.п. Но это не складывается в целостную картину).
Необходимо обратить внимание еще на одно обстоятельство, которое обязательно принимается в расчет в теории локальных культур и ускользает при ином подходе, неравноценность разных периодов развития. Каждая культура переживает рождение, расцвет и упадок. Говоря о древнегреческой культуре как всемирно-историческом феномене, мы обращаемся в первую очередь к V-IV вв. до н.э. - к периоду ее расцвета, когда сложились основные политические концепции, оформились литературные жанры и виды пластических искусств, достигло высочайших вершин ораторское мастерство и т.д. Образ жизни органически включил в себя все это и оказался в известном смысле образцовым. Пришла полнота культуры, которая самими же греками стала осознаваться как достижение и ценность и противопоставляться другим.
Поэтому с учетом высказанных выше теоретических соображений и задач курса мы будем рассматривать горизонтальные срезы отдельных культур и пытаться постигать их как целостность. Выбор этих срезов ни в коем случае не произволен, напротив, для большинства культур он совершенно очевиден. Для Древней Греции - это век Перикла - вторая половина V в. до н.э. Для Рима - век Августа - рубеж нашей эры. Для Египта - время правления XVIII династии и т.д. Правда, без специально демонстрируемых и анализируемых хронологических связок всемирная история как бы распадается наряд частных историй отдельно взятых культур. Но принимая во внимание их значимость для человечества, можно полагать, что такой подход продуктивнее, чем хронологическое перечисление фактов в рамках заранее известной схемы.
* * *
Культура-цивилизация, даже имея вполне определенные границы в пространстве и во времени, не совпадает с границами определенных государств и временем их существования. Греческая культура развивалась в Римской империи, когда уже Греция перестала существовать в качестве самостоятельного субъекта политики. Китайская культура оставалась живой, несмотря на все завоевания, смены границ и правления этнически чужих династий. Если говорить об индийской (точнее индуистской) культуре, то её границы совпадают с границами Индии как государства. Она распространяется на Индонезийский архипелаг, включая, например, о. Бали, и в то же время сама Индия включает в себя, как часть, мусульманскую культуру.
Вообще, выявление границ культуры во времени и в пространстве - далеко не простое дело. Здесь следует в первую очередь сосредоточиться на тех критических периодах истории, когда государство, осуществляя определенный выбор, оказывается ориентированным на одни страны и культуры и отсеченным от других. Такой выбор Русь осуществила, например, в конце X в., приняв христианство в его византийском варианте. Став наследником Византии, Русь отсекла себя от мусульманского мира (что соответствующим образом выстроило отношения с Золотой Ордой после принятия ханом Узбеком ислама в качестве господствующей религии) и от Западной Европы с ее католическим вариантом христианства. Получается, что в этно-социальном плане Русь принадлежит к славянскому миру, а в культурно-религиозном - к греко-византийскому.
Не вдаваясь в детали, можно обозначить пять глобальных культурных зон, сосуществующих на земле в настоящее время. Это западноевропейское общество (как специфическое культурное образование), включающее Северную Америку. Австралию и некоторые другие регионы. Это православно-христианское общество, расположенное в России и Юго-Восточной Европе. Это исламское общество. охватывающее цепь мусульманских стран от Северной Африки до Великой Китайской стены. Это индуистское общество. И, наконец, дальневосточное общество, тяготеющее к китайской культуре. (В этой классификации мы следуем А.Тойнби).
* * *
Хотя бы условно определившись с внешними пространственно-временными контурами культур-цивилизаций, обратимся теперь к внутреннему содержанию понятия культуры.
В соответствии с научно-ориентированной идеологией XIX в. многие исследователи пытались и пытаются выявить тот главный фактор, который лежит в основе любой культуры. Так, К. Маркс считал, что таким фактором являются производительные силы, то есть ставил все институты культуры в причинное отношение к экономико-материальному базису. М.Мак-Люэн ставил развитие культуры и ее внутреннее наполнение в зависимость от средств коммуникации, к которым относил язык, дороги, деньги, прессу, телевидение и пр. Согласно Й.Хйзинге, все богатство человеческой культуры производно от игры как наиболее яркой формы человеческого самовыражения. А.Тойнби и К.Ясперс производят культуру от духовного фактора, в первую очередь от религии. Э.Кассирер считал, что содержание культуры определяется функционированием символических форм, к которым относятся, в частности, язык, мифология и искусство.
Данное перечисление - а его можно легко умножить - достаточно демонстрирует разнообразие факторов, играющих если и не определяющую, то принципиально важную роль в культуре. Думается, что более других прав М.Вебер, когда он рассматривает культуру как уникальное сочетание ряда факторов. В знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма" Вебер показывает рождение капитализма как результат неповторимого сочетания рационализма, напряженного религиозного поиска и соответствующих материальных условий.
Необходимо также осознавать, что разные факторы на разных этапах развития культуры могут играть то фундаментальную, то вполне сопутствующую роль. Так, на этапе становления первых цивилизаций, колоссальное значение имели материальные факторы. Без земледелия не смогли бы возникнуть крупные поселения и города, а без последних не сложились бы новые политические отношения, и т.д. Причем цивилизационным фактором стало именно освоение пойм крупных рек (некоторые серьезные данные указывают на то, что земледелие зародилось в горах и лишь через тысячелетия переместилось к низовьям рек) - огромные урожаи на ежегодно удобряемой территории привели к демографическому взрыву и соответствующим этно-политико-культурным следствиям. На этапе же формирования средневековой западноевропейской и византийской цивилизаций определяющую роль сыграла христианская религия.
Лекция первая
Понятие культуры
В этой книге речь пойдет о культуре - предмете, точному определению не поддающемся. Дело в том, что в обычном значении слова "культура" и "культурный" чаще всего связываются с понятием искусства, литературы, театра (когда мы говорим "человек культуры"), а также с понятием "образование, образованный" (когда мы говорим "культурный человек"). Но в научном словоупотреблении культура понимается как способ бытия человека, и этим задается совершенно иное понимание. В известном смысле культура - это человек. Причем самая большая сложность такого понимания состоит именно в глобальности этого понятия. Поскольку человек как бы тождествен культуре, он видит мир сквозь призму культуры, но не ощущая этого, считая свой способ восприятия мира, его осмысления и свое поведение в мире единственно возможным. Даже и не считая сознательно, а просто не думая об этом. И обнаруживает, что принадлежит к определенной культуре только тогда, когда сталкивается с представителями другой культуры. Кстати говоря, проблемы культуры потому и вышли на первый план в ХХ в., что резко возросли контакты людей, принадлежащих к разным культурным регионам.
Приведем один пример. Предположим, сегодня 15 сентября 1994 г., и для нас эта дата совершенно понятна и естественна. Но ведь по существу речь идет не об абсолютной датировке, которой быть не может, а о дате рождения Иисуса Христа (анализ точности определения времени его истинного рождения значения не имеет). Итак, Иисус родился 1993 года назад. Это означает, во-первых, что мы считаем время по-христиански и указание на принадлежность нашей цивилизации к данной церкви, хотим мы этого или не хотим, содержится уже в счете лет. А ведь вполне возможен выбор и других точек отсчета. До Петра 1 наши предки считали года от Сотворения мира, и сейчас, то есть в 1994 г., по этому календарю идет 7502 год. Мусульмане считают год от хиджры - переезда великого пророка Мухаммеда из Мекки в Медину. Поэтому в мусульманских странах сейчас идет 1272 год. В период Великой французской революции существовал революционный календарь, начавший новый отсчет лет. И т.д.
Во-вторых, мы считаем время по годам, а протяженность года и способ счета лет заданы григорианским календарем, установленным в период понтификата главы католической церкви папы Григория XIII в 1582 г. и сменившим юлианский, восходящий к временам Юлия Цезаря (45 г. до н.э.). В силу исторически сложившейся неприязни между католической и русской православной церквями в России григорианский календарь принят не был. Только в 1918 г. он был введен декретом Советского правительства.
Согласно григорианскому календарю, год равен 365,2425 суткам. Но были и другие календари. Юлианский год равен 365,25 суткам. Некоторые народы использовали лунный календарь, где год равнялся 354 суткам. В Древнем Египте год составлял 365 суток и, значит, 1461 египетский год равнялся 1460 нашим. А это означает, что в течение цикла длительностью 1461 год новый год приходится то на весну, то на лето, то на осень, то на зиму, а не начинался в одно время года, как мы привыкли.
В-третьих, слово "сентябрь" кодирует определенный счет месяцев. Он происходит от латинского septem ("семь"), так как древние римляне начинали год с марта, а не с января.
В-четвертых, дата, 1994 год, записана с помощью арабской позиционной системы счисления, начавшей распространяться в Европе с начала XIII в. Это десятеричная система счисления, тогда как в истории культуры известны 60-ричные, пятеричные и др., не говоря уже о непозиционных, как у греков, римлян и египтян.
Можно знать эти особенности календаря, можно их не знать, но не пользоваться ими, живя в нашем обществе, принадлежа к нашей культуре, немыслимо. Такими же условностями, часто имеющими длинную и причудливую историю, пронизаны наши восприятия правильного и неправильного поведения, наши идеалы, наши представления о нормальном образе жизни и т.д. и т.п. Естественно, это все отражается в искусстве, в литературе, в науке и философии, и, что более существенно, в быту, в обыденном поведении. Таким образом, культура оказывается своего рода Целостностью, формирующей и составляющей весь мир человека.
* * *
Слово "культура" (от латинского "cultura" - "возделывание", "обработка") в современной культурологии имеет два значения (как минимум), хотя и пересекающихся между собой, но все же достаточно обособленных.
Во-первых, культура - это все, противостоящее природе. Иначе говоря, окружающий нас мир с определенной степенью условности можно разделить на две части: то, что дано от природы, возникло и развивается само по себе, и то, что создано, оформлено, освоено человеком. Здесь под понятие культуры подпадает техника, архитектурные сооружения, выведенные человеком породы животных, измененные ландшафты, не обусловленные естественными законами правила поведения и многое другое. В этом смысле "культурный" человек, человек образованный, воспитанный, четко соблюдающий нормы общественного поведения, противопоставляется человеку "некультурному" - необразованному, невоспитанному, нарушающему правила поведения. Мир природы развивается по естественным законам, тогда как в мире культуры действуют условности. В основании мира природы лежат естественные законы, в основании мира культуры лежат ценности - предельные, конечные смыслы человеческой деятельности. Именно поэтому в культуре так велика роль разнообразных знаковых систем, символов, условностей, норм.
Во-вторых, культура - как цивилизация. Здесь слово "культура" выступает в таких словосочетаниях, как "культура Древней Греции", "культура Египта", "американская культура" и др. Имеется в виду круг значимых признаков, охватывающих материальную и духовную жизнь определенного народа, жившего или живущего на известной территории на протяжении нескольких столетий или тысячелетий. Только употребляя слово "культура" в данном значении, можно говорить о "взаимодействии культур", о роли отдельных культур в становлении современной западной культуры, о причастности конкретного человека к определенной культуре. И только в этом контексте имеет смысл вопрос о принадлежности России к культуре Запада или Востока.
* * *
На протяжении довольно долгого времени, но особенно ярко в XVIII - начале XX в., наиболее распространенное понимание развития человечества заключалось в представлении о непрерывном прогрессивном поступательном движении от самых примитивных зачатков культурной жизни (выразившихся в производстве простейших каменных орудий труда) к высотам технической мысли. Это понимание строилось по аналогии с эволюцией в животном мире. Все народы и их культуры оказывались расположенными цепочкой от примитивных, таких как ведды Цейлона или австралийские аборигены, к наиболее цивилизованным западно-европейцам и североамериканцам. Это представление и сейчас не утратило своего влияния. Картина роста человечества от полуобезьян к первобытной орде, а от орды - к странам с конституционным строем, картина, где каждая последующая стадия прогрессивней, а следовательно богаче во всех отношениях, нежели предыдущая, кажется очевидной и естественной. В большинстве отечественных работ и соответственно - в учебной литературе господствует марксистская схема исторического процесса: первобытнообщинный строй, рабовладельческая формация, феодальная, буржуазная и, наконец, коммунистическая формации. Каждая из них выше предшествующей (в споры о коммунистической стадии здесь нет смысла вдаваться), поскольку выше производительные силы и, следовательно, вся культурная надстройка. Представление об единстве и поступательном ходе всемирно-исторического процесса лежит в основе концепции одного из самых известных философов XX в. Карла Ясперса. Он делит всю историю человечества на три этапа - доисторию, историю и мировую историю.
На первом этапе происходит становление человека как культурного существа, формируется его язык, складываются расы, начинаются мифология и искусство. История - это период формирования и развития великих культур древности шумерийской, египетской, эгейской, культуры доарийской Индии, культуры долины реки Хуанхэ. Затем в ходе переселений и завоеваний культурные достижения первых цивилизаций усваиваются и обогащаются персами, греками, римлянами и др. Ее зарождение было подготовлено эпохой великих географических открытий. И она будет развиваться как процесс сложного взаимодействия западноевропейской, американской, русской, китайской, индийской и некоторых других культур.
Данные концепции основываются на серьезных аргументах. Это - несомненный прогресс в области производительных сил, это - существенная эволюция религиозной традиции. Характер производительных сил во многом определил количество живущих на земле людей и уровень их жизни. Так, великая революция, произведенная земледелием, помимо того, что она сделала человека менее зависимым от природных катаклизмов, стала причиной возникновения крупных поселений: одному кочевнику для существования необходимо в среднем около 20 кв.км; на этой же площади может жить до 5 тысяч земледельцев. Даже делая поправку в десятки раз, с учетом земель, непригодных для земледелия, можно понять, что возможности простого выживания увеличиваются в сотни раз. Например, на территории современной Франции с ее населением, превышающим 50 млн. человек, в древнекаменном веке (палеолите) кочевало не более 50 тысяч человек.
Люди сейчас защищены от холода и жары, медицина резко увеличила шансы каждого отдельного человека на долголетие. Транспорт, средства связи сделали реальным продуктивное общение людей на всей территории земли.
Теория прогресса основывается и на истории освоения человеком водных пространств. Известный русский географ Л. Мечников в конце прошлого века в книге "Цивилизация и великие исторические реки" разделил историю человечества на три крупных периода: речной, морской и океанический. Он исходил при этом из простого факта, что первые цивилизации возникают в плодородных долинах рек: Египет - на Ниле, Шумер - в междуречье Евфрата и Тигра, индийская цивилизация (культура Хараппы) - в долине Инда, китайская - на берегах Хуанхэ. Затем осваиваются моря. Римская империя сформировалась вокруг средиземного моря, явившись наследницей финикийцев и греков, осваиваются Восточно-Китайское море. Черное и др., вплоть до открытия Америки и морского пути в Индию. С этого момента история вступает в океанический период, когда человечество захватывает весь земной шар.
Прогресс происходит и в нематериальной сфере. Это касается, в частности, науки. Европейская культура, определившая технические достижения современной цивилизации, развивается на основе христианской религии и греческой философии. Рационализм и рассудочность, характерные для европейской цивилизации (и наука, лишь наиболее заметное выражение этих качеств), формируют духовную жизнь общества как прогрессивную, задавая движение к некоему идеалу объективного знания и выстраивая на базе или по образцу науки другие сферы культуры.
Великий немецкий философ Гегель считал, что история развивается как прогресс в сознании свободы. От рабства восточного мира и частичной свободы греко-римского мира человечество в христианской цивилизации Западной Европы приходит к сознанию свободы всех членов общества. Это сознание реализовано в системе прав граждан, в возможностях выбора любой сферы деятельности и т.д.
Итак, теория прогресса человечества как целого, как всемирно исторического явления (и следовательно, прогресса культуры) имеет ряд серьезных аргументов, опирающихся на анализ как материальной, так и духовной жизни.
* * *
Но если мы попробуем поставить вопрос иначе: изменился ли человек как таковой? - а ведь именно человек стоит в центре истории, то окажется, что ответ здесь далеко не очевиден. Стал ли человек лучше? Умнее? Сильнее? Талантливее? На каждый из этих вопросов практически невозможно дать однозначно положительный ответ. Мы не превзошли по совершенству античную архитектуру (если иметь в виду форму, а не технические средства и материалы) - Парфенон (главный храм афинского акрополя) являет собой образец совершенства и поныне. Новая литература, может быть, разнообразней древней, но сказать, что она превзошла по глубине древнегреческую трагедию или "Божественную комедию" Данте - значит взять на себя слишком большую ответственность.
Превосходство моральных качеств еще сомнительнее. Чтобы не обсуждать мораль современного человечества, достаточно вспомнить историю XX в. И это после почти двух тысяч лет развития христианства?
Отдельные спортсмены превосходят, по-видимому, участников древних Олимпийских игр, но в целом Спарта была более спортивной, чем любая из современных стран.
Таким образом, если в качестве критерия прогресса взять человека самого по себе, прогресс оказывается чем-то весьма сомнительным. И непонятно, к тому же, как его измерять. Крайне маловероятно, чтобы коэффициент интеллектуальности учеников Платона и Аристотеля был ниже коэффициента интеллектуальности студентов современных вузов.
Кроме того, уже достаточно глубоко осознан факт, что, двигаясь от одной стадии общественного развития к другой, человек утрачивает нечто важное. Ни одно крупное достижение не бывает без каких-то серьезных потерь. Еще Сократ (в одном из диалогов Платона) сожалеет о том, что развитие письменности отрицательно влияет на память. Развитие электроники и возможность слушать в каждом доме лучших певцов и исполнителей мира приводит к утрате домашнего музицирования, да и вообще семейного общения. Средства массовой коммуникации унифицируют национальные языки и вытесняют диалекты. Человек становится все более защищенным в смысле физического выживания (если иметь в виду медицинские достижения), но часто оказывается беспомощным психически. Кажущаяся легкость и независимость жизни ведет, с одной стороны, к атомизации человеческих отношений, а с другой - к глобальной зависимости и манипулируемости. Ушло истинное ораторское мастерство, утеряно множество древних рецептов и т.д. и т.п.
Соображения о неочевидности критериев прогресса, если иметь в виду человека, и об утрате определенных качеств культуры в связи с приобретением других, заставляет размышлять о культуре с иной, чем всемирно-историческая и прогрессисткая, точки зрения. В центр размышлений выдвигается представление о целостности культуры и, соответственно, о самодостаточности определенных культур-цивилизаций, сменявших друг друга не на шкале прогрессивной эволюции, а как одно дерево, вырастающее взамен другого.
Теорию, учитывающую данные соображения, - а она получила названием "теории локальных культур" - первым выдвинул во второй половине XIX в. русский мыслитель Н. Я. Данилевский. В своей книге "Россия и Европа" он доказывает, что история - это не единый процесс, а набор несвязанных между собой культурно-исторических типов. Их более десяти: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилоно-финикийский, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, 10) романо-германский, 11) греко-славянский.
Но Н. Я. Данилевский был в большей мере публицистом, чем историком, поэтому теория локальных культур получила окончательное признание благодаря трудам известных философов и историков культуры О. Шпенглера и А. Тойнби. Их работы "Закат Европы" (О. Шпенглер) и "Постижение истории" (А. Тойнби) сыграли большую роль в обсуждении обозначенного выше круга вопросов, в понимании самоценности и самодостаточности отдельных культур. Вот их список по А. Тойнби: египетская, индская, китайская, минойская, шумерская, майянская, индская, хеттская, сирийская, эллинская, западная, православная, дальневосточная, иранская, арабская, индуистская, вавилонская, юкатанская, мексиканская.
В кратком курсе нет возможности детально разбирать аргументы в пользу каждой из концепций, будь то всемирно-историческая или теория локальных культур. Отметим только, что первая, несомненно, разработана намного лучше. Достаточно сказать, что даже список локальных культур-цивилизаций у Данилевского, Шпенглера и Тайней не совпадает. Но важно другое: когда мы начинаем рассматривать историю мировой культуры всемирно-исторически, мы неизбежно оказываемся во власти хронологического подхода. Здесь надо сделать оговорку. Еще известный философ начала XX в., корифей позитивизма О.Конт выделял два подхода к изучению общества: синхронический, функциональный и диахронический, исторический. Иначе говоря, общество можно рассматривать как целостность и описывать соответствующим образом его существование, его сиюминутное бытие. А можно брать его как исторически складывающееся образование. В первом случае мы будем искать законы функционирования, во втором - законы развития. Учитывая это, можно сказать что сдвиг от всемирно-исторической прогрессисткой точки зрения к концепции локальных культур означает, в частности, осознание ограниченности хронологического подхода. Дело в том, что чисто хронологическая точка зрения, даже с известными поправками, не дает возможности ощутить специфику отдельных культур, их цельность, самобытность и самодостаточность, а значит понять, например, и ценность утраченного. Покажем это, ссылаясь на факты истории Древней Греции.
Рассказывая о древнегреческой цивилизации, мы вспоминаем, что там возникла теоретическая геометрия, архитектурные ордера, понятия демократии и свободы и соответствующие общественные институты, спортивные соревнования, лирическая поэзия и олимпийская мифология. Но вспоминаем лишь то, что органически вошло в нашу культуру. А то, что не вошло, рассматриваем как пережитки, странности или неразвитость. Мифы до последнего времени толковали как сказки, а не как способ мышления о мире. Пифагор для нас - это ученый, математик, а не великий религиозный мыслитель, основатель теократической общины, где "математик" высшая ступень посвящения в тайное общество, но никак не указание на род ученых занятий. Потеряли значимость представления о космосе, о богах. Идеал человека и общества, реально определявший осознание места каждого в семье, государстве и вселенной, имеет лишь историческое значение.
Кроме того, когда история Древней Греции рассматривается хронологически, исчезает представление о культуре в целом. Ведь Древняя Греция как своеобразное этнокультурное и государственное объединением прошла путь более чем в две тысячи лет (если брать в расчет историю крито-минойской цивилизации, если же не брать, то все равно речь идет примерно о полутора тысячах лет). Она была и совокупностью небольших монархий, и множеством крошечных, по нашим меркам, городов-государств (полисов), враждовавших между собой и объединявшихся в союзы, сопоставимые с современными странами. Греки освоили огромные пространства от Гибралтара до Кавказа. В конце IV в. до н.э. значительная часть Древней Греции объединяется под владычеством Македонии. В середине II в. до н.э. она становится провинцией языческой Римской империи, а в IV-V вв. н.э. составляет ядро христианской Византийской империи. До VIII-VII вв. там правили монархи, затем в большей ее части возникают демократические структуры, периодически сменяемые тираниями. Языческая Греция, в которой цвела олимпийская мифология (по названию горы Олимп, где, по представлениям древних греков, жили боги), становится колыбелью православия.
Таким образом в хронологически данной картине течет, размывается и меняет контуры греческая культура.
(И еще одна оговорка. Хронологический подход в обязательном порядке предполагает рассмотрение отдельных сфер жизни: эволюция политических структур берется отдельно от эволюции живописи или философии, ведь они, действительно, во многом автономны. Поэтому и история разбивается на историю литературных жанров, системы образования, науки и т.п. Но это не складывается в целостную картину).
Необходимо обратить внимание еще на одно обстоятельство, которое обязательно принимается в расчет в теории локальных культур и ускользает при ином подходе, неравноценность разных периодов развития. Каждая культура переживает рождение, расцвет и упадок. Говоря о древнегреческой культуре как всемирно-историческом феномене, мы обращаемся в первую очередь к V-IV вв. до н.э. - к периоду ее расцвета, когда сложились основные политические концепции, оформились литературные жанры и виды пластических искусств, достигло высочайших вершин ораторское мастерство и т.д. Образ жизни органически включил в себя все это и оказался в известном смысле образцовым. Пришла полнота культуры, которая самими же греками стала осознаваться как достижение и ценность и противопоставляться другим.
Поэтому с учетом высказанных выше теоретических соображений и задач курса мы будем рассматривать горизонтальные срезы отдельных культур и пытаться постигать их как целостность. Выбор этих срезов ни в коем случае не произволен, напротив, для большинства культур он совершенно очевиден. Для Древней Греции - это век Перикла - вторая половина V в. до н.э. Для Рима - век Августа - рубеж нашей эры. Для Египта - время правления XVIII династии и т.д. Правда, без специально демонстрируемых и анализируемых хронологических связок всемирная история как бы распадается наряд частных историй отдельно взятых культур. Но принимая во внимание их значимость для человечества, можно полагать, что такой подход продуктивнее, чем хронологическое перечисление фактов в рамках заранее известной схемы.
* * *
Культура-цивилизация, даже имея вполне определенные границы в пространстве и во времени, не совпадает с границами определенных государств и временем их существования. Греческая культура развивалась в Римской империи, когда уже Греция перестала существовать в качестве самостоятельного субъекта политики. Китайская культура оставалась живой, несмотря на все завоевания, смены границ и правления этнически чужих династий. Если говорить об индийской (точнее индуистской) культуре, то её границы совпадают с границами Индии как государства. Она распространяется на Индонезийский архипелаг, включая, например, о. Бали, и в то же время сама Индия включает в себя, как часть, мусульманскую культуру.
Вообще, выявление границ культуры во времени и в пространстве - далеко не простое дело. Здесь следует в первую очередь сосредоточиться на тех критических периодах истории, когда государство, осуществляя определенный выбор, оказывается ориентированным на одни страны и культуры и отсеченным от других. Такой выбор Русь осуществила, например, в конце X в., приняв христианство в его византийском варианте. Став наследником Византии, Русь отсекла себя от мусульманского мира (что соответствующим образом выстроило отношения с Золотой Ордой после принятия ханом Узбеком ислама в качестве господствующей религии) и от Западной Европы с ее католическим вариантом христианства. Получается, что в этно-социальном плане Русь принадлежит к славянскому миру, а в культурно-религиозном - к греко-византийскому.
Не вдаваясь в детали, можно обозначить пять глобальных культурных зон, сосуществующих на земле в настоящее время. Это западноевропейское общество (как специфическое культурное образование), включающее Северную Америку. Австралию и некоторые другие регионы. Это православно-христианское общество, расположенное в России и Юго-Восточной Европе. Это исламское общество. охватывающее цепь мусульманских стран от Северной Африки до Великой Китайской стены. Это индуистское общество. И, наконец, дальневосточное общество, тяготеющее к китайской культуре. (В этой классификации мы следуем А.Тойнби).
* * *
Хотя бы условно определившись с внешними пространственно-временными контурами культур-цивилизаций, обратимся теперь к внутреннему содержанию понятия культуры.
В соответствии с научно-ориентированной идеологией XIX в. многие исследователи пытались и пытаются выявить тот главный фактор, который лежит в основе любой культуры. Так, К. Маркс считал, что таким фактором являются производительные силы, то есть ставил все институты культуры в причинное отношение к экономико-материальному базису. М.Мак-Люэн ставил развитие культуры и ее внутреннее наполнение в зависимость от средств коммуникации, к которым относил язык, дороги, деньги, прессу, телевидение и пр. Согласно Й.Хйзинге, все богатство человеческой культуры производно от игры как наиболее яркой формы человеческого самовыражения. А.Тойнби и К.Ясперс производят культуру от духовного фактора, в первую очередь от религии. Э.Кассирер считал, что содержание культуры определяется функционированием символических форм, к которым относятся, в частности, язык, мифология и искусство.
Данное перечисление - а его можно легко умножить - достаточно демонстрирует разнообразие факторов, играющих если и не определяющую, то принципиально важную роль в культуре. Думается, что более других прав М.Вебер, когда он рассматривает культуру как уникальное сочетание ряда факторов. В знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма" Вебер показывает рождение капитализма как результат неповторимого сочетания рационализма, напряженного религиозного поиска и соответствующих материальных условий.
Необходимо также осознавать, что разные факторы на разных этапах развития культуры могут играть то фундаментальную, то вполне сопутствующую роль. Так, на этапе становления первых цивилизаций, колоссальное значение имели материальные факторы. Без земледелия не смогли бы возникнуть крупные поселения и города, а без последних не сложились бы новые политические отношения, и т.д. Причем цивилизационным фактором стало именно освоение пойм крупных рек (некоторые серьезные данные указывают на то, что земледелие зародилось в горах и лишь через тысячелетия переместилось к низовьям рек) - огромные урожаи на ежегодно удобряемой территории привели к демографическому взрыву и соответствующим этно-политико-культурным следствиям. На этапе же формирования средневековой западноевропейской и византийской цивилизаций определяющую роль сыграла христианская религия.