Согласно Камю, каждый человек обречен на одиночество в этом «абсурдном мире». Философ также уверен, что если из «чувства абсурда» кто-то старается извлечь правила действия, то быстро приходит к выводу, что убийство по большому счету вызывает безразличие, а значит, вполне допустимо. «Если не во что верить, если ни в чем нет смысла и нельзя утверждать ценность чего бы то ни было, тогда все позволено и все неважно... Злодейство или добродетель – все чистая случайность и прихоть». В какой-то мере философ считал себя глашатаем множества разрозненных одиночек, которые безуспешно стремятся найти свой собственный срединный путь. Несмотря на то, что Камю принадлежал к кругу Сартра, он не считал нужным строго придерживаться представлений «философии существования», или экзистенциализма. Больше писатель, нежели философ, он лишь разделял данные умонастроения и считал себя некиим оплотом вольности и правды.
Даже в непокорстве Камю просматривается некоторое отчаяние. В нем сильно убеждение, что «башни из слоновой кости давно уже разрушены», что с несправедливостью «либо сотрудничают, либо сражаются, третьего не дано». Он выступает за участие в гражданских битвах своей эпохи, однако заранее уверен в их конечной обреченности на поражение.
Согласно Камю, ум обращает кровное родство личности и мироздания в чужеродность, доказывает непохожесть человека на бездуховную материю. Все это обостряется и тем, что разум заведомо знает: тело, в котором он обитает, смертно. Именно поэтому появляется непреодолимая бездна между конечным и вечным, между «одушевленной крупицей плоти» и непостижимой Вселенной. Осознание и ожидание предстоящего превращения в кучку праха вызывает ужас. Дух остается мрачным вестником «изгнанничества» человека на земле. От этого никуда не деться. Альбер Камю пришел к выводу, что каждому следует прямо взглянуть в лицо своей неминуемой гибели и не обижаться на судьбу. Он советует успокоиться и все свои силы направить на то, чтобы собрать отпущенные каждому бесценные крохи счастья.
Задача человека, по мнению Камю, сводится к тому, чтобы установленный порядок мироздания гармонично связать с дарами мимолетного здесь и сейчас, и именно для этого он должен жить. «Без отчаяния и жизни нет, и любви к жизни». Любая личность обречена на смертный удел, а перед лицом смерти человек всегда одинок, именно поэтому философия Камю отвергает мудрость тех, кто привязан к своему роду, стране, какой-либо деятельности, кто рассматривает действительность с точки зрения бесконечной жизни. Камю сравнивает человеческое бытие с одинокой «тростинкой» перед лицом бесстрастного и отчужденного мироздания. Жить стоит, однако только ради того, чтобы понять жизнь, постигнуть свое предназначение и истолковать его в свете последней очевидности земного удела.
Практически все произведения Альбера Камю можно причислить к трагедиям метафизического просветления. В них человеческое сознание старается преодолеть толщу «преходящего», чтобы выйти к некоей краеугольной бытийной правде существования и предназначения человека на земле.
РАЗДЕЛ 6. ЭТИКА, ИЛИ НАУКА ЖИТЬ
43) «ЗНАНИЕ – ГЛАВНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ» (СОКРАТ)
44) «СТРЕМЛЕНИЕ К МУДРОСТИ – ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ» (ПЛАТОН)
45) «ИЩИ ЗОЛОТУЮ СЕРЕДИНУ» (АРИСТОТЕЛЬ)
46) «МОЙ ДОМ – МОЯ БОЧКА» (ДИОГЕН СИНОПСКИЙ)
Даже в непокорстве Камю просматривается некоторое отчаяние. В нем сильно убеждение, что «башни из слоновой кости давно уже разрушены», что с несправедливостью «либо сотрудничают, либо сражаются, третьего не дано». Он выступает за участие в гражданских битвах своей эпохи, однако заранее уверен в их конечной обреченности на поражение.
Согласно Камю, ум обращает кровное родство личности и мироздания в чужеродность, доказывает непохожесть человека на бездуховную материю. Все это обостряется и тем, что разум заведомо знает: тело, в котором он обитает, смертно. Именно поэтому появляется непреодолимая бездна между конечным и вечным, между «одушевленной крупицей плоти» и непостижимой Вселенной. Осознание и ожидание предстоящего превращения в кучку праха вызывает ужас. Дух остается мрачным вестником «изгнанничества» человека на земле. От этого никуда не деться. Альбер Камю пришел к выводу, что каждому следует прямо взглянуть в лицо своей неминуемой гибели и не обижаться на судьбу. Он советует успокоиться и все свои силы направить на то, чтобы собрать отпущенные каждому бесценные крохи счастья.
Задача человека, по мнению Камю, сводится к тому, чтобы установленный порядок мироздания гармонично связать с дарами мимолетного здесь и сейчас, и именно для этого он должен жить. «Без отчаяния и жизни нет, и любви к жизни». Любая личность обречена на смертный удел, а перед лицом смерти человек всегда одинок, именно поэтому философия Камю отвергает мудрость тех, кто привязан к своему роду, стране, какой-либо деятельности, кто рассматривает действительность с точки зрения бесконечной жизни. Камю сравнивает человеческое бытие с одинокой «тростинкой» перед лицом бесстрастного и отчужденного мироздания. Жить стоит, однако только ради того, чтобы понять жизнь, постигнуть свое предназначение и истолковать его в свете последней очевидности земного удела.
Практически все произведения Альбера Камю можно причислить к трагедиям метафизического просветления. В них человеческое сознание старается преодолеть толщу «преходящего», чтобы выйти к некоей краеугольной бытийной правде существования и предназначения человека на земле.
* * *
В конце жизни бунтарство Камю ввергало в смятение даже его самого и значительно снижало его писательскую работоспособность. Он хотел вернуться к режиссуре, создать свой собственный театр, даже делал попытки ставить пьесы Фолкнера и Достоевского. Когда же он трагически погиб, то в ящиках его письменного стола не было практически ничего, что можно было бы напечатать, кроме кое-каких отдельных черновиков к новой повести «Первый человек» и записных книжек.
РАЗДЕЛ 6. ЭТИКА, ИЛИ НАУКА ЖИТЬ
43) «ЗНАНИЕ – ГЛАВНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ» (СОКРАТ)
Слова, принадлежащие древнегреческому философу Сократу, раскрывают суть его отношения к понятию о нравственном назначении человека.
Сократ говорит, что «есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное».
Из этих слов следует, что Сократ не видел зависимости умственных способностей человека от его материального и классового положения. По мнению философа, каждый индивид способен достичь в жизни успеха, опираясь только лишь на собственные знания, добытые благодаря усилиям в учении, благодаря собственному жизненному опыту и труду, но никак не при помощи денег, связей, знатного происхождения.
Сократ считал такую трактовку истинной, и этому он посвятил свои учения, тем самым помогая многим людям разобраться в себе и достигнуть в жизни успеха. Сам он уже стариком учился играть на лире и говорил: «Разве не прилично узнавать то, чего не знал?»
Для Сократа характерно глубокое, продуманное, рационально взвешенное следование собственным моральным принципам. Это стремление всегда оставаться самим собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом жизненного пути и определило направление его идей, учений.
Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Все люди стремятся к удовольствиям и пользе и избегают страданий. Но люди далеко не всегда знают, что именно является для них удовольствием или страданием. По Сократу, человеку необходимо знание для того, чтобы сделать правильный выбор между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, между большим и меньшим.
Такая позиция Сократа требует от личности сознательного и ответственного отношения к ценностному содержанию своей жизни. Древнегреческий философ ставит на одну ступень понятия о добродетели и знании и рассматривает разум как силу, которая движет поведением личности и является формой ее моральной свободы и независимости. А мораль является продуктом размышления, согласно Сократу, который утверждал:»...Я не способен повиноваться ничему из всего, что во мне есть, кроме того убеждения, которое после тщательной проверки представляется мне наилучшим». Этими словами философ раскрывает смысл своего понимания добродетели как способности субъекта всегда руководствоваться сознательно усвоенным убеждением и противостоять ложному мнению других, кто бы они ни были и сколько бы их ни было. Таким образом, в знаменитом утверждении Сократа «Добродетель есть знание» скрывается мысль об обязательной моральной независимости (моральной эмансипации) каждой отдельной личности.
По убеждению Сократа, личность только тогда становится нравственной, когда ее моральные убеждения осознаются ею как истинные и правильные. И только став знанием, добродетель становится добродетелью. Но люди далеки от добродетели в своем поведении, и это является несомненным доказательством того, что они ее не знают. А знание есть знание тогда, когда его истинность ни от чего не зависит. Поэтому, по мнению Сократа, людям не дано знать природу, так как это знание доступно одному лишь Богу. Единственное, что человек может знать, есть он сам, и это его благо.
Таким образом, девиз Сократа «познай самого себя» является одновременно возвышением человека и определением границ доступного ему знания: знание о благе практически достижимо, так как оно выражает самое сокровенное для индивида. А этическая мораль содержит в себе ценностный смысл поступков, поведения, которому должен следовать член общества.
Далее Сократ выводит еще один тезис, согласно которому человек, сознательно творящий зло, знает, что такое добродетель, а значит, он лучше того индивида, который совершает зло несознательно и не имеет понятия о добродетели. Но одновременно возникает противоречие, так как намеренного зла на самом деле быть не может. Причем, эта идея несовместима с исходным основанием Сократовой этики о благе, которое тождественно пользе и удовольствиям. Поэтому Сократ, утверждая, что сознательное зло (несправедливость) лучше несознательного, добавляет: «Если это возможно». Из этого следует, что только добро может быть осуществлено сознательно.
Формулу Сократа о добродетели как о знании следует понимать в прямом смысле: добродетель имеет общую, выходящую за рамки каждого отдельного индивида природу. Все добродетели являются разновидностями знания (имеются в виду мужество, справедливость и т. д.), поэтому духовная активность личности должна быть направлена исключительно на поиск адекватных этических знаний, ибо знание решает все дело. Следование добродетели, честность и справедливость, по Сократу, и есть действительное счастье и польза человека. Мораль для него является силой, стоящей над личностью, задающей смысл ее деятельности. Поэтому метод Сократа призван способствовать исправлению морального сознания, которое дает искаженное представление о действительно ценностных жизненных установках.
Все беседы Сократа подводят к выводу о том, что добродетель есть знание, но никто не владеет этим знанием. Следовательно, надо неустанно искать нравственную истину, стремиться к знанию, так как знать о добродетели – значит уже быть хорошим. И вместе с тем познание оказывается путем нравственного возвышения, совершенствования личности.
Поиски моральной истины привели Сократа к ряду важных для человеческой жизнедеятельности выводов. Во-первых, мораль (нравственное поведение) есть мера человечности всякого дела, поскольку признается, что человек лучше и важнее того, что он делает. Философ призывает «не заботиться о своих делах раньше и больше, чем о себе самом...». Отсюда следует, во-вторых, что душа важнее тела, а значит, путь к добродетели, получение знания не имеет ни возрастных, ни каких-либо других границ. В-третьих, образ жизни философа предполагает признание преимущества общего блага перед индивидуальным. В этом Сократ является убежденным моралистом, который стремится подчинить жизнедеятельность индивидов нравственным мотивам и полагает, что для этого достаточно преобразовать их способ мышления.
В связи с этим учение Сократа о знании как об основном благе послужило исходным пунктом различных этических школ, получивших название сократических.
Сократ говорит, что «есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное».
Из этих слов следует, что Сократ не видел зависимости умственных способностей человека от его материального и классового положения. По мнению философа, каждый индивид способен достичь в жизни успеха, опираясь только лишь на собственные знания, добытые благодаря усилиям в учении, благодаря собственному жизненному опыту и труду, но никак не при помощи денег, связей, знатного происхождения.
Сократ считал такую трактовку истинной, и этому он посвятил свои учения, тем самым помогая многим людям разобраться в себе и достигнуть в жизни успеха. Сам он уже стариком учился играть на лире и говорил: «Разве не прилично узнавать то, чего не знал?»
Для Сократа характерно глубокое, продуманное, рационально взвешенное следование собственным моральным принципам. Это стремление всегда оставаться самим собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом жизненного пути и определило направление его идей, учений.
Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Все люди стремятся к удовольствиям и пользе и избегают страданий. Но люди далеко не всегда знают, что именно является для них удовольствием или страданием. По Сократу, человеку необходимо знание для того, чтобы сделать правильный выбор между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, между большим и меньшим.
Такая позиция Сократа требует от личности сознательного и ответственного отношения к ценностному содержанию своей жизни. Древнегреческий философ ставит на одну ступень понятия о добродетели и знании и рассматривает разум как силу, которая движет поведением личности и является формой ее моральной свободы и независимости. А мораль является продуктом размышления, согласно Сократу, который утверждал:»...Я не способен повиноваться ничему из всего, что во мне есть, кроме того убеждения, которое после тщательной проверки представляется мне наилучшим». Этими словами философ раскрывает смысл своего понимания добродетели как способности субъекта всегда руководствоваться сознательно усвоенным убеждением и противостоять ложному мнению других, кто бы они ни были и сколько бы их ни было. Таким образом, в знаменитом утверждении Сократа «Добродетель есть знание» скрывается мысль об обязательной моральной независимости (моральной эмансипации) каждой отдельной личности.
По убеждению Сократа, личность только тогда становится нравственной, когда ее моральные убеждения осознаются ею как истинные и правильные. И только став знанием, добродетель становится добродетелью. Но люди далеки от добродетели в своем поведении, и это является несомненным доказательством того, что они ее не знают. А знание есть знание тогда, когда его истинность ни от чего не зависит. Поэтому, по мнению Сократа, людям не дано знать природу, так как это знание доступно одному лишь Богу. Единственное, что человек может знать, есть он сам, и это его благо.
Таким образом, девиз Сократа «познай самого себя» является одновременно возвышением человека и определением границ доступного ему знания: знание о благе практически достижимо, так как оно выражает самое сокровенное для индивида. А этическая мораль содержит в себе ценностный смысл поступков, поведения, которому должен следовать член общества.
Далее Сократ выводит еще один тезис, согласно которому человек, сознательно творящий зло, знает, что такое добродетель, а значит, он лучше того индивида, который совершает зло несознательно и не имеет понятия о добродетели. Но одновременно возникает противоречие, так как намеренного зла на самом деле быть не может. Причем, эта идея несовместима с исходным основанием Сократовой этики о благе, которое тождественно пользе и удовольствиям. Поэтому Сократ, утверждая, что сознательное зло (несправедливость) лучше несознательного, добавляет: «Если это возможно». Из этого следует, что только добро может быть осуществлено сознательно.
Формулу Сократа о добродетели как о знании следует понимать в прямом смысле: добродетель имеет общую, выходящую за рамки каждого отдельного индивида природу. Все добродетели являются разновидностями знания (имеются в виду мужество, справедливость и т. д.), поэтому духовная активность личности должна быть направлена исключительно на поиск адекватных этических знаний, ибо знание решает все дело. Следование добродетели, честность и справедливость, по Сократу, и есть действительное счастье и польза человека. Мораль для него является силой, стоящей над личностью, задающей смысл ее деятельности. Поэтому метод Сократа призван способствовать исправлению морального сознания, которое дает искаженное представление о действительно ценностных жизненных установках.
Все беседы Сократа подводят к выводу о том, что добродетель есть знание, но никто не владеет этим знанием. Следовательно, надо неустанно искать нравственную истину, стремиться к знанию, так как знать о добродетели – значит уже быть хорошим. И вместе с тем познание оказывается путем нравственного возвышения, совершенствования личности.
Поиски моральной истины привели Сократа к ряду важных для человеческой жизнедеятельности выводов. Во-первых, мораль (нравственное поведение) есть мера человечности всякого дела, поскольку признается, что человек лучше и важнее того, что он делает. Философ призывает «не заботиться о своих делах раньше и больше, чем о себе самом...». Отсюда следует, во-вторых, что душа важнее тела, а значит, путь к добродетели, получение знания не имеет ни возрастных, ни каких-либо других границ. В-третьих, образ жизни философа предполагает признание преимущества общего блага перед индивидуальным. В этом Сократ является убежденным моралистом, который стремится подчинить жизнедеятельность индивидов нравственным мотивам и полагает, что для этого достаточно преобразовать их способ мышления.
В связи с этим учение Сократа о знании как об основном благе послужило исходным пунктом различных этических школ, получивших название сократических.
* * *
Известно, что Сократ был осужден на смерть жителями его родного города Афины. Причиной послужило развратное поведение философа, общавшегося, несмотря на наличие законной жены и детей, с молодыми людьми из аристократических семей. По приговору суда Сократ выпил смертельную дозу яда цикуты.
44) «СТРЕМЛЕНИЕ К МУДРОСТИ – ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ» (ПЛАТОН)
Свое учение о философии, как о любви к мудрости, Платон изложил в знаменитых диалогах, количество которых, по подсчетам ученых, достигает пятидесяти. Диалоги Платона представляют собой литературные произведения в прозе, а именно – своего рода записи бесед между двумя людьми, философами, одним из которых каждый раз выступает великий учитель Платона Сократ. В каждом из диалогов Сократ ведет беседу, отвечая на вопросы кого-либо из своих учеников или направляя их мысли к правильному ответу. Подобный подход к обретению знания Сократ разработал в ходе собственной философской деятельности в Афинах. Платон же, будучи истинным последователем своего учителя, воспринял метод и сделал его стержневым принципом своей философской системы.
Все мысли, которые философ хотел донести до своих последователей, он вложил в уста Сократа, создав тем самым замечательную летопись его жизни и творчества от самых его первых шагов в философии до последнего дня, когда перед принятием смертельной дозы яда Сократ собрал вокруг себя учеников и беседовал с ними о науке познания мира.
Чтобы сделать свои мысли более понятными и привести к ним читателя постепенным, логическим путем, Платон заимствовал у Сократа его метод майевтики (знаменитое «повивальное искусство»). Сущность его состоит в том, чтобы показать человеку весь путь – от полного заблуждения или незнания до обладания истинным знанием. Основным посредником в этом выступает сам философ, выполняющий функции «повивальной бабки». Он помогает человеку, задавшемуся вопросом или пытающемуся разрешить какую-либо проблему, найти путь к ответу или решению и «родить» таким образом истину. Точно так и Платон в своих диалогах показывал несостоятельность первоначальной догадки и постепенно, с помощью наводящих вопросов и разъяснений приводил к истине.
Помимо метода Сократа, Платон на протяжении всего своего творческого пути следовал основному принципу учителя: «Я знаю, что ничего не знаю». Это положение каждый раз становилось исходным пунктом в размышлениях, именно с него начинался каждый диалог. Действительно, начало любого произведения Платона представляет собой ситуацию встречи двух или более людей, один из которых уже знает о своем незнании и помогает остальным также узнать это. Только когда незнание становится явным, появляется возможность для получения истинного знания.
Помимо названных выше майевтики и принципа Сократа, Платон заимствовал также представления своего учителя о морали как о постоянном стремлении к получению знаний. Для всех древнегреческих философов основным мотивом творчества стала идея о том, что, только получая все новые и новые знания, индивид может называться настоящим человеком. Тот же, кто не стремится к познанию, не может причислять себя к человеческому роду, он близок животным – и за это достоин презрения. Подобная элитарная установка сформировалась под влиянием бурного роста знаний в ту древнюю эпоху, когда основным требованием к просвещенной личности стало наличие стремления пополнять свой интеллектуальный багаж.
Разработка метода, при помощи которого осуществляется процесс познания, является одной из ключевых проблем в философии Платона. В своих диалогах он предложил двоякое обоснование пути, на котором человек может найти новую информацию. Первый путь вытекает из учения об идеях, второй же представляет собой своего рода эротические ощущения, совершенствующиеся в течение всей жизни.
Первый путь познания довольно сложен и под силу только настоящему философу. И, чтобы достичь истинного знания, человеку прежде всего необходимо понять, что до того, как он родился на земле в телесном обличье, его душа обитала на небесах, где проводила дни в созерцании идей. Идеи, или истинные образы вещей, сосредоточены в небесных сферах и представляют собой множество образцов, с которых мудрый Бог-демиург творит все множество реальных предметов. Идеи – это то, каким все должно быть. Вещи – то, каким все является в подобии или копии. Поэтому познание реальных вещей не дает истинного знания, ведь копии, хоть и похожи на оригинал, все же отличаются от него степенью своего совершенства.
Человек, чтобы получить истинное знание, должен предоставить своей душе возможность снова созерцать идеи. Единственный путь для этого – заниматься философией. Только истинный философ сможет очиститься от всего наносного, от неправильных мнений, связанных с вещами-копиями.
В душе каждого, как считал Платон, есть три части: чувственная, которая обращает внимание только на инстинкты и страсти; «волящая», сосредоточенная на желаниях и порывах человека, и рассудочная, находящаяся выше всех остальных и занятая исключительно познанием. Философ, чтобы вернуть душе возможность созерцать идеи, должен заставить две первые ее части умолкнуть и услышать «голос» третьей.
Платон представлял все три части души в образе трех коней, которыми управляет возница – разум человека. Все три «коня» тянут его в разные стороны, и они достаточно сильны. Однако стойкий ум всегда найдет силы и будет успешно направлять их бег в нужную сторону. И когда два первых «коня» будут усмирены, душа получит возможность вернуться к созерцанию идей и, наконец, получит истинное знание.
Второй способ познания более экзотичен и описан Платоном в диалоге «Пир». Несколько философов собираются на ужин, в ходе которого они размышляют о различных философских проблемах, в том числе и о том, как получить истинное знание. Один из них рассказывает, что слышал от своей кормилицы о существовании эротического пути познания идей. Тогда Сократ, непременный участник всех платоновских диалогов, подробно объясняет, что это за путь.
Но прежде чем приступать к описанию ступеней, необходимо уточнить, что у древних греков очень распространенным явлением была гомосексуальная любовь. Очень часто среди философов встречались влюбленные пары: в частности, Платон одно время был любовником Сократа, а Аристотель – любовником Платона.
Эротический путь познания идей состоит из четырех ступеней:
1. Первая ступень – любовь к телу одного прекрасного юноши. Мужчина влюбляется в прекрасного молодого человека и наслаждается его обществом.
2. Вторая ступень – любовь к нескольким прекрасным телам. Здесь философ учится преодолевать физическое влечение и находить в телах любовников красоту как таковую.
3. Третья ступень – любовь к одной человеческой душе. Философ должен полностью отказаться от физиологии и сосредоточиться исключительно на духовном, начав этот долгий и сложный путь с постижения загадок одной-единственной человеческой души.
4. Четвертая ступень – любовь ко всему духовному. Здесь философ достигает, наконец, вершины возможного совершенства, и его собственная душа воспаряет на небеса, где вновь созерцает совершенные и прекрасные идеи.
Все мысли, которые философ хотел донести до своих последователей, он вложил в уста Сократа, создав тем самым замечательную летопись его жизни и творчества от самых его первых шагов в философии до последнего дня, когда перед принятием смертельной дозы яда Сократ собрал вокруг себя учеников и беседовал с ними о науке познания мира.
Чтобы сделать свои мысли более понятными и привести к ним читателя постепенным, логическим путем, Платон заимствовал у Сократа его метод майевтики (знаменитое «повивальное искусство»). Сущность его состоит в том, чтобы показать человеку весь путь – от полного заблуждения или незнания до обладания истинным знанием. Основным посредником в этом выступает сам философ, выполняющий функции «повивальной бабки». Он помогает человеку, задавшемуся вопросом или пытающемуся разрешить какую-либо проблему, найти путь к ответу или решению и «родить» таким образом истину. Точно так и Платон в своих диалогах показывал несостоятельность первоначальной догадки и постепенно, с помощью наводящих вопросов и разъяснений приводил к истине.
Помимо метода Сократа, Платон на протяжении всего своего творческого пути следовал основному принципу учителя: «Я знаю, что ничего не знаю». Это положение каждый раз становилось исходным пунктом в размышлениях, именно с него начинался каждый диалог. Действительно, начало любого произведения Платона представляет собой ситуацию встречи двух или более людей, один из которых уже знает о своем незнании и помогает остальным также узнать это. Только когда незнание становится явным, появляется возможность для получения истинного знания.
Помимо названных выше майевтики и принципа Сократа, Платон заимствовал также представления своего учителя о морали как о постоянном стремлении к получению знаний. Для всех древнегреческих философов основным мотивом творчества стала идея о том, что, только получая все новые и новые знания, индивид может называться настоящим человеком. Тот же, кто не стремится к познанию, не может причислять себя к человеческому роду, он близок животным – и за это достоин презрения. Подобная элитарная установка сформировалась под влиянием бурного роста знаний в ту древнюю эпоху, когда основным требованием к просвещенной личности стало наличие стремления пополнять свой интеллектуальный багаж.
Разработка метода, при помощи которого осуществляется процесс познания, является одной из ключевых проблем в философии Платона. В своих диалогах он предложил двоякое обоснование пути, на котором человек может найти новую информацию. Первый путь вытекает из учения об идеях, второй же представляет собой своего рода эротические ощущения, совершенствующиеся в течение всей жизни.
Первый путь познания довольно сложен и под силу только настоящему философу. И, чтобы достичь истинного знания, человеку прежде всего необходимо понять, что до того, как он родился на земле в телесном обличье, его душа обитала на небесах, где проводила дни в созерцании идей. Идеи, или истинные образы вещей, сосредоточены в небесных сферах и представляют собой множество образцов, с которых мудрый Бог-демиург творит все множество реальных предметов. Идеи – это то, каким все должно быть. Вещи – то, каким все является в подобии или копии. Поэтому познание реальных вещей не дает истинного знания, ведь копии, хоть и похожи на оригинал, все же отличаются от него степенью своего совершенства.
Человек, чтобы получить истинное знание, должен предоставить своей душе возможность снова созерцать идеи. Единственный путь для этого – заниматься философией. Только истинный философ сможет очиститься от всего наносного, от неправильных мнений, связанных с вещами-копиями.
В душе каждого, как считал Платон, есть три части: чувственная, которая обращает внимание только на инстинкты и страсти; «волящая», сосредоточенная на желаниях и порывах человека, и рассудочная, находящаяся выше всех остальных и занятая исключительно познанием. Философ, чтобы вернуть душе возможность созерцать идеи, должен заставить две первые ее части умолкнуть и услышать «голос» третьей.
Платон представлял все три части души в образе трех коней, которыми управляет возница – разум человека. Все три «коня» тянут его в разные стороны, и они достаточно сильны. Однако стойкий ум всегда найдет силы и будет успешно направлять их бег в нужную сторону. И когда два первых «коня» будут усмирены, душа получит возможность вернуться к созерцанию идей и, наконец, получит истинное знание.
Второй способ познания более экзотичен и описан Платоном в диалоге «Пир». Несколько философов собираются на ужин, в ходе которого они размышляют о различных философских проблемах, в том числе и о том, как получить истинное знание. Один из них рассказывает, что слышал от своей кормилицы о существовании эротического пути познания идей. Тогда Сократ, непременный участник всех платоновских диалогов, подробно объясняет, что это за путь.
Но прежде чем приступать к описанию ступеней, необходимо уточнить, что у древних греков очень распространенным явлением была гомосексуальная любовь. Очень часто среди философов встречались влюбленные пары: в частности, Платон одно время был любовником Сократа, а Аристотель – любовником Платона.
Эротический путь познания идей состоит из четырех ступеней:
1. Первая ступень – любовь к телу одного прекрасного юноши. Мужчина влюбляется в прекрасного молодого человека и наслаждается его обществом.
2. Вторая ступень – любовь к нескольким прекрасным телам. Здесь философ учится преодолевать физическое влечение и находить в телах любовников красоту как таковую.
3. Третья ступень – любовь к одной человеческой душе. Философ должен полностью отказаться от физиологии и сосредоточиться исключительно на духовном, начав этот долгий и сложный путь с постижения загадок одной-единственной человеческой души.
4. Четвертая ступень – любовь ко всему духовному. Здесь философ достигает, наконец, вершины возможного совершенства, и его собственная душа воспаряет на небеса, где вновь созерцает совершенные и прекрасные идеи.
* * *
Известно, что многие древнегреческие мужчины посвящали много времени заботе о красоте своего тела. Одним из них был философ Платон, активно принимавший участие в соревнованиях и получивший свое ставшее знаменитым имя благодаря наличию великолепной мускулатуры (Платон значит «широкоплечий»).
45) «ИЩИ ЗОЛОТУЮ СЕРЕДИНУ» (АРИСТОТЕЛЬ)
Аристотель вошел в историю человечества как философ меры. Можно с уверенностью сказать, что в каждой из его работ обнаруживается стремление к мере во всем. Но прежде чем изложить его учение о мере подробнее, несколько слов о том, что же оно собой представляет.
Каждый человек, услышав слово «мера», интуитивно представляет, что оно содержит в себе. Мы знаем, что этим словом обозначают некую середину между двумя противоположными величинами или состояниями. Аналогичным образом им называют предельную, оптимальную степень чего бы то ни было, больше нее будет слишком, а меньше – недостаточно. Относительно поведения людей слово «мера» определяет такие поступки, которые представляют собой стремление уйти от излишеств, слишком сильных эмоций, страстей, не бросаться в крайности: словом, следовать серединным путем. Все эти оттенки смысла слова «мера» присутствуют в учении Аристотеля.
Первое, на что можно обратить внимание, – это критика учения Платона об идеях. Несмотря на то, что Аристотель был самым знаменитым последователем своего учителя, он не считал необходимым догматически придерживаться положений его системы – и предложил в противовес им свои, совершенно иные.
Так, Аристотель считал, что разделение мира на небесный, в котором находятся идеи, и земной, заполненный неполноценными копиями-вещами, представляет собой стремление разорваться между двумя крайностями, что для него принципиально недопустимо. Поэтому Аристотель предположил, что вместо двух разорванных миров существует только один, а именно – мир реальных вещей, соединяющих в себе и образец, и копию. В качестве образца выступает форма, а в качестве его воплощения – материя. Обе субстанции присутствуют в самой вещи, а при их соединении и начинает существовать все многообразие предметов реального, земного мира.
Следующий пункт, на котором можно остановиться, – это учение Аристотеля о четырех причинах, взаимодействие которых образует вещь. Действительно, считал философ, чтобы «нечто» начало существовать, необходимо соединение между собой четырех первоначал, или причин, каждая из которых привносит в предмет что-то свое.
Первая причина представляет собой своего рода умозрительный шаблон, по которому создается вещь. Если попытаться представить себе процесс соединения четырех причин на примере того, как гончар создает вазу, то первая причина будет авторской задумкой, идеей вазы, которая появляется в голове мастера. Вторая причина называется материальной. Это то, из чего создается предмет (в нашем примере это глина). Третья причина называется двигательной и представляет собой начало движения в предмете. Так, гончар движет ногой специальный гончарный круг, на котором лепит руками вазу. Четвертая причина называется целевой. Это окончательное воплощение замысла мастера – полностью изготовленная ваза.
Аристотель называл созданную в результате слияния четырех причин вещь поэзисом и говорил о том, что поэзис и есть мера, т. е. соразмерность четырех названных начал в одной вещи.
Еще один аспект учения Аристотеля о мере – проблема умеренности чувств, которую он изложил в своем учении об этике. Умеренность чувств представляет собой мечту каждого истинного философа, так как только бесстрастие, спокойствие ума и чувств позволяют обрести истинное, объективное знание о мире и человеке. А чтобы достичь умеренности чувств, философы предлагали множество рецептов и методик. Но основная их идея заключается в постоянной работе над собой и медленном, шаг за шагом, приближении к идеалу – бесстрастию.
Продолжением этического учения Аристотеля является предположение наличия меры в добродетелях. Следует сказать, что добродетели трактовались древнегреческими философами очень различно: как стремление к знанию, как умеренность чувств и страстей, как намерение человека удалиться от мирских дел и посвятить себя размышлениям. Для Аристотеля добродетель – это умеренность во всем: в страстях, в поступках, в тембре голоса, в желаниях и потребностях. Например, такая добродетель, как мужество, трактуется Аристотелем как середина между трусостью и безрассудной храбростью, а щедрость – середина между скупостью и мотовством.
Еще одним моментом учения о добродетели являются представления Аристотеля о государственном устройстве. Философ говорил, что все население должно делиться на три класса, каждый из которых соответствует одной из трех частей души (чувствующей, вожделеющей или думающей). Вот эти классы: торговцы и ремесленники, воины (или стражи), правители-философы.
Каждый из трех классов наделен собственной добродетелью. которая состоит в том, что человек должен знать свое место: торговцы должны торговать, ремесленники заниматься своими ремеслами, воины и стражи – охранять государство, а философы – мудро управлять. Если же ремесленники захотят управлять государством, а воины станут торговать, то и народ, и само государство лишатся своих добродетелей, настанет хаос. Другими словами, главной добродетелью для Аристотеля является справедливость, она объединяет все остальные добродетели и главенствует над ними.
Каждый человек, услышав слово «мера», интуитивно представляет, что оно содержит в себе. Мы знаем, что этим словом обозначают некую середину между двумя противоположными величинами или состояниями. Аналогичным образом им называют предельную, оптимальную степень чего бы то ни было, больше нее будет слишком, а меньше – недостаточно. Относительно поведения людей слово «мера» определяет такие поступки, которые представляют собой стремление уйти от излишеств, слишком сильных эмоций, страстей, не бросаться в крайности: словом, следовать серединным путем. Все эти оттенки смысла слова «мера» присутствуют в учении Аристотеля.
Первое, на что можно обратить внимание, – это критика учения Платона об идеях. Несмотря на то, что Аристотель был самым знаменитым последователем своего учителя, он не считал необходимым догматически придерживаться положений его системы – и предложил в противовес им свои, совершенно иные.
Так, Аристотель считал, что разделение мира на небесный, в котором находятся идеи, и земной, заполненный неполноценными копиями-вещами, представляет собой стремление разорваться между двумя крайностями, что для него принципиально недопустимо. Поэтому Аристотель предположил, что вместо двух разорванных миров существует только один, а именно – мир реальных вещей, соединяющих в себе и образец, и копию. В качестве образца выступает форма, а в качестве его воплощения – материя. Обе субстанции присутствуют в самой вещи, а при их соединении и начинает существовать все многообразие предметов реального, земного мира.
Следующий пункт, на котором можно остановиться, – это учение Аристотеля о четырех причинах, взаимодействие которых образует вещь. Действительно, считал философ, чтобы «нечто» начало существовать, необходимо соединение между собой четырех первоначал, или причин, каждая из которых привносит в предмет что-то свое.
Первая причина представляет собой своего рода умозрительный шаблон, по которому создается вещь. Если попытаться представить себе процесс соединения четырех причин на примере того, как гончар создает вазу, то первая причина будет авторской задумкой, идеей вазы, которая появляется в голове мастера. Вторая причина называется материальной. Это то, из чего создается предмет (в нашем примере это глина). Третья причина называется двигательной и представляет собой начало движения в предмете. Так, гончар движет ногой специальный гончарный круг, на котором лепит руками вазу. Четвертая причина называется целевой. Это окончательное воплощение замысла мастера – полностью изготовленная ваза.
Аристотель называл созданную в результате слияния четырех причин вещь поэзисом и говорил о том, что поэзис и есть мера, т. е. соразмерность четырех названных начал в одной вещи.
Еще один аспект учения Аристотеля о мере – проблема умеренности чувств, которую он изложил в своем учении об этике. Умеренность чувств представляет собой мечту каждого истинного философа, так как только бесстрастие, спокойствие ума и чувств позволяют обрести истинное, объективное знание о мире и человеке. А чтобы достичь умеренности чувств, философы предлагали множество рецептов и методик. Но основная их идея заключается в постоянной работе над собой и медленном, шаг за шагом, приближении к идеалу – бесстрастию.
Продолжением этического учения Аристотеля является предположение наличия меры в добродетелях. Следует сказать, что добродетели трактовались древнегреческими философами очень различно: как стремление к знанию, как умеренность чувств и страстей, как намерение человека удалиться от мирских дел и посвятить себя размышлениям. Для Аристотеля добродетель – это умеренность во всем: в страстях, в поступках, в тембре голоса, в желаниях и потребностях. Например, такая добродетель, как мужество, трактуется Аристотелем как середина между трусостью и безрассудной храбростью, а щедрость – середина между скупостью и мотовством.
Еще одним моментом учения о добродетели являются представления Аристотеля о государственном устройстве. Философ говорил, что все население должно делиться на три класса, каждый из которых соответствует одной из трех частей души (чувствующей, вожделеющей или думающей). Вот эти классы: торговцы и ремесленники, воины (или стражи), правители-философы.
Каждый из трех классов наделен собственной добродетелью. которая состоит в том, что человек должен знать свое место: торговцы должны торговать, ремесленники заниматься своими ремеслами, воины и стражи – охранять государство, а философы – мудро управлять. Если же ремесленники захотят управлять государством, а воины станут торговать, то и народ, и само государство лишатся своих добродетелей, настанет хаос. Другими словами, главной добродетелью для Аристотеля является справедливость, она объединяет все остальные добродетели и главенствует над ними.
* * *
Аристотель, как и его учитель Платон, став знаменитым философом в Греции, основал в Афинах школу, которую назвал Академией. Лекции Аристотеля проходили во время его прогулок с учениками. Так как по-древнегречески слово «гулять», «прогуливаться» произносится как «перипатос», то учеников Аристотеля стали называть перипатетиками.
46) «МОЙ ДОМ – МОЯ БОЧКА» (ДИОГЕН СИНОПСКИЙ)
Диоген Синопский – древнегреческий философ-киник, ученик Антисфена. Жил и творил около 400-325 годов до н. э. Являлся очень незаурядной личностью, еще при жизни став героем многочисленных баек и анекдотов. Его отец был казенным менялой, и Диоген иногда работал вместе с отцом. Но вскоре их изгнали за то, что они обманывали и грабили народ.
Поселившись в Афинах, он стал учеником Антисфена, который, по преданию, сначала прогнал Диогена палкой, но затем все же принял его, разглядев в юноше глубокое стремление познать жизнь таковой, какая она есть на самом деле. С тех пор он стал вести весьма своеобразный образ жизни.
Диоген прожил интересную и необычную жизнь, умерев в глубокой старости. Не только о его жизни, но и о смерти сложено немало легенд. Одни говорят, что он съел сырого осьминога и заболел холерой, другие – что он умер от старости, специально задержав дыхание. Третьи рассказывают, что Диоген хотел поделить осьминога между бездомными собаками, но они были настолько голодны, что искусали его самого, и от этого он скончался.
Умирая, Диоген дал наказ не хоронить его тело, а бросить, чтобы оно стало добычею зверей, или скинуть в канаву. Но, конечно же, благодарные ученики не посмели оставить бренные останки без погребения – и похоронили Диогена возле ворот, ведущих в Истму. На его могиле поставили столб, а на столбе изображение собаки и огромное количество медных табличек, на которых были высечены слова благодарности и сожаления по поводу его кончины. Может показаться странным, что на могилу поставили каменную собаку. Дело в том, что при жизни Диоген сам себя называл собакой (философ причислял себя к киникам, а «кинос» с древнегреческого переводится «собака»), мотивируя это тем, что добрым людям, давшим ему кусок хлеба, он будет облизывать ноги, а злых – беспощадно кусать.
Диоген сочинил множество произведений, среди которых «Афинский народ», «Государство», «Наука нравственности», «О богатстве», «О любви», «Аристарх», «О смерти» и прочие. Кроме того, он написал такие трагедии, как «Елена», «Фиест», «Геракл», «Ахилл», «Эдип», «Медея» и другие.
Поселившись в Афинах, он стал учеником Антисфена, который, по преданию, сначала прогнал Диогена палкой, но затем все же принял его, разглядев в юноше глубокое стремление познать жизнь таковой, какая она есть на самом деле. С тех пор он стал вести весьма своеобразный образ жизни.
Диоген прожил интересную и необычную жизнь, умерев в глубокой старости. Не только о его жизни, но и о смерти сложено немало легенд. Одни говорят, что он съел сырого осьминога и заболел холерой, другие – что он умер от старости, специально задержав дыхание. Третьи рассказывают, что Диоген хотел поделить осьминога между бездомными собаками, но они были настолько голодны, что искусали его самого, и от этого он скончался.
Умирая, Диоген дал наказ не хоронить его тело, а бросить, чтобы оно стало добычею зверей, или скинуть в канаву. Но, конечно же, благодарные ученики не посмели оставить бренные останки без погребения – и похоронили Диогена возле ворот, ведущих в Истму. На его могиле поставили столб, а на столбе изображение собаки и огромное количество медных табличек, на которых были высечены слова благодарности и сожаления по поводу его кончины. Может показаться странным, что на могилу поставили каменную собаку. Дело в том, что при жизни Диоген сам себя называл собакой (философ причислял себя к киникам, а «кинос» с древнегреческого переводится «собака»), мотивируя это тем, что добрым людям, давшим ему кусок хлеба, он будет облизывать ноги, а злых – беспощадно кусать.
Диоген сочинил множество произведений, среди которых «Афинский народ», «Государство», «Наука нравственности», «О богатстве», «О любви», «Аристарх», «О смерти» и прочие. Кроме того, он написал такие трагедии, как «Елена», «Фиест», «Геракл», «Ахилл», «Эдип», «Медея» и другие.