Страница:
Все эти определения представляют одно целое, взаимно поясняя и дополняя друг друга. Их можно суммировать в следующем положении.
Цель жизни человеческой состоит в преображении души человека. Она достигается по благодати через покаяние, молитву, дела милосердия, пост и т. п. Так осуществляется «стяжание» в себе духовного сокровища — Духа Святого Божия. При присутствии этого сокровища душа человеческая преображается, и ее страсти и дурные склонности перерождаются в соответствующие противоположные им добродетели: гордость — в смирение, эгоизм — в Христову любовь, самоволие — в послушание, распущенность — в воздержание и т. д. Тогда, плененный любовью Христа, христианин перестает жить собою и для себя, но живет Христом и для Христа, творит не свою, а Его совершенную и святую волю. Так в душе человека открывается Царствие Божие, и человек достигает «почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе», достигает об ожения, без которого, по словам старца Силуана со Старого Афона, исчезает и самый смысл бытия человечества.
Что получает человек, достигнув этой цели?
Еще в этой жизни он находит себе истинное счастье, совершенную радость, мир и покой души. Очищается его сердце, проясняется ум, укрепляется воля, раскрываются все способности и силы души, и получают развитие все добродетели. Человек приобщается, каждый в своей мере, к праведности, т. е. к истинной красоте духа.
Как пишет архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий: «Праведность в глазах христианина не только не бремя, не только не требует себе вознаграждения, но, как говорит св. Иоанн Златоуст: «Сама много больше всякой награды, потому что сама есть воздаяние, заключающее много наград».
Во-вторых, — как Божий «сын» и Божий «друг», человек включается в служение высшим целям мироздания и получает высший дар — обетование бессмертной жизни с Богом в вечности на
Ведь «главное условие влияния на людей заключается, — как говорит о. Иоанн С., — не в учености, не в психической тонкости, не в иезуитской ухищренности применяться к различным людям и характерам, но во внутренней духовной жизни — в явлении духа и силы (1 Кор. 2:4), в том, что мистически невольно переливается в душу, будит в ней лучшие чувства, заставляет пламенеть его сердце, роднит, связывает внутренними неразрывными узами».
Какая цель святее, прекраснее, светлее, ярче, выше и счастливее этой? Можно ли сравнивать достижение этой цели с обычными целями, которые ставят себе люди, живущие вне Христа?
Но, может быть, некоторые скажут, что это только мечта, только красивая сказка, которую невозможно воплотить в жизнь! И могут ли все, стяжавшие в какой-то мере Духа Божия, быть такими светочами духа? Да, все! Кто бы ни был такой христианин — пусть самый неученый и бесталанный, косноязычный и расслабленный («Живые мощи» И. С. Тургенева), он все же будет светить всем окружающим высотой своего духа, умиротворенностью души, силой веры, огнем любви, доброжелательства и расположения к окружающим. А что нужно прежде всего страдающей человеческой душе, как не искренняя любовь и участливое, ободряющее, сердечное отношение как в словах, так и на деле. Достижение этого не мечта, а действительная реальность, которая во много миллионов случаев была воплощена после пришествия Христа Его учениками. Она воплощена была благодатью Божией и Его помощью, укрепляющими слабые силы человека. За это великое, неоценимое счастье человечества заплачена и неизмеримая цена — цена Крови Сына Самого Бога. Как не миф и не мечта само воплощение Христа, так и не мечта и то счастье, которое принесено Им в мир.
Не мечта и то духовное Царство, которое основано Им и членами которого может стать всякий, так как всех зовет в него Господь. На Свой «брачный пир» Он зовет не только «званных», но и с «распутий и дорог», а также «нищих, увечных, хромых и слепых» (Лк. 14:21; Мф. 22:9-10). Кто узнал жизнь святых, кто познакомился с их характером, силою духа, остротою разума, чистотой сердца, красотою их добродетелей, тот знает, что святость души человеческой — не мечта. Тот знает также — кем были для окружающих святые и праведники и какой бесконечный поток добра, света, истины и счастья изливался и изливается через них на страдающий, несчастный, жалкий и грешный мир.
Но кто может стать святым?
Ими смогли стать простые галилейские рыбаки, ими становились разбойники (например, разбойник на кресте и св. Моисей Мурин), блудницы (Мария Египетская, св. Евдокия, св. Таисия и т. д.), ими становились императоры, князья, купцы, воины, ремесленники и крестьяне. Почему и мы не можем стараться идти за святыми? Нам открыт прямой путь в Царство Христа и возвещена вся истина. Перед нами многовековой опыт Церкви Христовой. Наконец, перед нами есть образцы и теперь живущих святых; их нам нужно только поискать и познать по признакам, открытым в Св. Евангелии (любовь, смирение, кротость и горячая вера).
Итак, нам необходимо понять назначение и цель жизни христианской и, познав ее, в остаток дней своих все в жизни подчинить этой цели. Сокровище так неизмеримо велико, так многоценно, так несравнимо ни с чем на земле, что ничего не жаль ради его приобретения. На этом пути человек может найти в Церкви Христовой и духовных руководителей, и многих друзей, которые могут помочь своим опытом и знаниями. Они помогут сделать этот благой путь более прямым и коротким, скорее приводящим к цели, к «почести высшего звания во Христе Иисусе» — к восхищению достоинства «царственного священства». Часто, однако, христианин при жизни в теле не будет еще вполне чувствовать и переживать достижение той «почести». Как говорит об этом еп. Феофан Затворник, хотя — «слава со спасением неразлучны, но здесь слава эта сокрыта внутри, как сокровище в скудельных сосудах, а там она просияет и во вне».
1-е Приложение к главе 1-й.
ИСТОЧНИК ВСЯКОЙ ЖИЗНИ — ПРЕСВЯТАЯ ТРОИЦА
Глава 2. БОГ И БОГОПОЗНАНИЕ.
Из всех земных творений только человек создан по
1. Бог начинает познаваться преимущественно разумом, и в человеке зарождается вера.
2. В Богопознании участвует и сердце человеческое. Оно постигает милосердие, всепрощение Божие и Его любовь к людям. Сердце человеческое начинает загораться ответной любовью.
3. Наконец, любовь к Богу разгорается в пламя и становится ведущим началом жизни; тогда душа реально приобщается к (Богопознанию) Богообщению.
Начнем с познания Бога разумом.
Есть несколько путей для начала познания Бога разумом. Апостол Павел говорит:
А св. Максим Исповедник пишет: «Бога знаем не по существу Его, но по великолепию творений Его, и Его о них промыслу. В них, как в зеркале, видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу».
Итак, первый путь для начала познания Бога, доступный всякому, есть созданный Им мир — природа, из которой познается Его могущество, мудрость и красота. Как говорит прп. Антоний Великий — «Бог создал человека, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел и, познавая творения Божии, он видел Самого Бога и прославлял Создавшего их для человека».
Здесь, казалось бы, глубже всего могут познать Бога люди науки: астроном должен преклоняться пред Его величием, зная неизмеримость пространства вселенной; геолог — постигая смену эпох на земле в течение миллионов лет; биолог — наблюдая бесчисленное разнообразие жизненных форм, целесообразность и сложность их устройства и т. п. Да и всякий человек должен преклониться перед Ним, постигая непостижимую премудрость в Его творениях. Как говорил Пастер, открывший вакцину от бешенства: «Я знаю многое и верую, как бретонец; если бы я знал вдвое больше, я веровал бы как бретонская женщина… За работой в своей лаборатории я всегда молюсь».
Особенно полно открывает Бога Новый Завет в Лице Сына Божия — Иисуса Христа — второго Лица Святой Троицы, сказавшего:
Когда христианин читает Св. Писание, он общается с Богом, имеет возможность проникаться Им, может заключить Его не только в свой разум, но и в сердце. И чем больше времени он отдает чтению Св. Писания, чем глубже вдумывается в Его вечные истины и озаряется непостижимой красотой Иисуса Христа, тем ближе он подходит к Богу и тем более Бог объемлет христианина.
Это доступный путь, и кто не хочет его использовать для своего глубокого единения с Богом, пусть винит только самого себя. Такой человек не будет иметь оправданий на Страшном Суде, ибо Господь сказал:
Основываясь на Священном Писании, Церковь учит, что Бог Един, но Троичен в Лицах: Троица «неслиянная», но и «нераздельная». Это антиномия, т. е. непостижимое для ума понятие — тайна, а для неверующих — бессмыслица. Но для тех, кто постигает сущность любви, для тех раскрывается истина, что при абсолютной, совершенной взаимной любви Лиц Святой Троицы, она должна являться людям, как Единое «нераздельное» целое, оставаясь вместе с тем, по своим проявлениям человеку, и как «неслиянная».
В согласии со Св. Писанием, свойства Бога определяют Его как «Всемогущего, Вездесущего, Всеведущего, Вечного и т. д.». А прп. Симеон Новый Богослов так определяет природу Божества: «Ты Весь вне твари и Весь в твари. Весь наполняешь все и Все вне всего… Ты не есть ничто из всего тварного и Высший всего… Ты — Творец всего и потому отделен и отличен от всего…»
Такие представления, однако, мало доступны нашему разуму. И Бог в сущности Своей непостижим для человеческого разума, о чем так пишет в одном из своих писем о. Александр Ельчанинов: «Твое сокрушение о том, что ты не можешь постигнуть Бога, вполне законно, так как именно одно из свойств Бога — Его непостижимость. И если бы полное постижение Его нами, существами ограниченными, стало возможным, оно означало бы ограниченность, конечность Его, т. е. неполноту Божества. Вообще наши познавательные методы недостаточны в деле Богопознания, и не надо торопиться эту свою ограниченность принимать за ограниченность того, что мы хотели бы постигнуть. Однако, в нас заложена бессмертная божественная душа, которая и через эту ограниченность тянется к Богу». Но хотя — по словам прп. Дионисия — «о Боге мы знаем только то, что Он есть, но не знаем — что Он есть», у Него есть свойства, которые нам понятны и позволяют сблизиться с Ним так, что Он становится для нас в какой-то мере доступным и беспредельно дорогим.
Каковы же эти свойства по Св. Писанию?
Господь сказал, что
Как говорит епископ Феофан Затворник: «Бог все объемлет Своей любовью… Мы окружены ею… Если не ощущаем согревающих лучей ее, это от нашей закостенелости и бесчувственности».
А о. Иоанн С. утверждает: «Бог любит тебя больше, чем ты сам себя любишь, и заботится и печется о тебе более, чем ты сам можешь о себе позаботиться. Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга, ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе ко мне, чем я сам себе».
Еще в Ветхом Завете имеется место, так говорящее о Боге:
А когда на земле явился Его Сын, то Его поведение было охарактеризовано словами:
Сам Господь говорил как об отличительных Своих свойствах о Своей «кротости и смирении».
Мы знаем, что Бог Всемогущ. Для Него ничего бы не стоило заставить трепетать перед Собою весь мир, поразить людей страхом, привлечь их чудесными знамениями, Своей силой истребить зло и тех, кто сеет это зло, и уничтожить с земли все соблазны и соблазнителей. Почему же Бог не делает этого? Ведь так было бы хорошо, когда все боялись бы Бога, все было бы по Его воле и все злое было бы удалено! Да, но тогда бы ушла с земли свобода человеческого произволения, а с ним исчезла бы и красота веры, подвига и любви. Не стало бы более друзей и сынов Божиих, а осталось бы стадо запуганных и насильственно добродетельных рабов. Но Богу этого не угодно. Он говорит:
Господь не хочет оказывать на волю людей ни малейшего давления, а для этого облекает Свое всемогущество и величие в броню кротости и смирения. Он хочет завоевать наше сердце, но завоевать его красотой Своего образа, любовью и Своей жертвой:
Приписывая Богу те или иные свойства человеческой души — гнев, радость и т. п., мы, однако, должны помнить, что по отношению к Богу мала вместимость нашего слова, поскольку Бог непостижим для человека по Своей Сущности. Об этом так пишет прп. Антоний Великий: «Бог благ и бесстрастен и неизменим. Если кто, признавая благославным (благославный — честный, имеющий добрую славу. — Н. П.) и истинным то, что Бог не изменяется — недоумевает, однако же, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; то на это надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем с Богом в общение — по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отдаляемся от Бога — по несходству с Ним. Живя добродетельно — мы бываем Божиими; а делаясь злыми — становимся отверженными от Него; а это не то значит, что бы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения».
Действительно, наиболее характерная картина Богоявления в Ветхом Завете — это
Господь Иисус Христос — Сын Божий научил нас, что Бог — есть наш Отец (Мф. 6:9) и что Он безмерно человеколюбив и милосерд к тем, кто сокрушенно кается в своих грехах и хочет исправиться. Доказательством этого служит «притча о блудном сыне» (Лк. 15:11-32) — «это Евангелие из Евангелия» — как называют ее некоторые богословы. В этой притче Отец «выбегает» навстречу блудному сыну, когда тот был еще «далеко», «падает ему на шею и целует его». В ответ на смиренные слова возвратившегося, что он более недостоин называться сыном, отец одевает его в «лучшую одежду» и новую обувь и дарит ему драгоценный перстень на руку. Затем он устраивает пир, закалывает для этого «откормленного теленка» и призывает всех: «станем есть и веселиться».
Цель жизни человеческой состоит в преображении души человека. Она достигается по благодати через покаяние, молитву, дела милосердия, пост и т. п. Так осуществляется «стяжание» в себе духовного сокровища — Духа Святого Божия. При присутствии этого сокровища душа человеческая преображается, и ее страсти и дурные склонности перерождаются в соответствующие противоположные им добродетели: гордость — в смирение, эгоизм — в Христову любовь, самоволие — в послушание, распущенность — в воздержание и т. д. Тогда, плененный любовью Христа, христианин перестает жить собою и для себя, но живет Христом и для Христа, творит не свою, а Его совершенную и святую волю. Так в душе человека открывается Царствие Божие, и человек достигает «почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе», достигает об ожения, без которого, по словам старца Силуана со Старого Афона, исчезает и самый смысл бытия человечества.
Что получает человек, достигнув этой цели?
Еще в этой жизни он находит себе истинное счастье, совершенную радость, мир и покой души. Очищается его сердце, проясняется ум, укрепляется воля, раскрываются все способности и силы души, и получают развитие все добродетели. Человек приобщается, каждый в своей мере, к праведности, т. е. к истинной красоте духа.
Как пишет архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий: «Праведность в глазах христианина не только не бремя, не только не требует себе вознаграждения, но, как говорит св. Иоанн Златоуст: «Сама много больше всякой награды, потому что сама есть воздаяние, заключающее много наград».
Во-вторых, — как Божий «сын» и Божий «друг», человек включается в служение высшим целям мироздания и получает высший дар — обетование бессмертной жизни с Богом в вечности на
«новой земле и под новым небом»(Откр. 21:1). При этом человек становится наиболее ценным членом общества, «солью» земли, «свечой», которую ставят на подсвечнике, чтобы светила «всем в доме» (Мф. 5:13,15). Он становится духовным и нравственным оплотом для окружающих, их утешителем, советчиком, образцом для подражания. Он приобщает окружающих к своему неизменно жизнерадостному настроению, к энтузиазму в жизни, очищает от греха и порока, будит совесть, зовет к истинной красоте духа и соединяет с первоисточником всей жизни, силы, счастья и радости — с Богом. Если кругом его жизнь только тлеет, то он горит ярким огнем, который просвещает всех истиною и согревает любовью, лаской, участием, милосердием.
«Вы свет мира»— говорил Христос Своим ученикам (Мф. 5:14).
Ведь «главное условие влияния на людей заключается, — как говорит о. Иоанн С., — не в учености, не в психической тонкости, не в иезуитской ухищренности применяться к различным людям и характерам, но во внутренней духовной жизни — в явлении духа и силы (1 Кор. 2:4), в том, что мистически невольно переливается в душу, будит в ней лучшие чувства, заставляет пламенеть его сердце, роднит, связывает внутренними неразрывными узами».
Какая цель святее, прекраснее, светлее, ярче, выше и счастливее этой? Можно ли сравнивать достижение этой цели с обычными целями, которые ставят себе люди, живущие вне Христа?
Но, может быть, некоторые скажут, что это только мечта, только красивая сказка, которую невозможно воплотить в жизнь! И могут ли все, стяжавшие в какой-то мере Духа Божия, быть такими светочами духа? Да, все! Кто бы ни был такой христианин — пусть самый неученый и бесталанный, косноязычный и расслабленный («Живые мощи» И. С. Тургенева), он все же будет светить всем окружающим высотой своего духа, умиротворенностью души, силой веры, огнем любви, доброжелательства и расположения к окружающим. А что нужно прежде всего страдающей человеческой душе, как не искренняя любовь и участливое, ободряющее, сердечное отношение как в словах, так и на деле. Достижение этого не мечта, а действительная реальность, которая во много миллионов случаев была воплощена после пришествия Христа Его учениками. Она воплощена была благодатью Божией и Его помощью, укрепляющими слабые силы человека. За это великое, неоценимое счастье человечества заплачена и неизмеримая цена — цена Крови Сына Самого Бога. Как не миф и не мечта само воплощение Христа, так и не мечта и то счастье, которое принесено Им в мир.
Не мечта и то духовное Царство, которое основано Им и членами которого может стать всякий, так как всех зовет в него Господь. На Свой «брачный пир» Он зовет не только «званных», но и с «распутий и дорог», а также «нищих, увечных, хромых и слепых» (Лк. 14:21; Мф. 22:9-10). Кто узнал жизнь святых, кто познакомился с их характером, силою духа, остротою разума, чистотой сердца, красотою их добродетелей, тот знает, что святость души человеческой — не мечта. Тот знает также — кем были для окружающих святые и праведники и какой бесконечный поток добра, света, истины и счастья изливался и изливается через них на страдающий, несчастный, жалкий и грешный мир.
Но кто может стать святым?
Ими смогли стать простые галилейские рыбаки, ими становились разбойники (например, разбойник на кресте и св. Моисей Мурин), блудницы (Мария Египетская, св. Евдокия, св. Таисия и т. д.), ими становились императоры, князья, купцы, воины, ремесленники и крестьяне. Почему и мы не можем стараться идти за святыми? Нам открыт прямой путь в Царство Христа и возвещена вся истина. Перед нами многовековой опыт Церкви Христовой. Наконец, перед нами есть образцы и теперь живущих святых; их нам нужно только поискать и познать по признакам, открытым в Св. Евангелии (любовь, смирение, кротость и горячая вера).
Итак, нам необходимо понять назначение и цель жизни христианской и, познав ее, в остаток дней своих все в жизни подчинить этой цели. Сокровище так неизмеримо велико, так многоценно, так несравнимо ни с чем на земле, что ничего не жаль ради его приобретения. На этом пути человек может найти в Церкви Христовой и духовных руководителей, и многих друзей, которые могут помочь своим опытом и знаниями. Они помогут сделать этот благой путь более прямым и коротким, скорее приводящим к цели, к «почести высшего звания во Христе Иисусе» — к восхищению достоинства «царственного священства». Часто, однако, христианин при жизни в теле не будет еще вполне чувствовать и переживать достижение той «почести». Как говорит об этом еп. Феофан Затворник, хотя — «слава со спасением неразлучны, но здесь слава эта сокрыта внутри, как сокровище в скудельных сосудах, а там она просияет и во вне».
Литература к главе 1-й.
1. Беседа преподобного Серафима с А.Н. Мотовиловым о цели христианской жизни.
2. Епископ Феофан Затворник. Путь ко спасению.
3. Архимандрит Сергий (впоследствии патриарх). Учение о спасении.
1. Беседа преподобного Серафима с А.Н. Мотовиловым о цели христианской жизни.
2. Епископ Феофан Затворник. Путь ко спасению.
3. Архимандрит Сергий (впоследствии патриарх). Учение о спасении.
1-е Приложение к главе 1-й.
ОШИБОЧНЫЕ МНЕНИЯ О ПУТЯХ СПАСЕНИЯ И ЦЕЛИ ЖИЗНИ.
У многих христиан имеются ошибочные мнения о путях спасения души и о цели христианской жизни, на что обращал внимание и преподобный Серафим Саровский. В беседе с Н. А. Мотовиловым он сказал последнему: «Многие говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, делай добро, — вот тебе и цель жизни христианской». Но они это не так, как следовало, вам растолковали». Затем преподобный изложил ему учение о необходимости для каждого христианина «стяжания Духа Божия» — как цели жизни, считая все добрые дела — милостыню, молитву, пост и т. д. лишь средствами к ее достижению. Указанное выше заблуждение у христиан близко к так называемой «юридической теории» спасения у католиков.
По этой теории все грехи и прегрешения человека должны быть как бы уравновешены на чаше весов на Страшном Суде соответствующим количеством добрых дел — милосердия, молитвы, поста и т. д. Если же у каждого человека этих дел даже более, чем нужно, то это будет уже «сверх должные заслуги», которыми они могут поделиться с малоимущими (добрых дел) христианами и этим спасти их от ада. Из этого учения произошли индульгенции средних веков и отпущение папами всех грехов и прежних, и будущих участникам крестовых походов и т. п. По этой теории будущее пребывание в раю и избавление от мук ада может быть как бы достигнуто каким-то количеством своих добрых дел или наличием покровителей из святых, имеющих «сверх должные» заслуги. Здесь не говорится о необходимости преображения для грешника. Отсюда большие суммы денег, жертвуемые бедным, или тысячи заупокойных месс смогут позволить богачу или королю, уйдя из мира с душой, исполненной страстями (корыстолюбия, гордости, властолюбия, сластолюбия и т. п.), иметь уверенность в достижении рая. Здесь нет вопроса — совместимы ли такие души с райским сонмом святых душ, исполненных христианских добродетелей?
Надо ли говорить о ложности подобных представлений в такой теории о спасении души?
Здесь достаточно вспомнить хотя бы слова апостола Павла из 13-й главы послания к коринфянам:
Подобное же заблуждение о том, что в рай могут попасть души, не преображенные еще на земле, существует и у отколовшихся от католиков протестантов (реформаторов) — лютеран и их последователей — наших сектантов. У них также не ставится во главу угла души человеческой полнота отображения в душе христианина Христовых добродетелей (любви, смирения, кротости и т. п.). Вместе с тем их учение о спасении еще далее от истины, чем у католиков. Протестанты считают, что дело спасения совершено уже для верующих Самим Христом — Искуплением Его Кровию грешного рода человеческого. По их мнению, надо иметь лишь веру во Христа — и тогда верующий, как бы автоматически, уже спасен одной верой. Основываясь на выбранных из Евангелия отдельных текстах (
Нам — христианам из православия надо твердо знать, что не одни дела благочестия — милостыня, соблюдение поста и посещение храма откроют нам двери Царства Небесного. Недостаточно и одной лишь веры во Христа и Его искупительной жертвы, чтобы спастись. Без преображения души христианина, — без очищения ее от страстей и пристрастий и без развития, еще здесь на земле, в душе Христовых добродетелей — Его любви, смирения, кротости, послушания и т. д. — нет у нас надежды на то, что можем мы войти в Царство Небесное и быть среди душ святых и праведников.
Как пишет прп. Симеон Новый Богослов — «Если не сделаем душ своих очищенными покаянием и преисполненными света, то никакой не принесут нам пользы все другие дела».
Из вышеописанного об иноверцах, однако, не следует, что все католики и протестанты не достигают цели спасения души. Богословские теории одно, а практика жизни инославных христиан, живущих в полном соответствии с заповедями Господа, — это другое. И у многих иноверцев можно увидеть истинность понимания заповедей и заветов Христа и осуществление их в своей жизни, и признать святыми или праведниками многих из католиков и праведниками иных и из протестантов.
По этой теории все грехи и прегрешения человека должны быть как бы уравновешены на чаше весов на Страшном Суде соответствующим количеством добрых дел — милосердия, молитвы, поста и т. д. Если же у каждого человека этих дел даже более, чем нужно, то это будет уже «сверх должные заслуги», которыми они могут поделиться с малоимущими (добрых дел) христианами и этим спасти их от ада. Из этого учения произошли индульгенции средних веков и отпущение папами всех грехов и прежних, и будущих участникам крестовых походов и т. п. По этой теории будущее пребывание в раю и избавление от мук ада может быть как бы достигнуто каким-то количеством своих добрых дел или наличием покровителей из святых, имеющих «сверх должные» заслуги. Здесь не говорится о необходимости преображения для грешника. Отсюда большие суммы денег, жертвуемые бедным, или тысячи заупокойных месс смогут позволить богачу или королю, уйдя из мира с душой, исполненной страстями (корыстолюбия, гордости, властолюбия, сластолюбия и т. п.), иметь уверенность в достижении рая. Здесь нет вопроса — совместимы ли такие души с райским сонмом святых душ, исполненных христианских добродетелей?
Надо ли говорить о ложности подобных представлений в такой теории о спасении души?
Здесь достаточно вспомнить хотя бы слова апостола Павла из 13-й главы послания к коринфянам:
«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы»(ст. 3).
Подобное же заблуждение о том, что в рай могут попасть души, не преображенные еще на земле, существует и у отколовшихся от католиков протестантов (реформаторов) — лютеран и их последователей — наших сектантов. У них также не ставится во главу угла души человеческой полнота отображения в душе христианина Христовых добродетелей (любви, смирения, кротости и т. п.). Вместе с тем их учение о спасении еще далее от истины, чем у католиков. Протестанты считают, что дело спасения совершено уже для верующих Самим Христом — Искуплением Его Кровию грешного рода человеческого. По их мнению, надо иметь лишь веру во Христа — и тогда верующий, как бы автоматически, уже спасен одной верой. Основываясь на выбранных из Евангелия отдельных текстах (
«верующий в Него не судится»— Ин. 3:18), они не дают себе труда задуматься хотя бы над текстом той же 13-й главы послания к коринфянам апостола Павла, где говорится:
«Если имею… и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто». Что же касается слов апостола Иакова —
«Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе»(Иак. 2:17), то протестанты отвергают подлинность послания апостола Иакова.
Нам — христианам из православия надо твердо знать, что не одни дела благочестия — милостыня, соблюдение поста и посещение храма откроют нам двери Царства Небесного. Недостаточно и одной лишь веры во Христа и Его искупительной жертвы, чтобы спастись. Без преображения души христианина, — без очищения ее от страстей и пристрастий и без развития, еще здесь на земле, в душе Христовых добродетелей — Его любви, смирения, кротости, послушания и т. д. — нет у нас надежды на то, что можем мы войти в Царство Небесное и быть среди душ святых и праведников.
Как пишет прп. Симеон Новый Богослов — «Если не сделаем душ своих очищенными покаянием и преисполненными света, то никакой не принесут нам пользы все другие дела».
Из вышеописанного об иноверцах, однако, не следует, что все католики и протестанты не достигают цели спасения души. Богословские теории одно, а практика жизни инославных христиан, живущих в полном соответствии с заповедями Господа, — это другое. И у многих иноверцев можно увидеть истинность понимания заповедей и заветов Христа и осуществление их в своей жизни, и признать святыми или праведниками многих из католиков и праведниками иных и из протестантов.
ИСТОЧНИК ВСЯКОЙ ЖИЗНИ — ПРЕСВЯТАЯ ТРОИЦА
Глава 2. БОГ И БОГОПОЗНАНИЕ.
«Бог есть любовь»
(1 Ин. 4:8)
«Я Господь Бог твой, Бог ревнитель»
(Исх. 20:5)
«Нет другого способа познать Бога, как жить в Нем»
(прп. Симеон Новый Богослов)
Из всех земных творений только человек создан по
«образу и подобию Его»(Быт. 1:26). Отсюда только может человек в какой-то мере познавать Бога и в какой-то степени уподобляться Ему. Для того и другого есть несколько путей и много (точнее — бесконечное количество) степеней познания и уподобления. Условно разделим это познание на три части.
1. Бог начинает познаваться преимущественно разумом, и в человеке зарождается вера.
2. В Богопознании участвует и сердце человеческое. Оно постигает милосердие, всепрощение Божие и Его любовь к людям. Сердце человеческое начинает загораться ответной любовью.
3. Наконец, любовь к Богу разгорается в пламя и становится ведущим началом жизни; тогда душа реально приобщается к (Богопознанию) Богообщению.
Начнем с познания Бога разумом.
Есть несколько путей для начала познания Бога разумом. Апостол Павел говорит:
«Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира, чрез рассмотрение творений видимы»(Рим. 1:20).
А св. Максим Исповедник пишет: «Бога знаем не по существу Его, но по великолепию творений Его, и Его о них промыслу. В них, как в зеркале, видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу».
Итак, первый путь для начала познания Бога, доступный всякому, есть созданный Им мир — природа, из которой познается Его могущество, мудрость и красота. Как говорит прп. Антоний Великий — «Бог создал человека, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел и, познавая творения Божии, он видел Самого Бога и прославлял Создавшего их для человека».
Здесь, казалось бы, глубже всего могут познать Бога люди науки: астроном должен преклоняться пред Его величием, зная неизмеримость пространства вселенной; геолог — постигая смену эпох на земле в течение миллионов лет; биолог — наблюдая бесчисленное разнообразие жизненных форм, целесообразность и сложность их устройства и т. п. Да и всякий человек должен преклониться перед Ним, постигая непостижимую премудрость в Его творениях. Как говорил Пастер, открывший вакцину от бешенства: «Я знаю многое и верую, как бретонец; если бы я знал вдвое больше, я веровал бы как бретонская женщина… За работой в своей лаборатории я всегда молюсь».
* * *
Второй, более совершенный путь познания — это изучение Священного Писания. Оно говорит о взаимоотношениях человека с Богом с самого дня сотворения человека и открывает нам те, постижимые разумом и сердцем, свойства Божества, которые могут быть постигнуты.Особенно полно открывает Бога Новый Завет в Лице Сына Божия — Иисуса Христа — второго Лица Святой Троицы, сказавшего:
«Я и Отец — Одно»(Ин. 10:30). Здесь Бог становится с внешней стороны доступным человеку. В Иисусе Христе раскрываются те свойства Бога, которые могут быть познаны человеком.
Когда христианин читает Св. Писание, он общается с Богом, имеет возможность проникаться Им, может заключить Его не только в свой разум, но и в сердце. И чем больше времени он отдает чтению Св. Писания, чем глубже вдумывается в Его вечные истины и озаряется непостижимой красотой Иисуса Христа, тем ближе он подходит к Богу и тем более Бог объемлет христианина.
Это доступный путь, и кто не хочет его использовать для своего глубокого единения с Богом, пусть винит только самого себя. Такой человек не будет иметь оправданий на Страшном Суде, ибо Господь сказал:
«Слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день»(Ин. 12:48).
Основываясь на Священном Писании, Церковь учит, что Бог Един, но Троичен в Лицах: Троица «неслиянная», но и «нераздельная». Это антиномия, т. е. непостижимое для ума понятие — тайна, а для неверующих — бессмыслица. Но для тех, кто постигает сущность любви, для тех раскрывается истина, что при абсолютной, совершенной взаимной любви Лиц Святой Троицы, она должна являться людям, как Единое «нераздельное» целое, оставаясь вместе с тем, по своим проявлениям человеку, и как «неслиянная».
В согласии со Св. Писанием, свойства Бога определяют Его как «Всемогущего, Вездесущего, Всеведущего, Вечного и т. д.». А прп. Симеон Новый Богослов так определяет природу Божества: «Ты Весь вне твари и Весь в твари. Весь наполняешь все и Все вне всего… Ты не есть ничто из всего тварного и Высший всего… Ты — Творец всего и потому отделен и отличен от всего…»
Такие представления, однако, мало доступны нашему разуму. И Бог в сущности Своей непостижим для человеческого разума, о чем так пишет в одном из своих писем о. Александр Ельчанинов: «Твое сокрушение о том, что ты не можешь постигнуть Бога, вполне законно, так как именно одно из свойств Бога — Его непостижимость. И если бы полное постижение Его нами, существами ограниченными, стало возможным, оно означало бы ограниченность, конечность Его, т. е. неполноту Божества. Вообще наши познавательные методы недостаточны в деле Богопознания, и не надо торопиться эту свою ограниченность принимать за ограниченность того, что мы хотели бы постигнуть. Однако, в нас заложена бессмертная божественная душа, которая и через эту ограниченность тянется к Богу». Но хотя — по словам прп. Дионисия — «о Боге мы знаем только то, что Он есть, но не знаем — что Он есть», у Него есть свойства, которые нам понятны и позволяют сблизиться с Ним так, что Он становится для нас в какой-то мере доступным и беспредельно дорогим.
Каковы же эти свойства по Св. Писанию?
Господь сказал, что
«Бог есть любовь»(1 Ин. 4:8). Старец Силуан пишет: «Господь наш настолько милостивый наш Отец, что мы ни понять, ни вообразить этого не можем, и только Дух Святой открывает нам Его великую любовь».
Как говорит епископ Феофан Затворник: «Бог все объемлет Своей любовью… Мы окружены ею… Если не ощущаем согревающих лучей ее, это от нашей закостенелости и бесчувственности».
А о. Иоанн С. утверждает: «Бог любит тебя больше, чем ты сам себя любишь, и заботится и печется о тебе более, чем ты сам можешь о себе позаботиться. Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга, ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе ко мне, чем я сам себе».
Еще в Ветхом Завете имеется место, так говорящее о Боге:
«И вот Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь. После ветра — землетрясение, но не в землетрясении Господь. После землетрясения огонь, но не в огне Господь. После огня веяние тихого ветра…»(3 Цар. 19,11-12). И там, в этой тишине, в этом нежном веянии открывается Бог.
А когда на земле явился Его Сын, то Его поведение было охарактеризовано словами:
«Се Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя; положу Дух Мой на Него и возвестит народам суд: не воспрекословит, не возопиет и никто не услышит на улицах голоса Его. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы»(Мф. 12:18-20; Ис.42:1-4).
Сам Господь говорил как об отличительных Своих свойствах о Своей «кротости и смирении».
«Приидите и научитесь от Меня, Ибо Я кроток и смирен сердцем»(Мф. 11:29).
Мы знаем, что Бог Всемогущ. Для Него ничего бы не стоило заставить трепетать перед Собою весь мир, поразить людей страхом, привлечь их чудесными знамениями, Своей силой истребить зло и тех, кто сеет это зло, и уничтожить с земли все соблазны и соблазнителей. Почему же Бог не делает этого? Ведь так было бы хорошо, когда все боялись бы Бога, все было бы по Его воле и все злое было бы удалено! Да, но тогда бы ушла с земли свобода человеческого произволения, а с ним исчезла бы и красота веры, подвига и любви. Не стало бы более друзей и сынов Божиих, а осталось бы стадо запуганных и насильственно добродетельных рабов. Но Богу этого не угодно. Он говорит:
«Милости хочу, а не жертвы»(Мф. 9:13). И поэтому Он не хочет ни запугивать людей, ни поражать их чудесами и знамениями. Когда апп. Иаков и Иоанн хотели огнем с неба наказать самарян, не принявших Господа, Он запретил им это, сказав: «Не знаете, какого вы Духа» (Лк. 9:51-55).
Господь не хочет оказывать на волю людей ни малейшего давления, а для этого облекает Свое всемогущество и величие в броню кротости и смирения. Он хочет завоевать наше сердце, но завоевать его красотой Своего образа, любовью и Своей жертвой:
«Когда Я вознесен буду от земли(на крест),
всех привлеку к Себе»(Ин. 12:32). Если сравнить отношение Бога и наше к задаче исправления людей, то можно заметить бьющую в глаза разницу. Как часто мы хотим насильно заставить людей сделаться добродетельными. Мы стараемся настоять на своем, спорим, раздражаемся, часто грозим, а когда имеем власть — и наказываем. На страхе наказания и возмездия строится вся общественная и государственная и, в значительной мере, семейная системы взаимоотношений. Не так влиял на людей Господь. Он — Всемогущий — не проявлял ни малейшего давления на свободную волю людей. Как пишет схиархимандрит Софроний: «Бог бережет свободу человека, как самое драгоценное начало в нем, и потому смирением влечет душу к любви Своей».
* * *
Священное Писание часто называет Бога «ревнителем» —«Ибо Я Господь Бог твой, Бог ревнитель»(Исх. 20:5).
«Имя Его — ревнитель»(Исх. 34:4) — т. е. усердный защитник истины, добра и справедливости. Ему принадлежит полнота деятельной любви.
«До ревности любит дух, живущий в нас», — пишет апостол Иаков (Иак. 4:5). Но сатана сумел привить гордость огромной части человечества и развить в нем безверие, пороки самомнения, самоволия, самолюбования, самопочитания. Это смертельная болезнь души, поразившая мир, и в особенности современный мир, вступивший в период отступления от Христа и Бога. Будет ли с этим мириться Бог — Ревнитель? Нет, Его ревность к добру не мирится с отступлениями от него, и вся мировая история свидетельствует об этом; свидетельствует войнами, голодом, эпидемиями, землетрясениями и другими бедствиями. Поражая тело, Бог хочет спасти душу. Он делает так потому, что любит и не мирится с изменой человека. И здесь вразумление бедствиями — есть, прежде всего, проявление Его любви:
«Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю»(Откр. 3:19).
Приписывая Богу те или иные свойства человеческой души — гнев, радость и т. п., мы, однако, должны помнить, что по отношению к Богу мала вместимость нашего слова, поскольку Бог непостижим для человека по Своей Сущности. Об этом так пишет прп. Антоний Великий: «Бог благ и бесстрастен и неизменим. Если кто, признавая благославным (благославный — честный, имеющий добрую славу. — Н. П.) и истинным то, что Бог не изменяется — недоумевает, однако же, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; то на это надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем с Богом в общение — по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отдаляемся от Бога — по несходству с Ним. Живя добродетельно — мы бываем Божиими; а делаясь злыми — становимся отверженными от Него; а это не то значит, что бы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения».
* * *
Надо ли бояться Бога?«Господа Бога твоего бойся», — говорит заповедь Моисея (Вт. 6:12). И она повторяется в псалмах, у пророков, в книгах Соломона — на многих страницах священных книг Ветхого Завета (Сол. 3:7; Лев. 19:14; 25:17; Ек. 5:6; 12:13; Пр. 3:7; 24:21; 1 Цар. 12:24; Пс. 33:10; Вт. 13:4).
Действительно, наиболее характерная картина Богоявления в Ветхом Завете — это
«огонь поядающий»(Евр. 12:29). Для грешного ветхозаветного человечества страшен был Господь Бог Саваоф (Пс. 46:3; 64:6; 67:36 и т. д.). Таким должен и будет являться Бог тем, кто не хочет знать Его и помнить о Нем, не имеет покаяния и не тянется к Богу сердцем своим. Но не такого отношения хочет Бог от людей. И, посылая в мир Своего Сына с призывом к покаянию, Бог Отец иное представление дает о Себе через учение Христа, Его жизненный пример и призывы тем из людей, кто обратился к Нему от всего сердца.
Господь Иисус Христос — Сын Божий научил нас, что Бог — есть наш Отец (Мф. 6:9) и что Он безмерно человеколюбив и милосерд к тем, кто сокрушенно кается в своих грехах и хочет исправиться. Доказательством этого служит «притча о блудном сыне» (Лк. 15:11-32) — «это Евангелие из Евангелия» — как называют ее некоторые богословы. В этой притче Отец «выбегает» навстречу блудному сыну, когда тот был еще «далеко», «падает ему на шею и целует его». В ответ на смиренные слова возвратившегося, что он более недостоин называться сыном, отец одевает его в «лучшую одежду» и новую обувь и дарит ему драгоценный перстень на руку. Затем он устраивает пир, закалывает для этого «откормленного теленка» и призывает всех: «станем есть и веселиться».