Страница:
Как много подробностей упомянул в этой притче Господь, чтобы как можно лучше охарактеризовать особую милость Небесного Отца к покаявшемуся грешнику и Его великую радость о возвращении к Нему ранее падшей, но смирившейся и покаявшейся души человеческой.
Господь хочет видеть в нас Своих детей и друзей, а не подневольных слуг и рабов. Он хочет владеть нашим сердцем и жить в нем — хочет ответной, горячей любви к Себе. Об этом желании Бога и Его таинственной близости к душе человеческой так пишет прп. Макарий Великий: «Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разные твари, сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа плодоносные, всякие роды животных. Но ни в одной из сих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его, однако же не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение и в нем почивая. Видишь ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом? Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и успокаиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его. Поэтому душа осмысленная и благоразумная, обышедше все создания, нигде не находит себе успокоения, как только в Едином Господе».
Поэтому путь человечества после грехопадения — это путь усыновления, путь блудного сына, возвращающегося к отцу и не смеющего еще называть себя сыном. Таков же путь каждой души христианской: исходя от страха к Богу, она должна со временем достигать любви к Нему. Естественный страх перед Владыкою всего мира и Судьей падшего человечества должен у христианина преобразовываться в страх — как бы не оскорбить Его своими грехами, невоздержанием и нерадением — как бы не удалить Его от себя своей нечистотой.
Постижение Бога и Господа нашего Иисуса Христа будет, однако, еще недостаточным, если мы не познаем Духовное Тело Христово — основанную Им на земле Церковь, Промысел Божий в истории человечества и учение о Богу Святых Отцов Церкви. Поэтому изучение истории Церкви в лице ее святых, постижение через это Божьего Промысла и изучение святых отцов является третьим источником познания Бога.
Для познания Бога сердцем имеется четвертый и наиболее совершенный способ постижения Бога. Этот способ открыт лишь верующим и открывается по благодати Божией через постоянное молитвенное общение человека с Богом. Он заключается в особенных переживаниях сердца человеческого, постигающего действие на него Божией благодати, — благости, снисхождения, милосердия, всепрощения и любви. Тогда Бог становится близким сердцу, бесконечно дорогим и любимым. Бог ищет у людей именно такого отношения к Себе. Эта способность воспринять Бога сердцем дается через многие труды по очищении сердца и по стяжанию Духа Святого Божия. Чтобы достичь такого отношения людей к Богу, Господь, будучи на земле, просвещал людей истиной, открывал им в Себе образ неземной красоты, изливал на них милость и всепрощение и ждал, и теперь ждет терпеливо, чтобы на Его зов проснулись души, забились сердца любовью, протянулись к Нему руки за помощью.
Как пишет схиархимандрит Софроний — «Православное Богопознание не есть отвлеченное созерцание Блага, Любви и проч., не есть оно и простое совлечение ума от всех эмпирических образов и понятий. Истинное созерцание дается Богом через пришествие Бога в душу, и тогда душа созерцает Бога и видит, что Он любит, что Он благ, великолепен, вечен; видит Его надмирность и неизреченность».
Сын Божий — Господь Иисус Христос доказал нам и неизмеримость Своей любви — Своими великими страданиями, пролитой за нас Кровью и крестной смертью. Это известно всем христианам. Но вопрос — эта истина у всех ли трогает сердце, до отвращения ко греху и так, чтобы благословить в душе своей Господа?
Как пишет архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий: «Пусть человек созерцает в Боге не самозаключенную святость, которая была бы погружена в услаждение своими совершенствами, а видит, прежде всего, любовь, которая стремится жертвовать собой, стремится наделять своими благами всех, кто только может их восприять. Пусть человек сознает, что он в частности не заслужил этой любви, — что, наоборот, его неблагодарность заслужила наказания, а не любви. Сознавая все это, может ли чистый, любящий добро человек не загореться в ответ на эту любовь такой же безграничной и бескорыстной любовью, какую видит в Боге? Тогда для человека пропадает все: и сам он, и будущие награды, и закон справедливости, и остается только Один Бог, для Которого он и живет и о процветании царства Которого, как царства добра, он только и думает, позабывая, будет ли сам он участвовать в этом царстве или нет».
Очевидно, что недостаточно одной только веры в Бога. Старец схимонах Силуан со Старого Афона и говорит поэтому: «Иное — веровать в Бога, а иное — знать Бога… Верующих на земле много, а таких, которые знают Бога — очень мало».
Вместе с тем познать Бога — это значит приобщиться к жизни вечной. Господь сказал:
Итак, не одна только вера, но и «Знание Бога» необходимо для христианина. О сущности последнего понятия так пишет архимандрит (патриарх) Сергий. «Человек тогда действительно, а не призрачно познает Бога, когда ощутит Его непосредственно, когда Бог будет для него не только бесконечным Величием, а перейдет внутрь человека, станет началом, одушевляющим человека и построяющим его по Себе. Тогда из расположения собственной души своей праведник и узнает из опыта, в чем состоит и какова по своему существу жизнь Божественная. Таким образом, познание Бога есть зрение жизни Божией в самом себе — составляющее сущность вечного блаженства. Обратной своей стороной оно имеет уподобление Богу и достижение возможно полного воспроизведения в себе образа Божия».
Глава 3. БОГООБЩЕНИЕ.
По мере развития в человеке Богопознания, в душе его начинается и Богообщение. Как пишет архимандрит (патриарх) Сергий — «Святой общение с Богом не только есть долг человека, но является для него единственным благом, единственным нормальным состоянием его природы. По самой причине своей, человек, по выражению св. Кирилла Александрийского, предназначен к тому, чтобы жить подле Бога. Благо Богообщения состоит в достижении святости, а не в услаждении, как таковом. Поэтому первое неизбежное условие достигнуть этого блага есть самоотречение во имя безусловной ценности добра. Познание Бога, говорит св. Кирилл Александрийский, может быть делом только того, который достиг уже такой степени силы, что никакого не придает значения плотскому и мирскому (чужд самоуслаждения), но способен как бы пылко и неукротимо стремиться духом к тому, что угодно Богу».
Здесь следует указать и на то ложное мнение, что Богообщение может достигаться душой христианина лишь к концу жизни на земле, после завершения земного подвига. Это опровергается епископом Феофаном Затворником, который говорит: «Неверно, что Богообщение является последней целью человека, и человек сподобится его лишь после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознает себя в Богообщении, есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно нравственной и духовной жизни».
«Следовательно, — как пишет архимандрит (патриарх) Сергий, — святое общение с Богом является прямой необходимостью человека. Вне этого общения человек не только вне своего призвания, не только грешен, но и прямо нравственно мертв. В силу этого истинный христианин жаждет Богообщения, как своей заветной цели» (Фил. 1:23).
Ставя себе целью Богообщение, следует оговориться, что достижение этого требует от христианина очень многого: чистоты сердца, любви к правде, истине и красоте. Требует смирения и самоотвержения, требует великого труда, многих жертв и напряжения всех сил человеческой души. Вспомним из притч Господних, что нашедшему «сокровище», скрытое в поле, понадобилось «продать все», что он имел, чтобы купить поле с сокровищем (Мф. 13:44). И нашедшему «одну драгоценную жемчужину» понадобилось также «продать все», что имел, чтобы приобрести эту драгоценную жемчужину (Мф. 13:45).
Но при твердой решимости человека и помощи Божией благодати — «все возможно верующему» (Мк.9:23).
Вряд ли можно подробно говорить о всех следствиях Богообщения. Богообщению сопутствует процесс преображения души — перерождения «внешнего» человека во «внутреннего» (или «душевного» в «духовного»), процесс метаморфозы (превращения) пороков души в христианские добродетели; процесс зарождения и развития в душе внутреннего зрения и внутреннего слуха, т. е. способности замечать и видеть свои грехи, страсти, пристрастия и недостатки. В итоге оно ведет к приобщению души к «совершенной радости» Христовой.
Все вышеизложенное и составляет основную задачу наших очерков в целом и будет обсуждаться на многих страницах. Следует оговориться при этом, что как много форм, так и еще более ступеней у Богообщения, и здесь возможно, а для нас и уместно, говорить лишь о первоначальных ступенях. Те, кто достигал в Церкви Христовой более высоких ступеней Богообщения — обычно не рассказывали о них по смирению и скромности. Лишь из наиболее великих святых некоторые дерзали делать это, имея целью поведать людям о чудесах Божиих и Его беспредельном милосердии для укрепления веры христианской. Можно думать, что признаками начала Богообщения будет свободное исполнение христианином заповеди Христовой по слову апостола Павла:
1) «непрестанно молитесь»;
2) «за все благодарите»;
3) «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16-18).
Из заветов своим духовным детям старца о. Алексея М.:
4) «совсем, совсем забудьте о себе»;
5) «будьте для всех солнышками»;
6) «во всяком человеке усматривайте все хорошее»;
7) «не замечайте в нем ничего дурного».
При Богообщении достигается и цель жизни христианина — стяжать Духа Божия, т. е. проникнуться Им, слиться с Ним, сделать себя неотделимым от Него, жить и дышать Им, заполнять Им душу, ум, сердце и волю.
На вопрос: что делает человека человеком? — можно ответить — Богообщение. И это решает судьбу человека и пригодность его к вечной жизни. Без общения с Богом человек ниспадает до цивилизованного животного, мертвого духовно и отсюда слепого по отношению к духовному миру. Устраняясь же от Богообщения и не желая «знать Бога» человек устраняет себя от Предвечной красоты, загнивает душой и, как нарушающий своим безобразием мировую гармонию, должен быть устранен от последующих этапов в развитии мироздания, т. е. не допущен для обитания на «новой земле» и «новом небе» (Откр. 21:1).
Глава 4. СЫН БОЖИЙ — ГОСПОДЬ НАШ ИИСУС ХРИСТОС.
В истории человечества есть один очень краткий период — всего три с половиной года, понять значение которого — это значит понять свое назначение в жизни, ее смысл, смысл жизни всего человечества, усмотреть ее будущность и предугадать свою судьбу. Как молния ночью внезапно освещает все, до того скрытое во мраке, так просвещают людям их разум эти три года. Здесь история человечества переламывается — начинает идти по новому пути. В космосе бессмертных человеческих душ — живших ранее, живущих и всех будущих поколений происходит событие, для определения которого трудно подобрать слово: оно похоже на катаклизм, но его необъятная энергия была направлена не на разрушение, а на созидание. Оно потрясло все основание духовного мира человечества, но это потрясение было нежно так, как поцелуй матери для ребенка. Это событие произошло на тридцатом году нашей эры — и это — «Богоявление». В человеческом мире явилось высшее существо — Сам Бог, создавший мир. Но так как общение с Богом, Его постижение и восприятие невозможно для ограниченного человеческого существа, то Бог принял на Себя человеческий образ, чтобы сделать Себя доступным и понятным людям.
Так явился на земле Богочеловек — Иисус Христос Сын Божий, родившийся от еврейской Девы Марии. Она Одна из всего человечества всех времен явилась достойной для такого непостижимо-высокого предназначения, как быть матерью по плоти для Богочеловека.
Наш разум слишком слаб, чтобы постичь все неизмеримое значение этого события. Вместе с тем счастье каждого человека во вселенной зависит всецело от того, насколько глубоко его сердце может постигнуть и усвоить себе его значение. По промыслу Божию это событие описано с полной ясностью в книгах Нового Завета, а его понимание передавалось в Предании и в писаниях Св. Отцов. Эти книги говорят как о целях Богоявления, так и о его последствиях для человечества. Постичь все последствия Богоявления и, тем более, написать о них, конечно, невозможно. Можно говорить лишь о более важных из них, не дерзая судить о том, какие из них всего важнее. Одной из основных целей явилось освобождение человечества от уз первородного греха в тайне искупления.
Как пишет схиархимандрит Софроний — «сила космического зла над человеком настолько колоссально велика, и ни один из наследников Адама не может преодолеть его без Христа и вне Христа. Он есть Иисус — Спаситель в собственном и единственном смысле этого слова».
Про другую цель пришествия на землю Господа так говорит апостол Павел:
«Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», — говорили святитель Афанасий Великий и блж. Августин. О том же пишет и B. C. Соловьев: «Богочеловек, т. е. соединение Божества с человеческой природой в одном индивидуальном лице — есть начаток, необходимое основание и средоточие, — конец же и завершение есть богочеловечество (точнее, человеческое обожение), т. е. сочетание с Богом, — при посредстве Богочеловека, — всего человеческого рода, а через него и всей твари».
Целью пришествия Господа была и организация нового, особого царства среди людей, во главе которого встал Сам Богочеловек. Он открыл двери этого царства для всех и всех зовет в него. А чтобы доказать, что никакой грех не может помешать человеку войти в него, Он ввел туда первым покаявшегося разбойника. Организация этого нового царства — Царства света духовного, истины и любви не нарушила хода истории человечества, не сменила земных царств. Оно вне их, но вместе с тем, объемлет всех их и в него могут входить все взыскующие его из всех поколений: прошедших, настоящих и будущих.
Богочеловек указал и законы этого Царства, исполнение которых обязательно для всех, кто хочет быть достойным его. Эти законы каждый может узнать из Четвероевангелия и добровольно подчинить им свою волю. Эти законы основаны на любви, милосердии, покаянии, смирении и кротости. Выполнение их нелегко для испорченной грехом человеческой души: поэтому «труден» и «узок» путь, ведущий в это Царство, но зато неизмеримо велико достижение. В этом Царстве побеждена смерть и нет более разлуки с любимыми, в нем господствует та совершенная радость, которая неописуема.
Придя на землю и основав Свое Царство, Господь предупредил все человечество, что только Он есть «дверь» в это Царство (Ин. 10:7) и нет туда другого пути, как через Него.
Целью Богоявления можно считать и раскрытие понятия о Боге в той мере, в какой это доступно человеку и о чем уже говорилось в предыдущей главе.
Отсюда не все ли твои мысли и чувства должны скреститься на Нем Одном? Не все ли в сердце должно быть отдано только Ему? Не всегда ли ты должен помнить о Нем и общаться с Ним в постоянной молитве? Не надо ли оставить ради Него все земные пристрастия и отвернуться от тех радостей, которые будут удалять тебя от Него? Наконец, не должен ли ты исповедывать Его перед всеми — своим Спасителем, Господом и Богом, если Он потребует когда-либо этого? А Его «Евангелие» — благая весть о Нем, не должно ли стать единственным путеводителем твоей жизни? Для этого не надо ли тебе постоянно читать его и изучать его, если уж не знать наизусть, как знали его многие из истинных христиан? Не надо ли тебе в полной мере подражать и в горячности чувств апостолу Павлу, который так определил свое отношение к миру и Христу:
Как пишет игумен Иоанн: «Господь Иисус Христос предстоит человеку не только Своим Святейшим Образом — духовным ликом, но и всеми лучами Своей красоты, отражающейся в мироздании».
О неземной красоте Христа свидетельствуют евангелисты и все те, кто был удостоен видения Христа в течение последующих веков. Видевший Его преподобный Серафим Саровский не мог после видения в течение трех часов выговорить ни одного слова от силы охватившего его чувства. Скончавшийся в 1938 году схимонах Силуан из Старого Афона также сподобился видения Господа. Как говорит схиархимандрит Софроний, долго живший со старцем и составивший его жизнеописание, «огонь исполнил сердце Силуана и все тело с такой силой, что если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После Силуан никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа и в последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что «Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая. Любовь Господня так горяча, что когда душа Духом Святым познает Господа, то от радости забывает весь мир».
Людей подразделяют по национальностям, по классам, образованию, профессии, возрасту, полу и т. п. Но это все не существенные признаки для характеристики человека. Есть лишь один признак, действительно характеризующий его абсолютную ценность. Как говорит схиархимандрит Софроний — «бытие всякого разумного тварного существа движется меж двух пределов: один — любовь к Богу до ненависти к себе; другой — любовь к себе до ненависти к Богу». Говоря же про старца Силуана, схиархимандрит Софроний так характеризовал его отношение к людям: «Он всей душой хотел понимать всякого добрым образом; в каждом человеке он чутко воспринимал его одушевленность, его способность любить Христа».
Итак, отношение человека к Богу в образе Христа есть тот «пробный камень», посредством которого можно познать всякого человека, понять ценность его души для вечности. Сам Господь называл Себя «краеугольным камнем», на котором созидается Христова Церковь и через который испытывается душа каждого человека (Мф. 21:42-44).
Вся история Церкви Христовой свидетельствует о том, что единственный путь для спасения человеческой души есть возможно совершенное познание Христа и через это познание зарождение и возрастание к Нему любви. Эта любовь должна быть горяча как огонь, должна попалять все другие земные пристрастия, должна руководить человеком во всей его жизни — в мыслях, словах и поступках. И чем горячее будет эта любовь, тем больше радости она принесет душе человеческой. Полюбивший так Христа не может не последовать за Ним, поняв, что это является единственным правильным путем и единственной целью жизни всякого христианина.
О. Александр Ельчанинов так пишет в одном из своих писем: «Я думаю, в основе твоих душевных недомоганий лежат две причины: 1) чрезмерная занятость собой и, как результат, — малая занятость окружающими и 2) малая любовь ко Христу. Эта любовь есть основа и корень всякой духовной жизни и силы, и ее нужно в себе растить и воспитывать. Начни хоть с такой неотразимой мысли, что прекраснее Христа не было никогда ничего во всю человеческую историю. Если ты возьмешь всех наполеонов, цезарей, александров, всех гениев и вождей человечества, — во всех ты найдешь пятна, нечистоту и только в кротком Сыне Марии ты увидишь все прекрасное, все желанное, о чем когда-либо грезило человечество. Всматриваться в этот образ, выяснять и углублять его в себе, жить мыслью о Нем, отдавать Ему свое сердце — это и есть жизнь христианина. Если это есть, тогда и полная тишина сердечная, тот мир, о котором говорил св. Исаак Сирин: «Умирись с собой, и умирятся с тобой небо и земля…».
Ставшему на путь духовного совершенствования, последовавшему за Христом, явной, совершенно внутренне для него убедительной делается единственность этого пути. Мало ставших на этот путь, но почти нет раз ставших и возвратившихся назад. Согласно обещанию Христа, «всякий ищущий обретает».
Как говорила старица Ардалиона (Усть-Медвед. монастырь): «Чтобы жить со Христом в Боге, нужна смерть собственной самости… Сердце, умертвившее в себе свою самость, делается жилищем Божественного добра; усвоением Его всесвятых заповедей, дух человека приобщается Духу Христову… Не уничтожается наша личность, но, умирая телом, воскресает духовно во Христе. И как прежде она жила для себя и себя делала целью жизни, к себе все направляла, собою все освещала, так теперь Христос стал жизнью ее души, душою ее жизни, полнотою сердца, руководителем ее ума. И когда Христос живет в душе, то какого добра не в силах Он плодотворить, и какие чудеса не явит Он душе?.. Какие чудеса угодно Господу являть такой душе и через нее же миру, это Ему Одному известно. Сама же душа ничего не желает, это предел ее исканий — отселе ждет смерти, чтобы разрешиться и со Христом быть…»
О значении пришествия Христа на землю так пишет профессор о. Сергий Булгаков: «Бог восхотел иметь в творении, в человеке друга; вочеловечение Бога до конца осуществляет возможность этой дружбы.
Господь хочет видеть в нас Своих детей и друзей, а не подневольных слуг и рабов. Он хочет владеть нашим сердцем и жить в нем — хочет ответной, горячей любви к Себе. Об этом желании Бога и Его таинственной близости к душе человеческой так пишет прп. Макарий Великий: «Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разные твари, сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа плодоносные, всякие роды животных. Но ни в одной из сих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его, однако же не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение и в нем почивая. Видишь ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом? Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и успокаиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его. Поэтому душа осмысленная и благоразумная, обышедше все создания, нигде не находит себе успокоения, как только в Едином Господе».
Поэтому путь человечества после грехопадения — это путь усыновления, путь блудного сына, возвращающегося к отцу и не смеющего еще называть себя сыном. Таков же путь каждой души христианской: исходя от страха к Богу, она должна со временем достигать любви к Нему. Естественный страх перед Владыкою всего мира и Судьей падшего человечества должен у христианина преобразовываться в страх — как бы не оскорбить Его своими грехами, невоздержанием и нерадением — как бы не удалить Его от себя своей нечистотой.
Постижение Бога и Господа нашего Иисуса Христа будет, однако, еще недостаточным, если мы не познаем Духовное Тело Христово — основанную Им на земле Церковь, Промысел Божий в истории человечества и учение о Богу Святых Отцов Церкви. Поэтому изучение истории Церкви в лице ее святых, постижение через это Божьего Промысла и изучение святых отцов является третьим источником познания Бога.
* * *
Все три указанные способа познания Бога (наблюдение природы, изучение Священного Писания и истории Церкви) действуют преимущественно на разум. Но разум в человеке играет подчиненную роль. Важнее полюбить Бога, познать Его сердцем; существует духовная аксиома — «Бог постольку познается, поскольку возлюбляется».Для познания Бога сердцем имеется четвертый и наиболее совершенный способ постижения Бога. Этот способ открыт лишь верующим и открывается по благодати Божией через постоянное молитвенное общение человека с Богом. Он заключается в особенных переживаниях сердца человеческого, постигающего действие на него Божией благодати, — благости, снисхождения, милосердия, всепрощения и любви. Тогда Бог становится близким сердцу, бесконечно дорогим и любимым. Бог ищет у людей именно такого отношения к Себе. Эта способность воспринять Бога сердцем дается через многие труды по очищении сердца и по стяжанию Духа Святого Божия. Чтобы достичь такого отношения людей к Богу, Господь, будучи на земле, просвещал людей истиной, открывал им в Себе образ неземной красоты, изливал на них милость и всепрощение и ждал, и теперь ждет терпеливо, чтобы на Его зов проснулись души, забились сердца любовью, протянулись к Нему руки за помощью.
«Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною»(Откр. 3:20).
Как пишет схиархимандрит Софроний — «Православное Богопознание не есть отвлеченное созерцание Блага, Любви и проч., не есть оно и простое совлечение ума от всех эмпирических образов и понятий. Истинное созерцание дается Богом через пришествие Бога в душу, и тогда душа созерцает Бога и видит, что Он любит, что Он благ, великолепен, вечен; видит Его надмирность и неизреченность».
Сын Божий — Господь Иисус Христос доказал нам и неизмеримость Своей любви — Своими великими страданиями, пролитой за нас Кровью и крестной смертью. Это известно всем христианам. Но вопрос — эта истина у всех ли трогает сердце, до отвращения ко греху и так, чтобы благословить в душе своей Господа?
Как пишет архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий: «Пусть человек созерцает в Боге не самозаключенную святость, которая была бы погружена в услаждение своими совершенствами, а видит, прежде всего, любовь, которая стремится жертвовать собой, стремится наделять своими благами всех, кто только может их восприять. Пусть человек сознает, что он в частности не заслужил этой любви, — что, наоборот, его неблагодарность заслужила наказания, а не любви. Сознавая все это, может ли чистый, любящий добро человек не загореться в ответ на эту любовь такой же безграничной и бескорыстной любовью, какую видит в Боге? Тогда для человека пропадает все: и сам он, и будущие награды, и закон справедливости, и остается только Один Бог, для Которого он и живет и о процветании царства Которого, как царства добра, он только и думает, позабывая, будет ли сам он участвовать в этом царстве или нет».
Очевидно, что недостаточно одной только веры в Бога. Старец схимонах Силуан со Старого Афона и говорит поэтому: «Иное — веровать в Бога, а иное — знать Бога… Верующих на земле много, а таких, которые знают Бога — очень мало».
Вместе с тем познать Бога — это значит приобщиться к жизни вечной. Господь сказал:
«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя Единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа»(Ин. 17:3). Богопознание открывает христианину двери в вечную жизнь. Опытное же достижение «знания Бога» — это задача всей жизни христианина, и она будет решена в той мере, в какой степени ему удастся при жизни достичь «стяжания Духа Святого Божия».
Итак, не одна только вера, но и «Знание Бога» необходимо для христианина. О сущности последнего понятия так пишет архимандрит (патриарх) Сергий. «Человек тогда действительно, а не призрачно познает Бога, когда ощутит Его непосредственно, когда Бог будет для него не только бесконечным Величием, а перейдет внутрь человека, станет началом, одушевляющим человека и построяющим его по Себе. Тогда из расположения собственной души своей праведник и узнает из опыта, в чем состоит и какова по своему существу жизнь Божественная. Таким образом, познание Бога есть зрение жизни Божией в самом себе — составляющее сущность вечного блаженства. Обратной своей стороной оно имеет уподобление Богу и достижение возможно полного воспроизведения в себе образа Божия».
Глава 3. БОГООБЩЕНИЕ.
«Бог есть любовь»
(1 Ин. 4:8)
«Истинный христианин жаждет Богообщения, как своей заветной цели»
(патриарх Сергий)
По мере развития в человеке Богопознания, в душе его начинается и Богообщение. Как пишет архимандрит (патриарх) Сергий — «Святой общение с Богом не только есть долг человека, но является для него единственным благом, единственным нормальным состоянием его природы. По самой причине своей, человек, по выражению св. Кирилла Александрийского, предназначен к тому, чтобы жить подле Бога. Благо Богообщения состоит в достижении святости, а не в услаждении, как таковом. Поэтому первое неизбежное условие достигнуть этого блага есть самоотречение во имя безусловной ценности добра. Познание Бога, говорит св. Кирилл Александрийский, может быть делом только того, который достиг уже такой степени силы, что никакого не придает значения плотскому и мирскому (чужд самоуслаждения), но способен как бы пылко и неукротимо стремиться духом к тому, что угодно Богу».
Здесь следует указать и на то ложное мнение, что Богообщение может достигаться душой христианина лишь к концу жизни на земле, после завершения земного подвига. Это опровергается епископом Феофаном Затворником, который говорит: «Неверно, что Богообщение является последней целью человека, и человек сподобится его лишь после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознает себя в Богообщении, есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно нравственной и духовной жизни».
«Следовательно, — как пишет архимандрит (патриарх) Сергий, — святое общение с Богом является прямой необходимостью человека. Вне этого общения человек не только вне своего призвания, не только грешен, но и прямо нравственно мертв. В силу этого истинный христианин жаждет Богообщения, как своей заветной цели» (Фил. 1:23).
Ставя себе целью Богообщение, следует оговориться, что достижение этого требует от христианина очень многого: чистоты сердца, любви к правде, истине и красоте. Требует смирения и самоотвержения, требует великого труда, многих жертв и напряжения всех сил человеческой души. Вспомним из притч Господних, что нашедшему «сокровище», скрытое в поле, понадобилось «продать все», что он имел, чтобы купить поле с сокровищем (Мф. 13:44). И нашедшему «одну драгоценную жемчужину» понадобилось также «продать все», что имел, чтобы приобрести эту драгоценную жемчужину (Мф. 13:45).
Но при твердой решимости человека и помощи Божией благодати — «все возможно верующему» (Мк.9:23).
Вряд ли можно подробно говорить о всех следствиях Богообщения. Богообщению сопутствует процесс преображения души — перерождения «внешнего» человека во «внутреннего» (или «душевного» в «духовного»), процесс метаморфозы (превращения) пороков души в христианские добродетели; процесс зарождения и развития в душе внутреннего зрения и внутреннего слуха, т. е. способности замечать и видеть свои грехи, страсти, пристрастия и недостатки. В итоге оно ведет к приобщению души к «совершенной радости» Христовой.
Все вышеизложенное и составляет основную задачу наших очерков в целом и будет обсуждаться на многих страницах. Следует оговориться при этом, что как много форм, так и еще более ступеней у Богообщения, и здесь возможно, а для нас и уместно, говорить лишь о первоначальных ступенях. Те, кто достигал в Церкви Христовой более высоких ступеней Богообщения — обычно не рассказывали о них по смирению и скромности. Лишь из наиболее великих святых некоторые дерзали делать это, имея целью поведать людям о чудесах Божиих и Его беспредельном милосердии для укрепления веры христианской. Можно думать, что признаками начала Богообщения будет свободное исполнение христианином заповеди Христовой по слову апостола Павла:
1) «непрестанно молитесь»;
2) «за все благодарите»;
3) «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16-18).
Из заветов своим духовным детям старца о. Алексея М.:
4) «совсем, совсем забудьте о себе»;
5) «будьте для всех солнышками»;
6) «во всяком человеке усматривайте все хорошее»;
7) «не замечайте в нем ничего дурного».
При Богообщении достигается и цель жизни христианина — стяжать Духа Божия, т. е. проникнуться Им, слиться с Ним, сделать себя неотделимым от Него, жить и дышать Им, заполнять Им душу, ум, сердце и волю.
На вопрос: что делает человека человеком? — можно ответить — Богообщение. И это решает судьбу человека и пригодность его к вечной жизни. Без общения с Богом человек ниспадает до цивилизованного животного, мертвого духовно и отсюда слепого по отношению к духовному миру. Устраняясь же от Богообщения и не желая «знать Бога» человек устраняет себя от Предвечной красоты, загнивает душой и, как нарушающий своим безобразием мировую гармонию, должен быть устранен от последующих этапов в развитии мироздания, т. е. не допущен для обитания на «новой земле» и «новом небе» (Откр. 21:1).
Глава 4. СЫН БОЖИЙ — ГОСПОДЬ НАШ ИИСУС ХРИСТОС.
«Я есмь путь и истина, и Жизнь»
(Ин. 14:6)
«Веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную»
(1 Ин. 5:13)
«Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет»
(Ин. 15:6)
«Христос для верующего — все»
(прп. Марк Подвижник)
«Господь будет тебе свет, покров твой, путь твой, Крепость твоя, венец радости и заступление вечное»
(прп. Варсонуфий Великий)
В истории человечества есть один очень краткий период — всего три с половиной года, понять значение которого — это значит понять свое назначение в жизни, ее смысл, смысл жизни всего человечества, усмотреть ее будущность и предугадать свою судьбу. Как молния ночью внезапно освещает все, до того скрытое во мраке, так просвещают людям их разум эти три года. Здесь история человечества переламывается — начинает идти по новому пути. В космосе бессмертных человеческих душ — живших ранее, живущих и всех будущих поколений происходит событие, для определения которого трудно подобрать слово: оно похоже на катаклизм, но его необъятная энергия была направлена не на разрушение, а на созидание. Оно потрясло все основание духовного мира человечества, но это потрясение было нежно так, как поцелуй матери для ребенка. Это событие произошло на тридцатом году нашей эры — и это — «Богоявление». В человеческом мире явилось высшее существо — Сам Бог, создавший мир. Но так как общение с Богом, Его постижение и восприятие невозможно для ограниченного человеческого существа, то Бог принял на Себя человеческий образ, чтобы сделать Себя доступным и понятным людям.
Так явился на земле Богочеловек — Иисус Христос Сын Божий, родившийся от еврейской Девы Марии. Она Одна из всего человечества всех времен явилась достойной для такого непостижимо-высокого предназначения, как быть матерью по плоти для Богочеловека.
Наш разум слишком слаб, чтобы постичь все неизмеримое значение этого события. Вместе с тем счастье каждого человека во вселенной зависит всецело от того, насколько глубоко его сердце может постигнуть и усвоить себе его значение. По промыслу Божию это событие описано с полной ясностью в книгах Нового Завета, а его понимание передавалось в Предании и в писаниях Св. Отцов. Эти книги говорят как о целях Богоявления, так и о его последствиях для человечества. Постичь все последствия Богоявления и, тем более, написать о них, конечно, невозможно. Можно говорить лишь о более важных из них, не дерзая судить о том, какие из них всего важнее. Одной из основных целей явилось освобождение человечества от уз первородного греха в тайне искупления.
Как пишет схиархимандрит Софроний — «сила космического зла над человеком настолько колоссально велика, и ни один из наследников Адама не может преодолеть его без Христа и вне Христа. Он есть Иисус — Спаситель в собственном и единственном смысле этого слова».
Про другую цель пришествия на землю Господа так говорит апостол Павел:
«Иисус Христос дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам»(Тит. 2:14). О том же, более подробно, пишет прп. Макарий Великий: «Господь наш Иисус Христос для того и пришел, чтобы изменить, преобразить и обновить естество и нашу душу, вследствие преступления низложенную страстьми, создать вновь, растворив ее Божественным Духом. Он пришел верующих в Него соделать новым умом, новою душою, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом — новыми людьми».
«Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», — говорили святитель Афанасий Великий и блж. Августин. О том же пишет и B. C. Соловьев: «Богочеловек, т. е. соединение Божества с человеческой природой в одном индивидуальном лице — есть начаток, необходимое основание и средоточие, — конец же и завершение есть богочеловечество (точнее, человеческое обожение), т. е. сочетание с Богом, — при посредстве Богочеловека, — всего человеческого рода, а через него и всей твари».
Целью пришествия Господа была и организация нового, особого царства среди людей, во главе которого встал Сам Богочеловек. Он открыл двери этого царства для всех и всех зовет в него. А чтобы доказать, что никакой грех не может помешать человеку войти в него, Он ввел туда первым покаявшегося разбойника. Организация этого нового царства — Царства света духовного, истины и любви не нарушила хода истории человечества, не сменила земных царств. Оно вне их, но вместе с тем, объемлет всех их и в него могут входить все взыскующие его из всех поколений: прошедших, настоящих и будущих.
Богочеловек указал и законы этого Царства, исполнение которых обязательно для всех, кто хочет быть достойным его. Эти законы каждый может узнать из Четвероевангелия и добровольно подчинить им свою волю. Эти законы основаны на любви, милосердии, покаянии, смирении и кротости. Выполнение их нелегко для испорченной грехом человеческой души: поэтому «труден» и «узок» путь, ведущий в это Царство, но зато неизмеримо велико достижение. В этом Царстве побеждена смерть и нет более разлуки с любимыми, в нем господствует та совершенная радость, которая неописуема.
Придя на землю и основав Свое Царство, Господь предупредил все человечество, что только Он есть «дверь» в это Царство (Ин. 10:7) и нет туда другого пути, как через Него.
Целью Богоявления можно считать и раскрытие понятия о Боге в той мере, в какой это доступно человеку и о чем уже говорилось в предыдущей главе.
«Я открыл имя Твое человекам»(Ин. 17:6). Вместе с тем, как пишет Паскаль, «познание Бога, приобретенное помимо познания Иисуса Христа, бесполезно и бесплодно». Зная все это, как мы должны относиться к Богочеловеку? Ответ может быть только один. Если мы не совершенно бесчувственны и бессмысленны, то мы должны были бы содрогнуться во всем нашем существе — в разуме и сердце — перед тем неизмеримым значением, которое имеет для нас Иисус Христос. В глазах наших должен потускнеть, исчезнуть мир, все его обольщения и мнимые ценности, а в сознании и сердце загореться этот образ нашего Бога, Царя, Судии, Законодателя, Пастыря, Спасителя и Искупителя-Страдальца (за нас). Бедная, жалкая, грешная, слабая человеческая душа, ты изнемогаешь от страданий под игом скорбей, болезней и тягостен жизни. Над тобою качается роковой маятник смерти, который спускается все ниже и ниже и неизбежно — в предназначенный час тебя коснется. Как же ты не понимаешь того, что произошло в ночь Воскресения в Иерусалимском загородном саду фарисея Иосифа? Ведь тогда была устранена твоя гибель. Тогда воскрес Христос — «первенец из мертвых», «смертию смерть поправ». Он дарит тебе бессмертие, вечную радость и небесную славу, если ты этого захочешь и все в жизни подчинишь одной цели и одному стремлению.
Отсюда не все ли твои мысли и чувства должны скреститься на Нем Одном? Не все ли в сердце должно быть отдано только Ему? Не всегда ли ты должен помнить о Нем и общаться с Ним в постоянной молитве? Не надо ли оставить ради Него все земные пристрастия и отвернуться от тех радостей, которые будут удалять тебя от Него? Наконец, не должен ли ты исповедывать Его перед всеми — своим Спасителем, Господом и Богом, если Он потребует когда-либо этого? А Его «Евангелие» — благая весть о Нем, не должно ли стать единственным путеводителем твоей жизни? Для этого не надо ли тебе постоянно читать его и изучать его, если уж не знать наизусть, как знали его многие из истинных христиан? Не надо ли тебе в полной мере подражать и в горячности чувств апостолу Павлу, который так определил свое отношение к миру и Христу:
«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира»(Гал. 6:14).
Как пишет игумен Иоанн: «Господь Иисус Христос предстоит человеку не только Своим Святейшим Образом — духовным ликом, но и всеми лучами Своей красоты, отражающейся в мироздании».
О неземной красоте Христа свидетельствуют евангелисты и все те, кто был удостоен видения Христа в течение последующих веков. Видевший Его преподобный Серафим Саровский не мог после видения в течение трех часов выговорить ни одного слова от силы охватившего его чувства. Скончавшийся в 1938 году схимонах Силуан из Старого Афона также сподобился видения Господа. Как говорит схиархимандрит Софроний, долго живший со старцем и составивший его жизнеописание, «огонь исполнил сердце Силуана и все тело с такой силой, что если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После Силуан никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа и в последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что «Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая. Любовь Господня так горяча, что когда душа Духом Святым познает Господа, то от радости забывает весь мир».
Людей подразделяют по национальностям, по классам, образованию, профессии, возрасту, полу и т. п. Но это все не существенные признаки для характеристики человека. Есть лишь один признак, действительно характеризующий его абсолютную ценность. Как говорит схиархимандрит Софроний — «бытие всякого разумного тварного существа движется меж двух пределов: один — любовь к Богу до ненависти к себе; другой — любовь к себе до ненависти к Богу». Говоря же про старца Силуана, схиархимандрит Софроний так характеризовал его отношение к людям: «Он всей душой хотел понимать всякого добрым образом; в каждом человеке он чутко воспринимал его одушевленность, его способность любить Христа».
Итак, отношение человека к Богу в образе Христа есть тот «пробный камень», посредством которого можно познать всякого человека, понять ценность его души для вечности. Сам Господь называл Себя «краеугольным камнем», на котором созидается Христова Церковь и через который испытывается душа каждого человека (Мф. 21:42-44).
Вся история Церкви Христовой свидетельствует о том, что единственный путь для спасения человеческой души есть возможно совершенное познание Христа и через это познание зарождение и возрастание к Нему любви. Эта любовь должна быть горяча как огонь, должна попалять все другие земные пристрастия, должна руководить человеком во всей его жизни — в мыслях, словах и поступках. И чем горячее будет эта любовь, тем больше радости она принесет душе человеческой. Полюбивший так Христа не может не последовать за Ним, поняв, что это является единственным правильным путем и единственной целью жизни всякого христианина.
О. Александр Ельчанинов так пишет в одном из своих писем: «Я думаю, в основе твоих душевных недомоганий лежат две причины: 1) чрезмерная занятость собой и, как результат, — малая занятость окружающими и 2) малая любовь ко Христу. Эта любовь есть основа и корень всякой духовной жизни и силы, и ее нужно в себе растить и воспитывать. Начни хоть с такой неотразимой мысли, что прекраснее Христа не было никогда ничего во всю человеческую историю. Если ты возьмешь всех наполеонов, цезарей, александров, всех гениев и вождей человечества, — во всех ты найдешь пятна, нечистоту и только в кротком Сыне Марии ты увидишь все прекрасное, все желанное, о чем когда-либо грезило человечество. Всматриваться в этот образ, выяснять и углублять его в себе, жить мыслью о Нем, отдавать Ему свое сердце — это и есть жизнь христианина. Если это есть, тогда и полная тишина сердечная, тот мир, о котором говорил св. Исаак Сирин: «Умирись с собой, и умирятся с тобой небо и земля…».
Ставшему на путь духовного совершенствования, последовавшему за Христом, явной, совершенно внутренне для него убедительной делается единственность этого пути. Мало ставших на этот путь, но почти нет раз ставших и возвратившихся назад. Согласно обещанию Христа, «всякий ищущий обретает».
Как говорила старица Ардалиона (Усть-Медвед. монастырь): «Чтобы жить со Христом в Боге, нужна смерть собственной самости… Сердце, умертвившее в себе свою самость, делается жилищем Божественного добра; усвоением Его всесвятых заповедей, дух человека приобщается Духу Христову… Не уничтожается наша личность, но, умирая телом, воскресает духовно во Христе. И как прежде она жила для себя и себя делала целью жизни, к себе все направляла, собою все освещала, так теперь Христос стал жизнью ее души, душою ее жизни, полнотою сердца, руководителем ее ума. И когда Христос живет в душе, то какого добра не в силах Он плодотворить, и какие чудеса не явит Он душе?.. Какие чудеса угодно Господу являть такой душе и через нее же миру, это Ему Одному известно. Сама же душа ничего не желает, это предел ее исканий — отселе ждет смерти, чтобы разрешиться и со Христом быть…»
О значении пришествия Христа на землю так пишет профессор о. Сергий Булгаков: «Бог восхотел иметь в творении, в человеке друга; вочеловечение Бога до конца осуществляет возможность этой дружбы.
«Вы друзья Мои, если исполните то, что Я заповедую вам»(Ин. 15:14)… И человек должен возлюбить в Нем своего высшего и единственного Друга, найти себя в Нем, ибо в Нем сокрыта тайна всякого индивидуального лица; Он, как Сын Человеческий, и есть само человечество, в человеке подлинно человеческое. В известном смысле «спасение» от греха, т. е. от себя самого в должном, эмпирическом естестве, есть утверждение себя другим в Друге. Господь принял на Себя инакость, нашу греховную природу, вплоть до крестной смерти, чтобы пребыв в другом, явить Себя к этому другому истинным Другом».