Страница:
Бесспорно, профессор Рерих верил в подлинность текстов. Когда историческая достоверность была менее определенной, как в случае с некоторыми материалами об Иссе, которые он опубликовал в «Гималаях», он счел своей обязанностью указать на это[90].
Благодаря способности Юрия Николаевича говорить на разных тибетских диалектах, Рерихи не испытывали затруднений при общении с людьми в Ладаке, как не зависели они и от ламы-переводчика в Химисе. Не говоря уже о том, что Юрий лучше, чем кто-либо другой, мог сделать экспертные оценки этих документов.
В конце концов, видный специалист по тибетской литературе лама Лобсанг Мингюр Дордже сопровождал Рерихов часть пути. Из записей Николая Константиновича и Юрия Николаевича не ясно, — был ли он с ними в Химисе или в других местах обнаружения манускриптов, где он также мог сделать заключение как эксперт и предупредить их, если документы были поддельными или имели сомнительное происхождение. И, предполагая неправдоподобное, если бы профессор Рерих опубликовал поддельные манускрипты, без сомнения лама высказал бы свое мнение по этому поводу и избавил бы своего друга от неловкой ситуации в дальнейшем.
Нашел ли Николай Рерих те же самые документы, что объявляли найденными Нотович и Абхедананда? Мы не знаем. Сам Рерих этого не уточняет. Юрий Рерих, сосредоточив внимание на научных данных, не обсуждает документы. Если находка Нотовича в самом деле существовала, то вполне возможно, Николай Рерих видел ее копию. Возможно, он обнаружил другой вариант текста. Или и то и другое.
После публикации трех книг, в которых Николай Рерих подробно писал о пребывании Иссы на Востоке («Гималаи», «Алтай-Гималаи», «Сердце Азии»), он продолжал время от времени возвращаться к этой теме в своих поздних работах. Однако, — и этот поворот событий остановил бы любого детектива в его поисках, — несмотря на то, что Рерих более пространно, чем Нотович, описал данную тему, в прессе не появилось яростных нападок, как в случае с русским журналистом, когда тот впервые доложил об открытии документальных подтверждений того, что Иисус был на Востоке. И в самом деле, насколько нам известно, Рерих вообще не подвергался критике со стороны признанных ученых, лингвистов, теологов и даже репортеров.
Когда Рерих напечатал отчет об открытии, «Литературный Сборник» (1 сентября 1928 года) отнесся к нему весьма поверхностно: «Профессор Рерих уже отослал 250 своих тибетских картин в Нью-Иоркский музей… Два года назад, когда пришла первая партия гималайских полотен, его поклонники опубликовали о них монографию, где среди прочего говорится о документах, которые Рерих нашел в древних буддийских монастырях Тибета и которые, как он полагает, являются доказательством десятилетнего обучения Иисуса в той части Азии до начала Его миссии в Палестине[91]».
А позже, когда Пенелопа Четвуд — автор книги «Кулу: Конец Обитаемой Земли» (1972) — занялась этой темой, она оценила «открытие» Рерихом документов об Иссе как заново открытую устаревшую тему. Она писала: «В Тибете, как он заявил, были обнаружены древние буддийские хроники, которые утверждают, что „сокрытые годы“ Христос провел частью в Тибете, а частью в Индии. Это на самом деле не является чем-то новым, и традиция всегда утверждала, что эти годы Иисус провел в Кашмире, где сохранились изречения Господа нашего, относящиеся к этому загадочному периоду его жизни: одно из них цитировал Акбар на Вратах Победы в Фатехпуре Сикри: «Сказал Иисус, да будет мир ему! Мир — это мост, перейди по нему, но не строй там своего жилища. Тот, кто надеется час, может надеяться вечность; этот мир — всего лишь час, проведи его в молитве, остальное не стоит ничего[92]».
Будьте уверены, Рерихи встретили свою долю противостояния. Британское правительство подозревало их в шпионаже, Генри Уоллес (министр сельского хозяйства в 1933-40 и вице-президент США в 1941-45 годах), бывший когда-то преданным другом и соратником, — стал врагом, и между ними произошло много юридических баталий. Но обвинения никогда не касались подлинности найденных Рерихом легенд или летописей о пребывании Иисуса в Индии и Тибете.
Несмотря на то, что Рерих был знаменитым ученым, ни академические, ни религиозные круги не сподобились пересмотреть теорию о пребывании Иисуса в Индии. Однако, когда в 1926 году была переиздана книга Нотовича «Неизвестная Жизнь Иисуса Христа», видный теолог Эдгар Дж. Гудспид критически отозвался о ней в своей книге «Неизвестное Новое Евангелие».
Книга Гудспида вышла в 1931 году, у него было предостаточно времени услышать о путешествиях Абхедананды и Рериха в Химис. Тем не менее, в своей статье он лишь упоминает, что когда «Неизвестная Жизнь Иисуса Христа» была опубликована впервые, то «книга вызвала оживленные споры, привлекла внимание авторитета такой величины, как профессор Ф. Макс Мюллер из Оксфорда. Ее пространно обсуждали на страницах „Девятнадцатого Века“, а затем забыли». Гудспид вспомнил об «уничтожении» Нотовича Дугласом, а также добавил свои личные комментарии в качестве доказательства того, что «Жизнь Святого Иссы» должно быть является фальсификацией[93].
Но там не было упоминания о рукописях и путешествиях профессора Рериха, который, — если уж Абхедананда был для автора незначительной фигурой, — часто был героем статей «Нью-Йорк Таймcе» и других крупных газет.
Затем история приняла неожиданный оборот. Как корабль-призрак, скрывшийся в тумане, документы, существование которых ставилось под сомнение, по всей видимости, исчезли. В интервью с Ричардом Боком ученик Абхедананды, Свами Праджнананда, признавался:
«Я слышал из его собственных уст, что он (Абхедананда) видел свитки (в Химисе) и делал с них перевод. Несколько лет спустя он справлялся о них, но ему ответили, что свитков там больше нет. Я также просил показать мне свитки, но их не было. Там нет никаких манускриптов. Они унесены, но кем, мы не знаем». Свами Праджнананда также сообщил, что подлинник, написанный на пали, изъят из монастыря Марбур в Лхасе[94].
Боки не говорят, в каком году Абхедананда справлялся о рукописях. Но прямо перед его кончиной, 8-го сентября 1939 года, корабль-призрак вновь ненадолго выплыл из тумана. На этот раз он явился одинокой путешественнице с Запада, якобы видевшей (и тем самым обеспечившей очередное тому подтверждение) документы, о которых идет речь, — Элизабет Г. Каспари.
Летом 1939 года Элизабет Каспари, шведская музыкальная исполнительница, профессор музыкальной педагогики, и ее муж, Шарль, совершали паломничество на гору Кайлас, организованное и проходившее под руководством довольно известного религиозного лидера миссис Кларенс Гаски. Кайлас, — расположенный в Тибете у истоков Брахмапутры, Инда и Сатледжа, — известен в санскритской литературе как рай Шивы и является популярным местом паломничества.
Путешественники выбрали тот же маршрут, что и Нотович — через перевал Зоджи, через Мульбек и Ламаюру, в Химис по дороге к горе Кайлас. Они планировали добраться до Химиса так, чтобы увидеть трехдневный праздник, который ежегодно устраивают в честь святого Падмы Самбхавы.
Их путешествие не было хоть сколько-нибудь необычным. Существует только одна дорога, ведущая из Шринагара в Лех, и именно этой дорогой следует добираться в Химис из данной части Индии. Также не было необычным то, что они прибыли в Химис ко времени ежегодного празднества, которое всегда привлекало наибольшее внимание туристов. Но было кое-что необычное в их путешествии в противовес фатальному невезению, которое испытал Нотович по его собственным словам.
Русский журналист заявлял, что сделал много фотографий в Ладаке и за время всего путешествия, но лишился их из-за небрежности одного из своих слуг, кото shy;рый неаккуратно открыл коробку с отснятыми фотографическими пластинами и испортил снимки. Макс Мюллер наделал много шума из-за этих «неудачно» утраченных пленок, которые в свое время могли доказать, что Нотович действительно был в Химисе. Позже, разумеется, Дуглас установил, что русский писатель в самом деле посещал Лех, и, возможно, Химис, но что касается фотографий — только чудо могло вернуть их.
Что же, время от времени действительно случаются чудеса. Было ли это Божественным Промыслом? Судьбой? Или какой-то иной невидимой силой, которая, так сказать, вернула в мир утраченные снимки? Что бы это ни было, супруги Каспари сделали фотографии, запечатлевшие все путешествие, и вновь засняли сцены, свидетелем которых был когда-то Нотович, — даже празднество в Химисе.
Госпожа Гаски пользовалась международной известностью, и во время путешествия ей, а также и ее спутникам повсюду оказывали сердечный прием. Однажды индийский махараджа в буквальном смысле расстелил красный ковер, приветствуя их посещение. А в Химисе, несмотря на то, что путники прибыли по окончании представления, ламы разыграли его второй раз в честь их прибытия!
Но это еще не все. Через несколько дней после представления, когда госпожа Гаски и Элизабет Каспари сидели на крыше монастыря, к ним приблизились хранитель библиотеки и два других монаха. Они принесли три манускрипта в красиво украшенных футлярах, один из которых лама-библиотекарь торжественно раскрыл. Затем, подавая миссис Гаски листы пергамента, он с глубоким почтением произнес: «Эти книги говорят, что ваш Иисус был здесь».
Те самые рукописи . Три книги, представленные монастырским библиотекарем с заявлением, будто они повествуют о том, что Иисус был здесь?
Хотя у нас нет оснований сомневаться в словах, сказанных монахами, к сожалению, мы не знаем, о чем говорилось в этих книгах. Они были написаны на тибетском и ни одна из женщин не попросила перевести их. Правда, Элизабет Каспари сделала фотографии ламы, с гордостью демонстрирующего книги.
Госпожа Каспари как новый свидетель в смысле степени своей подготовленности значительно отличается от Дугласа, Абхедананды и Рериха, каждый из которых был знаком с работой Нотовича к моменту путешествия в Химис. Хотя мадам Каспари и слышала однажды упоминание о странствиях Иисуса в Индию, она давно уже успела забыть об этом. Ей было неведомо об открытии Нотовича и о публикации книги «Неизвестная Жизнь Иисуса Христа» в 1894 году, а также и о дальнейшей полемике, и даже о последующих работах Свами Абхедананды и профессора Рериха по этой теме. Она не собиралась разыскивать манускрипты с целью подтвердить их подлинность или с какой-либо иной целью. Просто-напросто ламы достали документы из хранилища и по собственной инициативе принесли их нашим дамам.
Элизабет Каспари, которой теперь уже восемьдесят пять лет, недавно поделилась с нами своими воспоминаниями о путешествии в Гималаи, и любезно позволила нам опубликовать фотографии, сделанные ею и ее мужем во время путешествия, — в том числе и снимок монаха в Химисе, показывающего книги, в которых по его словам говорилось о том, что «Иисус был здесь». Тибет был захвачен китайскими коммунистами в 1950 году. С тех пор как китайцы подавили восстание 1959 года в сущности все монастыри были разрушены или использовались в мирских целях, а монахи отстранены от богослужений[95]. Если оригинал, написанный на пали все еще находился в Лхасе в 1959 году, возможно, он был конфискован или уничтожен.
Ладак — это последнее уцелевшее прибежище культуры тибетского буддизма. Благодаря своему уникальному географическому положению и дипломатическим способностям одного из настоятелей монастыря, Химис избежал разрушения армиями оккупантов и стал хранилищем книг, картин, скульптур, костюмов и ценностей из других монастырей. В 1947 году Ладак был закрыт для посторонних посетителей индийским правительством в связи с напряженными отношениями с Китаем и Пакистаном. Но в 1974 году он вновь был открыт, и теперь все, кому интересно, могут отправиться в Химис и «своими глазами увидеть», в самом ли деле существуют эти документы, — если они все еще там. Истории, вроде этой, всегда полны интригующих примечаний. Верховный судья Соединенных Штатов Уильям О. Дуглас путешествовал в Химис в 1951 году. Описывая свои впечатления в книге «За Гималайскими Вершинами», (Равич и Ноак, профессиональные фотографы, любезно предоставили нам некоторые снимки, включая фотографию монаха в Химисе, который рассказал Ноаку о летописи об Иссе ) Дуглас отмечал: «Химис, первый монастырь во всем Ладаке, до сих пор представляет собою идеальное место для уединения; и с течением веков он становился богаче не только землями и прочим добром, но также и легендами. В одном из этих апокрифических сказаний говорится об Иисусе. Есть люди, которые до сего дня верят, что Иисус бывал в этом месте, что он пришел сюда в возрасте четырнадцати лет и покинул его, отправившись на Запад в возрасте двадцати восьми, и более о нем не слышали. Легенда подробно рассказывает, как Иисус пришел в Химис под именем Исса[96].
В 1975 году доктор Роберт С. Равич, профессор антропологии Калифорнийского государственного университета в Нортридже совершил свое первое путешествие в Лех. Доктор Равич — ученый-антрополог, долгое время изучавший Южную Азию и Латинскую Америку. Во время этого путешествия и других своих поездок в Индию и Ладак он подолгу жил в монастырях и религиозных общинах и наблюдал обычаи коренных жителей — от буддийских обрядов, традиций ткачества и сельского хозяйства до семейной жизни. Он трижды встречался с Далай-ламой и хорошо знал проблемы и чаяния народов Тибета.
Во время этого путешествия он исследовал проблему тибетских беженцев и в ходе своих изысканий посетил Химис. Там его друг, известный в Ладаке врач, сообщил, что по слухам в монастыре хранятся документы, утверждающие, что Иисус был в Химисе. Для доктора Равича, который никогда прежде не слышал и не подозревал о том, что Иисус путешествовал на Восток, это было поистине новостью.
Возможно ли проводить исследования в Химисе? Да, — считает доктор Равич, — если вы посвятили себя этой цели. По его мнению по крайней мере несколько месяцев у вас уйдет на то, чтобы завоевать достаточное доверие лам для получения доступа к каким бы то ни было рукописям, которые могут у них быть. Далее, чтобы прочесть их, понадобится в совершенстве овладеть классическим тибетским языком. Хотя доктор Равич и не претендует на то, что обладает непосредственным доказательством существования в Химисе книг о жизни Иисуса, но он принес свидетельство об устном изложении легенды, рассказанной ему почтенным горожанином[97].
Еще одно свидетельство поступило от Эдварда Ф. Ноака из Сакраменто, штат Калифорния, путешественника, чьим самым большим увлечением являются странствия по запретным землям Востока. Начиная с 1958 года он и его жена Хелен предприняли восемнадцать экспедиций в такие места, как Тибет, Непал, Сикким, Бутан, Ладак, Афганистан, Белуджистан, Китай и Туркестан, а Лех они посетили четыре раза.
Восьмидесятишестилетний Ноак является членом Королевского географического общества в Лондоне и Академии Наук в Калифорнии. Его будущая книга «Среди льдов и кочевий Высокогорной Азии» представляет собой записи о путешествиях к северо-западным границам Пакистана, Нагару, Хунзе, по ущелью Вакхан и суровым горам Памира. Не так давно Ноак рассказал нам, что во время его остановки в Химисе в конце семидесятых годов, лама в монастыре сообщил ему, будто манускрипт, описывающий путешествие Иисуса в Ладак, заперт в хранилище[98].
Таким образом, прямо перед встречей с журналистами, появляются свежие свидетельские показания в этой главе дела об Иссе, поступившие из трех независимых современных источников: от судьи из Верховного суда, ученого-антрополога и бывалого путешественника. Никто из них, отправляясь в Химис, не ставил себе цель разобраться в этой истории. Но каждому из них сообщили, что Иисус был там.
Еще три улики в конце долгого расследования, свежайшие доказательства в наших руках — факты, остававшиеся тайной в течение почти целого столетия… Еще раз вообразите себя детективом. На этот раз не пожелтевшая папка, а книга появляется на вашем рабочем столе — эта книга.
Посетил ли Иисус Индию в период «утерянных лет»? Точны ли и подлинны рукописи и сообщения лам в Химисе, свидетельства Нотовича, Абхедананды, Рериха и Каспари? Можно ли дать другое объяснение этим летописям? Провел ли Иисус эти утерянные годы в Палестине? Или в Египте? Или где-нибудь еще?
Чтобы снабдить вас некоторой информацией для ведения расследования и помочь вам сделать собственные выводы, мы представляем в этой книге труд Николая Нотовича «Неизвестная Жизнь Иисуса Христа», включая «Жизнь Святого Иссы» и карты путешествия автора; перевод основных частей книги Свами Абхедананды «В Кашмире и Тибете» вместе с его версией текста; сведения и записи о святом Иссе, собранные в книгах Николая Рериха «Гималаи», «Алтай-Гималаи» и «Сердце Азии»; и, наконец, достоверные свидетельские показания Элизабет Каспари о ее случайном открытии текстов, а также фотоснимки, сделанные ею и ее мужем во время их паломничества.
ГЛАВА ВТОРАЯ
ЗАМЕТКИ ПЕРЕВОДЧИКА
Благодаря способности Юрия Николаевича говорить на разных тибетских диалектах, Рерихи не испытывали затруднений при общении с людьми в Ладаке, как не зависели они и от ламы-переводчика в Химисе. Не говоря уже о том, что Юрий лучше, чем кто-либо другой, мог сделать экспертные оценки этих документов.
В конце концов, видный специалист по тибетской литературе лама Лобсанг Мингюр Дордже сопровождал Рерихов часть пути. Из записей Николая Константиновича и Юрия Николаевича не ясно, — был ли он с ними в Химисе или в других местах обнаружения манускриптов, где он также мог сделать заключение как эксперт и предупредить их, если документы были поддельными или имели сомнительное происхождение. И, предполагая неправдоподобное, если бы профессор Рерих опубликовал поддельные манускрипты, без сомнения лама высказал бы свое мнение по этому поводу и избавил бы своего друга от неловкой ситуации в дальнейшем.
Нашел ли Николай Рерих те же самые документы, что объявляли найденными Нотович и Абхедананда? Мы не знаем. Сам Рерих этого не уточняет. Юрий Рерих, сосредоточив внимание на научных данных, не обсуждает документы. Если находка Нотовича в самом деле существовала, то вполне возможно, Николай Рерих видел ее копию. Возможно, он обнаружил другой вариант текста. Или и то и другое.
После публикации трех книг, в которых Николай Рерих подробно писал о пребывании Иссы на Востоке («Гималаи», «Алтай-Гималаи», «Сердце Азии»), он продолжал время от времени возвращаться к этой теме в своих поздних работах. Однако, — и этот поворот событий остановил бы любого детектива в его поисках, — несмотря на то, что Рерих более пространно, чем Нотович, описал данную тему, в прессе не появилось яростных нападок, как в случае с русским журналистом, когда тот впервые доложил об открытии документальных подтверждений того, что Иисус был на Востоке. И в самом деле, насколько нам известно, Рерих вообще не подвергался критике со стороны признанных ученых, лингвистов, теологов и даже репортеров.
Когда Рерих напечатал отчет об открытии, «Литературный Сборник» (1 сентября 1928 года) отнесся к нему весьма поверхностно: «Профессор Рерих уже отослал 250 своих тибетских картин в Нью-Иоркский музей… Два года назад, когда пришла первая партия гималайских полотен, его поклонники опубликовали о них монографию, где среди прочего говорится о документах, которые Рерих нашел в древних буддийских монастырях Тибета и которые, как он полагает, являются доказательством десятилетнего обучения Иисуса в той части Азии до начала Его миссии в Палестине[91]».
А позже, когда Пенелопа Четвуд — автор книги «Кулу: Конец Обитаемой Земли» (1972) — занялась этой темой, она оценила «открытие» Рерихом документов об Иссе как заново открытую устаревшую тему. Она писала: «В Тибете, как он заявил, были обнаружены древние буддийские хроники, которые утверждают, что „сокрытые годы“ Христос провел частью в Тибете, а частью в Индии. Это на самом деле не является чем-то новым, и традиция всегда утверждала, что эти годы Иисус провел в Кашмире, где сохранились изречения Господа нашего, относящиеся к этому загадочному периоду его жизни: одно из них цитировал Акбар на Вратах Победы в Фатехпуре Сикри: «Сказал Иисус, да будет мир ему! Мир — это мост, перейди по нему, но не строй там своего жилища. Тот, кто надеется час, может надеяться вечность; этот мир — всего лишь час, проведи его в молитве, остальное не стоит ничего[92]».
Будьте уверены, Рерихи встретили свою долю противостояния. Британское правительство подозревало их в шпионаже, Генри Уоллес (министр сельского хозяйства в 1933-40 и вице-президент США в 1941-45 годах), бывший когда-то преданным другом и соратником, — стал врагом, и между ними произошло много юридических баталий. Но обвинения никогда не касались подлинности найденных Рерихом легенд или летописей о пребывании Иисуса в Индии и Тибете.
Несмотря на то, что Рерих был знаменитым ученым, ни академические, ни религиозные круги не сподобились пересмотреть теорию о пребывании Иисуса в Индии. Однако, когда в 1926 году была переиздана книга Нотовича «Неизвестная Жизнь Иисуса Христа», видный теолог Эдгар Дж. Гудспид критически отозвался о ней в своей книге «Неизвестное Новое Евангелие».
Книга Гудспида вышла в 1931 году, у него было предостаточно времени услышать о путешествиях Абхедананды и Рериха в Химис. Тем не менее, в своей статье он лишь упоминает, что когда «Неизвестная Жизнь Иисуса Христа» была опубликована впервые, то «книга вызвала оживленные споры, привлекла внимание авторитета такой величины, как профессор Ф. Макс Мюллер из Оксфорда. Ее пространно обсуждали на страницах „Девятнадцатого Века“, а затем забыли». Гудспид вспомнил об «уничтожении» Нотовича Дугласом, а также добавил свои личные комментарии в качестве доказательства того, что «Жизнь Святого Иссы» должно быть является фальсификацией[93].
Но там не было упоминания о рукописях и путешествиях профессора Рериха, который, — если уж Абхедананда был для автора незначительной фигурой, — часто был героем статей «Нью-Йорк Таймcе» и других крупных газет.
Затем история приняла неожиданный оборот. Как корабль-призрак, скрывшийся в тумане, документы, существование которых ставилось под сомнение, по всей видимости, исчезли. В интервью с Ричардом Боком ученик Абхедананды, Свами Праджнананда, признавался:
«Я слышал из его собственных уст, что он (Абхедананда) видел свитки (в Химисе) и делал с них перевод. Несколько лет спустя он справлялся о них, но ему ответили, что свитков там больше нет. Я также просил показать мне свитки, но их не было. Там нет никаких манускриптов. Они унесены, но кем, мы не знаем». Свами Праджнананда также сообщил, что подлинник, написанный на пали, изъят из монастыря Марбур в Лхасе[94].
Боки не говорят, в каком году Абхедананда справлялся о рукописях. Но прямо перед его кончиной, 8-го сентября 1939 года, корабль-призрак вновь ненадолго выплыл из тумана. На этот раз он явился одинокой путешественнице с Запада, якобы видевшей (и тем самым обеспечившей очередное тому подтверждение) документы, о которых идет речь, — Элизабет Г. Каспари.
Летом 1939 года Элизабет Каспари, шведская музыкальная исполнительница, профессор музыкальной педагогики, и ее муж, Шарль, совершали паломничество на гору Кайлас, организованное и проходившее под руководством довольно известного религиозного лидера миссис Кларенс Гаски. Кайлас, — расположенный в Тибете у истоков Брахмапутры, Инда и Сатледжа, — известен в санскритской литературе как рай Шивы и является популярным местом паломничества.
Путешественники выбрали тот же маршрут, что и Нотович — через перевал Зоджи, через Мульбек и Ламаюру, в Химис по дороге к горе Кайлас. Они планировали добраться до Химиса так, чтобы увидеть трехдневный праздник, который ежегодно устраивают в честь святого Падмы Самбхавы.
Их путешествие не было хоть сколько-нибудь необычным. Существует только одна дорога, ведущая из Шринагара в Лех, и именно этой дорогой следует добираться в Химис из данной части Индии. Также не было необычным то, что они прибыли в Химис ко времени ежегодного празднества, которое всегда привлекало наибольшее внимание туристов. Но было кое-что необычное в их путешествии в противовес фатальному невезению, которое испытал Нотович по его собственным словам.
Русский журналист заявлял, что сделал много фотографий в Ладаке и за время всего путешествия, но лишился их из-за небрежности одного из своих слуг, кото shy;рый неаккуратно открыл коробку с отснятыми фотографическими пластинами и испортил снимки. Макс Мюллер наделал много шума из-за этих «неудачно» утраченных пленок, которые в свое время могли доказать, что Нотович действительно был в Химисе. Позже, разумеется, Дуглас установил, что русский писатель в самом деле посещал Лех, и, возможно, Химис, но что касается фотографий — только чудо могло вернуть их.
Что же, время от времени действительно случаются чудеса. Было ли это Божественным Промыслом? Судьбой? Или какой-то иной невидимой силой, которая, так сказать, вернула в мир утраченные снимки? Что бы это ни было, супруги Каспари сделали фотографии, запечатлевшие все путешествие, и вновь засняли сцены, свидетелем которых был когда-то Нотович, — даже празднество в Химисе.
Госпожа Гаски пользовалась международной известностью, и во время путешествия ей, а также и ее спутникам повсюду оказывали сердечный прием. Однажды индийский махараджа в буквальном смысле расстелил красный ковер, приветствуя их посещение. А в Химисе, несмотря на то, что путники прибыли по окончании представления, ламы разыграли его второй раз в честь их прибытия!
Но это еще не все. Через несколько дней после представления, когда госпожа Гаски и Элизабет Каспари сидели на крыше монастыря, к ним приблизились хранитель библиотеки и два других монаха. Они принесли три манускрипта в красиво украшенных футлярах, один из которых лама-библиотекарь торжественно раскрыл. Затем, подавая миссис Гаски листы пергамента, он с глубоким почтением произнес: «Эти книги говорят, что ваш Иисус был здесь».
Те самые рукописи . Три книги, представленные монастырским библиотекарем с заявлением, будто они повествуют о том, что Иисус был здесь?
Хотя у нас нет оснований сомневаться в словах, сказанных монахами, к сожалению, мы не знаем, о чем говорилось в этих книгах. Они были написаны на тибетском и ни одна из женщин не попросила перевести их. Правда, Элизабет Каспари сделала фотографии ламы, с гордостью демонстрирующего книги.
Госпожа Каспари как новый свидетель в смысле степени своей подготовленности значительно отличается от Дугласа, Абхедананды и Рериха, каждый из которых был знаком с работой Нотовича к моменту путешествия в Химис. Хотя мадам Каспари и слышала однажды упоминание о странствиях Иисуса в Индию, она давно уже успела забыть об этом. Ей было неведомо об открытии Нотовича и о публикации книги «Неизвестная Жизнь Иисуса Христа» в 1894 году, а также и о дальнейшей полемике, и даже о последующих работах Свами Абхедананды и профессора Рериха по этой теме. Она не собиралась разыскивать манускрипты с целью подтвердить их подлинность или с какой-либо иной целью. Просто-напросто ламы достали документы из хранилища и по собственной инициативе принесли их нашим дамам.
Элизабет Каспари, которой теперь уже восемьдесят пять лет, недавно поделилась с нами своими воспоминаниями о путешествии в Гималаи, и любезно позволила нам опубликовать фотографии, сделанные ею и ее мужем во время путешествия, — в том числе и снимок монаха в Химисе, показывающего книги, в которых по его словам говорилось о том, что «Иисус был здесь». Тибет был захвачен китайскими коммунистами в 1950 году. С тех пор как китайцы подавили восстание 1959 года в сущности все монастыри были разрушены или использовались в мирских целях, а монахи отстранены от богослужений[95]. Если оригинал, написанный на пали все еще находился в Лхасе в 1959 году, возможно, он был конфискован или уничтожен.
Ладак — это последнее уцелевшее прибежище культуры тибетского буддизма. Благодаря своему уникальному географическому положению и дипломатическим способностям одного из настоятелей монастыря, Химис избежал разрушения армиями оккупантов и стал хранилищем книг, картин, скульптур, костюмов и ценностей из других монастырей. В 1947 году Ладак был закрыт для посторонних посетителей индийским правительством в связи с напряженными отношениями с Китаем и Пакистаном. Но в 1974 году он вновь был открыт, и теперь все, кому интересно, могут отправиться в Химис и «своими глазами увидеть», в самом ли деле существуют эти документы, — если они все еще там. Истории, вроде этой, всегда полны интригующих примечаний. Верховный судья Соединенных Штатов Уильям О. Дуглас путешествовал в Химис в 1951 году. Описывая свои впечатления в книге «За Гималайскими Вершинами», (Равич и Ноак, профессиональные фотографы, любезно предоставили нам некоторые снимки, включая фотографию монаха в Химисе, который рассказал Ноаку о летописи об Иссе ) Дуглас отмечал: «Химис, первый монастырь во всем Ладаке, до сих пор представляет собою идеальное место для уединения; и с течением веков он становился богаче не только землями и прочим добром, но также и легендами. В одном из этих апокрифических сказаний говорится об Иисусе. Есть люди, которые до сего дня верят, что Иисус бывал в этом месте, что он пришел сюда в возрасте четырнадцати лет и покинул его, отправившись на Запад в возрасте двадцати восьми, и более о нем не слышали. Легенда подробно рассказывает, как Иисус пришел в Химис под именем Исса[96].
В 1975 году доктор Роберт С. Равич, профессор антропологии Калифорнийского государственного университета в Нортридже совершил свое первое путешествие в Лех. Доктор Равич — ученый-антрополог, долгое время изучавший Южную Азию и Латинскую Америку. Во время этого путешествия и других своих поездок в Индию и Ладак он подолгу жил в монастырях и религиозных общинах и наблюдал обычаи коренных жителей — от буддийских обрядов, традиций ткачества и сельского хозяйства до семейной жизни. Он трижды встречался с Далай-ламой и хорошо знал проблемы и чаяния народов Тибета.
Во время этого путешествия он исследовал проблему тибетских беженцев и в ходе своих изысканий посетил Химис. Там его друг, известный в Ладаке врач, сообщил, что по слухам в монастыре хранятся документы, утверждающие, что Иисус был в Химисе. Для доктора Равича, который никогда прежде не слышал и не подозревал о том, что Иисус путешествовал на Восток, это было поистине новостью.
Возможно ли проводить исследования в Химисе? Да, — считает доктор Равич, — если вы посвятили себя этой цели. По его мнению по крайней мере несколько месяцев у вас уйдет на то, чтобы завоевать достаточное доверие лам для получения доступа к каким бы то ни было рукописям, которые могут у них быть. Далее, чтобы прочесть их, понадобится в совершенстве овладеть классическим тибетским языком. Хотя доктор Равич и не претендует на то, что обладает непосредственным доказательством существования в Химисе книг о жизни Иисуса, но он принес свидетельство об устном изложении легенды, рассказанной ему почтенным горожанином[97].
Еще одно свидетельство поступило от Эдварда Ф. Ноака из Сакраменто, штат Калифорния, путешественника, чьим самым большим увлечением являются странствия по запретным землям Востока. Начиная с 1958 года он и его жена Хелен предприняли восемнадцать экспедиций в такие места, как Тибет, Непал, Сикким, Бутан, Ладак, Афганистан, Белуджистан, Китай и Туркестан, а Лех они посетили четыре раза.
Восьмидесятишестилетний Ноак является членом Королевского географического общества в Лондоне и Академии Наук в Калифорнии. Его будущая книга «Среди льдов и кочевий Высокогорной Азии» представляет собой записи о путешествиях к северо-западным границам Пакистана, Нагару, Хунзе, по ущелью Вакхан и суровым горам Памира. Не так давно Ноак рассказал нам, что во время его остановки в Химисе в конце семидесятых годов, лама в монастыре сообщил ему, будто манускрипт, описывающий путешествие Иисуса в Ладак, заперт в хранилище[98].
Таким образом, прямо перед встречей с журналистами, появляются свежие свидетельские показания в этой главе дела об Иссе, поступившие из трех независимых современных источников: от судьи из Верховного суда, ученого-антрополога и бывалого путешественника. Никто из них, отправляясь в Химис, не ставил себе цель разобраться в этой истории. Но каждому из них сообщили, что Иисус был там.
Еще три улики в конце долгого расследования, свежайшие доказательства в наших руках — факты, остававшиеся тайной в течение почти целого столетия… Еще раз вообразите себя детективом. На этот раз не пожелтевшая папка, а книга появляется на вашем рабочем столе — эта книга.
Посетил ли Иисус Индию в период «утерянных лет»? Точны ли и подлинны рукописи и сообщения лам в Химисе, свидетельства Нотовича, Абхедананды, Рериха и Каспари? Можно ли дать другое объяснение этим летописям? Провел ли Иисус эти утерянные годы в Палестине? Или в Египте? Или где-нибудь еще?
Чтобы снабдить вас некоторой информацией для ведения расследования и помочь вам сделать собственные выводы, мы представляем в этой книге труд Николая Нотовича «Неизвестная Жизнь Иисуса Христа», включая «Жизнь Святого Иссы» и карты путешествия автора; перевод основных частей книги Свами Абхедананды «В Кашмире и Тибете» вместе с его версией текста; сведения и записи о святом Иссе, собранные в книгах Николая Рериха «Гималаи», «Алтай-Гималаи» и «Сердце Азии»; и, наконец, достоверные свидетельские показания Элизабет Каспари о ее случайном открытии текстов, а также фотоснимки, сделанные ею и ее мужем во время их паломничества.
ГЛАВА ВТОРАЯ
НЕИЗВЕСТНАЯ ЖИЗНЬ ИИСУСА ХРИСТА
Подлинник труда Николая Нотовича, включающий «Жизнь Святого Иссы»
ЗАМЕТКИ ПЕРЕВОДЧИКА
Осуществив перевод описания путешествия в Тибет Николая Нотовича, книги «Жизнь Святого Иссы», с выводами и пояснениями, я хотела бы сказать, что никоим образом не принимаю теологические гипотезы, теории или противоречия, которые содержит это издание, и не отождествляю свою точку зрения с ними.
Я принимаю на веру утверждения Николая Нотовича о том, что «записи» о святом Иссе были обнаружены им в монастыре Химис, однако воздерживаюсь от вы shy;сказывания какого-либо суждения насчет подлинности или достоверности документов, представленных ныне английскому читателю.
Осмелюсь, однако, дополнить краткие примечания, сделанные г-ном Нотовичем по поводу удивительного сходства католической и тибетской религий.
Из «Всеобщего Биографа», изданного в Париже в 1914 году, мне стало известно, что Ипполит Дезидери, иезуитский священник, посетил Тибет в 1715 году и Лассу (Лхасу) в 1716 и что он перевел на латынь «Кангиар», или «Сахорин», — труд, который, по словам его биографа, имел такое же значение для тибетцев, что и Священное писание для христиан. Биограф утверждает, что Дезидери уделял особое внимание изучению совпадений, существующих на его взгляд в христианской и тибетской религиях.
Первым известным нам путешественником в Тибет был отец Одорик из Порденона, который предположительно в 1328 году достиг Лассы. Три века спустя за ним последовал иезуит Антонио Андрада, а в 1661 году — отцы Грубер и д' Орвиль.
Первым англичанином, посетившим Тибет, был Джордж Богль, который в 1774 году прибыл с посольской миссией от Уоррена Гастингса к ламе города Шигатзе. Мистер Богль оставался некоторое время в Тибете, но никаких записей о своем путешествии не опубликовал.
Однако из письма мистера Стюарта сэру Джону Принглу, касающегося этого посольства, становится ясным, что мистер Богль был поражен совпадениями, найденными Дезидери, как это будет видно из приведенных далее строк «Британской Энциклопедии», том 20, 1810 год, которые, я полагаю, не появлялись ни в одной из более поздних энциклопедий: «Существует старое представление о том, что религия Тибета — это извращенное христианство, и даже отец Дезидери, иезуит, посетивший страну в начале нашего (восемнадцатого) столетия, полагает, что способен соотнести их таинства и обряды с нашими, и с поистине мистической прозорливостью настаивает на том, что они (тибетцы) определенно хорошо осведомлены о Троице… Истина заключается в том, что религия Тибета, откуда бы она ни проистекала, весьма чиста и проста, в ее источниках передается весьма возвышенное понятие о Божестве, безо всякой приземленной системы морали, но в развитии она значительно изменена и искажена мирянами».
Дю Хальд переводил письма Ипполита Дезидери с итальянского на французский, и в одном из них, посланном из Лассы 10-го апреля 1716, священник пишет:
«Что же касается их религии, то Бога они называют „Кончок“ и, кажется, имеют представление о Троице, так как иногда называют Его „Кончокчик“, или Единый Бог, а иногда „Кончоксум“, или Триединый Бог. Они имеют четки, пользуясь которыми, произносят: „Ом, Ха, Хум“. Как они говорят, Ом означает разум, или руку, — то есть власть; Ха — это слово; и Хум — это сердце, или любовь; и вот эти три слова обозначают Бога».
Иезуит Грубер и Гораций де ла Пенна, глава миссии капуцинов, отмечали сходство, существующее между их собственной религией и религией Тибета. В основании их выводов лежали: (1) одежда лам, которая не отличалась от одеяний апостолов на древних изображениях; (2) их субординация, имеющая некоторые сходства с церковной иерархией; (3) сходство определенных тибетских церемоний и римских ритуалов; (4) их представления об инкарнации и (5) их моральные принципы.
Гербиллон упоминает некоторые из их церемоний, например: (1) использование святой воды; (2) молебны, молитвы за умерших, и добавляет: «Их одеяния такие же, в каких изображали апостолов, они носят митры, как епископы; и даже их Великий Лама для них почти то же, что римский папа для римлян».
Грубер идет еще дальше: он утверждает, что хотя ни один европеец или христианин никогда доселе не бывал в Тибете, тем не менее, тибетская религия совпадает с римской по всем существенным моментам. Так, там причащаются хлебом и вином, соборуют, благословляют супружеские пары, молятся над больными, участвуют в процессиях, славят мощи идолов (он должен был бы сказать «святых»), имеют мужские и женские монастыри, поют хоровые молебны, как и римские монахи, соблюдают жертвенные посты в течение года, налагают весьма суровые епитимьи, — среди которых есть и бичевание, —посвящают епископов и рассылают миссионеров, которые живут в крайней нищете и странствуют босиком через пустыни до самого Китая. «Это я видел собственными глазами», — добавляет Грубер.
И даже такое удивительное сочетание совпадений — еще не все. Брат Гораций де ла Пенна, — которому, впрочем, не стоит слишком доверять, — говорит:
«В основе своей религия Тибета — это двойник религии римской. Они веруют в единого Бога и Троицу, в рай, ад и чистилище; они совершают ектеньи, раздают милостыню, молятся, отпевают умерших; имеют ряд монастырей, полных послушников и монахов, которые помимо трех обетов — бедности, послушания и любви к ближнему — дают еще несколько других. У них есть духовники, которых избирают главы религиозных общин, и которые получают разрешение от Ламы или епископа, без коего не могут выслушивать исповеди или налагать епитимьи. Они используют святую воду, кресты и четки».
Господин Хук, который путешествовал в Тибет в 1844-46 гг., пишет о схожести ламаистских богослужений с католическими: «Крест, митра, далматик, мантия, которую Верховные Ламы надевают в поездки, службы с двумя хорами, пение псалмов, экзорсизм, кадила, висящие на пяти цепях, благословения, четки, безбрачие духовенства, духовное уединение, поклонение святым, посты, процес shy;сии, литании, святая вода — все это одинаково в нашей и буддийской религиях».
«Далее, можно ли сказать, что все эти аналоги христианского происхождения? Мы полагаем, что да. Мы на самом деле не обнаружили ни в традициях, ни в па shy;мятниках этой страны ни одного твердого доказательства о таком заимствовании, тем не менее, вполне разумно выдвинуть предположения, наиболее приближающиеся к правдоподобию». (Святой Варфоломей. Полагают, что этот апостол дошел до самой Индии, проповедуя Евангелие, поскольку Евсевий упоминает, что известный философ и христианин по имени Пантаен нашел здесь — среди тех, кто все еще хранил провозвестие Христа — Евангелие от Матфея, переписанное, как утверждает традиция, Святым Варфоломеем, одним из двенадцати апостолов. Упоминание о Евангелии Святого Варфоломея есть в предисловии к «Нотшек» («Наставления») Оригена, но было принято считать рукопись поддельной, и она была отнесена епископом Геласием к апокрифическим книгам ).
Из фрагмента седьмого тома «Путешествий» Пинкертона под названием «Описание Тибета» явствует, что «некоторые миссионеры полагают, будто в древних ламаистских книгах хранятся следы христианской религии, которая, как они думают, проповедовалась здесь в апостольские времена».
Я принимаю на веру утверждения Николая Нотовича о том, что «записи» о святом Иссе были обнаружены им в монастыре Химис, однако воздерживаюсь от вы shy;сказывания какого-либо суждения насчет подлинности или достоверности документов, представленных ныне английскому читателю.
Осмелюсь, однако, дополнить краткие примечания, сделанные г-ном Нотовичем по поводу удивительного сходства католической и тибетской религий.
Из «Всеобщего Биографа», изданного в Париже в 1914 году, мне стало известно, что Ипполит Дезидери, иезуитский священник, посетил Тибет в 1715 году и Лассу (Лхасу) в 1716 и что он перевел на латынь «Кангиар», или «Сахорин», — труд, который, по словам его биографа, имел такое же значение для тибетцев, что и Священное писание для христиан. Биограф утверждает, что Дезидери уделял особое внимание изучению совпадений, существующих на его взгляд в христианской и тибетской религиях.
Первым известным нам путешественником в Тибет был отец Одорик из Порденона, который предположительно в 1328 году достиг Лассы. Три века спустя за ним последовал иезуит Антонио Андрада, а в 1661 году — отцы Грубер и д' Орвиль.
Первым англичанином, посетившим Тибет, был Джордж Богль, который в 1774 году прибыл с посольской миссией от Уоррена Гастингса к ламе города Шигатзе. Мистер Богль оставался некоторое время в Тибете, но никаких записей о своем путешествии не опубликовал.
Однако из письма мистера Стюарта сэру Джону Принглу, касающегося этого посольства, становится ясным, что мистер Богль был поражен совпадениями, найденными Дезидери, как это будет видно из приведенных далее строк «Британской Энциклопедии», том 20, 1810 год, которые, я полагаю, не появлялись ни в одной из более поздних энциклопедий: «Существует старое представление о том, что религия Тибета — это извращенное христианство, и даже отец Дезидери, иезуит, посетивший страну в начале нашего (восемнадцатого) столетия, полагает, что способен соотнести их таинства и обряды с нашими, и с поистине мистической прозорливостью настаивает на том, что они (тибетцы) определенно хорошо осведомлены о Троице… Истина заключается в том, что религия Тибета, откуда бы она ни проистекала, весьма чиста и проста, в ее источниках передается весьма возвышенное понятие о Божестве, безо всякой приземленной системы морали, но в развитии она значительно изменена и искажена мирянами».
Дю Хальд переводил письма Ипполита Дезидери с итальянского на французский, и в одном из них, посланном из Лассы 10-го апреля 1716, священник пишет:
«Что же касается их религии, то Бога они называют „Кончок“ и, кажется, имеют представление о Троице, так как иногда называют Его „Кончокчик“, или Единый Бог, а иногда „Кончоксум“, или Триединый Бог. Они имеют четки, пользуясь которыми, произносят: „Ом, Ха, Хум“. Как они говорят, Ом означает разум, или руку, — то есть власть; Ха — это слово; и Хум — это сердце, или любовь; и вот эти три слова обозначают Бога».
Иезуит Грубер и Гораций де ла Пенна, глава миссии капуцинов, отмечали сходство, существующее между их собственной религией и религией Тибета. В основании их выводов лежали: (1) одежда лам, которая не отличалась от одеяний апостолов на древних изображениях; (2) их субординация, имеющая некоторые сходства с церковной иерархией; (3) сходство определенных тибетских церемоний и римских ритуалов; (4) их представления об инкарнации и (5) их моральные принципы.
Гербиллон упоминает некоторые из их церемоний, например: (1) использование святой воды; (2) молебны, молитвы за умерших, и добавляет: «Их одеяния такие же, в каких изображали апостолов, они носят митры, как епископы; и даже их Великий Лама для них почти то же, что римский папа для римлян».
Грубер идет еще дальше: он утверждает, что хотя ни один европеец или христианин никогда доселе не бывал в Тибете, тем не менее, тибетская религия совпадает с римской по всем существенным моментам. Так, там причащаются хлебом и вином, соборуют, благословляют супружеские пары, молятся над больными, участвуют в процессиях, славят мощи идолов (он должен был бы сказать «святых»), имеют мужские и женские монастыри, поют хоровые молебны, как и римские монахи, соблюдают жертвенные посты в течение года, налагают весьма суровые епитимьи, — среди которых есть и бичевание, —посвящают епископов и рассылают миссионеров, которые живут в крайней нищете и странствуют босиком через пустыни до самого Китая. «Это я видел собственными глазами», — добавляет Грубер.
И даже такое удивительное сочетание совпадений — еще не все. Брат Гораций де ла Пенна, — которому, впрочем, не стоит слишком доверять, — говорит:
«В основе своей религия Тибета — это двойник религии римской. Они веруют в единого Бога и Троицу, в рай, ад и чистилище; они совершают ектеньи, раздают милостыню, молятся, отпевают умерших; имеют ряд монастырей, полных послушников и монахов, которые помимо трех обетов — бедности, послушания и любви к ближнему — дают еще несколько других. У них есть духовники, которых избирают главы религиозных общин, и которые получают разрешение от Ламы или епископа, без коего не могут выслушивать исповеди или налагать епитимьи. Они используют святую воду, кресты и четки».
Господин Хук, который путешествовал в Тибет в 1844-46 гг., пишет о схожести ламаистских богослужений с католическими: «Крест, митра, далматик, мантия, которую Верховные Ламы надевают в поездки, службы с двумя хорами, пение псалмов, экзорсизм, кадила, висящие на пяти цепях, благословения, четки, безбрачие духовенства, духовное уединение, поклонение святым, посты, процес shy;сии, литании, святая вода — все это одинаково в нашей и буддийской религиях».
«Далее, можно ли сказать, что все эти аналоги христианского происхождения? Мы полагаем, что да. Мы на самом деле не обнаружили ни в традициях, ни в па shy;мятниках этой страны ни одного твердого доказательства о таком заимствовании, тем не менее, вполне разумно выдвинуть предположения, наиболее приближающиеся к правдоподобию». (Святой Варфоломей. Полагают, что этот апостол дошел до самой Индии, проповедуя Евангелие, поскольку Евсевий упоминает, что известный философ и христианин по имени Пантаен нашел здесь — среди тех, кто все еще хранил провозвестие Христа — Евангелие от Матфея, переписанное, как утверждает традиция, Святым Варфоломеем, одним из двенадцати апостолов. Упоминание о Евангелии Святого Варфоломея есть в предисловии к «Нотшек» («Наставления») Оригена, но было принято считать рукопись поддельной, и она была отнесена епископом Геласием к апокрифическим книгам ).
Из фрагмента седьмого тома «Путешествий» Пинкертона под названием «Описание Тибета» явствует, что «некоторые миссионеры полагают, будто в древних ламаистских книгах хранятся следы христианской религии, которая, как они думают, проповедовалась здесь в апостольские времена».