«И душа моя опечалилась за детей человеческих, ибо они слепы в сердце своем, и они не видят, что пустыми они пришли в мир; они ищут снова уйти из мира пустыми».
   Пустыми вы пришли, но не совсем пустыми: полными желаний. Пустыми вы уйдете, но не совсем пустыми: опять полными желаний. Но желания — сны, вы остаетесь пустыми. В желаниях нет ничего существенного. Вы родились пустыми, а затем вы идете в мир и накапливаете вещи, просто веря, что эти вещи дадут вам наполнен-ность. Вы остаетесь пустыми. Смерть отбирает все, и вы уходите в могилу опять пустыми. К чему приходит вся эта жизнь? К какому смыслу и свершению? Чего вы достигаете в ней? Вот в чем печаль Иисуса или Будды, гля-дящего на людей. Они слепы, и отчего они слепы? В чем их слепота? Не то, чтобы они были недостаточно умны-ми, — они слишком умны, более чем им нужно, более чем они могли бы себе позволить, более чем полезно для них. Они очень умны, хитры. Они думают, что мудры. И не то, чтобы они не видят — они могут видеть, но они могут видеть только ТО, что принадлежит этому миру. Их сердце слепо, их сердце не видит.
   Можете вы видеть своим сердцем? Видели вы что-нибудь своим сердцем? Много раз вы, наверное, думали: «Встает солнце, и утро прекрасно» — и считали, что это от сердца. Нет! Ведь ваш ум еще болтает: «Солнце пре-красно, утро прекрасно» — и вы, наверное, просто повторяете чужие мысли. Постигли ли вы по-настоящему, что утро прекрасно, это утро феномен, который происходит здесь? Или вы повторяете эти слова?
   Посмотрите на цветок: смотрели ли вы на него по-настоящему? Или вы просто глядите на цветок и говорите: «Да, он красив, прекрасен». Это слова, и почти мертвые слова, ведь они не идут от сердца. Но мы слепы сердцем. Почему мы им слепы? Потому что сердце ведет на опасные пути.
   Поэтому никому не позволяют жить сердцем. Ваши родители позаботились, чтобы вы жили головой, а не серд-цем, ведь сердце может привести вас к неудаче в этом мире. Оно действительно ведет к неудаче, и пока вы не по-терпели неудачи в этом мире, вы не будете жаждать мира иного. Голова ведет к успеху в этом мире. Она хитра, она подсчитывает, она манипулирует — она ведет вас к успеху. И поэтому любая школа, любой институт или университет учат вас, как больше «жить головой», как стать более «умным». И эти «умные», они получают золо-тые медали. Они достигают успеха, и тогда у них есть ключи, чтобы войти в этот мир.
   Но человек с сердцем потерпит неудачу, ведь он не может эксплуатировать. Он будет таким любящим, что не сможет стать скрягой, накопителем. Он будет таким любящим, что он пойдет и поделится, раздаст то, что у него есть, а не станет собирать у людей. Он потерпит неудачу. И он будет столь правдивым, что не сможет обманывать вас. Он будет искренним и честным, подлинным: но тогда он будет посторонним в этом мире, где успеха могут добиться только хитрецы. Вот почему все родители пекутся о том, чтобы прежде, чем их ребенок войдет в мир, сердце его стало слепым, совершенно закрытым. Вы не можете молиться, не можете любить. Можете? Вы можете молиться? Вы умеете молиться — пойдите в церковь в воскресенье: люди молятся, но все фальшиво, даже мо-литва исходит из их головы. Они научились этому, это не от сердца. Их сердца мертвы, пусты, они ничего не чув-ствуют. Люди любят жениться, рожают детей — не от любви. Все основано на подсчете, — везде арифметика. Вы боитесь любви, потому что никто не знает, куда заведет любовь... Никто не знает путей сердца, они покрыты тай-ной. Голова ведет вас верным путем, проторенной дорогой; сердце ведет вас в джунгли. Там нет ни дорог, ни ука-зателей, вы сами должны найти свой путь. С сердцем вы индивидуальны, одиноки; с головой вы — часть обще-ства. Голова была обучена обществом — она часть общества. С сердцем вы становитесь одиноким, посторонним. Поэтому любое общество заботится о том, чтобы убить сердце, и Иисус говорит:
   «...ибо они слепы в сердце своем, и они не видят, что пустыми они пришли в мир; они ищут снова уйти из мира пустыми».
   Только сердце может видеть, как вы пусты! Чего вы достигли? Какая зрелость, какой рост пришли к вам? Какой экстаз испытали вы? — до сих пор никакого благословения! Все ваше прошлое было гнильем. А в буду-щем вы будете повторять прошлое; что еще вы можете делать? Вот в чем печаль Иисуса, печаль Будды. Он чув-ствует себя несчастным из-за вас.
   «Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются». Это о вас.
   Не думайте: «они»; «они» означает «вы»: когда вы отряхнете свое опьянение, вы раскаетесь.
   Это слово, «раскаяние», приобрело большое значение. Все христианство зависит от раскаяния, никакая другая религия не зависит от него так сильно. Раскаяние прекрасно, если оно проходит через сердце, если вы постигаете: «Да, Иисус прав, мы поистине растратили свою жизнь».
   Эта растрата и есть грех, дело не в грехе, совершенном Адамом. Это напрасная растрата своей жизни, возмож-ностей, потенциала, упущенная возможность вырасти и стать подобным Богу, или стать Богом; растрата этого времени, растрата его на никчемные вещи, на собирание бесполезного хлама. И когда вы проснетесь, осознаете, вы раскаетесь. И если это раскаяние пройдет через сердце, оно очистит вас. Ничто не очищает так, как раская-ние. И это одна из прекраснейших вещей в христианстве.
   Индуизм не владеет тайной раскаяния. Он совершенно не использует этот ключ. Это уникальная принадлеж-ность христианства. Если ваше раскаяние совершенно, если оно проходит через сердце, если вы вопите и рыдаете, если все ваше существо чувствует и раскаивается в том, что вы растратили богом данную возможность, не были благодарны, вели себя дурно, не верили в свое бытие... вы чувствуете этот грех. Именно это и есть грех! — а не то, что вы кого-то убили или что-то украли; это пустяки: Это малые грехи, рожденные от исходного греха: оттого, что вы были пьяны. Когда вы полностью раскаиваетесь, раскрываете свои глаза, ваше сердце переполнено рас-каянием — тогда крик, вопль исходит из вашего существа. Нет нужды в словах, вам незачем говорить богу: «Я раскаиваюсь, прости меня». Незачем, все ваше существо становится раскаянием. И вдруг вы очищены ото всего прошлого. Это один из наиболее тайных ключей, принесенных миру Иисусом. Ведь джайны говорят, что вы должны отработать свое прошлое, что это долгий процесс: все, что вы сделали в прошлом, нужно погасить. Если вы сделали что-то плохое в прошлом, это нужно возместить. Тут математика: если вы совершили грех, вам нуж-но что-то сделать, чтобы уравновесить его. А индуисты говорят, что вы совершили столько грехов, что вы в та-ком неведении, и так много действий свершилось по вашему неведению, и прошлое столь обширно, что нелегко выбраться из всего этого. Нужно сделать еще много дел, лишь тогда вы сможете очистить свое прошлое.
   Но Иисус дал вам прекрасный ключ. Он говорит: «Просто раскайтесь, и все прошлое — вымыто добела!» Это кажется совершенно невероятным, как может так случиться? И в этом различие между индуизмом, буддизмом, джайнизмом и христианством. Индуисты, буддисты и джайны никогда не поверят, что это может случиться толь-ко из-за раскаяния, потому что они не знают, что значит раскаяние. Этот метод выработан Иисусом. Это один из старейших ключей.
   Но помните, что такое раскаяние. Просто произнесение слов не поможет, и произнесение их полуискренне тоже не поможет. Когда раскаивается все ваше существо, когда все существо трепещет и вы чувствуете каждой порой своей кожи, каждой фиброй, что вы вели себя дурно, а вы вели себя дурно, потому что были пьяны — и теперь вы раскаиваетесь, вдруг наступает трансформация. Прошлое исчезает, и проекция в будущее из прошлого тоже исче-зает; вы вброшены в «здесь и сейчас», вы вброшены в ваше собственное Естество.
   И вы впервые чувствуете собственное «ничто». Оно не негативно пусто, просто храм столь же обширен, как космос... Вы прощены, Иисус говорит, что вы прощены, если вы раскаялись.
   Учителем Иисуса был Иоанн Креститель. Все его учение было: «Покайся! Ибо близок День Суда!» Это было все его учение. Он был необузданным человеком, великим революционером, и он ходил из одного конца своей страны в другой, провозглашая только одно: «Покайтесь, потому что Последний Суд близок!» Вот почему хри-стиане совершенно оставили теорию перерождения. Это не потому, что Иисус не знал о перерождении — он знал, он хорошо знал, что существует круг постоянных перерождений. Но он совершенно отбросил эту идею для того, чтобы придать раскаянию полноту.
   Если жизней много, ваше раскаяние не может быть полным. Вы можете ждать, можете откладывать. Можете думать: «Если в этой жизни я не достиг, ничего страшного, есть еще будущая жизнь». Так и поступали индусы. Они — самые ленивые люди на свете из-за этой теории. А эта теория верна, вот в чем дело; и они всегда могут отложить, спешить незачем. К чему спешить?
   Вот почему индусы никогда не считались со временем. Они никогда не изобретали часов, и, если бы они оста-лись сами по себе, никогда не изобрели бы их. Так что часы для индуса — в самом деле, чужеродный элемент, часы не гармонируют с индийским домом. Часы — это христианское изобретение, ведь времени мало, оно бежит быст-ро — это не часы, это сама жизнь быстро утекает из ваших рук. Эта смерть будет окончательной, откладывать ничего нельзя. Такая идея времени была создана только для того, чтобы избежать откладывания.
   Иисус и Иоанн Креститель, который был его учителем, который посвятил Иисуса в свои тайны… все их уче-ние основывалось на: «Покайтесь! Ибо не осталось больше времени, не откладывайте дальше, иначе вы пропа-ли». Они придали всему этому интенсивность, накал.
   Если я вдруг скажу, что наступает последний день, что завтра мир исчезнет, что будет сброшена водородная бомба, и потом скажу: «Покайтесь!» — тогда все ваше существо будет сфокусировано, центрировано, вы будете здесь и сейчас. И тогда раздастся вопль, крик. Дикий вопль из глубины вашего существа. Это будут не слова — это будет нечто более экзистенциональное, чем слова — это будет исходить из сердца. Плакать будут не только ваши глаза, все ваше сердце будет полно слез, все ваше существо будет в слезах, потому что вы пропали.
   Если приходит такое раскаяние — это интенсивность пробуждения — становитесь бодрствующим, сознатель-ным, все прошлое очищено. Незачем возмещать, исправлять его — ведь оно никогда не было реальностью. Это был сон, незачем исправлять его — просто вы проснитесь. И вместе со сном рассеиваются все привидения и кош-мары. Прежде всего, их никогда не было, в действительности, это были только ваши мысли.
   И не будьте в этом ленивы — ведь вы откладывали в течение многих жизней. Вы можете откладывать еще — откладывание так привлекательно для ума. Ум всегда говорит: «Завтра» — всегда. Завтра — это укрытие. Завтра есть укрытие для всякого греха, а добродетель рождается в этот миг. Я слыхал, что есть такая миссионерская школа, христианская школа, в которой учатся несколько нехристианских мальчиков; их тоже учат Библии, притчам и историям — и им приходится все это заучивать. Однажды пришел школьный инспектор, и он спросил маленького мальчика:
   «Кто был первый мужчина и кто была первая женщина?» Мальчик ответил: «Адам и Ева».
   Инспектор был доволен, и он спросил: «Какой они были национальности?»
   Ребенок ответил: «Конечно, индийцы! Инспектор был немного смущен, но все же спросил: „Почему ты дума-ешь, что они были индийцы?“
   И ребенок ответил: «Очень просто! У них не было крыши над головой, никакой одежды, им нечего было есть, кроме яблока, одного на двоих, — и все же они верили, что это был рай. Они были индийцы». Индийцы довольны тем, что у них есть. Они не беспокоят себя, чтобы что-то сделать, потому что думают: «Жизнь — такая долгая затея, к чему беспокоиться? К чему спешить? Незачем бежать». Христианство породило интенсивность, идеей о том, что есть только одна жизнь. И запомните, — в том, что касается теории, индусы правы, а христиане заблуж-даются. Но не теория важна для Иисуса. Важен чело¬веческий ум и его трансформация — а иногда истина может быть ядовитой, иногда истина может сделать вас ленивым.
   Я приведу вам другой пример, который будет полезен: Гурджиев говорил, что у вас нет никакой вечной души — запомните. Вы можете ее обрести, но у вас ее нет — и вы можете потерпеть неудачу. А если вы не обретете ее, вы просто умрете, от вас ничего не останется. И Гурджиев говорил, что только один из миллионов обретает душу, и тогда душа продолжает жить. Тело оставлено, а душа идет дальше. Но это происходит не с каждым. Душа не дана вам, она должна быть выработана, это кристаллизация. Если она выработана, тогда Махавира, Будда, Иисус — они становятся вечными. Но не вы! — Гурджиев говорил, что вы — просто овощи, вас съе¬дят, вы раствори-тесь, у вас нет центра, так что, кто сможет выжить?
   Он тоже использовал тактику Иисуса. Он был не прав, потому что у вас действительно есть душа, бессмертная душа. Но эта теория опасна, потому что, когда вы услышите, что у вас есть вечная душа, что вы есть брахма, вы засыпаете. Это становится гипнотическим внушением: если вы и так есть это, о чем беспокоиться? Какая нужда в садхане, какая необходимость медитировать? «Ахам Брахмасми» — «Я уже бог». И вы погружаетесь в сон, по-тому что больше делать нечего.
   Теории могут убивать, даже верные теории могут убивать. Гурджиев не прав, но он сострадателен. А вы такие лжецы, что только ложь может вам помочь. Только лжец может вытащить вас из вашей лжи, так же, как для то-го, чтобы вытащить колючку, застрявшую в вашем теле, нужна вторая колючка.
   Иисус все хорошо знал, он знал о перерождениях — никто не знал об этом лучше его. Но он просто отбросил эту идею, потому что он был в Индии! Он увидел индийский ум, увидел, что весь ум стал откладыванием из-за теории перевоплощений, и он отбросил эту теорию.
   Гурджиев тоже был в Тибете и Индии, и он видел всю ту бессмыслицу, которая произошла там из-за веры в то, что в нас уже есть все, что нужно, что вы уже Божество: незачем что-либо делать, и нищие думают, что они импе-раторы — тогда зачем стараться? Гурджиев начал учить в том же духе, что и Иисус, суть его учения та же: он го-ворил, что никто не обладает душой заранее; вы можете создать ее, а можете и не успеть, так что не принимайте ее за данность — выработайте ее!
   Если вы приложите много усилий — лишь тогда родится центр, и этот центр будет жить — но не вы, такие, как вы сейчас, ведь вы — просто овощи. И чтобы сказать, что вы просто овощи, он создал новый миф.
   Он говорил: «Вы овощи для Луны, пища для Луны». Он шутил, но это прекрасная шутка, с глубоким смыс-лом. Он говорил, что все в мире — пища для чего-то другого: это животное ест то животное, это ест что-то еще. Все есть пища для чего-то другого, так как же человек может быть исключением? Человек тоже должен быть для чего-то пищей, и Гурджиев говорит: «Человек есть пища для Луны. И когда Луна очень голодна, возникают вой-ны». Когда Луна очень голодна, возникают войны, потому что ей нужно много людей. Но он шутил насчет Луны, это не серьезно. А последователи всегда слепы, и они даже эту шутку приняли за истину. Последователи Гурд-жиева продолжают говорить, что это одна из величайших истин, которые он открыл — если бы он вернулся, он бы рассмеялся.
   Он шутил, но когда шутит Гурджиев, в его шутке есть смысл. А шутка эта указывала, утверждала, что вы есть овощи — такие, как сейчас. Только на это вы и годитесь: Луна может есть вас. Можете вы найти что-нибудь глупее Луны? Трудно найти. Когда космонавты достигли ее, они думали, что исполнят все мечты и всю поэзию мира, ведь человек всегда думал о достижении Луны. Но когда они достигли ее, там не оказалось ничего. Луна — ничто, а вы — пища для ничтожества. Луна — просто мертвая планета. А вы — пища для мертвой планеты, по-тому что вы мертвы!
   Запомните: христианство, особенно Иисус, хорошо знают, что есть воплощение, перевоплощение, перерожде-ние. Жизнь есть длительная непрерывность, эта смерть не будет окончательной. Но как только это сказано, вы расслабляетесь. А весь метод Иисуса зависит от трения; вам нельзя позволять расслабляться, вы должны вое-вать, вызывать трение, чтобы кристаллизоваться.
   «Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются»,
   Иисус сказал: «Если плоть произошла от духа, это чудо; но если же дух произошел от тела, это чудо из чудес».
   Я думаю. Карл Маркс не понял этого! Интересно, что бы он подумал, если бы наткнулся на это изречение Ии-суса. Иисус говорит: «...если плоть произошла от духа…» Как утверждают все религии — бог создал мир. Это зна-чит: плоть произошла от духа, материя возникла из ума; сознание — источник, а мир — просто побочный про-дукт. Тогда, говорит Иисус, «... это чудо» — это тайна.
   «Но если дух произошел от тела...», — так говорят атеисты, материалисты, Карл Маркс, Чарваки и другие... Маркс говорит, что сознание — побочный продукт материи. Так говорят все атеисты, что не мир создан из духа, а дух только «побочное явление», эпифеномен материи; он возникает из материи, он просто побочный продукт.
   Тогда, говорит Иисус: «Если дух произошел от тела, это чудо из чудес».
   Первое, то, что бог создал мир — просто чудо. Но второе — чудо из чудес; мир создал бога. Верить в первое трудно; верить во второе почти невозможно.
   Возможно, что низшее рождается из высшего, так же, как человек может написать картину. Мы можем ска-зать, что картина произошла от художника, это чудо, это прекрасная картина. Но если кто-нибудь говорит, что художник произошел от картины, это чудо из чудес. Как может дух произойти от материи, если он уже не заклю-чен в ней? Как может воз¬никнуть цветок, если он не содержится уже в семени? Но Иисус говорит, так или иначе, и то и другое — чудо.
   Но третье — величайшее чудо, и это третье:
   «Но я удивляюсь тому, как такое великое богатство сделало своим домом эту бедность». Вы — бедняк, нищий, потому что вы все время желаете, просите, чтобы вам дали еще больше. Желание есть нищенствование, и же-лающий ум, есть ум нищего. Вы можете быть императором, это не имеет значения — тогда вы просто большой нищий, великий нищий — и все. Но вы продолжаете требовать.
   Было так: мусульманский мистик Фарид жил в маленькой деревушке недалеко от Дели. Император Акбар был одним из последователей Фарида. Акбар приезжал к нему, а Фарид был бедным факиром. В деревне узнали, что Акбар ходит к Фариду, и однажды, когда приехал Акбар, жители деревни собрались и сказали Фариду: «К тебе приезжает Акбар, так попроси чего-нибудь для нас. Нужна, по крайней мере, школа, больница. И это будет сделано, как только ты скажешь, ведь сам император приезжает к тебе».
   Деревня была бедной, неграмотной, в ней не было больницы, и Фарид сказал: «Хорошо, но я не очень-то умею о чем-либо просить, ведь я так давно ни о чем не просил. Но если вы так говорите, я пойду». И он пошел в столи-цу.
   Утром он пришел к дворцу. Все знали, что Акбар был его последователем, и ему немедленно позволили войти. Акбар был в своем святилище, маленькой часовенке, которую он сделал сам и где обычно молился. И он молил-ся, он был погружен в молитву, так что Фарид стал позади него, чтобы просить его, когда он кончит молиться. Акбар не заметил, что сзади него стоит Фарид, он молился вслух, и в конце сказал: «Боже всемогущий, сделай мою империю еще больше, дай мне еще больше богатства».
   Фарид услышал это и повернулся, чтобы уйти. Когда Акбар закончил свою молитву, он оглянулся — Фарид спускался по ступеням. Он спросил: «Как ты попал сюда? И почему ты уходишь?»
   Фарид сказал: «Я пришел к императору, но встретил здесь нищего. И если ты просишь бога, то почему бы мне самому не попросить его прямо? К чему обращаться к посреднику? О Акбар, я думал, что ты император, но я ошибался». Эту историю рассказал Акбар в автобиографии, и он добавил: «В этот миг я понял: что бы ты ни по-лучил — это не имеет значения, потому что ум продолжает просить еще и еще».
   Иисус говорит, что это величайшее чудо из чудес, что это великое богатство — богатство Божественного бы-тия, Божественной благодати — «сделало своим домом эту бедность».
   Пьяные люди, спящие, бедные, просящие милостыню всю свою жизнь; просящие о вещах отвратительных, де-рущиеся за вещи мерзкие, одержимые болезнями и немощью — и бог сделал их своим храмом, бог сделал их сво-им обиталищем, его обитель — в вас! Иисус говорит, что это наибольшая, невозможная, непостижимая тайна. Чудо из чудес! Ничто не может превзойти это. В этом печаль Будды, печаль Иисуса: смотреть на вас — императо-ров, владеющих Царством Божиим, просящих милостыню, выпрашивающих бесполезные вещи, напрасно рас-трачивающих свое время, свою жизнь, энергию, возможность.
 
   Покайтесь! Взгляните на то, что вы делали. Это покажется настолько глупым, вы даже не сможете поверить, что это делали вы. Все это будет казаться бессмыслицей!
   Посмотрите, что вы делали со своей жизнью, посмотрите, что вы сделали с собой. Вы — просто развалина, и эти руины растут с каждым днем. В конце вы будете лишь развалиной, совершенно разрушенным. А в вашем нищенствующем сердце, в вашем нищенствующем уме живет Царь, Всевышний. Вот это чудо!
   А Иисус чувствует очень сильно, потому он так печален, он не может смеяться. Нет, ему не трудно смеяться — он не может смеяться из-за вас. Он так печален, он так сочувствует вам, что все время изобретает способы, изо-бретает ключи, чтобы отомкнуть вас, сделать вас тем, чем вы уже являетесь, заставить вас понять, кто вы есть.
   Прочтите еще раз эти слова и помните ключевое слово: покайтесь. И если вы сможете постичь, что раскаяние есть ключ, оно очистит ваше прошлое. Вы вдруг снова будете свежи и невинны. А когда вы свежи, в вас Бог. По-тому что Бог не что иное, как ваша свежесть, ваша невинность.

Изречение четвертое...

   Иисус сказал:
   Не думайте с утра до вечера
   и с вечер до утра
   о том, что вы наденете.
   Ученики спросили его:
   Когда ты явишься нам, и когда мы увидим тебя?
   Иисус сказал:
   Когда вы сбросите ваши одежды не застыдившись
   и возьмите ваши одежды и
   положите под ноги,
   как малые дети, и растопчите их,
   тогда вы увидите сына того, кто Жив,
   и вы не Будете бояться.

Ничто меньшее не годится
   Человек живет не таким, каков он есть, а таким, каким бы ему хотелось быть: не со своим лицом, а с загрими-рованным, фальшивым лицом. Вот в чем вся проблема. Когда вы рождаетесь у вас собственное лицо, никто его не взволновал, никто его не изменил, но раньше или позже, общество начинает работать над вашим лицом. Оно начинает прятать оригинал, естественное лицо, с которым вы родились, а потом дает вам много лиц для различ-ных случаев, так как одного лица недостаточно.
   Ситуации меняются, вот вам и нужны многие фальшивые лица, маски. С утра до вечера, с вечера до утра ис-пользуются тысячи лиц. Когда вы видите приближающегося сильного человека, вы меняете маску; когда вы ви-дите нищего, приближающегося к вам, вы — другой. Все время, миг за мигом, на вашем лице постоянное измене-ние.
   Вы должны быть бдительными к этому, так как это стало настолько механичным, что вам этого не нужно осознавать, это меняется само по себе. Если в комнату входит слуга, вы на него даже не посмотрите. Вы действуе-те так, будто он не человек, будто он не существует, будто никто не заходил. Но когда в комнату входит босс, вы внезапно вскакиваете, у вас — улыбающееся лицо, приветливое, гостеприимное — как будто сам Бог вошел в вашу комнату. Следите за своим лицом, изменения которого происходят постоянно. Смотрите в зеркало и думай-те о многих лицах, которые вы можете сменить. Смотрите в зеркало и вызовите лицо, которое появляется, когда приближается ваша жена; смотрите на лицо, которое появляется, когда вы приближаетесь к вашей любимой; смотрите в лицо, которое появляется, когда вы жадны, когда вы рассержены; сделайте лицо, которое появляется, когда вы чувствуете половое влечение; сделайте лицо, которое появляется, когда вы чувствуете себя неудовле-творенным, рассерженным. И смотрите в зеркало; вы обнаружите, что вы не один человек — вы толпа. И време-нами будет даже трудно признать, что все эти лица принадлежат вам. Зеркало может быть великим благом. С зеркалом вы можете медитировать, менять свои лица и смотреть на них. Это даст вам проблеск того, какой фальшивой стала вся ваша жизнь. И ни одно из этих лиц не вы. В Дзен это стало одной из глубочайших медита-ций: найти ваше оригинальное лицо, то, которое было у вас до того, как вы пришли в этот мир — и то, которое у вас будет, когда вы из него уйдете; так как вы не можете носить с собой все эти лица. Они — приемы, техники обмана, техники самообороны, они — доспехи на вас. Эти лица должны быть отброшены, только тогда вы сможе-те увидеть Иисуса, так как, когда вы видите ваше изначальное лицо, вы видите Иисуса. Иисус — не что иное, как ваше изначальное лицо. Будда — не что иное, как ваше изначальное лицо. Ни Будда, ни Иисус — не вне вас. Ко-гда вы отбрасываете всю фальшь, и вы наги — лишь изначальный вы; без всяких изменений, модификаций — вы Иисус, Иисус является в своей совершенной славе. Это не сын Иосифа, который явился. Внезапно вы стано-витесь Иисусом. И только подобное, может знать подобное — всегда помните этот закон; если вы подобны Иису-су, только тогда вы его узнаете; как иначе сможете вы его узнать? Когда вы чувствуете свое внутреннее бытие, тогда вы можете узнать внутреннее бытиё еще в ком-то. Свет может узнать свет, свет не может узнать тьму. А как тьма может узнать свет? Если вы фальшивы, вы не сможете узнать истинного человека, а Иисус — самый истинный человек, наиболее истинный из возможных. Он — не лжец, он — подлинный, а если вы постоянно лже-те всю свою жизнь, ваши слова, ваши жесты — все ложь, тогда как вы узнаете Иисуса? Это невозможно. В пол-ном вашем обнажении вы узнаете внутреннего Иисуса. И только тогда будет узнан внешний. Внутреннего нужно узнать в первую очередь, так как узнавание может прийти только из вашего внутреннего источника бытия. Дру-гого пути нет. Одно из самых древних иудейских изречений гласит, что вы и начинаете искать бога только, когда вы его нашли. Оно выглядит парадоксальным, но оно абсолютно истинно, ведь как вы можете начать искать его, если вы его еще не нашли, не нашли его внутри себя, не поняли его в себе? Только тогда начинается исследова-ние, но тогда нет в действительности нужды искать. Исследование начинается и заканчивается в одной и той же точке, первый шаг — это последний шаг.