Страница:
Посмотришь - и кажется, что люди действуют. Каждый вечер, возвращаясь домой, вы поворачиваете возле своего гаража налево, заехав в гараж, ставите машину на тормоз. Но пусть у вас не остается иллюзий, что вы действуете сознательно. Это происходит бессознательно, в силу привычки. Мы приходим в сознание лишь в некоторые моменты, в секунды огромной опасности. Когда опасность настолько велика, что без осознания не обойтись, мы просыпаемся. Например, если кто-то приставит к вашей груди нож, вы взлетите к осознанию. Острие ножа на секунду возносит вас прямо в пятое тело.
Если не считать этих немногих моментов, мы проживаем свой век как сомнамбулы. Ни жена как следует не разглядит лица мужа, ни муж - лица жены. Если муж попробует живо представить себе лицо жены, он не сумеет. Ее черты будут ускользать от него, и он не сможет сказать, то ли это лицо, которое он видит последние тридцать лет. Вы никогда ее не видели, ибо видеть что-то мог бы только пробужденный человек внутри вас.
Кажется, что "бодрствующий" видит, но на самом деле это не так, поскольку внутри он спит, видит сон, и все вокруг в этот сон включается. После припадка гнева вы говорите: "Я не знаю, как это я так разозлился, я вовсе этого не хотел". Вы говорите: "Прости! Я не хотел тебе нагрубить, просто сорвалось с языка". Вы произнесли непристойность, и вы же отрицаете свое изначальное намерение использовать это слово. Преступник всегда оправдывается: "Я не хотел убивать. Так случилось помимо моей воли". Все это свидетельствует о том, что мы функционируем подобно автоматам. Мы говорим то, чего не хотели сказать, делаем то, чего не собирались.
Так что до достижения пятого уровня сон остается нашим естественным состоянием. Человек живет как сомнамбула, пока не войдет в пятое тело, естественным качеством которого является бодрствование. Поэтому после того, как человек вырастает из своего четвертого тела, мы называем его буддой, или пробужденным. Теперь он бодрствует. Будда - это не просто имя Гаутамы Сиддхартхи, его стали так называть лишь после того, как он достиг пятого уровня. Гаутама Будда буквально означает "Гаутама пробудившийся". Его по-прежнему звали Гаутама, но это было имя непробудившегося человека, поэтому оно постепенно вышло из употребления и осталось только Будда.
Вот такие изменения происходят в человеке с достижением пятого тела. До того как мы в него входим, все наши действия бессознательны, и доверять им нельзя. Вот мужчина клянется любить и лелеять возлюбленную до конца дней своих, а через секунду уже готов задушить ее. Недолго же продержался союз, заключавшийся на всю жизнь! Но винить беднягу не стоит. Велика ли цена данных во сне обещаний? Во сне я могу сказать вам: "Наши отношения - на всю жизнь". Велика ли цена моих слов? Утром я откажусь от них, поскольку это был лишь сон.
Спящему верить нельзя. Весь наш мир - мир спящих, отсюда столько недоразумений, конфликтов, ссор, хаоса. Мы живем в мироздании спящих.
Между спящим и пробудившимся есть еще одно важное различие, которое нужно иметь в виду. Спящий не знает, кто он такой, поэтому все время стремится показать окружающим, что он что-то собой представляет, и старается над этим всю жизнь. Он пытается утвердить себя тысячами способов. Иногда для того, чтобы заявить: "Я такой-то и такой-то", - он взбирается по лестнице политической карьеры. Иногда он отстраивает огромный дом и демонстрирует всем свое богатство или же карабкается на гору, показывая свою силу. Он любыми средствами пытается себя утвердить. На самом же деле все эти усилия направлены на то, чтобы самому выяснить, кто он есть. Он не знает, кто он.
Мы не найдем ответа, пока не пересечем четвертый уровень. Пятое тело называется духовным как раз потому, что тут вы обретаете ответ на вопрос "кто я?". На этом уровне раз и навсегда исчезает нужда в "я", куда-то исчезают любые претензии на то, чтобы быть чем-то особым. Если вы скажете такому человеку: "Ты - тот-то и тот-то", - он лишь рассмеется в ответ. Все претензии с этой стороны ушли, ибо теперь он знает. Нет нужды утверждать себя, потому что точно доказано, кто он такой.
На пятом уровне заканчиваются все конфликты и проблемы личности. Но этот уровень таит в себе и некоторые опасности. Вы познали себя, и это знание несет вам столько полноты и блаженства, что вы можете на этом прекратить свое путешествие. У вас просто не возникнет желания продолжать путь. До сих пор перед вами вставали опасности, связанные с болью и страданием. Теперь начинаются опасности, исходящие от блаженства. Пятый уровень принесет столько блаженства, что покидать его и продвигаться дальше вам не захочется. Поэтому вошедший сюда должен быть начеку, как бы не привязаться к своему блаженству, как бы оно не помешало ему двигаться дальше. Оно достигает тут вершин своего великолепия, проникает в величайшие глубины. Но это не все, кое-что есть и впереди.
Мы должны быть бдительны перед лицом блаженства. Нам нужно приложить все усилия, чтобы не заблудиться в нем. Оно притягивает нас к себе, топит, мы полностью поглощены им. Не окунайтесь в него с головой. Помните, что и это - всего лишь опыт. Счастье было вашим опытом, страдание было опытом, и блаженство - тоже опыт. Стойте в стороне, будьте свидетелем. Пока есть опыт, он остается для вас преградой - конечная цель еще не достигнута. В конечном состоянии любой опыт заканчивается. Радость и печаль когда-то заканчиваются, и блаженство тоже.
Однако наш язык не идет дальше этой точки. Потому-то мы и описали Бога как сат-чит-ананду- истину-сознание-блаженство. Это не есть форма Наивысшего Я, но это наибольшее, что можно выразить в словах. Блаженство - наивысшее выражение человека. Слова не могут выйти за пределы пятого уровня. Но о пятом уровне еще можно сказать: "Там блаженство, там совершенное пробуждение, там самореализация". Об этом еще можно говорить.
Поэтому тех, кто достиг пятого уровня, еще не окружает тайна. Их речь еще звучит очень научно, ибо царство тайны лежит вне этого уровня. На пятом уровне все предельно ясно. Я полагаю, что рано или поздно наука вберет в себя те религии, которые доходят лишь до этого предела, наука вполне сможет достичь атмана.
Становясь на свой путь, духовный искатель ищет главным образом блаженства и истины. Измученный страданиями и тревогами, он отправляется на поиски блаженства. Кто ищет именно его, обязательно остановится на пятом уровне. Поэтому я говорю вам: ищите не блаженство, но истину, и тогда вы не останетесь тут надолго.
Перед вами встанет вопрос: "Вот оно, блаженство, - очень хорошо. Я познал себя - тоже очень хорошо. Но это все лишь цветочки да ягодки. А где же корни? Я познал себя, достиг блаженства, - замечательно, но откуда я возник? Где мои корни? Откуда я пришел? Где глубины моего существования? Что за океан породил ту волну, которую я называю собой?"
Если вы ищете истину, то пойдете дальше пятого тела. Поэтому с самого начала следует искать именно ее, а не блаженство, иначе вплоть до пятого уровня ваше путешествие будет легким, но тут вы и остановитесь. Если же вы ищете истину, то об остановке здесь не может быть и речи.
Итак, величайшее из препятствий пятого плана - несравненная радость, которую мы тут испытываем, и преодолеть эту преграду тем более трудно, что мы приходим сюда из мира, где нет ничего, кроме боли, страданий, тревоги и напряжения. Но вот мы достигаем этого храма блаженства, и нами овладевает всеобъемлющее желание танцевать в экстазе, утонуть, потеряться в этом счастье.
Это не место, чтобы теряться. Такое место вам еще предстоит, - там даже не придется терять себя, вы просто потеряетесь! Существует огромная разница между тем, чтобы потерять себя и потеряться. В конце концов вы достигаете места, где не сумеете сохранить себя, даже если захотите. Вы будете наблюдать, как вы теряетесь, но избежать этого не сможете никак. Здесь, в пятом теле, вы тоже способны себя потерять. Ваши усилия, ваши стремления все еще работают тут, и хотя эго на пятом плане естественным образом отмирает, остается еще я-бытие (I-am-ness). Разницу между эго и я-бытиемнеобходимо понять.
Эго, то есть ощущение "я", умрет, а ощущение "бытия" - еще нет. "Я есть" состоит из двух частей: "я" - это эго, а "есть" - это астима, или ощущение бытия. И вот "я" на пятом уровне умрет, а бытие, или "есть", останется.
Находясь на этом уровне медитирующий скажет: "Существует бесконечное количество душ, и каждая отделена от остальных". На этом уровне медитирующий ощущает существование бесконечного числа душ лишь потому, что в нем еще осталось чувство есть, чувство бытия, которое и отделяет его от остальных. Человек, чей разум нацелен на поиск истины, преодолеет препятствие блаженства, ибо непрерывное блаженство утомительно. Одна и та же мелодия может набить оскомину.
Бертран Рассел однажды пошутил: "Меня не привлекает спасение, потому что я слышал, что оно не несет ничего, кроме блаженства. Блаженство это как-то слишком монотонно - блаженство, блаженство и ничего более. Если там нет ни капельки несчастья - ни капельки тревоги и напряжения, - можно ли долго вытерпеть такое блаженство?" На пятом уровне есть риск потеряться в блаженстве, которого очень сложно избежать. Иногда на это уходит много жизней. Преодолеть первые четыре ступени не так уж тяжело, а пятую - очень трудно. Человеку может понадобиться много рождений, чтобы устать от блаженства, устать от себя, устать от атмана.
До пятого тела задача состоит в том, чтобы избавиться от страдания, ненависти, жестокости и страстей. После пятого поиск направлен на то, чтобы избавиться от себя. Итак, есть две задачи... Во-первых, свобода от чего-то внешнего, и ее выполнение завершается на пятом уровне. Во-вторых, свобода от себя, а здесь уже начинается совершенно новый мир.
Шестое тело называется брахма шарира, космическое тело, и ему соответствует аджна-чакра. Здесь нет двойственности. Переживание блаженства набирает силу на пятом уровне, а переживание существования, переживание бытия - на шестом. Тут утрачивается астима- "я есть". "Я" теряется еще на пятом уровне, а "есть" уходит, как только вы выходите на шестой. Но пока еще чувствуется есть-ность (is-ness)- татана, пока еще чувствуется таковость. Здесь нет ощущения "я", нет ощущения субъективного "есть", остается лишь то, что есть. Здесь к вам придет восприятие реальности, бытия, - восприятие сознания. Но сознание тут свободно от я, это больше не моесознание, - моегосуществования больше нет, есть просто существование.
Итак, Брахман становится последней препоной, последним препятствием на пути искателя истины. На этом этапе остается лишь бытие, но небытие еще не постигнуто. Бытие (есть-ность)познано, но нужно постичь еще небытие. Нужно познать еще то, чего нет. Для этого существует седьмой уровень, нирвана кайя, то есть тело нирваны, и его чакра - сахасрара. По поводу этой чакры сказать нечего. Говорить о чем-то можно лишь до шестой чакры, - да и это очень трудно. Большинство из сказанного окажется неверным.
До пятого тела поиски проходят строго в научных рамках... тут все можно объяснить. На шестом уровне горизонт начинает таять, все кажется малозначимым. Можно дать какие-то намеки, но в конце концов указующий перст расплывается, а с ним исчезают и намеки, ибо прекращается само бытие индивидуума. Итак, в шестом теле и его чакре познается Брахман, абсолютное бытие.
Поэтому те, кто ищет Брахмана, будут медитировать на аджна-чакру, расположенную между глаз. Эта чакра связана с космическим телом. Те, кто проработал ее до конца, называют наблюдаемое ими бесконечное пространство "третьим глазом". При помощи этого глаза они видят Космическое, бесконечное.
Остается еще лишь одно путешествие - к небытию, к несуществованию. Существование - это лишь половина истории, есть еще несуществование. Свет есть, но с другой стороны есть и тьма. Жизнь есть, но есть и смерть. Поэтому необходимо познать и оставшееся несуществование, пустоту, ибо окончательную истину можно постичь лишь тогда, когда известны обе стороны - и существование, и несуществование. Бытие познано в своей полноте, и небытие познано в своей полноте - лишь тогда мы познали целое. Иначе знание неполно.
Нирвана кайязначит то же, что и шунья кайя, то есть пустота, откуда мы совершаем прыжок из бытия в небытие. Пока вы пребываете в космическом теле, кое-что еще остается непознанным: что означает не быть, что означает оказаться абсолютно стертым. Это тоже нужно познать. И вот седьмой уровень несет вам ощущение окончательной смерти.
Как я уже говорил, нирвана означает угасание пламени. То, что было "я", угасло, то, что было "есть", тоже угасло, но мы опять пришли к бытию, к бытию в единстве со всем. В шестом теле мы - Брахман, и от этого тоже нужно уйти. Тот, кто готов совершить последний прыжок, познает и бытие, и небытие.
Итак, вот они семь тел и семь чакр, и в них таятся все наши возможности и все преграды. Внешних преград не существует. Поэтому нет особого смысла исследовать внешний мир. Если вы идете к кому-то, чтобы о чем-то спросить или что-то понять, не выпрашивайте ответ, как нищий. Понять - это одно, выпрашивать - другое. Ваш поиск должен продолжаться непрерывно. Все, что вы услышите и поймете, должно тоже стать вашим поиском. Если вы превратите ответ в свою веру, значит, вы нищенствовали.
Вы меня о чем-то спрашиваете, я отвечаю, - если вы пришли ко мне за милостыней, то вы положите мой ответ к себе в суму и будете хранить как сокровище. Тогда вы не медитирующий, а нищий. Нет, все, что я вам говорю, должно обращаться поиском. Все сказанное должно поощрять ваши искания, давать стимул и мотивировку вашей любознательности. Сказанное должно создавать для вас новые трудности, добавлять вам неугомонности, поднимать в вас новые вопросы, разворачивать перед вами новые измерения, чтобы вы становились все на новые тропы открытий. Значит, вы приходили ко мне не за милостыней, значит, вы поняли, о чем я говорил. И если в результате вам удалось постичь себя глубже, то это не было нищенствованием.
Итак, стремитесь к знанию и пониманию, стремитесь к поиску. Вы не единственный ищущий, есть много других. Многие искали, многие достигли. Постарайтесь узнать и постичь, что произошло с этими людьми, а также то, чего с ними не произошло. Попытайтесь понять все это. Но, постигая их опыт, не оставляйте и попыток разобраться в собственном "я".
Не надейтесь прийти к самореализации через понимание других. Не принимайте их опыт на веру, не доверяйте им слепо. Лучше подвергайте все сомнению. Обращайте чужой опыт не в ответы, а в вопросы, и тогда ваше путешествие будет продолжаться. Тогда это будет не нищенствование, а поиск.
Именно поиск доведет вас до конца. Проникая все дальше вглубь себя, вы откроете противоположные стороны своих чакр. Как я вам уже говорил, одна сторона дана вам от природы, а вторую вы должны для себя открыть сами.
Гнев вам дан изначально, а способность к прощению нужно найти.
Сексуальная страсть вам дана, а брахмачарьюнеобходимо развить.
У вас есть сны и грезы, а над способностями видениявам нужно поработать.
Поиск противоположностей будет продолжаться до четвертой чакры включительно. С пятой чакры начнется поиск неделимого, недвойственного. Постарайтесь продолжить свой путь и дальше, чтобы найти нечто отличное от того, что придет к вам в пятом теле. Обретя блаженство, попытайтесь узнать, что лежит за его пределами. На шестом уровне вы достигнете Брахмана, но не прекращайте поисков и тут. "Что там дальше Брахмана?"
И однажды вы войдете в свое седьмое тело, где бытие и небытие, свет и тьма, жизнь и смерть сливаются в одно. Тогда вы достигли высшего... и это состояние нельзя передать словами.
Потому-то наши писания заканчиваются на пятом теле или в лучшем случае доходят до шестого. Люди с чисто научным складом ума не говорят о том, что происходит после пятого уровня. Там начинается космическая реальность - безбрежная, безграничная - но мистики, подобные суфиям, рассказывают и об этих последних этапах. О них говорить очень сложно, ибо приходится вновь и вновь себе противоречить. Достаточно просмотреть разные тексты одного суфия, и вы придете к выводу, что этот человек сумасшедший. Иногда он говорит одно, иногда совершенно обратное. Он говорит "Бог есть", он же говорит "Бога нет". Он заявляет "Я Его видел", и тут же, не переводя дыхания, говорит "Как можно увидеть Его? Он - не предмет, Он невидим глазу!" Эти мистики постоянно задают вопросы, и непонятно, обращают ли они их к другим или к себе.
Мистики начинают с шестого уровня. Поэтому в обычной религии мистики нет, знайте религия заканчивается на пятом теле. Но мистицизм еще тоже не последняя стадия. Предел - это пустота, ничто. Религия, заканчивающаяся мистицизмом, доходит до шестого тела. Предел же - пустота, предел - нигилизм, поскольку по достижении этого предела сказать уже больше нечего.
Итак, поиск адвайты, или недвойственности, начинается с пятого тела. Любые же поиски противоположностей заканчиваются на четвертом.
Все преграды - внутри нас, и они полезны, ибо эти же препятствия, подвергшись трансформации, становятся вашими средствами дальнейшего продвижения. На дороге стоит скала. Пока вы не понимаете, она остается для вас препятствием. В день же, когда вы поймете, она станет вашей лестницей. На дороге стоит скала. Пока вы не понимали, вам оставалось только кричать: "Мой путь преградила скала. Как я могу продвигаться вперед?" Когда вы поймете, то вскарабкаетесь на нее и пойдете дальше, отдавая ей дань благодарности: "Ты принесла мне счастье, ибо, взобравшись на тебя, я вышел на новый уровень. Теперь я иду по более высокой дороге. Ты была моим средством, а я-то считал тебя преградой".
Эта глыба перегородила дорогу, - ну и что дальше? Преодолейте ее и познайте. Так вы победите гнев.
Преодолейте ее и придите к способности прощать - это ваш новый уровень.
Преодолейте сексуальность и обретите брахмачарью, вы окажетесь на совершенно иной высоте.
Тогда вы поблагодарите и половую страсть, и гнев за то, что они стали вашими ступенями. Каждая скала на пути может быть преградой, но может быть и посредником. Все зависит лишь от того, что вы с ней делаете. Только одно несомненно... не нужно бороться со скалой, ибо тогда вы не только разобьете себе голову, но и не извлечете из скалы никакой пользы. Если вы боретесь с ней, то ваш путь окончен, ибо всякий раз, вступая в борьбу, мы останавливаемся. Нам просто необходимо остановиться перед человеком или вещью, с которыми мы решили сразиться. Невозможно бороться на расстоянии. Поэтому, если кто-то начинает бороться с половым влечением, он связывает себя этим не меньше, чем тот, кто ему потакает. Фактически, часто оказывается, что он связывает себя сексуальностью даже в большейстепени, ибо тот, кто потакает этой своей страсти, может однажды уйти от нее, подняться над ней. Тот же, кто борется, не уйдет, он будет топтаться вокруг нее бесконечно.
Человек, борющийся с гневом, становится гневным сам. Он наполняется этим чувством весь - от гнева дрожит каждая клеточка его тела. Он будет просто излучать гнев. Мы можем прочесть истории о том, как гневались мудрецы и аскеты вроде Дурвасы. Причиной всех их злоключений была борьба с гневом, и все, что они могли, - посылать проклятия. Сама личность такого человека обращается в огонь. Эти люди боролись со скалой, и отсюда все их трудности. Они сами обратились в то, с чем боролись.
Мы можем прочесть о риши, к которым являлись небесные девы и соблазняли их буквально за минуту. Странно! Это возможно в том и только в том случае, когда человек борется со своей сексуальностью. Он боролся, боролся, боролся, пока не довел себя до изнеможения. А страсть сидит себе спокойненько на своем месте и ждет, пока человек утратит силы. Тогда она может выскочить откуда угодно. Конечно, маловероятно, что из заоблачной выси спустится небесная дева, - разве эти девы нанимались изводить несчастных ришии монахов?
Если железной рукой подавлять половую страсть, то самая обыкновенная женщина превратится в небесную деву. Ночью разум проецирует сны, днем - мысли, и в конце концов наполняется этими мыслями до краев. И тогда аскета способно очаровать даже в общем-то не особенно обворожительное существо.
Поэтому искателю следует остерегаться своей склонности к борьбе. Он должен изо всех сил стараться понять, понять именно то, что дано ему от природы. Через то, что вам дано, вы придете к тому, что должно быть достигнуто. Это исходная точка. Невозможно дойти до цели, если вы избегаете того, что стоит в самом начале. Если вы испуганно бежите от секса, то как вы можете прийти к брахмачарье? Секс - это дверь, данная вам природой, а брахмачарья- предмет поиска, который нужно предпринять, пройдя через эту самую дверь.
Если вы смотрите на вещи именно в таком ракурсе, то вам не придется нищенствовать. Понимание - вот что вам необходимо. Именно ради понимания нам дано все сущее. Учитесь у кого угодно, слушайте кого угодно и в конце концов поймите себя изнутри.
8. Сон и бодрствование в чакрах
Если не считать этих немногих моментов, мы проживаем свой век как сомнамбулы. Ни жена как следует не разглядит лица мужа, ни муж - лица жены. Если муж попробует живо представить себе лицо жены, он не сумеет. Ее черты будут ускользать от него, и он не сможет сказать, то ли это лицо, которое он видит последние тридцать лет. Вы никогда ее не видели, ибо видеть что-то мог бы только пробужденный человек внутри вас.
Кажется, что "бодрствующий" видит, но на самом деле это не так, поскольку внутри он спит, видит сон, и все вокруг в этот сон включается. После припадка гнева вы говорите: "Я не знаю, как это я так разозлился, я вовсе этого не хотел". Вы говорите: "Прости! Я не хотел тебе нагрубить, просто сорвалось с языка". Вы произнесли непристойность, и вы же отрицаете свое изначальное намерение использовать это слово. Преступник всегда оправдывается: "Я не хотел убивать. Так случилось помимо моей воли". Все это свидетельствует о том, что мы функционируем подобно автоматам. Мы говорим то, чего не хотели сказать, делаем то, чего не собирались.
Так что до достижения пятого уровня сон остается нашим естественным состоянием. Человек живет как сомнамбула, пока не войдет в пятое тело, естественным качеством которого является бодрствование. Поэтому после того, как человек вырастает из своего четвертого тела, мы называем его буддой, или пробужденным. Теперь он бодрствует. Будда - это не просто имя Гаутамы Сиддхартхи, его стали так называть лишь после того, как он достиг пятого уровня. Гаутама Будда буквально означает "Гаутама пробудившийся". Его по-прежнему звали Гаутама, но это было имя непробудившегося человека, поэтому оно постепенно вышло из употребления и осталось только Будда.
Вот такие изменения происходят в человеке с достижением пятого тела. До того как мы в него входим, все наши действия бессознательны, и доверять им нельзя. Вот мужчина клянется любить и лелеять возлюбленную до конца дней своих, а через секунду уже готов задушить ее. Недолго же продержался союз, заключавшийся на всю жизнь! Но винить беднягу не стоит. Велика ли цена данных во сне обещаний? Во сне я могу сказать вам: "Наши отношения - на всю жизнь". Велика ли цена моих слов? Утром я откажусь от них, поскольку это был лишь сон.
Спящему верить нельзя. Весь наш мир - мир спящих, отсюда столько недоразумений, конфликтов, ссор, хаоса. Мы живем в мироздании спящих.
Между спящим и пробудившимся есть еще одно важное различие, которое нужно иметь в виду. Спящий не знает, кто он такой, поэтому все время стремится показать окружающим, что он что-то собой представляет, и старается над этим всю жизнь. Он пытается утвердить себя тысячами способов. Иногда для того, чтобы заявить: "Я такой-то и такой-то", - он взбирается по лестнице политической карьеры. Иногда он отстраивает огромный дом и демонстрирует всем свое богатство или же карабкается на гору, показывая свою силу. Он любыми средствами пытается себя утвердить. На самом же деле все эти усилия направлены на то, чтобы самому выяснить, кто он есть. Он не знает, кто он.
Мы не найдем ответа, пока не пересечем четвертый уровень. Пятое тело называется духовным как раз потому, что тут вы обретаете ответ на вопрос "кто я?". На этом уровне раз и навсегда исчезает нужда в "я", куда-то исчезают любые претензии на то, чтобы быть чем-то особым. Если вы скажете такому человеку: "Ты - тот-то и тот-то", - он лишь рассмеется в ответ. Все претензии с этой стороны ушли, ибо теперь он знает. Нет нужды утверждать себя, потому что точно доказано, кто он такой.
На пятом уровне заканчиваются все конфликты и проблемы личности. Но этот уровень таит в себе и некоторые опасности. Вы познали себя, и это знание несет вам столько полноты и блаженства, что вы можете на этом прекратить свое путешествие. У вас просто не возникнет желания продолжать путь. До сих пор перед вами вставали опасности, связанные с болью и страданием. Теперь начинаются опасности, исходящие от блаженства. Пятый уровень принесет столько блаженства, что покидать его и продвигаться дальше вам не захочется. Поэтому вошедший сюда должен быть начеку, как бы не привязаться к своему блаженству, как бы оно не помешало ему двигаться дальше. Оно достигает тут вершин своего великолепия, проникает в величайшие глубины. Но это не все, кое-что есть и впереди.
Мы должны быть бдительны перед лицом блаженства. Нам нужно приложить все усилия, чтобы не заблудиться в нем. Оно притягивает нас к себе, топит, мы полностью поглощены им. Не окунайтесь в него с головой. Помните, что и это - всего лишь опыт. Счастье было вашим опытом, страдание было опытом, и блаженство - тоже опыт. Стойте в стороне, будьте свидетелем. Пока есть опыт, он остается для вас преградой - конечная цель еще не достигнута. В конечном состоянии любой опыт заканчивается. Радость и печаль когда-то заканчиваются, и блаженство тоже.
Однако наш язык не идет дальше этой точки. Потому-то мы и описали Бога как сат-чит-ананду- истину-сознание-блаженство. Это не есть форма Наивысшего Я, но это наибольшее, что можно выразить в словах. Блаженство - наивысшее выражение человека. Слова не могут выйти за пределы пятого уровня. Но о пятом уровне еще можно сказать: "Там блаженство, там совершенное пробуждение, там самореализация". Об этом еще можно говорить.
Поэтому тех, кто достиг пятого уровня, еще не окружает тайна. Их речь еще звучит очень научно, ибо царство тайны лежит вне этого уровня. На пятом уровне все предельно ясно. Я полагаю, что рано или поздно наука вберет в себя те религии, которые доходят лишь до этого предела, наука вполне сможет достичь атмана.
Становясь на свой путь, духовный искатель ищет главным образом блаженства и истины. Измученный страданиями и тревогами, он отправляется на поиски блаженства. Кто ищет именно его, обязательно остановится на пятом уровне. Поэтому я говорю вам: ищите не блаженство, но истину, и тогда вы не останетесь тут надолго.
Перед вами встанет вопрос: "Вот оно, блаженство, - очень хорошо. Я познал себя - тоже очень хорошо. Но это все лишь цветочки да ягодки. А где же корни? Я познал себя, достиг блаженства, - замечательно, но откуда я возник? Где мои корни? Откуда я пришел? Где глубины моего существования? Что за океан породил ту волну, которую я называю собой?"
Если вы ищете истину, то пойдете дальше пятого тела. Поэтому с самого начала следует искать именно ее, а не блаженство, иначе вплоть до пятого уровня ваше путешествие будет легким, но тут вы и остановитесь. Если же вы ищете истину, то об остановке здесь не может быть и речи.
Итак, величайшее из препятствий пятого плана - несравненная радость, которую мы тут испытываем, и преодолеть эту преграду тем более трудно, что мы приходим сюда из мира, где нет ничего, кроме боли, страданий, тревоги и напряжения. Но вот мы достигаем этого храма блаженства, и нами овладевает всеобъемлющее желание танцевать в экстазе, утонуть, потеряться в этом счастье.
Это не место, чтобы теряться. Такое место вам еще предстоит, - там даже не придется терять себя, вы просто потеряетесь! Существует огромная разница между тем, чтобы потерять себя и потеряться. В конце концов вы достигаете места, где не сумеете сохранить себя, даже если захотите. Вы будете наблюдать, как вы теряетесь, но избежать этого не сможете никак. Здесь, в пятом теле, вы тоже способны себя потерять. Ваши усилия, ваши стремления все еще работают тут, и хотя эго на пятом плане естественным образом отмирает, остается еще я-бытие (I-am-ness). Разницу между эго и я-бытиемнеобходимо понять.
Эго, то есть ощущение "я", умрет, а ощущение "бытия" - еще нет. "Я есть" состоит из двух частей: "я" - это эго, а "есть" - это астима, или ощущение бытия. И вот "я" на пятом уровне умрет, а бытие, или "есть", останется.
Находясь на этом уровне медитирующий скажет: "Существует бесконечное количество душ, и каждая отделена от остальных". На этом уровне медитирующий ощущает существование бесконечного числа душ лишь потому, что в нем еще осталось чувство есть, чувство бытия, которое и отделяет его от остальных. Человек, чей разум нацелен на поиск истины, преодолеет препятствие блаженства, ибо непрерывное блаженство утомительно. Одна и та же мелодия может набить оскомину.
Бертран Рассел однажды пошутил: "Меня не привлекает спасение, потому что я слышал, что оно не несет ничего, кроме блаженства. Блаженство это как-то слишком монотонно - блаженство, блаженство и ничего более. Если там нет ни капельки несчастья - ни капельки тревоги и напряжения, - можно ли долго вытерпеть такое блаженство?" На пятом уровне есть риск потеряться в блаженстве, которого очень сложно избежать. Иногда на это уходит много жизней. Преодолеть первые четыре ступени не так уж тяжело, а пятую - очень трудно. Человеку может понадобиться много рождений, чтобы устать от блаженства, устать от себя, устать от атмана.
До пятого тела задача состоит в том, чтобы избавиться от страдания, ненависти, жестокости и страстей. После пятого поиск направлен на то, чтобы избавиться от себя. Итак, есть две задачи... Во-первых, свобода от чего-то внешнего, и ее выполнение завершается на пятом уровне. Во-вторых, свобода от себя, а здесь уже начинается совершенно новый мир.
Шестое тело называется брахма шарира, космическое тело, и ему соответствует аджна-чакра. Здесь нет двойственности. Переживание блаженства набирает силу на пятом уровне, а переживание существования, переживание бытия - на шестом. Тут утрачивается астима- "я есть". "Я" теряется еще на пятом уровне, а "есть" уходит, как только вы выходите на шестой. Но пока еще чувствуется есть-ность (is-ness)- татана, пока еще чувствуется таковость. Здесь нет ощущения "я", нет ощущения субъективного "есть", остается лишь то, что есть. Здесь к вам придет восприятие реальности, бытия, - восприятие сознания. Но сознание тут свободно от я, это больше не моесознание, - моегосуществования больше нет, есть просто существование.
Итак, Брахман становится последней препоной, последним препятствием на пути искателя истины. На этом этапе остается лишь бытие, но небытие еще не постигнуто. Бытие (есть-ность)познано, но нужно постичь еще небытие. Нужно познать еще то, чего нет. Для этого существует седьмой уровень, нирвана кайя, то есть тело нирваны, и его чакра - сахасрара. По поводу этой чакры сказать нечего. Говорить о чем-то можно лишь до шестой чакры, - да и это очень трудно. Большинство из сказанного окажется неверным.
До пятого тела поиски проходят строго в научных рамках... тут все можно объяснить. На шестом уровне горизонт начинает таять, все кажется малозначимым. Можно дать какие-то намеки, но в конце концов указующий перст расплывается, а с ним исчезают и намеки, ибо прекращается само бытие индивидуума. Итак, в шестом теле и его чакре познается Брахман, абсолютное бытие.
Поэтому те, кто ищет Брахмана, будут медитировать на аджна-чакру, расположенную между глаз. Эта чакра связана с космическим телом. Те, кто проработал ее до конца, называют наблюдаемое ими бесконечное пространство "третьим глазом". При помощи этого глаза они видят Космическое, бесконечное.
Остается еще лишь одно путешествие - к небытию, к несуществованию. Существование - это лишь половина истории, есть еще несуществование. Свет есть, но с другой стороны есть и тьма. Жизнь есть, но есть и смерть. Поэтому необходимо познать и оставшееся несуществование, пустоту, ибо окончательную истину можно постичь лишь тогда, когда известны обе стороны - и существование, и несуществование. Бытие познано в своей полноте, и небытие познано в своей полноте - лишь тогда мы познали целое. Иначе знание неполно.
Нирвана кайязначит то же, что и шунья кайя, то есть пустота, откуда мы совершаем прыжок из бытия в небытие. Пока вы пребываете в космическом теле, кое-что еще остается непознанным: что означает не быть, что означает оказаться абсолютно стертым. Это тоже нужно познать. И вот седьмой уровень несет вам ощущение окончательной смерти.
Как я уже говорил, нирвана означает угасание пламени. То, что было "я", угасло, то, что было "есть", тоже угасло, но мы опять пришли к бытию, к бытию в единстве со всем. В шестом теле мы - Брахман, и от этого тоже нужно уйти. Тот, кто готов совершить последний прыжок, познает и бытие, и небытие.
Итак, вот они семь тел и семь чакр, и в них таятся все наши возможности и все преграды. Внешних преград не существует. Поэтому нет особого смысла исследовать внешний мир. Если вы идете к кому-то, чтобы о чем-то спросить или что-то понять, не выпрашивайте ответ, как нищий. Понять - это одно, выпрашивать - другое. Ваш поиск должен продолжаться непрерывно. Все, что вы услышите и поймете, должно тоже стать вашим поиском. Если вы превратите ответ в свою веру, значит, вы нищенствовали.
Вы меня о чем-то спрашиваете, я отвечаю, - если вы пришли ко мне за милостыней, то вы положите мой ответ к себе в суму и будете хранить как сокровище. Тогда вы не медитирующий, а нищий. Нет, все, что я вам говорю, должно обращаться поиском. Все сказанное должно поощрять ваши искания, давать стимул и мотивировку вашей любознательности. Сказанное должно создавать для вас новые трудности, добавлять вам неугомонности, поднимать в вас новые вопросы, разворачивать перед вами новые измерения, чтобы вы становились все на новые тропы открытий. Значит, вы приходили ко мне не за милостыней, значит, вы поняли, о чем я говорил. И если в результате вам удалось постичь себя глубже, то это не было нищенствованием.
Итак, стремитесь к знанию и пониманию, стремитесь к поиску. Вы не единственный ищущий, есть много других. Многие искали, многие достигли. Постарайтесь узнать и постичь, что произошло с этими людьми, а также то, чего с ними не произошло. Попытайтесь понять все это. Но, постигая их опыт, не оставляйте и попыток разобраться в собственном "я".
Не надейтесь прийти к самореализации через понимание других. Не принимайте их опыт на веру, не доверяйте им слепо. Лучше подвергайте все сомнению. Обращайте чужой опыт не в ответы, а в вопросы, и тогда ваше путешествие будет продолжаться. Тогда это будет не нищенствование, а поиск.
Именно поиск доведет вас до конца. Проникая все дальше вглубь себя, вы откроете противоположные стороны своих чакр. Как я вам уже говорил, одна сторона дана вам от природы, а вторую вы должны для себя открыть сами.
Гнев вам дан изначально, а способность к прощению нужно найти.
Сексуальная страсть вам дана, а брахмачарьюнеобходимо развить.
У вас есть сны и грезы, а над способностями видениявам нужно поработать.
Поиск противоположностей будет продолжаться до четвертой чакры включительно. С пятой чакры начнется поиск неделимого, недвойственного. Постарайтесь продолжить свой путь и дальше, чтобы найти нечто отличное от того, что придет к вам в пятом теле. Обретя блаженство, попытайтесь узнать, что лежит за его пределами. На шестом уровне вы достигнете Брахмана, но не прекращайте поисков и тут. "Что там дальше Брахмана?"
И однажды вы войдете в свое седьмое тело, где бытие и небытие, свет и тьма, жизнь и смерть сливаются в одно. Тогда вы достигли высшего... и это состояние нельзя передать словами.
Потому-то наши писания заканчиваются на пятом теле или в лучшем случае доходят до шестого. Люди с чисто научным складом ума не говорят о том, что происходит после пятого уровня. Там начинается космическая реальность - безбрежная, безграничная - но мистики, подобные суфиям, рассказывают и об этих последних этапах. О них говорить очень сложно, ибо приходится вновь и вновь себе противоречить. Достаточно просмотреть разные тексты одного суфия, и вы придете к выводу, что этот человек сумасшедший. Иногда он говорит одно, иногда совершенно обратное. Он говорит "Бог есть", он же говорит "Бога нет". Он заявляет "Я Его видел", и тут же, не переводя дыхания, говорит "Как можно увидеть Его? Он - не предмет, Он невидим глазу!" Эти мистики постоянно задают вопросы, и непонятно, обращают ли они их к другим или к себе.
Мистики начинают с шестого уровня. Поэтому в обычной религии мистики нет, знайте религия заканчивается на пятом теле. Но мистицизм еще тоже не последняя стадия. Предел - это пустота, ничто. Религия, заканчивающаяся мистицизмом, доходит до шестого тела. Предел же - пустота, предел - нигилизм, поскольку по достижении этого предела сказать уже больше нечего.
Итак, поиск адвайты, или недвойственности, начинается с пятого тела. Любые же поиски противоположностей заканчиваются на четвертом.
Все преграды - внутри нас, и они полезны, ибо эти же препятствия, подвергшись трансформации, становятся вашими средствами дальнейшего продвижения. На дороге стоит скала. Пока вы не понимаете, она остается для вас препятствием. В день же, когда вы поймете, она станет вашей лестницей. На дороге стоит скала. Пока вы не понимали, вам оставалось только кричать: "Мой путь преградила скала. Как я могу продвигаться вперед?" Когда вы поймете, то вскарабкаетесь на нее и пойдете дальше, отдавая ей дань благодарности: "Ты принесла мне счастье, ибо, взобравшись на тебя, я вышел на новый уровень. Теперь я иду по более высокой дороге. Ты была моим средством, а я-то считал тебя преградой".
Эта глыба перегородила дорогу, - ну и что дальше? Преодолейте ее и познайте. Так вы победите гнев.
Преодолейте ее и придите к способности прощать - это ваш новый уровень.
Преодолейте сексуальность и обретите брахмачарью, вы окажетесь на совершенно иной высоте.
Тогда вы поблагодарите и половую страсть, и гнев за то, что они стали вашими ступенями. Каждая скала на пути может быть преградой, но может быть и посредником. Все зависит лишь от того, что вы с ней делаете. Только одно несомненно... не нужно бороться со скалой, ибо тогда вы не только разобьете себе голову, но и не извлечете из скалы никакой пользы. Если вы боретесь с ней, то ваш путь окончен, ибо всякий раз, вступая в борьбу, мы останавливаемся. Нам просто необходимо остановиться перед человеком или вещью, с которыми мы решили сразиться. Невозможно бороться на расстоянии. Поэтому, если кто-то начинает бороться с половым влечением, он связывает себя этим не меньше, чем тот, кто ему потакает. Фактически, часто оказывается, что он связывает себя сексуальностью даже в большейстепени, ибо тот, кто потакает этой своей страсти, может однажды уйти от нее, подняться над ней. Тот же, кто борется, не уйдет, он будет топтаться вокруг нее бесконечно.
Человек, борющийся с гневом, становится гневным сам. Он наполняется этим чувством весь - от гнева дрожит каждая клеточка его тела. Он будет просто излучать гнев. Мы можем прочесть истории о том, как гневались мудрецы и аскеты вроде Дурвасы. Причиной всех их злоключений была борьба с гневом, и все, что они могли, - посылать проклятия. Сама личность такого человека обращается в огонь. Эти люди боролись со скалой, и отсюда все их трудности. Они сами обратились в то, с чем боролись.
Мы можем прочесть о риши, к которым являлись небесные девы и соблазняли их буквально за минуту. Странно! Это возможно в том и только в том случае, когда человек борется со своей сексуальностью. Он боролся, боролся, боролся, пока не довел себя до изнеможения. А страсть сидит себе спокойненько на своем месте и ждет, пока человек утратит силы. Тогда она может выскочить откуда угодно. Конечно, маловероятно, что из заоблачной выси спустится небесная дева, - разве эти девы нанимались изводить несчастных ришии монахов?
Если железной рукой подавлять половую страсть, то самая обыкновенная женщина превратится в небесную деву. Ночью разум проецирует сны, днем - мысли, и в конце концов наполняется этими мыслями до краев. И тогда аскета способно очаровать даже в общем-то не особенно обворожительное существо.
Поэтому искателю следует остерегаться своей склонности к борьбе. Он должен изо всех сил стараться понять, понять именно то, что дано ему от природы. Через то, что вам дано, вы придете к тому, что должно быть достигнуто. Это исходная точка. Невозможно дойти до цели, если вы избегаете того, что стоит в самом начале. Если вы испуганно бежите от секса, то как вы можете прийти к брахмачарье? Секс - это дверь, данная вам природой, а брахмачарья- предмет поиска, который нужно предпринять, пройдя через эту самую дверь.
Если вы смотрите на вещи именно в таком ракурсе, то вам не придется нищенствовать. Понимание - вот что вам необходимо. Именно ради понимания нам дано все сущее. Учитесь у кого угодно, слушайте кого угодно и в конце концов поймите себя изнутри.
8. Сон и бодрствование в чакрах
Часть каждой чакры, за исключением
сахасрары, принадлежит сну. В седьмой чакре осознание полное - это чистое сознание. Поэтому Кришна в Гите и говорит: "Йог никогда не спит".
Йог- это значит человек, дошедший до последнего центра своего существа, до высшего цветения, - тот, кто стал лотосом. Он никогда не спит. Его тело спит, его разум спит,
он- никогда. Даже когда Будда засыпает, где-то в глубине, в сокровеннейшем центре его существа, по-прежнему ярко горит свет.
В седьмой чакре нет места для сна, в остальных же чакрах есть как Инь, так и Ян. Иногда они спят, иногда бодрствуют. День, ночь - им присущи обе стороны. Вы голодны, значит, центр, отвечающий за голод, бодрствует. Если вы когда-нибудь постились, то наверняка с удивлением заметили одну вещь... Вы начинаете поститься, и первые два или три дня испытываете голод, потом в какой-то момент он полностью исчезает. Голод возвращается, снова исчезает, возвращается... вы ничего не едите, поэтому нельзя сказать: "Голод пропал оттого, что я поел". Вы поститесь, и иногда голод берется за вас с новой силой, он пытается вас одолеть. Но если вы не поддаетесь, голод уходит. Чакра заснула - в свое время она опять проснется, затем снова погрузится в сон.
То же самое происходит и с сексуальным центром. Вы испытываете любовный голод - затем занимаетесь любовью, и страсть пропадает. Чакра заснула. Попробуйте какое-то время воздерживаться, и вам будет чему удивиться, - только не подавляйте свою половую страсть, просто наблюдайте за ней... Воздерживайтесь три месяца и просто наблюдайте. Когда придет страсть, сядьте и молчите. Пусть она будет рядом, пусть стучит в вашу дверь, слушайте ее, внимайте - но не позволяйте себя увлечь. Пусть она будет с вами. Не подавляйте ее, но и не потакайте ей. Оставайтесь просто свидетелем, и тогда вам будет чему удивиться. Иногда страсть приходит с такой силой, что, кажется, можно сойти с ума. А потом, автоматически, сама по себе, она уходит, и секс становится вам безразличен. Снова и снова она приходит и исчезает. Чакра не остается неизменной... иногда у нее день, и тогда сексуальность просыпается, иногда ночь, и тогда она идет спать.
Это же касается всех чакр, кроме седьмой. За сон отвечает не отдельная чакра, сон присущ каждой из них, кроме сахасрары.
И тут нужно понять вот еще что: чем выше вы поднимаетесь в своих чакрах, тем качественнее ваш сон, поскольку более высокие чакры дают более глубокое расслабление. Человек, живущий с первой чакрой, муладхарой, не будет спать глубоко. Его сон очень поверхностен, так как этот человек живет лишь в материальном, в физическом.
Можно описать чакры и следующим образом. Первая, материальная - муладхара. Вторая, витальная - свадхистхана. Третья, сексуальная, электрическая - манипура. Четвертая, нравственная, аскетическая - анахата. Пятая, религиозная - вишуддха. Шестая, духовная - аджна. И седьмая, божественная - сахасрара.
Чем выше вы поднимаетесь, тем глубже становится ваш сон, он обретает новое качество. У человека, одержимого пищей, живущего лишь ради того, чтобы есть, есть, есть и есть, сон очень тревожный. В его снах не будет тишины, не будет мира. Его сон лишен музыки. Он полон кошмаров. У человека, чуть поднявшегося над страстью к пище, - у того, кого люди интересуют больше, чем вещи, сон глубже, но и он не очень глубок. У сексуального человека самый глубокий на нижнем уровне сон. Потому-то секс используют почти как транквилизатор. Если вы не можете заснуть, займитесь любовью, и сон придет к вам почти сразу же. Занимаясь сексом, вы освобождаетесь от напряжения. На Западе врачи приписывают секс людям, страдающим бессонницей. Теперь они приписывают его даже пациентам, склонным к сердечным приступам, ибо секс расслабляет, он дарит вам глубокий сон.
На нижнем уровне секс дает человеку самый глубокий сон. Если же вы подниметесь выше, то с четвертой чакрой, анахатой, ваш сон станет исключительно спокойным, тихим, очищающим, утонченным. Любовь расслабляет вас невероятно, бесконечно. Вы расслабляетесь от самой мысли о том, что кого-то любите и кто-то любит вас, - всякое напряжение уходит. Мир больше не чужд, он стал вашим домом. С любовью любой дом становится родным, чуждый мир обретает единство, и ничто уже не может быть далеким. Через любимого человека Бог подходит к вам гораздо ближе. Любящий знает, что такое спать глубоко. Пробудите в себе ненависть, и вы лишитесь сна. Разозлитесь, и вы лишитесь сна, - вы просто сползете на более низкий уровень. Любите, имейте сострадание, и вы будете спать глубоко.
В седьмой чакре нет места для сна, в остальных же чакрах есть как Инь, так и Ян. Иногда они спят, иногда бодрствуют. День, ночь - им присущи обе стороны. Вы голодны, значит, центр, отвечающий за голод, бодрствует. Если вы когда-нибудь постились, то наверняка с удивлением заметили одну вещь... Вы начинаете поститься, и первые два или три дня испытываете голод, потом в какой-то момент он полностью исчезает. Голод возвращается, снова исчезает, возвращается... вы ничего не едите, поэтому нельзя сказать: "Голод пропал оттого, что я поел". Вы поститесь, и иногда голод берется за вас с новой силой, он пытается вас одолеть. Но если вы не поддаетесь, голод уходит. Чакра заснула - в свое время она опять проснется, затем снова погрузится в сон.
То же самое происходит и с сексуальным центром. Вы испытываете любовный голод - затем занимаетесь любовью, и страсть пропадает. Чакра заснула. Попробуйте какое-то время воздерживаться, и вам будет чему удивиться, - только не подавляйте свою половую страсть, просто наблюдайте за ней... Воздерживайтесь три месяца и просто наблюдайте. Когда придет страсть, сядьте и молчите. Пусть она будет рядом, пусть стучит в вашу дверь, слушайте ее, внимайте - но не позволяйте себя увлечь. Пусть она будет с вами. Не подавляйте ее, но и не потакайте ей. Оставайтесь просто свидетелем, и тогда вам будет чему удивиться. Иногда страсть приходит с такой силой, что, кажется, можно сойти с ума. А потом, автоматически, сама по себе, она уходит, и секс становится вам безразличен. Снова и снова она приходит и исчезает. Чакра не остается неизменной... иногда у нее день, и тогда сексуальность просыпается, иногда ночь, и тогда она идет спать.
Это же касается всех чакр, кроме седьмой. За сон отвечает не отдельная чакра, сон присущ каждой из них, кроме сахасрары.
И тут нужно понять вот еще что: чем выше вы поднимаетесь в своих чакрах, тем качественнее ваш сон, поскольку более высокие чакры дают более глубокое расслабление. Человек, живущий с первой чакрой, муладхарой, не будет спать глубоко. Его сон очень поверхностен, так как этот человек живет лишь в материальном, в физическом.
Можно описать чакры и следующим образом. Первая, материальная - муладхара. Вторая, витальная - свадхистхана. Третья, сексуальная, электрическая - манипура. Четвертая, нравственная, аскетическая - анахата. Пятая, религиозная - вишуддха. Шестая, духовная - аджна. И седьмая, божественная - сахасрара.
Чем выше вы поднимаетесь, тем глубже становится ваш сон, он обретает новое качество. У человека, одержимого пищей, живущего лишь ради того, чтобы есть, есть, есть и есть, сон очень тревожный. В его снах не будет тишины, не будет мира. Его сон лишен музыки. Он полон кошмаров. У человека, чуть поднявшегося над страстью к пище, - у того, кого люди интересуют больше, чем вещи, сон глубже, но и он не очень глубок. У сексуального человека самый глубокий на нижнем уровне сон. Потому-то секс используют почти как транквилизатор. Если вы не можете заснуть, займитесь любовью, и сон придет к вам почти сразу же. Занимаясь сексом, вы освобождаетесь от напряжения. На Западе врачи приписывают секс людям, страдающим бессонницей. Теперь они приписывают его даже пациентам, склонным к сердечным приступам, ибо секс расслабляет, он дарит вам глубокий сон.
На нижнем уровне секс дает человеку самый глубокий сон. Если же вы подниметесь выше, то с четвертой чакрой, анахатой, ваш сон станет исключительно спокойным, тихим, очищающим, утонченным. Любовь расслабляет вас невероятно, бесконечно. Вы расслабляетесь от самой мысли о том, что кого-то любите и кто-то любит вас, - всякое напряжение уходит. Мир больше не чужд, он стал вашим домом. С любовью любой дом становится родным, чуждый мир обретает единство, и ничто уже не может быть далеким. Через любимого человека Бог подходит к вам гораздо ближе. Любящий знает, что такое спать глубоко. Пробудите в себе ненависть, и вы лишитесь сна. Разозлитесь, и вы лишитесь сна, - вы просто сползете на более низкий уровень. Любите, имейте сострадание, и вы будете спать глубоко.