Раджниш Бхагаван. Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.

   Рассказывают о том, что Бокудзю стал пустым подобным же образом. Ему, должно быть, повстречался этот тип пустоты. Он пришел к своему учителю и сказал: «Теперь ничего нет, я стал пустым».
   Учитель сказал: «Ступай прочь и выброси заодно и эту пустоту. Эта пустота и есть еще что-то. Зачем ты несешь ее? Когда ты на самом деле станешь пустотой, тогда ты не сможешь рассказать об этом. Кто будет нести эту пустоту? Кто почувствует в этой пустоте какой-то подвиг?» Учитель сказал Бокудзю: «Ты хорошо сделал, ты стал пустым; а теперь пойди и выброси заодно и эту пустоту».
   Вы можете быть наполнены пустотой - вот в чем проблема. И если вы наполнены пустотой, то вы не пусты.
   Второе... что я имею в виду под таинственным? Я не имею в виду ничего такого, что вы можете понять, а ведь вы думаете, что тайна будет чем-то весьма изумительным, ошеломляющим, потрясающим, чем-то, что собьет вас с ног. Не в этом главное. Тайна - это просто чистое существование, без всякого изумления, без всякого потрясения. Вы не будете вытолкнуты прочь, не будете сброшены, не будете потрясены, не будете изумлены. В тайне на самом деле нет ничего таинственного. Это весьма обычное существование - принимайте его, как оно есть, не создавая при этом никаких проблем. Когда вы не создаете проблем, это существование и есть тайна, таинство; когда вы создаете проблемы, таинство разрушается. Тогда вы пребываете в поиске решения, в поиске какого-нибудь ответа. И продолжается все тот же ум. Когда вы слышите мои разговоры о тайне, то думаете о чем-то весьма особенном. В существовании нет ничего особенного, только для эго существует слово «особенное».
   Рассказывают, что когда Лин-чи достиг просветления, он рассмеялся. Ученики спросили его: «Почему вы смеетесь?»
   Он ответил: «Я смеюсь над этим. Я стремился к этому просветлению на протяжении тысяч и тысяч жизней, - а это так обыкновенно».
   Вот какова тайна; ничего особенного.
   Рассказывают о Догене, еще одном учителе дзэна, что, когда он достиг просветления, ученики спросили его: «Что первое вы захотели сделать после этого?»
   Говорят, что Доген сказал: «Я захотел чашечку чая».
   Это было так обыкновенно. Но для эго такие вещи не привлекательны. Если я говорю, что просветление - это так обыкновенно, что после него вы пожелали бы чашечку чая, то вы можете подумать, что вся эта штука - чепуха, к чему тут стремиться? Вот тогда и входит эго. Эго жаждет чего-нибудь особенного, чего-нибудь редкого, чего-то, что обычно не случается, что случится только для вас, что не случится ни для кого другого. Эго хочет чего-нибудь особенного, необыкновенного.
   Реальность не является необыкновенной; она случается повсюду. И если она не случилась вам, то тогда она - что-то особенное! А ведь она всегда есть, всегда присутствует. Она не отсутствует ни на единое мгновение. Просветление случается каждое мгновение, оно - самая сердцевина существования; но вы глухи и слепы. В нем же нет ничего особенного.
   Быть буддой, быть просветленным - самое обыкновенное явление. Когда я говорю «обыкновенное», я имею в виду, что оно должно быть таким. Если оно выглядит весьма необыкновенным, то это из-за вас, из-за того, что вы сами создаете так много барьеров - и любите их. Сначала вы создаете препятствие, а затем пытаетесь преодолеть его. Тогда вы чувствуете себя в настроении. Но, прежде всего, запомните: нет препятствий. А ваше эго будет чувствовать себя тогда не очень хорошо - вам нужно сотворить длительный маршрут для достижения цели, которая на самом деле близка, находится в теснейшей близости к вам. И вы никогда не упускаете ее!
   Так что не ищите чего-то таинственного. Будьте просты и невинны, и тогда все существование откроется вам. Вы не сойдете с ума, вы просто улыбнетесь абсурдности всего этого, когда цель была так близка, а вы не смогли достичь ее. И не было препятствий. В определенном смысле она всегда была внутри вас. Это просто чудо, что вы постоянно упускали ее.
   Если пустота настоящая, тогда есть все, тогда целое, реальность откроется вам. И не то, чтобы сейчас она закрыта, - реальность открыта, вызакрыты. Ваш ум занят. Когда ваш ум пуст, не занят, тогда вы откроетесь для реальности, и ваша встреча состоится. И тогда все прекрасно во всей своей обыкновенности. Поэтому и говорят, что тот, кто познал, становится абсолютно обыкновенным. Он - заодно с реальностью. Стремиться к чему-то особенному - это путь эго, а все пути эго порождают провалы и расстояния между вами и реальностью. Будьте пустыми - и все случится вам.
   Не то, чтобы вам будет много о чем рассказать; рассказывать будет нечего. Думают, что Будды и Кришны или любые другие, кто достиг предельного, не могут описать его потому, что оно очень сложное. Нет, они не могут описать его потому, что оно очень простое. Запомните, сложную вещь можно описать. Простые вещи описать нельзя. Чем сложнее вещь, тем проще ее описание, поскольку в сложности можно разделять, сопоставлять, сравнивать. С простой вещью ничего нельзя сделать.
   Например, если я спрошу вас: «Что такое желтое?», - что вы ответите? Желтое - это так просто, в нем нет ничего сложного. Если я спрошу: «Что такое вода?», вы можете ответить: «Н2О». Это сложно: есть водород, есть кислород, и поэтому вы можете определить, что такое вода. Но если я вас спрошу: «Что такое желтое?», - то, самое большее, вы скажете, что желтое - это желтое. Но это тавтология, она не образует смысла. Что вы будете делать, когда я спрошу вас: «Что такое желтое?» Вы можете указать на желтый цветок, вы можете указать на желтое восходящее Солнце, но вы ничего не говорите, вы только указываете.
   На простую вещь можно только указывать; сложная вещь может быть определена, расчленена, проанализирована. Будды молчат, но не потому, что встретились с очень сложной реальностью, они молчат потому, что само явление так просто, что на него только можно указать, но не определить его. Поэтому они могут повести вас к нему, но не могут ничего рассказать о нем.
   Тайна - это не сложная вещь, это очень просто, самое простое, что возможно. Но с ней вы можете повстречаться только в том случае, когда сами стали простыми. Если вы сложны, вы не встретитесь с ней. Тогда не будет почвы для встречи. Только в том случае, когда вы стали простыми, совершенно простыми, невинными, пустыми, вы встретитесь с реальностью. Тогда в вас возникнет отражение реальности. В вас возникнет эхо реальности. Реальность войдет в вас.
   Но не ждите ничего особенного. Нирвана - это не нечто особенное. Что происходит в вашем уме, когда я говорю это? Что вы чувствуете, когда я говорю, что нирвана - это не нечто особенное? Как вы чувствуете это? Вы чувствуете легкое разочарование. В уме должен возникать вопрос: «Тогда зачем эта борьба? Тогда зачем предпринимать какие-либо усилия? Тогда зачем медитировать? Тогда зачем все эти техники?»
   Всмотритесь в этот ум; этот ум — вот проблема. Ум хочет чего-то особенного. И из-за этого желания ум все время создает особенные вещи. В реальности нет ничего особенного: или все в реальности особенное, или ничего особенного нет.
   Из-за этого желания ум создал небеса, рай. И он не удовлетворился одним экземпляром, он создал их много. У христиан одно небо, у индусов семь небес - ведь добрых людей так много, должна быть иерархия. Самые добрые, куда они должны отправиться? Этому нет конца. Во времена Будды была секта, которая верила в семьсот небес. Нужно разместить все эго: высшие эго должны отправляться на высшее небо.
   Я просматривал священную книгу секты Радхасвами. Они говорят, что есть много подразделений - четырнадцать подразделений. Последнего достиг только их гуру. Будда находится где-то в седьмом подразделении, Кришна где-то в пятом, Мухаммед где-то в третьем. Четырнадцатого достиг только их гуру. Место определено для каждого, каждому дана категория. Один лишь их гуру особенный. Вот оно желание быть особенным. И каждый соответствует своему желанию.
 
   Я слышал один анекдот.
   В воскресной школе священник давал урок религии очень маленьким мальчикам, жившим по соседству. Он много рассказывал, что добрые люди достигнут короны славы и небесные воздаяния. Те, кто добр, будут коронованы на небесах. Под конец он спросил: «Кто получит самую большую корону?»
   На время наступила тишина, потом маленький мальчик, сын шляпника, уверенно встал и сказал: «Тот, у кого самая большая голова».
 
   Вот это и делаем мы все. Могут отличаться наши определения самой большой головы, но наша цель - это концепция чего-то особенного, и из-за этого «особенного» мы и движемся. Но запомните, из-за этого «особенного» вы совсем никуда не движетесь, вы движетесь лишь в направлении своих желаний. А движение к желаниям - это не прогресс, это движение по кругу.
   Если вы все же можете медитировать - медитировать, хорошо зная, что ничего особенного не случится, что вы просто примиритесь с обыкновенной реальностью, что вы будете в гармонии с этой обыкновенной реальностью, - если вы можете медитировать с таким состоянием ума, тогда просветление возможно в это самое мгновение. Но с таким состоянием ума вы не захотите медитировать - вы скажете: «Оставь все, коль скоро ничего особенного не случится».
   Ко мне приходят люди и говорят: «Я медитировал три месяца, и ничего еще не случилось».
   Желание... и это желание - преграда. Если желания нет, просветление может случиться в единое мгновение.
   Поэтому не желайте таинственного. На самом деле, не желайте ничего. Просто будьте непринужденными, будьте как дома с этой реальностью, с тем, какова она есть. Будьте обыкновенными: быть обыкновенным это прекрасно. Тогда нет напряжения, нет страдания. Быть обыкновенным - вот самое таинственное, поскольку это так просто. Для меня медитация - это игра; это не работа. Но для вас она все еще остается работой; вы думаете о ней, как о работе.
   Будет хорошо понять различие между игрой и работой. Работа ориентирована на цель, она не является достаточной сама по себе. Она должна куда-то вести, к какому-то событию, к какой-то цели, к какому-то конечному результату. Работа - это мост, средство. Ее смысл спрятан в цели.
   Игра совершенно иное. Для нее нет цели, или она сама цель. За ней, вне ее нет событий, вне ее нет смысла - все это лежит внутри нее, присуще ей самой. Вы играете не по какой-то причине, а просто потому, что прямо сейчас наслаждаетесь игрой. Игра бесцельна.
   Вот почему только дети могут играть по-настоящему; чем старше вы становитесь, тем меньше ваши способности к игре. Все большее и большее значение для вас приобретают цели, все больше и больше вы спрашиваете, почему, почему я должен играть? Вы все больше и больше становитесь ориентированными на конечный результат: посредством игры что-то должно быть достигнуто, игра сама по себе не имеет смысла. Ее внутренняя ценность теряет для вас значение. Только дети могут играть по-настоящему, поскольку они не думают о будущем. Они находятся здесь безвременно.
   Работа - это время; игра - это безвременье. Медитация должна быть похожей на игру, она не должна ориентироваться на какую-то цель. Вы не должны медитировать для того, чтобы достичь чего-то, поскольку тогда теряется весь смысл. Вы вовсе не можете медитировать, если медитируете радичего-то. Вы можете медитировать только в том случае, если вы играете с медитацией, наслаждаетесь ею, если за счет нее ничего не должно быть достигнуто, если она прекрасна сама по себе. Медитация ради медитации... тогда она становится безвременьем. И тогда эго не сможет возникнуть.
   Когда у вас нет желаний, вы не можете представлять себя в будущем, когда у вас нет желаний, вы даже не начинаете ждать чего-либо, когда у вас нет желаний, вы никогда не испытаете разочарований. Когда нет желаний, время действительно исчезает: вы движетесь от одного мгновения вечности к другому мгновению вечности. Нет последовательности событий... и тогда вы не спросите, почему не случается ничего особенного.
   Что касается меня, то я еще не познал тайну. Сама игра — вот тайна; быть без времени, без желания - вот тайна. А быть обыкновенным - это «цель», если вы позволите мне использовать это слово. Быть обыкновенным - вот цель. Если вы можете быть обыкновенными, вы освобождаетесь, тогда для вас нет сансары,тогда для вас нет мира.
   Весь этот мир - борьба за то, чтобы быть необыкновенными. Некоторые пытаются делать это в политике, некоторые пытаются делать это в экономике, некоторые пытаются делать это в религии. Но вожделение везде одно и то же.
 
   Второй вопрос:
    Не только в медитации, но и в повседневной жизни тоже я постоянно чувствую свое единство с существованием, отсутствие у себя эго, свое пребывание вне времени. И еще я чувствую себя обыкновенным. И все же я не нахожу в себе полного трансформирования, о котором Вы так часто говорите.
 
   Это хорошо. Это цель. Вам не следует делать из этого проблему. Вам нужно расслабиться и быть обыкновенным.
   Но почему вы чувствуете это? Почему вы чувствуете, что остаетесь обыкновенным? Где-то еще, должно быть, присутствует желание быть необыкновенным, быть экстраординарным. Только в контрасте с этим вы можете чувствовать себя обыкновенным, и тогда наступает определенного рода уныние. Но почему бы ни быть обыкновенным? Что я имею в виду, когда говорю: «Будьте обыкновенными»? Я имею в виду вот что: будьте обыкновенными при любых обстоятельствах.
   Всего лишь несколько дней назад ко мне пришел один молодой человек и сказал: «Я эгоист, и всякий раз, когда я слушаю вас, я чувствую, что неправ. Как мне сделать так, чтобы не было эго?»
   Я сказал ему: «Просто будьте эгоистом, примите как факт, что вы такой, и не боритесь с этим. Не пытайтесь расстаться с эго. Вы эгоист, почувствуйте это и будьте им».
   Он испытал большое разочарование, поскольку на самом деле он искал лишь нового пути для своего эго. Он искал отсутствия эго. А я сказал ему: «Будьте таким, как вы есть», - чтобы это желание быть без эго, было бы уничтожено и эго не смогло бы двигаться. Я сказал ему: «Три месяца не приходите ко мне, и не боритесь с эго - примите его, примите, что оно есть. Оно - часть вас, вы такой. Не боритесь с ним и не думайте о нем, как о противнике, не думайте, как стать без эго, поскольку это и есть путь эго. Примите его. Ваше приятие - смерть для эго».
   Но молодой человек сказал: «Но каждая религия учит, что нужно быть без эго, и я хочу быть без эго».
   Кто этот «я», который хочет быть без эго? Пути эго очень тонки. Когда я разговаривал с ним, я чувствовал, что он не слушает меня. Если бы я дал ему какие-нибудь техники для устранения эго, он охотно принял бы их, ведь тогда эго могло бы начать свою работу. Но я сказал: «Не говорите об отсутствии эго, просто будьте таким, какой вы есть. Не боритесь с эго три месяца; после этого приходите ко мне».
   Он пытался. Через три месяца он пришел снова и сказал мне: «Было очень трудно воспринять это, но, поскольку вы сказали, я пытался. Теперь дайте мне какую-нибудь технику, дайте мне какой-нибудь ключ выйти за пределы этого его». Все усилия были напрасными, поскольку, если бы было приятие, не было бы желания выйти за пределы.
   Всякий раз, когда вы чувствуете себя обыкновенными, вы пытаетесь каким-то образом быть необыкновенными. Но обыкновенным является каждый: быть обыкновенным - это быть естественным. Может быть так, что кто-то кажется вам необыкновенным потому, что вы сравниваете его с собой, но и гений сам по себе такой же обыкновенный, как и все остальные, и он чувствует себя обыкновенным. Цветок розы обыкновенный, цветок лотоса обыкновенный, но если роза начинает сравнивать, начинает думать о том, как стать лотосом, вот тогда и возникают проблемы. И если лотос начинает думать о прекрасном аромате, исходящем от цветка розы, тогда необыкновенным становится цветок розы.
   Когда вы сравниваете, в самом этом сравнении возникает необыкновенность - в противном случае все является обыкновенным. Само по себе все является таким, как оно есть. Не сравнивайте и не стремитесь. Если вы страстно стремитесь к чему-либо, медитация разочарует вас, ведь медитация ведет вас к точке, где вы почувствуете свою полную обыкновенность. Будьте восприимчивы к ней, приветствуйте ее. Обыкновенность - это хорошо. Она показывает, что медитация движется вперед, углубляется. Но все же, желание необыкновенного еще присутствует где-то в вас, оно все еще препятствует вам.
   Если это желание исчезнет, вы не почувствуете себя обыкновенными. Вы просто будете. Как вы можете почувствовать себя обыкновенными? Вы просто будете, а быть, быть такими, чтобы не чувствовать, обыкновенные вы или необыкновенные, - этого нужно достигнуть.
   Обыкновенность - это хорошо, пусть она не разочаровывает вас. Если вы почувствовали разочарование, то вспомните, что в вас было желание и это желание отравило вас. Откуда это безумие? Почему оно приходит к каждому человеку? Из-за этого безумен весь мир: каждый пытается быть чем-то особенным, необыкновенным.
   Жизнь случается вам только в том случае, когда вы никто. Когда вы настолько пусты, что никого нет, тогда вся жизнь течет сквозь вас без всяких преград, без всяких препятствий, без всяких помех. Тогда поток жизни полон и завершен.
   Когда вы кто-то, вы становитесь скалой, вы нарушаете поток - жизнь не может двигаться сквозь вас. Есть борьба и сопротивление, и, конечно, создается много шума. И из-за того, что вы создаете так много шума, вы можете подумать, что вы и есть что-то необыкновенное.
   Будьте пустым сосудом, переходом без преград, так, чтобы жизнь могла течь по нему, течь сквозь него без сопротивления. Тогда не будет создаваться никакого шума. Вы не сможете почувствовать, что вы есть, поскольку вы чувствуете это только тогда, когда боретесь. Чем больше вы боретесь, тем сильнее чувствуете.
   Жизнь течет сквозь вас так плавно, что вы можете даже совершенно забыть о том, что вы существуете. Нет преград, нет сопротивления, нет отбрасывания, нет отвержения. И все приветствует вас так, что вы даже забываете о том, что вы существуете.
   Я слышал об одном учителе дзэн, что он много раз в день настойчиво повторял свое собственное имя. По утрам он спрашивал: «Бокудзю?» - и затем отвечал: «Да, сэр, я здесь». Бокудзю было его имя. Его ученики спрашивали, зачем он так делает. Он отвечал: «Я все время забываю. Я настолько растворился во всем, что должен напоминать себе - «Бокудзю?» И тогда я говорю: «Да, сэр, я здесь».
   Жизнь может стать таким спокойным потоком, такой тихой рекой, что не будет создаваться никакого шума. Но если вы склоняетесь к тому, чтобы быть чем-то, быть кем-то, быть необыкновенным, особенным, то тогда жизнь не сможет течь сквозь вас. Тогда между жизнью и вами, между вашим маленьким эго и космосом будет постоянная борьба.
   Это порождает безумие. Вся Земля стала безумной планетой. И этому безумию не помогут лечение, психотерапия, поскольку оно стало основным стилем жизни и уже не является патологией. Мы вот так и живем. Безумен весь наш стиль жизни. Поэтому, если он не изменится, никакие психотерапии не помогут.
   Есть лишь два стиля жизни: ориентированный на эго и ориентированный на отсутствие эго. Вы должны быть кем-то... это один стиль жизни. Тогда результатом является безумие. Действительно, сумасшедший - это самый необыкновенный человек. Он достиг необыкновенности потому, что теперь он полностью оторван от реальности, он совершенно не связан с реальностью. Теперь он живет изолированным в себе, он создает свой собственный мир. Теперь реальным становится сновидение, а реальное становится сном. Все переворачивается вверх дном.
   Вам не удастся убедить сумасшедшего в том, что он неправ, ведь он очень логичен. Сумасшедшие очень логичны и рациональны.
   Один сумасшедший имел обыкновение выходить из дома по утрам и распевать некоторые мантры, совершая при этом некоторые телодвижения. Всякий, кто проходил мимо, спрашивал его, что это он делает. И сумасшедший отвечал: «Я защищаю эту окрестность от злых духов».
   Тогда тот, кто спрашивал, говорил: «Но в этой окрестности нет злых духов».
   И сумасшедший отвечал: «Ну вот, видите, духов нет, потому что я распеваю мантры».
   Он рационален, вам не удастся переубедить его - духов нет потому, что он распевает мантры. Вот он живет в своем собственном субъективном мире снов, и его не вытащить оттуда.
   Если вы думаете о себе, что вы кто-то, - никто не может быть кем-то, это противоречит природе вещей, - но если вы все же думаете о себе, что вы кто-то, тогда какая-то ваша часть сошла с ума. Это пребывание в качестве кого-то и есть ваше безумие. И чем больше разрастается рак этого бытия в качестве кого-то, тем больше вы отгораживаетесь от реальности.
   Будда - это никто. Все его двери открыты. Его продувают ветры, его омывают дожди, его пронзают лучи солнца, но его самого нет. Вот что я имею в виду, когда говорю, что медитация случилась вам. И это весьма обыкновенно, естественно, реально.
 
   Третий вопрос:
    Вы часто говорите, что это хорошо, а то плохо, что это правильно, а то неправильно. Это всего лишь язык для разговора с нами, поскольку мы не можем осознать единства всего, или на самом деле есть такие понятия, как плохое и хорошее?
 
   Нет, это всего лишь язык. Для меня нет ничего хорошего и нет ничего плохого. Но для вас это будет слишком опасно. Истина может быть опасной. На самом деле только истина и может быть опасной - ложь никогда не бывает такой опасной, она ведь лишена потенциала. В ней нет силы.
   Истина может быть очень разрушительной. Это истина, что нет хорошего, нет плохого, что нет ничего правильного и ничего неправильного. Все есть, как оно есть; все оценки, все разделения тщетны, - но это будет опасно для вас. Это будет для вас слишком, вы неправильно поймете это. Вы не сможете понять той ситуации, когда нет хорошего, нет плохого, вы будете давать ей свою собственную интерпретацию.
   Если я говорю, что нет ничего хорошего, ничего плохого, то вы можете решить для себя, что теперь не нужно думать, как о плохом, обо всем том, о чем вы раньше так думали. Это станет для вас как бы разрешением мыслить двояко. Вы будете думать, что для вас нет ничего хорошего, ничего плохого, но другим вы не позволите ничего подобного. Если же вы можете допустить то же самое и для других, то вот тогда вы поняли; и тогда это не разрешение для вас мыслить двояко, тогда это свобода для вас. Ум должен быть един; двойные стандарты недопустимы.
   Почему я говорю, что нет ничего хорошего и ничего плохого? Потому что понятия хорошего и плохого - это лишь интерпретации, они не принадлежат реальности.
   Если в саду растет цветок, то вы можете назвать его прекрасным, а кто-то другой назовет его безобразным. А цветок - ни то и ни другое. Цветок существует как таковой в своей подлинности, и его не волнуют ваши интерпретации. Но для вас он или прекрасен, или нет. Эти красота и безобразность - всего лишь интерпретации, это не реальность. Это ваш ум говорит, что цветок прекрасен или безобразен. На цветок это не оказывает влияния, но на вас оказывает. Если вы скажете, что цветок прекрасен, ваше поведение будет одним; если вы скажете, что он безобразен, ваше поведение будет другим. На вас будет воздействовать ваша интерпретация.
   Я разговариваю с вами, и я должен постоянно помнить, что все, что я говорю, оказывает воздействие на ваше поведение. Если вы еще не дошли до той точки, когда все перемещается с делания на бытие, когда вы перестаете интересоваться деланием, а интересуетесь только бытием, то вы не сможете понять, что я имею в виду, когда говорю, что нет ничего хорошего и ничего плохого. Вещи таковы, каковы они есть.
   Но это можно понять только в том случае, когда вы глубоко центрированы в бытии. И если вы центрированы в бытии, тогда, что бы вы ни делали, все будет хорошо. Тогда нет опасности. Но прямо сейчас вы еще не центрированы в бытии, вы центрированы на периферии. Вы постоянно выбираете, что делать, чего не делать.
   Действительно, вы не задаетесь вопросом: «Как быть?» Вы постоянно спрашивали, что делать и чего не делать, хорошо это или нет. Вы никогда не задавали вопроса: «Как быть?» А если бытие еще не стало для вас более важным, чем делание, то тогда для вас есть хорошее и есть плохое. Тогда вам что-то нужно делать, а чего-то делать не следует.
   Как я провожу это различие между хорошим и плохим, и почему? Если на самом деле нет хорошего и нет плохого, то, как и зачем проводится это различие?
   Повторю снова, я провожу это различие именно для вас: я называю что-то хорошим, если оно ведет к вашему бытию, к вашему существу, гдевсе станет хорошим; и я называю что-то плохим, если оно вас к нему не ведёт. Чтобы вернуться домой, никакой другой путь не нужен. Меняется только направление.
   Путь, которым вы следовали, чтобы войти во тьму, будет тем же путем, он является тем же путем, единственным путем: обратно вы будете вынуждены возвращаться им же. Путь, который привел вас к горю и страданию, будет тем же путем, который поведет вас к блаженству и экстазу. Нет другого пути, он и не нужен. И помните, не следуйте никаким другим путем; иначе вы никогда не достигнете дома.