Страница:
Бхагаван Шри Раджниш (Ошо).
Вигьяна Бхайрава Taнтpa.
Книга Тайн.
Новый комментарий. Том 1
ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ
Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.
В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания Истины как видения Мира в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с Миром, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел Мир, и самого бытия этим источником - источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.
Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.
Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественных, роботов. Робот - это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, - не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу
На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный Учитель пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать Истину.
Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...
В пятый том настоящего издания вошли очередные шестнадцать глав и, соответственно, медитационные техники с девяносто второй по сто двенадцатую, соответствующие пятому тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов. Данный том содержит два цикла бесед Ошо, посвященных различным техникам медитации. Материал тома является достаточно автономным, и любой из техник может оказаться достаточно для достижения Истины - эзотерические практики большинства религиозных традиций построены на одной-двух техниках Вигьяны Бхайравы Тантры.
Глава 1 (65).РАЗРУШИТЬ ПРЕДЕЛЫ
25 июля 1973 года, Бомбей, Индия
Сутры:
92. Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.
93. Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную.
Жизнь - это не проблема, но таинство. Для науки жизнь - проблема, но для религии — она таинство. Проблема может быть решена, таинство решено быть не может - оно может быть прожито, но не решено. Религия не предлагает решений, не предлагает ответов. Наука предлагает ответы; у религии их нет. В этом их основное различие. И до того, как вы попытаетесь понять, что такое религия, вам следует глубоко прочувствовать это основное различие в самих подходах религиозного ума и ума научного.
Когда я говорю, что наука смотрит на жизнь как на проблему, как на то, что должно быть решено, тогда весь подход становится интеллектуальным. Это вовлекает ваш ум, но не вас самих. Вы остаетесь в стороне. Ум манипулирует, ум схватывает, ум проникает и анализирует. Ум спорит, сомневается, экспериментирует, но вы как целое остаетесь в стороне. Отсюда и это странное явление: ученый может быть весьма проницательным и интеллектуальным в том, что касается области его исследований, и при этом в обычной жизни оставаться таким же обыкновенным человеком, как и все, — ничего особенного, просто обыкновенным. В своей области знаний он может быть гением, но в жизни он просто обыкновенный человек.
Наука вовлекает только ваш ум, но не вас целиком. В интеллекте есть насилие, он агрессивен. Вот почему лишь немногие женщины становятся учеными - агрессия не свойственна им. Интеллект принадлежит к мужскому роду, он агрессивен, насильственен: поэтому мужчины более склонны к науке, а женщины более склонны к религии. Интеллект стремится рассечь, разделить, проанализировать, а всякий раз, когда вы рассекаете живое, жизнь исчезает. В ваших руках остаются лишь мертвые части.
Именно поэтому наука никогда не затрагивает жизнь.
Действительно, чего бы она ни коснулась, все становится мертвым. Когда наука говорит, что нет души или нет Бога, это значительно, но не потому, что нет души или Бога, а потому, что это показывает: сам подход научного ума таков, что он нигде не затрагивает жизни. Со всем, чего бы ни коснулась наука, случается смерть. Самим методом, самим способом, самим подходом разделения, анализа, рассечения жизнь выносится за скобки.
Вот главное: интеллект насильственен, агрессивен, поэтому окончательным выходом интеллекта может быть только смерть, не жизнь. Жизнь - это органическое единство. Познавать жизнь можно лишь через синтез, не через анализ. Чем обширнее синтез, тем выше формы развивающейся жизни. Бог - это предельный синтез, всеобщее единство, это целостность существования. Бог - это не загадка, но предельный синтез всего того, что есть; материя - это предельный анализ всего того, что есть.
Поэтому наука приходит к материальности атома, а религия - к сознательности космоса. Наука движется вниз к последнему, наинизшему знаменателю, а религия движется вверх к наивысшему знаменателю. Они движутся в противоположных измерениях. У науки все превращается в проблему, поскольку если вы должны взяться за что-то по-научному, то вы, прежде всего, должны решить, проблема это или нет. Религия в качестве своей основы берет загадку, тайну, таинство. Проблемы нет, жизнь - это не проблема. Ударение падает на то, что она не может быть решена. Проблема означает что-то разрешимое, что-то, что может быть познано, что-то познаваемое. Может быть, познаваемое не сразу сейчас, но познаваемое. Может быть, еще не познанное, но его непознанность исчезнет и превратится в знание.
Поэтому, в действительности, религия не может задавать вопрос, подобный такому: «Что такое жизнь?» Это абсурд. Религия не может задавать и такой вопрос, как: «Что такое Бог?» Это чушь. Не создавать проблем - лежит в самом подходе религии. Религия может спросить, как быть более живым, как пребывать в самом потоке жизни, как жить изобильной жизнью; религия может спросить, как быть богом — но она не может спросить, что такое Бог.
Мы можем жить таинством, мы можем стать с ним единым целым, мы можем потерять себя в нем; мы можем иметь совершенно иное существование. Изменится само его качество, - но при этом ничего не решается, потому что ничего не может быть решено. И все, что представляется разрешимым, все, что представляется познаваемым, кажется таким лишь потому, что мы рассматриваем его во фрагментах. Если мы посмотрим на целое, тогда ничто не познаваемо, мы лишь все время отодвигаем от себя таинство.
Все наши ответы временные, преходящие, они кажутся ответами только для ленивых умов. Если у вас проницательный ум, то вы снова придете к той же тайне, но лишь отодвинутой, отодвинутой на шаг. Сразу же за вашим ответом спрятан новый вопрос. Вы лишь создали фасад из ответа, лишь занавес над тайной.
Если вы сможете почувствовать различие, то тогда с самого начала религия примет иную форму. Изменится вся перспектива. Техники, которые мы обсуждаем здесь, не предназначены для решения чего-либо - они не рассматривают жизнь, как проблему. Жизнь есть. Она была таинством, таинством она и останется. Что бы мы ни делали, мы не сможем разгадать ее, поскольку быть тайной - основное ее качество. То, что жизнь является таинственной, это не какая-то случайность, это не может быть отделено от нее, это сама жизнь. Поэтому, с моей точки зрения, чем больше вы входите в таинственное, в тайное, тем более религиозными вы становитесь.
По-настоящему религиозный человек не скажет, что он верит в Бога; он не скажет, что Бог существует. Все это кажется ему очень поверхностным, все это кажется ему ответами, данными на определенные вопросы. Религиозный человек не может произносить такой профанации - что Бог существует. Это такое глубокое явление, такая тайна, что говорить что-нибудь об этом - это значит святотатствовать. Поэтому, когда бы ни спрашивали Будду, существует ли Бог или нет, он всегда хранил молчание. Вы спрашиваете то, на что нет ответа. Не то чтобы Бога нет, но отвечать на такой вопрос - значит, сделать его возможным для ответа. Тогда жизнь станет проблемой, на которую может быть дан ответ. Тогда исчезнет тайна. Поэтому Будда говорил: «Не задавайте мне метафизических вопросов».
Вопросы могут быть только физическими. На них может ответить физика. Метафизических вопросов нет, их не может быть, поскольку метафизика подразумевает - наличие тайны.
Эти техники должны помочь вам глубже продвинуться в тайну, но не в знание.
Вы также можете посмотреть на это с другой точки зрения: эти техники должны помочь вам снять бремя вашего знания. Они не предназначены для того, чтобы помочь вам увеличить вашу способность к познанию, поскольку способность к познанию - преграда. Тогда дверь для тайны закрывается. Чем больше вы знаете, тем меньше ваша способность глубоко проникать в жизнь. Необходимо вернуть первоначальное изумление, ведь в детском изумлении ничто не известно, все - тайна. И если вы движетесь в таинственное, то чем глубже вы продвигаетесь, тем глубже становится тайна. И тогда наступает момент, когда вы можете сказать, что вы ничего не знаете. Это и есть искомый момент.
Теперь вы стали медитирующим человеком. Когда вы сможете почувствовать глубокое неведение, когда вы осознаете, что вы ничего не знаете, тогда вы достигли нужной точки равновесия, от которой может быть открыта дверь в тайну. Если вы знаете, то дверь закрыта; если вы не ведаете, полностью осознаете, что ничего не знаете, то дверь неожиданно открывается. Открывает дверь само ваше чувство, что вы ничего не знаете.
Поэтому воспринимайте эти техники не как знание, но как помощь, чтобы стать более невинными, более чистыми. Неведение - это невинность, знание - это всего лишь своего рода хитрость, изворотливость. Если вы сможете использовать свое знание так, чтобы снова стать несведущими, то это значит, что вы использовали его правильно. В этом единственное применение всех священных писаний, всякого знания, всех Вед - снова сделать вас подобными детям.
Сутры:
92. Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.
93. Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную.
Жизнь - это не проблема, но таинство. Для науки жизнь - проблема, но для религии — она таинство. Проблема может быть решена, таинство решено быть не может - оно может быть прожито, но не решено. Религия не предлагает решений, не предлагает ответов. Наука предлагает ответы; у религии их нет. В этом их основное различие. И до того, как вы попытаетесь понять, что такое религия, вам следует глубоко прочувствовать это основное различие в самих подходах религиозного ума и ума научного.
Когда я говорю, что наука смотрит на жизнь как на проблему, как на то, что должно быть решено, тогда весь подход становится интеллектуальным. Это вовлекает ваш ум, но не вас самих. Вы остаетесь в стороне. Ум манипулирует, ум схватывает, ум проникает и анализирует. Ум спорит, сомневается, экспериментирует, но вы как целое остаетесь в стороне. Отсюда и это странное явление: ученый может быть весьма проницательным и интеллектуальным в том, что касается области его исследований, и при этом в обычной жизни оставаться таким же обыкновенным человеком, как и все, — ничего особенного, просто обыкновенным. В своей области знаний он может быть гением, но в жизни он просто обыкновенный человек.
Наука вовлекает только ваш ум, но не вас целиком. В интеллекте есть насилие, он агрессивен. Вот почему лишь немногие женщины становятся учеными - агрессия не свойственна им. Интеллект принадлежит к мужскому роду, он агрессивен, насильственен: поэтому мужчины более склонны к науке, а женщины более склонны к религии. Интеллект стремится рассечь, разделить, проанализировать, а всякий раз, когда вы рассекаете живое, жизнь исчезает. В ваших руках остаются лишь мертвые части.
Именно поэтому наука никогда не затрагивает жизнь.
Действительно, чего бы она ни коснулась, все становится мертвым. Когда наука говорит, что нет души или нет Бога, это значительно, но не потому, что нет души или Бога, а потому, что это показывает: сам подход научного ума таков, что он нигде не затрагивает жизни. Со всем, чего бы ни коснулась наука, случается смерть. Самим методом, самим способом, самим подходом разделения, анализа, рассечения жизнь выносится за скобки.
Вот главное: интеллект насильственен, агрессивен, поэтому окончательным выходом интеллекта может быть только смерть, не жизнь. Жизнь - это органическое единство. Познавать жизнь можно лишь через синтез, не через анализ. Чем обширнее синтез, тем выше формы развивающейся жизни. Бог - это предельный синтез, всеобщее единство, это целостность существования. Бог - это не загадка, но предельный синтез всего того, что есть; материя - это предельный анализ всего того, что есть.
Поэтому наука приходит к материальности атома, а религия - к сознательности космоса. Наука движется вниз к последнему, наинизшему знаменателю, а религия движется вверх к наивысшему знаменателю. Они движутся в противоположных измерениях. У науки все превращается в проблему, поскольку если вы должны взяться за что-то по-научному, то вы, прежде всего, должны решить, проблема это или нет. Религия в качестве своей основы берет загадку, тайну, таинство. Проблемы нет, жизнь - это не проблема. Ударение падает на то, что она не может быть решена. Проблема означает что-то разрешимое, что-то, что может быть познано, что-то познаваемое. Может быть, познаваемое не сразу сейчас, но познаваемое. Может быть, еще не познанное, но его непознанность исчезнет и превратится в знание.
Поэтому, в действительности, религия не может задавать вопрос, подобный такому: «Что такое жизнь?» Это абсурд. Религия не может задавать и такой вопрос, как: «Что такое Бог?» Это чушь. Не создавать проблем - лежит в самом подходе религии. Религия может спросить, как быть более живым, как пребывать в самом потоке жизни, как жить изобильной жизнью; религия может спросить, как быть богом — но она не может спросить, что такое Бог.
Мы можем жить таинством, мы можем стать с ним единым целым, мы можем потерять себя в нем; мы можем иметь совершенно иное существование. Изменится само его качество, - но при этом ничего не решается, потому что ничего не может быть решено. И все, что представляется разрешимым, все, что представляется познаваемым, кажется таким лишь потому, что мы рассматриваем его во фрагментах. Если мы посмотрим на целое, тогда ничто не познаваемо, мы лишь все время отодвигаем от себя таинство.
Все наши ответы временные, преходящие, они кажутся ответами только для ленивых умов. Если у вас проницательный ум, то вы снова придете к той же тайне, но лишь отодвинутой, отодвинутой на шаг. Сразу же за вашим ответом спрятан новый вопрос. Вы лишь создали фасад из ответа, лишь занавес над тайной.
Если вы сможете почувствовать различие, то тогда с самого начала религия примет иную форму. Изменится вся перспектива. Техники, которые мы обсуждаем здесь, не предназначены для решения чего-либо - они не рассматривают жизнь, как проблему. Жизнь есть. Она была таинством, таинством она и останется. Что бы мы ни делали, мы не сможем разгадать ее, поскольку быть тайной - основное ее качество. То, что жизнь является таинственной, это не какая-то случайность, это не может быть отделено от нее, это сама жизнь. Поэтому, с моей точки зрения, чем больше вы входите в таинственное, в тайное, тем более религиозными вы становитесь.
По-настоящему религиозный человек не скажет, что он верит в Бога; он не скажет, что Бог существует. Все это кажется ему очень поверхностным, все это кажется ему ответами, данными на определенные вопросы. Религиозный человек не может произносить такой профанации - что Бог существует. Это такое глубокое явление, такая тайна, что говорить что-нибудь об этом - это значит святотатствовать. Поэтому, когда бы ни спрашивали Будду, существует ли Бог или нет, он всегда хранил молчание. Вы спрашиваете то, на что нет ответа. Не то чтобы Бога нет, но отвечать на такой вопрос - значит, сделать его возможным для ответа. Тогда жизнь станет проблемой, на которую может быть дан ответ. Тогда исчезнет тайна. Поэтому Будда говорил: «Не задавайте мне метафизических вопросов».
Вопросы могут быть только физическими. На них может ответить физика. Метафизических вопросов нет, их не может быть, поскольку метафизика подразумевает - наличие тайны.
Эти техники должны помочь вам глубже продвинуться в тайну, но не в знание.
Вы также можете посмотреть на это с другой точки зрения: эти техники должны помочь вам снять бремя вашего знания. Они не предназначены для того, чтобы помочь вам увеличить вашу способность к познанию, поскольку способность к познанию - преграда. Тогда дверь для тайны закрывается. Чем больше вы знаете, тем меньше ваша способность глубоко проникать в жизнь. Необходимо вернуть первоначальное изумление, ведь в детском изумлении ничто не известно, все - тайна. И если вы движетесь в таинственное, то чем глубже вы продвигаетесь, тем глубже становится тайна. И тогда наступает момент, когда вы можете сказать, что вы ничего не знаете. Это и есть искомый момент.
Теперь вы стали медитирующим человеком. Когда вы сможете почувствовать глубокое неведение, когда вы осознаете, что вы ничего не знаете, тогда вы достигли нужной точки равновесия, от которой может быть открыта дверь в тайну. Если вы знаете, то дверь закрыта; если вы не ведаете, полностью осознаете, что ничего не знаете, то дверь неожиданно открывается. Открывает дверь само ваше чувство, что вы ничего не знаете.
Поэтому воспринимайте эти техники не как знание, но как помощь, чтобы стать более невинными, более чистыми. Неведение - это невинность, знание - это всего лишь своего рода хитрость, изворотливость. Если вы сможете использовать свое знание так, чтобы снова стать несведущими, то это значит, что вы использовали его правильно. В этом единственное применение всех священных писаний, всякого знания, всех Вед - снова сделать вас подобными детям.
92. Осознавай моменты отсутствия мыслей
Теперь первая техника:
Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.
Нужно понять три вещи. И, прежде всего: если важно знание, то центр - голова; если важна детская невинность, то центр - сердце. Дитя живет сердцем; мы живем головой. Дитя чувствует; мы думаем. Для нас первичным становится думание, чувствование становится вторичным. Думание - это инструмент науки, чувствование - инструмент религии.
Ваш организм снова должен стать таким же чувствующим, как организм ребенка. И оба эти измерения различны. Когда вы думаете, вы остаетесь отделенным; когда чувствуете, вы сливаетесь, сплавляетесь.
Подумайте о цветке, о цветке розы. Когда вы думаете, вы разобщены с ним, между вами есть промежуток, дистанция, пространство. Это пространство необходимо для думания. Почувствуйте цветок, и промежуток исчезнет, дистанция устранится, поскольку для чувствования дистанция - преграда. Чем ближе вы подходите, тем больше вы чувствуете. Наступит момент, когда даже близость покажется своего рода дистанцией - и тогда произойдет слияние. Тогда вы не будете чувствовать границ своих и границ цветка, не будете чувствовать, где кончаетесь вы, и начинается цветок. Тогда границы сливаются друг с другом: каким-то образом цветок проникает в вас, а вы проникаете в цветок. Чувствование — это утрата границ; думание - это создание границ. Именно поэтому думание всегда требует определений, ведь без определений создать границы невозможно.
Думание говорит: сначала дай определение, а чувствование говорит: не надо определять. Если дать определение, чувствование прекратится.
Дитя чувствует; мы думаем. Ребенок близко подходит к существованию, он сливается сам и позволяет существованию сливаться с ним. Мы же изолированы, находимся в своей голове, как в заключении. Мы подобны островам.
Эта сутра говорит, что нужно вернуться в сердечный центр.
Начните чувствовать вещи. Это будет великим экспериментом, если вы начнете чувствовать вещи. Что бы вы ни делали, уделяйте определенную часть своего времени и своей энергии чувствованию. Вы сидите здесь, вы можете слушать меня, - но это будет лишь думанием. Вы можете также чувствовать меня, и это не будет думанием. Если вы сможете почувствовать мое присутствие здесь, то определения утрачиваются. Тогда действительно, стоит вам достичь момента чувствования, и вы не будете знать, кто говорит, кто слушает. Это может случиться прямо сейчас, в это самое мгновение. Тогда говорящий становится слушающим, а слушающий - говорящим, тогда, на самом деле, их не двое. Скорее, они два полюса одного явления: на одном полюсе говорящий, на другом полюсе слушающий. Но это лишь изолированные полюса. Суть не в них. Суть как раз между ними - вот жизнь, вот поток. Когда вы чувствуете, становится важным что-то отличное от вашего эго. Объект и субъект теряют свои определения. Имеет место поток, волна - на одном полюсе говорящий, на другом полюсе слушающий, но жизнь - это волна.
Голова дает вам ясность, и из-за этой ясности, из-за того, что голова все ясно определяет, намечает границы, составляет карты, в ваше существо входит так много путаницы и неразберихи. Когда работает разум, все ясно очерчивается; не допускается ничего неопределенного, таинственного. Все неясное, смутное отбрасывается, только ясное реально. Рассудок дает вам ясность, и из-за этой ясности возникает огромное непонимание. Ясность - это не реальность. Реальность всегда неясна, смутна. Концепции ясны, реальность таинственна; концепции рациональны, реальность иррациональна.
Слова ясны, логика ясна, жизнь не ясна. Сердце позволяет вам сливаться с неопределенным, с неясным. Оно подходит ближе к реальности, но реальность не ясна. И если вы выбрали своей целью ясность, то вы упускаете реальность. Чтобы снова вернуться в реальность, вам нужно затуманить свой взор. Вы должны стать смутными, вы должны быть готовыми войти во что-то, что не может быть выражено в понятиях, во что-то, что не имеет логики, во что-то, что является сомнительным и реальным, ошеломляющим и живым.
Ясность мертва. Она всегда фиксирована. Жизнь текуча, в ней ничто не фиксировано, ничто не остается тем же самым в следующее мгновение. Какая здесь может быть ясность? Если вы будете слишком сильно настаивать на ясности, вы потеряете контакт с жизнью. Так и случилось.
Эта сутра говорит, что основное - это вернуться к своему сердечному центру, - но как вернуться к нему?
Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.
Слово «умственность» является плохим переводом исходного санскритского слова чит.Но трудно подыскать другой эквивалент. В некотором смысле оно является удачным, поскольку несет смысл не ума, но умственности, некоторой среды, в которой ум действует.
Ум означает умственный процесс, размышление, мысль, а умственность означает фон, на котором протекают мысли - точно так же, как облака движутся по небу. Облака - это мысли, а небо - фон, на котором они движутся. Это небо, сознание, и было названо «умственностью». Ваш ум может быть лишен мыслей; тогда он « чит», тогда он чистый ум. Когда в нем есть мысли, это нечистый ум.
Если ваш ум может прийти в состояние без мыслей, то это состояние будет очень тонким, это самое тонкое, что возможно в существовании. Сознание - самая тонкая вещь. Итак, когда в уме нет мыслей, ваш ум чист. Чистый ум может двигаться к сердцу, нечистый ум не может. Под нечистотой ума я не имею в виду какие-нибудь аморальные мысли; под нечистотой я понимаю все мысли - мысль, как таковая, не чиста.
Даже если вы думаете о Боге, это нечистота, ведь облако-то движется. Это облако очень белое, но оно есть, а чистоты пространства нет. Нет безоблачного неба. Облако может быть черным, в уме движется сексуальная мысль, или облако может быть белым, прекрасным, в уме движется молитва, но в обоих случаях нет чистого ума. Ум нечист, закрыт облаками. А если ум закрыт облаками, вы не можете двигаться к сердцу.
Это нужно понять, поскольку, когда у вас есть мысли, вы цепляетесь за голову. Мысли - это корни, и если не обрубить эти корни, вы не сможете упасть вновь к своему сердцу.
Ребенок остается в сердце лишь до того момента, когда мысли начнут кристаллизоваться, когда мысли начнут течь в его уме. Потом мысли пускают корни; потом мысли укореняются посредством образования, культуры, культивирования; потом мало-помалу сознание из сердца перемещается в голову. Сознание остается в голове только в том случае, если есть мысли. Это основа. Если мыслей нет, сознание немедленно отбрасывается назад к своей изначальной невинности в сердце.
Поэтому-то и уделяется так много внимания медитации, так много внимания уделяется недуманию, бездумному осознаванию, осознаванию без выбора, «правильной наполненности ума» Будды, наполненности ума, лишенного какой бы то ни было мысли, лишь пребывающего в состоянии осознавания. Что случается тогда? Тогда случается потрясающее явление, поскольку, когда корни обрублены, сознание немедленно отбрасывается назад к сердцу, к тому изначальному месту, где оно и было. Тогда вы снова становитесь ребенком.
Иисус сказал: «Только те, кто станут как дети, смогут войти в царство Божье». Он говорит о тех людях, чье сознание вернулось к сердцу. Они стали невинными, они стали как дети.
Но первое основное требование - Направь свою умственность в невыразимое совершенство...
Мысли могут быть выражены. Нет ни одной мысли, которую нельзя было бы выразить, не может быть такой мысли. Если она невыразима, ее нельзя мыслить; если ее можно мыслить, она выразима. Нет ни одной мысли, о которой можно было бы сказать, что она невыразима. В тот момент, когда вы мыслите ее, она становится выразимой - вы уже выразили ее для себя.
Сознание, чистое сознание, невыразимо. Вот почему мистики все время говорят, что они не могут выразить то, что они знают. Логики постоянно поднимают вопрос о том, что если вы знаете, то почему не рассказываете? И их аргумент важен и значителен. Действительно, если вы знаете, то почему не можете выразить то, что знаете?
Для логика знание должно обладать свойством выразимости - то, что познано, может быть сделано познаваемым для других людей, здесь нет проблемы. Если что-то познано, то почему должна возникать какая-то проблема? Это можно сделать познаваемым для других. Но мистическое знание не связано с мыслями. Мистик не познает в форме мысли, он познает в форме чувства. На самом деле, не очень хорошо говорить: «Я знаю Бога». Лучше сказать: «Я чувствую». Не очень хорошо говорить: «Я познал Бога». Лучше сказать: «Я почувствовал его». Это более точное описание явления, ведь это «знание» идет через сердце; оно подобно чувству, оно не похоже на обычное знание.
Направь свою умственность в невыразимое совершенство...Умственность, сознательность, «чит» невыразимы. Если движется хотя бы одна мысль, она выразима. Поэтому, Направь свою умственность в невыразимое совершенство,означает прийти к той точке, где вы сознательны, но не осознаете ни одной мысли; где вы чутки и внимательны, но в вашем уме не движется ни одна мысль. Это очень деликатная и очень трудно достижимая точка - вы можете очень легко упустить ее.
Нам известны два состояния ума. Одно состояние — это когда есть мысли. Когда есть мысли, вы не можете двигаться к сердцу. Но нам известно и еще одно состояние ума - когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы спите. И тогда тоже вы не можете двигаться к сердцу. Каждую ночь, на несколько мгновений, на несколько часов, вы остаетесь без мыслей. Мысли прекращаются, но вы не достигаете сердца, поскольку остаетесь бессознательными. Так что здесь нужно найти очень точное равновесие. Мысли должны прекратиться - так, как они прекращаются в глубоком сне, когда нет сновидений, — и вы должны оставаться чуткими и внимательными, такими же, как во время бодрствования. Эти две точки должны встретиться. Ум должен быть таким же бездумным, как в глубоком сне, но вы должны не спать, вы должны находиться в состоянии полного осознавания и чуткости.
Когда осознавание и эта бездумность встречаются, имеет место медитация. Вот почему Патанджали говорит, что самадхиподобно сушупти.Высший экстаз, самадхи, подобен глубокому сну с одним только различием: в самадхи вы не спите. Но ваше качество то же самое - бездумность, непотревоженность, отсутствие сновидений, отсутствие какого-либо волнения, полное спокойствие и безмолвие, но чуткость и внимательность. Когда вы осознаете, и при этом нет ни одной мысли, вы начинаете чувствовать в своем сознании внезапное преобразование. Меняется центр. Вы отбрасываетесь назад. Вы отбрасываетесь в сердце. И когда вы из сердца смотрите в мир, мира нет, есть только Бог. Когда вы смотрите на существование из головы, Бога нет, есть только материальное сущее.
Материя, материальное сущее, мир, и Бог - это не две различных вещи, два различных облика, две различных перспективы. Это одно и то же явление, рассматриваемое из двух центров вашего существа.
Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.Будьте полностью в нем, слитыми, погруженными. Будьте просто сознательными, выше, ниже и внутри сердца; все сердце окружено простой сознательностью; не думайте о чем-нибудь конкретном, будьте лишь осознающим, без единого слова, без единого высказывания, совсем не думайте, просто будьте.
Поместите свою умственность выше, ниже и внутри своего сердца, и все станет возможным для вас. Расчистятся все двери для восприятия, откроются все двери для таинственного. Внезапно исчезнут проблемы, внезапно исчезнет горе – так, как если бы полностью исчезла тьма. Единожды познав это, вы можете двигаться обратно к голове, но вы уже не будете теми же самыми. Теперь вы можете использовать голову как инструмент. Вы можете работать с ней, но теперь вы не отождествляете себя с ней, и, даже работая с ней и наблюдая через нее мир, вы будете знать, что все видимое вам, видится таким благодаря интеллекту. Теперь вы знакомы с более высокой точкой зрения, с более глубоким взглядом - и в любой момент, когда вы захотите, вы можете отбросить себя назад.
Раз вы знаете, переход и знаете, как отбрасывается назад ваше сознание, как исчезают ваш возраст, ваше прошлое, ваша память и ваше знание и вы снова становитесь новорожденным ребенком, - раз вы знаете тайну, знаете этот переход, вы можете путешествовать к этой точке столько раз, сколько захотите, и снова и снова вы будете становиться освеженными. Если вам нужно двигаться к голове, вы используете этот переход; вы можете двигаться в обыкновенный мир, работая в нем, но не вовлекаясь в него, поскольку глубоко внутри вы знаете, что все познаваемое интеллектом лишь частично. Это не вся истина. А частичная истина более опасна, чем ложь, поскольку она кажется истиной, и вы можете обмануться ею.
Еще несколько характерных особенностей обсуждаемого. Когда вы движетесь к сердцу, вы смотрите на существование, как на единое целое. Сердце - это не отдел, сердце - это не фрагмент вас, сердце означает вас в вашей целостности. Ум — это фрагмент, рука - фрагмент, нога - фрагмент, живот - фрагмент, все тело, взятое по частям, - фрагментарно. Сердце - это не фрагмент. Именно поэтому можно отрезать мою руку, и я останусь жив. Можно удалить даже мой мозг, и я буду жить, но если уйдет сердце, уйду и я.
Действительно, все мое тело может быть удалено, но пока сердце бьется - я жив. Сердце означает вашу целостность, и когда отказывает сердце, вас больше нет. Все остальное - лишь находящиеся в вашем распоряжении части. Если сердце бьется, вы нетронуты. Центр сердца - это самое ядро вашего существования.
Нужно понять три вещи. И, прежде всего: если важно знание, то центр - голова; если важна детская невинность, то центр - сердце. Дитя живет сердцем; мы живем головой. Дитя чувствует; мы думаем. Для нас первичным становится думание, чувствование становится вторичным. Думание - это инструмент науки, чувствование - инструмент религии.
Ваш организм снова должен стать таким же чувствующим, как организм ребенка. И оба эти измерения различны. Когда вы думаете, вы остаетесь отделенным; когда чувствуете, вы сливаетесь, сплавляетесь.
Подумайте о цветке, о цветке розы. Когда вы думаете, вы разобщены с ним, между вами есть промежуток, дистанция, пространство. Это пространство необходимо для думания. Почувствуйте цветок, и промежуток исчезнет, дистанция устранится, поскольку для чувствования дистанция - преграда. Чем ближе вы подходите, тем больше вы чувствуете. Наступит момент, когда даже близость покажется своего рода дистанцией - и тогда произойдет слияние. Тогда вы не будете чувствовать границ своих и границ цветка, не будете чувствовать, где кончаетесь вы, и начинается цветок. Тогда границы сливаются друг с другом: каким-то образом цветок проникает в вас, а вы проникаете в цветок. Чувствование — это утрата границ; думание - это создание границ. Именно поэтому думание всегда требует определений, ведь без определений создать границы невозможно.
Думание говорит: сначала дай определение, а чувствование говорит: не надо определять. Если дать определение, чувствование прекратится.
Дитя чувствует; мы думаем. Ребенок близко подходит к существованию, он сливается сам и позволяет существованию сливаться с ним. Мы же изолированы, находимся в своей голове, как в заключении. Мы подобны островам.
Эта сутра говорит, что нужно вернуться в сердечный центр.
Начните чувствовать вещи. Это будет великим экспериментом, если вы начнете чувствовать вещи. Что бы вы ни делали, уделяйте определенную часть своего времени и своей энергии чувствованию. Вы сидите здесь, вы можете слушать меня, - но это будет лишь думанием. Вы можете также чувствовать меня, и это не будет думанием. Если вы сможете почувствовать мое присутствие здесь, то определения утрачиваются. Тогда действительно, стоит вам достичь момента чувствования, и вы не будете знать, кто говорит, кто слушает. Это может случиться прямо сейчас, в это самое мгновение. Тогда говорящий становится слушающим, а слушающий - говорящим, тогда, на самом деле, их не двое. Скорее, они два полюса одного явления: на одном полюсе говорящий, на другом полюсе слушающий. Но это лишь изолированные полюса. Суть не в них. Суть как раз между ними - вот жизнь, вот поток. Когда вы чувствуете, становится важным что-то отличное от вашего эго. Объект и субъект теряют свои определения. Имеет место поток, волна - на одном полюсе говорящий, на другом полюсе слушающий, но жизнь - это волна.
Голова дает вам ясность, и из-за этой ясности, из-за того, что голова все ясно определяет, намечает границы, составляет карты, в ваше существо входит так много путаницы и неразберихи. Когда работает разум, все ясно очерчивается; не допускается ничего неопределенного, таинственного. Все неясное, смутное отбрасывается, только ясное реально. Рассудок дает вам ясность, и из-за этой ясности возникает огромное непонимание. Ясность - это не реальность. Реальность всегда неясна, смутна. Концепции ясны, реальность таинственна; концепции рациональны, реальность иррациональна.
Слова ясны, логика ясна, жизнь не ясна. Сердце позволяет вам сливаться с неопределенным, с неясным. Оно подходит ближе к реальности, но реальность не ясна. И если вы выбрали своей целью ясность, то вы упускаете реальность. Чтобы снова вернуться в реальность, вам нужно затуманить свой взор. Вы должны стать смутными, вы должны быть готовыми войти во что-то, что не может быть выражено в понятиях, во что-то, что не имеет логики, во что-то, что является сомнительным и реальным, ошеломляющим и живым.
Ясность мертва. Она всегда фиксирована. Жизнь текуча, в ней ничто не фиксировано, ничто не остается тем же самым в следующее мгновение. Какая здесь может быть ясность? Если вы будете слишком сильно настаивать на ясности, вы потеряете контакт с жизнью. Так и случилось.
Эта сутра говорит, что основное - это вернуться к своему сердечному центру, - но как вернуться к нему?
Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.
Слово «умственность» является плохим переводом исходного санскритского слова чит.Но трудно подыскать другой эквивалент. В некотором смысле оно является удачным, поскольку несет смысл не ума, но умственности, некоторой среды, в которой ум действует.
Ум означает умственный процесс, размышление, мысль, а умственность означает фон, на котором протекают мысли - точно так же, как облака движутся по небу. Облака - это мысли, а небо - фон, на котором они движутся. Это небо, сознание, и было названо «умственностью». Ваш ум может быть лишен мыслей; тогда он « чит», тогда он чистый ум. Когда в нем есть мысли, это нечистый ум.
Если ваш ум может прийти в состояние без мыслей, то это состояние будет очень тонким, это самое тонкое, что возможно в существовании. Сознание - самая тонкая вещь. Итак, когда в уме нет мыслей, ваш ум чист. Чистый ум может двигаться к сердцу, нечистый ум не может. Под нечистотой ума я не имею в виду какие-нибудь аморальные мысли; под нечистотой я понимаю все мысли - мысль, как таковая, не чиста.
Даже если вы думаете о Боге, это нечистота, ведь облако-то движется. Это облако очень белое, но оно есть, а чистоты пространства нет. Нет безоблачного неба. Облако может быть черным, в уме движется сексуальная мысль, или облако может быть белым, прекрасным, в уме движется молитва, но в обоих случаях нет чистого ума. Ум нечист, закрыт облаками. А если ум закрыт облаками, вы не можете двигаться к сердцу.
Это нужно понять, поскольку, когда у вас есть мысли, вы цепляетесь за голову. Мысли - это корни, и если не обрубить эти корни, вы не сможете упасть вновь к своему сердцу.
Ребенок остается в сердце лишь до того момента, когда мысли начнут кристаллизоваться, когда мысли начнут течь в его уме. Потом мысли пускают корни; потом мысли укореняются посредством образования, культуры, культивирования; потом мало-помалу сознание из сердца перемещается в голову. Сознание остается в голове только в том случае, если есть мысли. Это основа. Если мыслей нет, сознание немедленно отбрасывается назад к своей изначальной невинности в сердце.
Поэтому-то и уделяется так много внимания медитации, так много внимания уделяется недуманию, бездумному осознаванию, осознаванию без выбора, «правильной наполненности ума» Будды, наполненности ума, лишенного какой бы то ни было мысли, лишь пребывающего в состоянии осознавания. Что случается тогда? Тогда случается потрясающее явление, поскольку, когда корни обрублены, сознание немедленно отбрасывается назад к сердцу, к тому изначальному месту, где оно и было. Тогда вы снова становитесь ребенком.
Иисус сказал: «Только те, кто станут как дети, смогут войти в царство Божье». Он говорит о тех людях, чье сознание вернулось к сердцу. Они стали невинными, они стали как дети.
Но первое основное требование - Направь свою умственность в невыразимое совершенство...
Мысли могут быть выражены. Нет ни одной мысли, которую нельзя было бы выразить, не может быть такой мысли. Если она невыразима, ее нельзя мыслить; если ее можно мыслить, она выразима. Нет ни одной мысли, о которой можно было бы сказать, что она невыразима. В тот момент, когда вы мыслите ее, она становится выразимой - вы уже выразили ее для себя.
Сознание, чистое сознание, невыразимо. Вот почему мистики все время говорят, что они не могут выразить то, что они знают. Логики постоянно поднимают вопрос о том, что если вы знаете, то почему не рассказываете? И их аргумент важен и значителен. Действительно, если вы знаете, то почему не можете выразить то, что знаете?
Для логика знание должно обладать свойством выразимости - то, что познано, может быть сделано познаваемым для других людей, здесь нет проблемы. Если что-то познано, то почему должна возникать какая-то проблема? Это можно сделать познаваемым для других. Но мистическое знание не связано с мыслями. Мистик не познает в форме мысли, он познает в форме чувства. На самом деле, не очень хорошо говорить: «Я знаю Бога». Лучше сказать: «Я чувствую». Не очень хорошо говорить: «Я познал Бога». Лучше сказать: «Я почувствовал его». Это более точное описание явления, ведь это «знание» идет через сердце; оно подобно чувству, оно не похоже на обычное знание.
Направь свою умственность в невыразимое совершенство...Умственность, сознательность, «чит» невыразимы. Если движется хотя бы одна мысль, она выразима. Поэтому, Направь свою умственность в невыразимое совершенство,означает прийти к той точке, где вы сознательны, но не осознаете ни одной мысли; где вы чутки и внимательны, но в вашем уме не движется ни одна мысль. Это очень деликатная и очень трудно достижимая точка - вы можете очень легко упустить ее.
Нам известны два состояния ума. Одно состояние — это когда есть мысли. Когда есть мысли, вы не можете двигаться к сердцу. Но нам известно и еще одно состояние ума - когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы спите. И тогда тоже вы не можете двигаться к сердцу. Каждую ночь, на несколько мгновений, на несколько часов, вы остаетесь без мыслей. Мысли прекращаются, но вы не достигаете сердца, поскольку остаетесь бессознательными. Так что здесь нужно найти очень точное равновесие. Мысли должны прекратиться - так, как они прекращаются в глубоком сне, когда нет сновидений, — и вы должны оставаться чуткими и внимательными, такими же, как во время бодрствования. Эти две точки должны встретиться. Ум должен быть таким же бездумным, как в глубоком сне, но вы должны не спать, вы должны находиться в состоянии полного осознавания и чуткости.
Когда осознавание и эта бездумность встречаются, имеет место медитация. Вот почему Патанджали говорит, что самадхиподобно сушупти.Высший экстаз, самадхи, подобен глубокому сну с одним только различием: в самадхи вы не спите. Но ваше качество то же самое - бездумность, непотревоженность, отсутствие сновидений, отсутствие какого-либо волнения, полное спокойствие и безмолвие, но чуткость и внимательность. Когда вы осознаете, и при этом нет ни одной мысли, вы начинаете чувствовать в своем сознании внезапное преобразование. Меняется центр. Вы отбрасываетесь назад. Вы отбрасываетесь в сердце. И когда вы из сердца смотрите в мир, мира нет, есть только Бог. Когда вы смотрите на существование из головы, Бога нет, есть только материальное сущее.
Материя, материальное сущее, мир, и Бог - это не две различных вещи, два различных облика, две различных перспективы. Это одно и то же явление, рассматриваемое из двух центров вашего существа.
Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.Будьте полностью в нем, слитыми, погруженными. Будьте просто сознательными, выше, ниже и внутри сердца; все сердце окружено простой сознательностью; не думайте о чем-нибудь конкретном, будьте лишь осознающим, без единого слова, без единого высказывания, совсем не думайте, просто будьте.
Поместите свою умственность выше, ниже и внутри своего сердца, и все станет возможным для вас. Расчистятся все двери для восприятия, откроются все двери для таинственного. Внезапно исчезнут проблемы, внезапно исчезнет горе – так, как если бы полностью исчезла тьма. Единожды познав это, вы можете двигаться обратно к голове, но вы уже не будете теми же самыми. Теперь вы можете использовать голову как инструмент. Вы можете работать с ней, но теперь вы не отождествляете себя с ней, и, даже работая с ней и наблюдая через нее мир, вы будете знать, что все видимое вам, видится таким благодаря интеллекту. Теперь вы знакомы с более высокой точкой зрения, с более глубоким взглядом - и в любой момент, когда вы захотите, вы можете отбросить себя назад.
Раз вы знаете, переход и знаете, как отбрасывается назад ваше сознание, как исчезают ваш возраст, ваше прошлое, ваша память и ваше знание и вы снова становитесь новорожденным ребенком, - раз вы знаете тайну, знаете этот переход, вы можете путешествовать к этой точке столько раз, сколько захотите, и снова и снова вы будете становиться освеженными. Если вам нужно двигаться к голове, вы используете этот переход; вы можете двигаться в обыкновенный мир, работая в нем, но не вовлекаясь в него, поскольку глубоко внутри вы знаете, что все познаваемое интеллектом лишь частично. Это не вся истина. А частичная истина более опасна, чем ложь, поскольку она кажется истиной, и вы можете обмануться ею.
Еще несколько характерных особенностей обсуждаемого. Когда вы движетесь к сердцу, вы смотрите на существование, как на единое целое. Сердце - это не отдел, сердце - это не фрагмент вас, сердце означает вас в вашей целостности. Ум — это фрагмент, рука - фрагмент, нога - фрагмент, живот - фрагмент, все тело, взятое по частям, - фрагментарно. Сердце - это не фрагмент. Именно поэтому можно отрезать мою руку, и я останусь жив. Можно удалить даже мой мозг, и я буду жить, но если уйдет сердце, уйду и я.
Действительно, все мое тело может быть удалено, но пока сердце бьется - я жив. Сердце означает вашу целостность, и когда отказывает сердце, вас больше нет. Все остальное - лишь находящиеся в вашем распоряжении части. Если сердце бьется, вы нетронуты. Центр сердца - это самое ядро вашего существования.