Страница:
Учение о семи таинствах было заимствовано Православной церковью у католиков, однако в их свершении имеются некоторые различия. Различия эти обусловлены особенностями исторического развития двух ветвей христианства, местными обычаями и церковно-правовыми предписаниями. Так, при свершении католических таинств личности священнослужителя придается гораздо большее значение, чем при свершении православных. Это связано с главенствующей ролью Церкви и особым положением духовенства в средневековой Европе. Так, совершая обряд крещения, причащения венчания и т. д., православный священник говорит безлично: «Крещается раб Божий» (причащается, венчается и т. д.). Католический же священнослужитель произносит эти слова от своего имени: «Крещаю (венчаю, помазую) тебя». В этом есть некоторое формальное противоречие с вероучением Церкви, по которому, как мы видели, таинство совершается «не Дамасием», а Христом.
Огромное значение в католицизме придается точному соблюдению принятого канона при совершении любого таинства. Первостепенное значение в свершении таинств приобретает точность формулировок и действий. Согласно Фоме Аквинскому, цель таинств, установленных Христом, – передача благодати, средством же передачи является слово священника. Любая его оговорка лишает таинство магической силы. Вот почему схоластическая трактовка таинств постоянно вызывала споры, ибо таинства оказывались в зависимости от церковной практики и права (брак, соборование), от воли пап (покаяние, священство).
В наше время различия в свершении таинств в католицизме и православии постепенно стираются. Так, в таинстве крещения у католиков происходит троекратное поливание водой головы крещаемого. Ранее в православии крестили троекратным погружением в воду. Однако ныне это различие постепенно уходит в прошлое, и зачастую в Православной церкви крестят троекратным поливанием водой. Конфирмация, или обряд миропомазания, в отличие от православия, совершается не одновременно с крещением, а по достижении ребенком 7–12-летнего возраста (в России не ранее 15 лет) и только епископом, ибо конфирмация – это укрепление в вере, таинство духовной зрелости. В таинстве причастия в Католической церкви используется пресный хлеб, так называемая гостия, в то время как в Православной причащаются хлебом, замешенном на закваске. Католическая церковь вплоть до II Ватиканского собора признавала право причащаться «под двумя видами» – хлебом и вином, – только за священнослужителями, на Соборе же было принято решение о возможности (по желанию) допускать мирян до причастия хлебом и вином. В таинстве священства происходит наделение Божественной благодатью возводимого в духовный сан лица для церковного служения, при котором духовенство уподобляется Христу-священнику. В католицизме это таинство неразрывно связано с учением о целибате, которого также нет в православии. Целибат, введенный папой Григорием VII, означал изменение условий для свершения таинства священства.
Семь таинств не считаются церковью равнозначными. Центром всей богослужебной жизни признается таинство евхаристии. Поскольку верующий может получить дары Божьи только в Церкви, здесь совершаются все таинства.
«Свет миру» (таинство крещения)
…и «Соль земли» (таинство конфирмации, или миропомазания)
«Сие творите в Мое воспоминание», или Таинство евхаристии
«Несчастная необходимость грешить» и таинство покаяния
«Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат…» Таинство елеосвящения (елеопомазания)
«Как послал Меня Отец, так Я посылаю вас»… Таинство священства
«Священники домашнего очага», или Таинство брака
Огромное значение в католицизме придается точному соблюдению принятого канона при совершении любого таинства. Первостепенное значение в свершении таинств приобретает точность формулировок и действий. Согласно Фоме Аквинскому, цель таинств, установленных Христом, – передача благодати, средством же передачи является слово священника. Любая его оговорка лишает таинство магической силы. Вот почему схоластическая трактовка таинств постоянно вызывала споры, ибо таинства оказывались в зависимости от церковной практики и права (брак, соборование), от воли пап (покаяние, священство).
В наше время различия в свершении таинств в католицизме и православии постепенно стираются. Так, в таинстве крещения у католиков происходит троекратное поливание водой головы крещаемого. Ранее в православии крестили троекратным погружением в воду. Однако ныне это различие постепенно уходит в прошлое, и зачастую в Православной церкви крестят троекратным поливанием водой. Конфирмация, или обряд миропомазания, в отличие от православия, совершается не одновременно с крещением, а по достижении ребенком 7–12-летнего возраста (в России не ранее 15 лет) и только епископом, ибо конфирмация – это укрепление в вере, таинство духовной зрелости. В таинстве причастия в Католической церкви используется пресный хлеб, так называемая гостия, в то время как в Православной причащаются хлебом, замешенном на закваске. Католическая церковь вплоть до II Ватиканского собора признавала право причащаться «под двумя видами» – хлебом и вином, – только за священнослужителями, на Соборе же было принято решение о возможности (по желанию) допускать мирян до причастия хлебом и вином. В таинстве священства происходит наделение Божественной благодатью возводимого в духовный сан лица для церковного служения, при котором духовенство уподобляется Христу-священнику. В католицизме это таинство неразрывно связано с учением о целибате, которого также нет в православии. Целибат, введенный папой Григорием VII, означал изменение условий для свершения таинства священства.
Семь таинств не считаются церковью равнозначными. Центром всей богослужебной жизни признается таинство евхаристии. Поскольку верующий может получить дары Божьи только в Церкви, здесь совершаются все таинства.
«Свет миру» (таинство крещения)
Таинство крещения (от греч. baptisma, baptizein – окунуть) совершается для того, чтобы очистить человека от первородного греха и открыть ему путь к спасению. Крещаемого в католичестве называют катехумен. Если крестится взрослый человек (предварительно он должен изучить основы католической веры и убедиться в серьезности своих намерений), он освобождается от уже совершенных грехов. По учению Тридентского собора, это таинство является прообразом смерти Иисуса Христа на кресте и его воскресения, поскольку благодаря крещению человек приобщается к новой вечной жизни. Крещение считается первым из таинств, установленных Христом. В конце своей миссии Христос повелевает апостолам крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа. Благодаря крещению верующие становятся живыми членами Тела Христова – Церкви и сыновьями Божьими.
В таинстве крещения, по учению Церкви, выражается приятие уверовавшим человеком, стремящимся к обращению, воли Бога, пожелавшего спасти людей. Очевидно, что в таком случае принять крещение может только взрослый человек. Первоначально крещение получали сознательно вступавшие в христианские общины взрослые люди, и обычай крестить младенцев закрепился в Западной церкви только в VIII в.
Во время обряда крещения священник троекратно поливает водой голову крещаемого, младенца или взрослого, затем произносит строго определенную формулу и надевает на уже крещенного нательный крестик. Совершая крещение водой, священник в молитве напоминает о значении воды в христианстве: о сотворении мира, о всемирном потопе, о крещении Христа в реке Иордан, о его крестной смерти и призыве: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие небесное» (Ин. 3:5). Облачение крещеного в белую одежду символизирует, что он становится новым человеком. Важным символом при крещении является свеча. Зажженная свеча означает, что крещеный освещен самим Христом, и, подобно Христу, сказавшему: «Я свет миру» (Ин. 8:12), сам становится светочем мира. В дальнейшем крестильная свеча зажигается в важнейшие моменты жизни.
При крещении младенцев присутствуют крестные родители, которые должны быть обязательно членами церкви, дабы искренне произнести текст исповедания католической веры. В соответствии с древним обычаем, на лбу крещаемого во время таинства крещения ставится знак креста. Еще св. Августин (354–430) говорил, что это не только дает крещаемому право называться христианином, но и требует вести новый, христианский, образ жизни. Вслед за священником крест на челе младенца ставят родители и крестные; стоя с зажженными свечами, они отрекаются от сатаны и произносят слова исповедания католической веры. Родители при этом получают специально для них предназначенное благословение. Это символизирует их участие во всеобщем священстве «Божьего народа». В завершение обряда крещения родители и крестные должны заявить о готовности воспитывать ребенка в католической вере, учить его заповедям, прежде всего заповеди любви к Богу и ближнему, подготовить к принятию таинств.
Обряд крещения в Католической церкви сопровождается так называемой литургией слова и заканчивается общей молитвой и литанией – короткой молитвой к святым.
Со времен ранних христианских общин существует обычай при наречении крещаемого выбирать имя святого, который становится покровителем, примером для подражания и заступником перед Богом.
В таинстве крещения, по учению Церкви, выражается приятие уверовавшим человеком, стремящимся к обращению, воли Бога, пожелавшего спасти людей. Очевидно, что в таком случае принять крещение может только взрослый человек. Первоначально крещение получали сознательно вступавшие в христианские общины взрослые люди, и обычай крестить младенцев закрепился в Западной церкви только в VIII в.
Во время обряда крещения священник троекратно поливает водой голову крещаемого, младенца или взрослого, затем произносит строго определенную формулу и надевает на уже крещенного нательный крестик. Совершая крещение водой, священник в молитве напоминает о значении воды в христианстве: о сотворении мира, о всемирном потопе, о крещении Христа в реке Иордан, о его крестной смерти и призыве: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие небесное» (Ин. 3:5). Облачение крещеного в белую одежду символизирует, что он становится новым человеком. Важным символом при крещении является свеча. Зажженная свеча означает, что крещеный освещен самим Христом, и, подобно Христу, сказавшему: «Я свет миру» (Ин. 8:12), сам становится светочем мира. В дальнейшем крестильная свеча зажигается в важнейшие моменты жизни.
При крещении младенцев присутствуют крестные родители, которые должны быть обязательно членами церкви, дабы искренне произнести текст исповедания католической веры. В соответствии с древним обычаем, на лбу крещаемого во время таинства крещения ставится знак креста. Еще св. Августин (354–430) говорил, что это не только дает крещаемому право называться христианином, но и требует вести новый, христианский, образ жизни. Вслед за священником крест на челе младенца ставят родители и крестные; стоя с зажженными свечами, они отрекаются от сатаны и произносят слова исповедания католической веры. Родители при этом получают специально для них предназначенное благословение. Это символизирует их участие во всеобщем священстве «Божьего народа». В завершение обряда крещения родители и крестные должны заявить о готовности воспитывать ребенка в католической вере, учить его заповедям, прежде всего заповеди любви к Богу и ближнему, подготовить к принятию таинств.
Обряд крещения в Католической церкви сопровождается так называемой литургией слова и заканчивается общей молитвой и литанией – короткой молитвой к святым.
Со времен ранних христианских общин существует обычай при наречении крещаемого выбирать имя святого, который становится покровителем, примером для подражания и заступником перед Богом.
…и «Соль земли» (таинство конфирмации, или миропомазания)
Таинство конфирмации (от лат. confirmatio – укрепление) предназначено для закрепления принятого ранее таинства крещения. В таинстве конфирмации Дух Святой дает силы, необходимые для того, чтобы люди, подобно «пророкам», воплощали в жизнь крещальные обеты. Конфирмация – это возведение на новую ступень христианского посвящения. Благодаря конфирмации верующий окончательно включается в жизнь Церкви. Поскольку в Новом Завете нет упоминания о необходимости отделения таинства конфирмации от крещения, оно обосновывается текстами из «Деяний святых апостолов» (Деян. 2:38), в которых рассказывается о том, что все уверовавшие в учение апостолов в день Пятидесятницы (Троицы) были крещены и обрели дар Святого Духа. Апостолы, выполняя волю Христа посредством возложения рук (manus impositio), передавали новым обращенным дар Святого Духа с целью дополнить и усилить благодатное действие крещения.
Обряд конфирмации в Католической церкви, для придания ему особой значительности, совершается только епископом. Современная теология рассматривает конфирмацию – второй этап христианского воплощения и уже осознанное исповедание католической веры – как путь к более полному участию в жизни Церкви в ее социальном измерении. Теологи трактуют конфирмацию как таинство духовной зрелости и таинство свидетельства. Приняв таинство конфирмации, миропомазанные становятся свидетелями Христа и, уподобляясь Христу, должны быть «солью земли» и «светом миру» (Ин. 8:12).
Таинство конфирмации, согласно Фоме Аквинскому, позволяет миропомазанному входить в личностный контакт со Святым Духом, что развивает в нем семь полученных во время крещения даров. Дар мудрости, позволяющий верно судить о сотворенных Богом вещах. Дар разума, внутренний свет, чтобы постигать истины Откровения и восполнять несовершенство веры. Дар умений, чтобы различать добро и зло. Дар совета, чтобы от Бога получать указания, как поступать в трудных ситуациях. Дар мужества при искоренении зла и творении добра. Дар набожности. Дар страха Божьего, покорность Творцу и его величию, чтобы покончить с грехом.
Во время обряда конфирмации епископ смазывает лоб, глаза и уши верующих освященным миром. Епископ при этом произносит слова: «Прими знамение дара Духа Святого». Миропомазание оливковым маслом с ароматическим бальзамом должно символизировать привитие дикой маслины – крещеного – к маслине плодоносной, то есть Иисусу Христу. Завершается обряд конфирмации литургией из нескольких частей и благословением.
Конфирмация в качестве таинства и основные процедуры ее совершения окончательно оформились на Тридентском соборе в противовес протестантской критике, отрицавшей сакральный характер миропомазания.
Обряд конфирмации в Католической церкви, для придания ему особой значительности, совершается только епископом. Современная теология рассматривает конфирмацию – второй этап христианского воплощения и уже осознанное исповедание католической веры – как путь к более полному участию в жизни Церкви в ее социальном измерении. Теологи трактуют конфирмацию как таинство духовной зрелости и таинство свидетельства. Приняв таинство конфирмации, миропомазанные становятся свидетелями Христа и, уподобляясь Христу, должны быть «солью земли» и «светом миру» (Ин. 8:12).
Таинство конфирмации, согласно Фоме Аквинскому, позволяет миропомазанному входить в личностный контакт со Святым Духом, что развивает в нем семь полученных во время крещения даров. Дар мудрости, позволяющий верно судить о сотворенных Богом вещах. Дар разума, внутренний свет, чтобы постигать истины Откровения и восполнять несовершенство веры. Дар умений, чтобы различать добро и зло. Дар совета, чтобы от Бога получать указания, как поступать в трудных ситуациях. Дар мужества при искоренении зла и творении добра. Дар набожности. Дар страха Божьего, покорность Творцу и его величию, чтобы покончить с грехом.
Во время обряда конфирмации епископ смазывает лоб, глаза и уши верующих освященным миром. Епископ при этом произносит слова: «Прими знамение дара Духа Святого». Миропомазание оливковым маслом с ароматическим бальзамом должно символизировать привитие дикой маслины – крещеного – к маслине плодоносной, то есть Иисусу Христу. Завершается обряд конфирмации литургией из нескольких частей и благословением.
Конфирмация в качестве таинства и основные процедуры ее совершения окончательно оформились на Тридентском соборе в противовес протестантской критике, отрицавшей сакральный характер миропомазания.
«Сие творите в Мое воспоминание», или Таинство евхаристии
Таинство евхаристии (от греч. eucharisteo – благодарность) называется также таинством причащения. В таинстве причащения, утверждает Католическая церковь, Иисус Христос присутствует телесным образом: хлеб и вино, не теряя своих видимых свойств, в то же время становятся его телом и кровью; при этом в каждой частице хлеба и вина присутствует весь Иисус Христос. Католики верят, что в таинстве евхаристии они телесно приобщаются к самому Христу, становятся «подлинными участниками пасхальной тайны».
Таинство евхаристии, согласно учению Церкви, установил сам Иисус Христос. Перед лицом своих крестных мук он завещал своим ученикам, а через них всей Церкви: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). Таким образом, смысл таинства евхаристии заключается в воспоминании о крестной жертве Христа, в приобщении верующих к вечной жизни через вкушение хлеба и вина божественной субстанции Тела и Крови Христовой. Воскресший Христос произносит от собственного имени слова: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:24). Завет Христа выполняется в ежедневной мессе, которая трактуется как осуществление христовой жертвы. При этом в молитвах по случаю евхаристии упоминаются все пасхальные события.
Несмотря на «божественное» происхождение таинства евхаристии, среди католических теологов долго шли ожесточенные споры о «присутствии» Христа в евхаристии. Только в 1215 г. Латеранский собор принял постановление о мистическом пресуществлении (преобразовании) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. На Констанцском соборе (1414–1418), вопреки требованиям реформаторов о возможности причащения мирян «под двумя видами» – хлебом и вином, решили причащать мирян лишь хлебом, посчитав, что в каждой его частице уже присутствует весь Христос. Причащение под двумя видами на несколько веков стало привилегией только духовенства. Во время Реформации протестанты объявили евхаристию не таинством, а всего лишь символическим обрядом, не имеющим никакого мистического смысла. В полемике с «протестантской ересью» Тридентский собор принял специальный догмат о евхаристии.
Учение о таинстве евхаристии было развито на II Ватиканском соборе. Собор принял решение о причастии хлебом и вином не только для духовенства, но для всех верующих. Отныне читать евхаристическую молитву можно было не только на латыни, но и на национальных языках. Папа Иоанн Павел II в апостольском послании «О евхаристии» 1980 г. упростил сам обряд и признал возможным учитывать при этом местные обычаи.
Праздник Тела Господня, специально учрежденный для прославления евхаристии (отмечается ежегодно в первый четверг после праздника Троицы), свидетельствует об исключительном значении, которое придает Католическая церковь этому таинству.
Таинство евхаристии, согласно учению Церкви, установил сам Иисус Христос. Перед лицом своих крестных мук он завещал своим ученикам, а через них всей Церкви: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). Таким образом, смысл таинства евхаристии заключается в воспоминании о крестной жертве Христа, в приобщении верующих к вечной жизни через вкушение хлеба и вина божественной субстанции Тела и Крови Христовой. Воскресший Христос произносит от собственного имени слова: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:24). Завет Христа выполняется в ежедневной мессе, которая трактуется как осуществление христовой жертвы. При этом в молитвах по случаю евхаристии упоминаются все пасхальные события.
Несмотря на «божественное» происхождение таинства евхаристии, среди католических теологов долго шли ожесточенные споры о «присутствии» Христа в евхаристии. Только в 1215 г. Латеранский собор принял постановление о мистическом пресуществлении (преобразовании) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. На Констанцском соборе (1414–1418), вопреки требованиям реформаторов о возможности причащения мирян «под двумя видами» – хлебом и вином, решили причащать мирян лишь хлебом, посчитав, что в каждой его частице уже присутствует весь Христос. Причащение под двумя видами на несколько веков стало привилегией только духовенства. Во время Реформации протестанты объявили евхаристию не таинством, а всего лишь символическим обрядом, не имеющим никакого мистического смысла. В полемике с «протестантской ересью» Тридентский собор принял специальный догмат о евхаристии.
Учение о таинстве евхаристии было развито на II Ватиканском соборе. Собор принял решение о причастии хлебом и вином не только для духовенства, но для всех верующих. Отныне читать евхаристическую молитву можно было не только на латыни, но и на национальных языках. Папа Иоанн Павел II в апостольском послании «О евхаристии» 1980 г. упростил сам обряд и признал возможным учитывать при этом местные обычаи.
Праздник Тела Господня, специально учрежденный для прославления евхаристии (отмечается ежегодно в первый четверг после праздника Троицы), свидетельствует об исключительном значении, которое придает Католическая церковь этому таинству.
«Несчастная необходимость грешить» и таинство покаяния
Таинство покаяния состоит из двух частей: исповеди и отпущения грехов, в силу свершения которых верующий утрачивает необходимую для спасения благодать. Мир, как известно, полон искушений, и верующий, даже освободившись от первородного греха после крещения, продолжает вновь и вновь грешить. Папа Григорий Великий называл это «несчастной необходимостью грешить», от которой избавить может только Церковь. Каждый совершенный грех отдаляет человека от Церкви. Однако если грешник искренне раскаялся и осудил себя судом совести, то по милосердию Божьему через священника он вновь примиряется и воссоединяется с Церковью. В догматической конституции II Ватиканского собора «О Церкви» разъясняется: «Приступающие к таинству покаяния получают милосердием Божиим отпущение содеянного перед ним согрешения и в то же время примиряются с Церковью, которой, согрешая, они нанесли раны и которая своей любовью, примером и молитвами способствовала их обращению». Таким образом, покаяние выступает как второе крещение. Таинство покаяния состоит из сожаления о содеянных грехах, исповедания грехов священнику, удовлетворения за грехи Богу и ближнему, наконец, отпущения грехов.
Первоначальная практика покаяния в грехах была достаточно суровой, особенно это относится к публичному покаянию. Вплоть до IV в. покаяние считалось неповторяемым таинством, подобно крещению, вследствие чего отсутствовала практика многократного покаяния. Такие тяжкие грехи, как вероотступничество, лжесвидетельство, убийство, прелюбодеяние, требовали публичного покаяния. Согрешивший должен был исповедать грехи епископу или священнику. Те, совершив возложение рук (manus impositio), вводили грешника в круг кающихся и назначали срок покаяния, иногда очень длительный, иногда длиною в целую жизнь. Наказанием могло быть запрещение участвовать в евхаристии, что было равносильно отлучению от Церкви, ношение власяницы, воздержание от супружеских отношений и т. п. Кающегося обязывали к воинской службе и общественным работам. Однако даже публичное покаяние раскаявшегося не избавляло его от ущерба во многих делах. Зачастую раскаявшийся грешник не мог отправлять общественную службу, рукополагаться в священнослужители, жениться и т. д. Подобные последствия публичного покаяния привели к тому, что грешник, на всякий случай, откладывал покаяние «на потом». Начиная с VI в. в Европе формы покаяния становятся менее суровыми. В первую очередь понемногу исчезает публичное покаяние перед всей общиной, принимаются документы, которые унифицировали наказания за определенные грехи, вводятся нормы их удовлетворения. После «сатисфакции» (удовлетворения) верующий допускался к евхаристии и «воссоединялся с алтарем».
Участившиеся уклонения от покаяния заставили Церковь на Латеранском соборе предписать обязательную исповедь один раз в год с обязательным причащением накануне Пасхи. Тридентский собор утвердил обычай участвовать в таинстве покаяния в дни Великого поста. II Ватиканский собор предусмотрел три вида таинства покаяния: индивидуальное, групповое и всеобщее покаяние. Ныне священник принимает готовых к покаянию верующих, затем совершается литургия слова, происходит исповедание грехов, священник принимает удовлетворение и накладывает наказание – епитимью. В отличие от прежних строгих наказаний ныне, как правило, епитимьи – это молитвы и дела милосердия.
Для исповеди в католических храмах предусмотрены так называемые конфессионалы – кабины с решетчатой перегородкой или специальные комнаты. Ныне верующие исповедуются по желанию: или стоя на коленях за перегородкой, или сидя напротив священника.
Тайна исповеди является священной, и священник строго наказывается за ее нарушение, вплоть до отлучения от Церкви. Однако хорошо известно, что исповедь зачастую использовалась в политических и других целях.
Первоначальная практика покаяния в грехах была достаточно суровой, особенно это относится к публичному покаянию. Вплоть до IV в. покаяние считалось неповторяемым таинством, подобно крещению, вследствие чего отсутствовала практика многократного покаяния. Такие тяжкие грехи, как вероотступничество, лжесвидетельство, убийство, прелюбодеяние, требовали публичного покаяния. Согрешивший должен был исповедать грехи епископу или священнику. Те, совершив возложение рук (manus impositio), вводили грешника в круг кающихся и назначали срок покаяния, иногда очень длительный, иногда длиною в целую жизнь. Наказанием могло быть запрещение участвовать в евхаристии, что было равносильно отлучению от Церкви, ношение власяницы, воздержание от супружеских отношений и т. п. Кающегося обязывали к воинской службе и общественным работам. Однако даже публичное покаяние раскаявшегося не избавляло его от ущерба во многих делах. Зачастую раскаявшийся грешник не мог отправлять общественную службу, рукополагаться в священнослужители, жениться и т. д. Подобные последствия публичного покаяния привели к тому, что грешник, на всякий случай, откладывал покаяние «на потом». Начиная с VI в. в Европе формы покаяния становятся менее суровыми. В первую очередь понемногу исчезает публичное покаяние перед всей общиной, принимаются документы, которые унифицировали наказания за определенные грехи, вводятся нормы их удовлетворения. После «сатисфакции» (удовлетворения) верующий допускался к евхаристии и «воссоединялся с алтарем».
Участившиеся уклонения от покаяния заставили Церковь на Латеранском соборе предписать обязательную исповедь один раз в год с обязательным причащением накануне Пасхи. Тридентский собор утвердил обычай участвовать в таинстве покаяния в дни Великого поста. II Ватиканский собор предусмотрел три вида таинства покаяния: индивидуальное, групповое и всеобщее покаяние. Ныне священник принимает готовых к покаянию верующих, затем совершается литургия слова, происходит исповедание грехов, священник принимает удовлетворение и накладывает наказание – епитимью. В отличие от прежних строгих наказаний ныне, как правило, епитимьи – это молитвы и дела милосердия.
Для исповеди в католических храмах предусмотрены так называемые конфессионалы – кабины с решетчатой перегородкой или специальные комнаты. Ныне верующие исповедуются по желанию: или стоя на коленях за перегородкой, или сидя напротив священника.
Тайна исповеди является священной, и священник строго наказывается за ее нарушение, вплоть до отлучения от Церкви. Однако хорошо известно, что исповедь зачастую использовалась в политических и других целях.
«Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат…» Таинство елеосвящения (елеопомазания)
Таинство елеосвящения предназначено для тяжело больных или пожилых людей. Елеосвящение призвано утешить и укрепить верующего во время болезни силой Святого Духа.
В Ветхом Завете болезнь рассматривается как следствие греха и признак Божьего гнева (Исх. 9:1–12). Христос также видел в болезни последствие первородного греха, и даже знак овладения больным сатаной. Но главным в учении Христа было признание, что болезни посылает Провидение «…для того, чтобы на нем (больном) явились дела Божии» (Ин. 9:3). Исцеления, совершенные Христом, были не только проявлением его милосердия, но и знаком его мессианского призвания. В Евангелии от Матфея (Мф. 10: 12) рассказывается о призвании Христом двенадцати учеников, которым он дал власть «над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10:1). Этих избранных Христос наставлял и заповедовал им возвещать, «что приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10:7). В это время до Иоанна Крестителя, заточенного в темницу, дошли слухи о делах и чудесах Христа и его учеников, и он послал двоих из своих учеников спросить у Христа: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:3), на что Иисус отвечает: «Пойдите и скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют. И блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:5–6). Таким образом, евангельские исцеления были призваны укрепить веру в Христа как Мессию.
Таинство елеосвящения, согласно Евангелию от Марка, установлено самим Христом, по наставлению которого апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Церковь учит, что когда священник во время обряда елеосвящения помазывает освященным миром лицо и руки больного, возложив на него предварительно руки и помолившись над ним, помазание миром укрепляет в больном надежду. В молитве, обращенной к Богу, священник призывает, чтобы силой Святого Духа освященное масло стало духовным лекарством для больного и вернуло ему здоровье. Елеосвящение также вооружает его против искушений лукавого и страха смерти, помогает ему в борьбе с болезнью, возвращает ему здоровье, когда это способствует спасению его души. В случае необходимости священник дарует отпущение грехов, завершает покаянный путь христианина. Елеосвящение, в отличие от некоторых других неповторяемых таинств (крещения, конфирмации), при необходимости можно повторить.
В наше время Церковь признает необходимость применения при лечении больного современных медицинских знаний и методов. Однако в таинстве елеосвящения, утверждает Церковь, действуют силы, превосходящие возможности медицины.
Случается, что, несмотря на участие в таинствах и на все дела покаяния, верующий приходит к концу земного пути, не очистившись до конца. Тогда милосердный Господь, учит Церковь, дает ему возможность посмертного очищения в муках и страданиях в огне чистилища. Ибо без страдания и боли тела невозможно подлинное оздоровление духа. Но несчастному грешнику в чистилище можно помочь молитвенным заступничеством, а лучше – заказав в церкви поминальную службу (за соответствующую мзду).
В Ветхом Завете болезнь рассматривается как следствие греха и признак Божьего гнева (Исх. 9:1–12). Христос также видел в болезни последствие первородного греха, и даже знак овладения больным сатаной. Но главным в учении Христа было признание, что болезни посылает Провидение «…для того, чтобы на нем (больном) явились дела Божии» (Ин. 9:3). Исцеления, совершенные Христом, были не только проявлением его милосердия, но и знаком его мессианского призвания. В Евангелии от Матфея (Мф. 10: 12) рассказывается о призвании Христом двенадцати учеников, которым он дал власть «над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10:1). Этих избранных Христос наставлял и заповедовал им возвещать, «что приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10:7). В это время до Иоанна Крестителя, заточенного в темницу, дошли слухи о делах и чудесах Христа и его учеников, и он послал двоих из своих учеников спросить у Христа: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:3), на что Иисус отвечает: «Пойдите и скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют. И блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:5–6). Таким образом, евангельские исцеления были призваны укрепить веру в Христа как Мессию.
Таинство елеосвящения, согласно Евангелию от Марка, установлено самим Христом, по наставлению которого апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Церковь учит, что когда священник во время обряда елеосвящения помазывает освященным миром лицо и руки больного, возложив на него предварительно руки и помолившись над ним, помазание миром укрепляет в больном надежду. В молитве, обращенной к Богу, священник призывает, чтобы силой Святого Духа освященное масло стало духовным лекарством для больного и вернуло ему здоровье. Елеосвящение также вооружает его против искушений лукавого и страха смерти, помогает ему в борьбе с болезнью, возвращает ему здоровье, когда это способствует спасению его души. В случае необходимости священник дарует отпущение грехов, завершает покаянный путь христианина. Елеосвящение, в отличие от некоторых других неповторяемых таинств (крещения, конфирмации), при необходимости можно повторить.
В наше время Церковь признает необходимость применения при лечении больного современных медицинских знаний и методов. Однако в таинстве елеосвящения, утверждает Церковь, действуют силы, превосходящие возможности медицины.
Случается, что, несмотря на участие в таинствах и на все дела покаяния, верующий приходит к концу земного пути, не очистившись до конца. Тогда милосердный Господь, учит Церковь, дает ему возможность посмертного очищения в муках и страданиях в огне чистилища. Ибо без страдания и боли тела невозможно подлинное оздоровление духа. Но несчастному грешнику в чистилище можно помочь молитвенным заступничеством, а лучше – заказав в церкви поминальную службу (за соответствующую мзду).
«Как послал Меня Отец, так Я посылаю вас»… Таинство священства
В таинстве священства совершается наделение Божественной благодатью возводимого в духовный сан лица для особого церковного служения. Согласно учению как Католической, так и Православной церквей, в духовный сан посвящаются только крещеные мужчины. Обряды в церкви могут совершать только лица, имеющие священническую степень.
Таинство священства считается установленным самим Христом, завещавшим апостолам: «Как послал Меня Отец, так Я посылаю вас», – для созидания Церкви и жизни братских общин. По суждению Тридентского собора, эта апостольская миссия должна оставаться непрерывной в церковной истории вплоть до пришествия Господа. Цель таинства – хранить и возвещать слово Божье, совершать и освящать евхаристию, руководить христианской общиной в любви.
Таинство, которое через возложение рук и молитву епископа сообщает человеку апостольскую миссию, и называется таинством священства. Таким образом, священство – преемственный дар, восходящий к самому Христу, и одновременно священная привилегия, получаемая в акте епископского рукоположения, поэтому священство нельзя получить никаким другим путем и ни за какие заслуги.
В Католической церкви (как и в Православной) таинство священства имеет три степени. Вот как их трактует ныне Церковь: епископат, дающий полноту священства; собственно священство, дающее подчиненную сопричастность к священству епископа; диаконат, посредством которого поставляются ближайшие сподвижники священнического чина, в особенности в том, что касается служения евхаристии, слова Божьего и любви.
Сакраментальный характер этого таинства позволяет утверждать, что епископ, священник или диакон становятся знаком Христа и действуют от его имени. Согласно учению II Ватиканского собора, «в лице епископов, которым помогают пресвитеры, присутствует среди верующих Господь Иисус Христос, верховный Первосвященник» (догматическая конституция «О Церкви», 21).
Епископов, стоящих на вершине священнической иерархии, назначает римский папа как примас, то есть глава Церкви в той или иной стране. Затем таинство посвящения епископа, называемое хиротонией, совершают несколько епископов. Епископу принадлежит привилегия совершения таинств конфирмации и рукоположения священников. Епископы возглавляют католические епархии и раз в пять лет должны являться с визитом ad limina («через границу») в Ватикан для отчета.
Пресвитеры (священники), рукополагаемые епископом, руководят жизнью приходов как основной структурной единицей церкви. Вот какие требования к священнику предъявляет новейший Кодекс канонического права (канон 1029): «Священник должен иметь твердую веру, руководствоваться надлежащими намерениями, обладать необходимыми знаниями, пользоваться доброй репутацией, иметь безупречные привычки, проверенные добродетели, равно как и другие необходимые для принимающего священство физические и психические качества».
Диаконат (от греч. diakonos – служитель) – это низшие чины католической иерархии. Функции и положение диаконов менялись в ходе истории Церкви. В раннем христианстве диаконским служением занимались как мужчины, так и женщины. Они ведали в основном хозяйственными делами христианской общины. Диаконы собирали и распределяли милостыню, помогали бедным, диакониссы готовили женщин к крещению. Никейский собор 325 г., а затем Толедский собор 589 г. настояли на ограничении власти диаконата, и этот институт стал исчезать в средневековой церкви. II Ватиканский собор фактически возродил институт диаконата и определил роль и обязанности диаконов: диакон был восстановлен как постоянный и истинный чин католической иерархии с литургическими функциями. Диаконы ассистируют священнику при совершении таинств, хранят и раздают гостии, или облатки, – маленькие пресные лепешки с изображением распятия или агнца, читают Священное Писание и т. п. Для диаконов целибат не обязателен. Стать женатым диаконом может только достигший 35 лет и только с согласия супруги.
При совершении таинства священства произносятся молитвенные тексты, происходит возложение рук, благословение крещением, поднесение посвящаемому чаши с вином и гостии, вручение соответствующих каждому сану одежд. Наконец, всем посвящаемым отпускаются грехи.
Таинство священства считается установленным самим Христом, завещавшим апостолам: «Как послал Меня Отец, так Я посылаю вас», – для созидания Церкви и жизни братских общин. По суждению Тридентского собора, эта апостольская миссия должна оставаться непрерывной в церковной истории вплоть до пришествия Господа. Цель таинства – хранить и возвещать слово Божье, совершать и освящать евхаристию, руководить христианской общиной в любви.
Таинство, которое через возложение рук и молитву епископа сообщает человеку апостольскую миссию, и называется таинством священства. Таким образом, священство – преемственный дар, восходящий к самому Христу, и одновременно священная привилегия, получаемая в акте епископского рукоположения, поэтому священство нельзя получить никаким другим путем и ни за какие заслуги.
В Католической церкви (как и в Православной) таинство священства имеет три степени. Вот как их трактует ныне Церковь: епископат, дающий полноту священства; собственно священство, дающее подчиненную сопричастность к священству епископа; диаконат, посредством которого поставляются ближайшие сподвижники священнического чина, в особенности в том, что касается служения евхаристии, слова Божьего и любви.
Сакраментальный характер этого таинства позволяет утверждать, что епископ, священник или диакон становятся знаком Христа и действуют от его имени. Согласно учению II Ватиканского собора, «в лице епископов, которым помогают пресвитеры, присутствует среди верующих Господь Иисус Христос, верховный Первосвященник» (догматическая конституция «О Церкви», 21).
Епископов, стоящих на вершине священнической иерархии, назначает римский папа как примас, то есть глава Церкви в той или иной стране. Затем таинство посвящения епископа, называемое хиротонией, совершают несколько епископов. Епископу принадлежит привилегия совершения таинств конфирмации и рукоположения священников. Епископы возглавляют католические епархии и раз в пять лет должны являться с визитом ad limina («через границу») в Ватикан для отчета.
Пресвитеры (священники), рукополагаемые епископом, руководят жизнью приходов как основной структурной единицей церкви. Вот какие требования к священнику предъявляет новейший Кодекс канонического права (канон 1029): «Священник должен иметь твердую веру, руководствоваться надлежащими намерениями, обладать необходимыми знаниями, пользоваться доброй репутацией, иметь безупречные привычки, проверенные добродетели, равно как и другие необходимые для принимающего священство физические и психические качества».
Диаконат (от греч. diakonos – служитель) – это низшие чины католической иерархии. Функции и положение диаконов менялись в ходе истории Церкви. В раннем христианстве диаконским служением занимались как мужчины, так и женщины. Они ведали в основном хозяйственными делами христианской общины. Диаконы собирали и распределяли милостыню, помогали бедным, диакониссы готовили женщин к крещению. Никейский собор 325 г., а затем Толедский собор 589 г. настояли на ограничении власти диаконата, и этот институт стал исчезать в средневековой церкви. II Ватиканский собор фактически возродил институт диаконата и определил роль и обязанности диаконов: диакон был восстановлен как постоянный и истинный чин католической иерархии с литургическими функциями. Диаконы ассистируют священнику при совершении таинств, хранят и раздают гостии, или облатки, – маленькие пресные лепешки с изображением распятия или агнца, читают Священное Писание и т. п. Для диаконов целибат не обязателен. Стать женатым диаконом может только достигший 35 лет и только с согласия супруги.
При совершении таинства священства произносятся молитвенные тексты, происходит возложение рук, благословение крещением, поднесение посвящаемому чаши с вином и гостии, вручение соответствующих каждому сану одежд. Наконец, всем посвящаемым отпускаются грехи.
«Священники домашнего очага», или Таинство брака
Таинство брака – самое позднее по времени из семи католических таинств. Оно было признано только на Тридентском соборе. По учению собора, брачный союз мужчины и женщины ради взаимного восполнения и продолжения рода согласно христианским представлениям неизменно является единственным и нерасторжимым.
Брак трактуется церковью как образ, подобие отныне нерасторжимого союза, который связывает Христа с Церковью (Еф. 5:32). Брак заключается ради создания семьи – малой домашней церкви, и получения благодати к рождению и воспитанию детей.
II Ватиканский собор дал новую трактовку брака и семьи применительно к современным условиям. В пастырской конституции «О Церкви в современном мире» разработана настоящая «теология супружеской жизни». Ценность и достоинство христианского брака определяются четырьмя критериями: святость, любовь, ответственное родительство, уважение к жизни зачатых и родившихся детей. Брак, созданный самим Богом и включенный им в план творения мира и спасения людей, обладает святостью и является знаком союза Бога с человеком. Таинство брака делает супругов представителями Христа – священниками домашнего очага. Церковь более не судит презрительно о человеческом теле, сексуальной жизни и супружеской любви. Наряду с соборными документами об этом свидетельствует первая энциклика папы Бенедикта XVI, посвященная любви.
Брак трактуется церковью как образ, подобие отныне нерасторжимого союза, который связывает Христа с Церковью (Еф. 5:32). Брак заключается ради создания семьи – малой домашней церкви, и получения благодати к рождению и воспитанию детей.
II Ватиканский собор дал новую трактовку брака и семьи применительно к современным условиям. В пастырской конституции «О Церкви в современном мире» разработана настоящая «теология супружеской жизни». Ценность и достоинство христианского брака определяются четырьмя критериями: святость, любовь, ответственное родительство, уважение к жизни зачатых и родившихся детей. Брак, созданный самим Богом и включенный им в план творения мира и спасения людей, обладает святостью и является знаком союза Бога с человеком. Таинство брака делает супругов представителями Христа – священниками домашнего очага. Церковь более не судит презрительно о человеческом теле, сексуальной жизни и супружеской любви. Наряду с соборными документами об этом свидетельствует первая энциклика папы Бенедикта XVI, посвященная любви.