Страница:
Несмотря на протесты многих католиков, брак в католицизме по сей день является нерасторжимым. Новый Кодекс канонического права утверждает: «Заключенный и действительный брак не может быть расторгнут никакой человеческой властью ни по какой причине, кроме смерти» (канон 1141). Нерасторжимость брака исключает повторное вступление в брак. Гражданский закон, допускающий развод, не имеет никакого значения для католика.
Процедура проведения таинства брака, записанная в соборной конституции «О священной литургии» 1963 г., а также в новом Кодексе канонического права, приведена в соответствие с требованиями времени. До свершения таинства брака верующие должны принять таинства конфирмации (если этого не было сделано ранее), покаяния и евхаристии, сдать священнику специальный экзамен и произнести добрачные заповеди. Бракосочетание совершается после литургии. В конституции «О священной литургии» молитва над новобрачной была изменена так, чтобы подчеркнуть ее равные права с супругом. Ныне Церковь рекомендует использовать местные и национальные традиции при свершении таинства брака.
Требы, или Сакраменталии
Католический храм
Литургический год и католические праздники
Культ святых: «поминайте наставников ваших… подражайте вере их»
Раздел III. Божественное и человеческое в истории церкви: древность, Средневековье, Новое время
У истоков церкви и папства
«Князь апостолов» и его преемники
«Союз трона и алтаря», или Начало «константиновской эры» в истории Церкви
Процедура проведения таинства брака, записанная в соборной конституции «О священной литургии» 1963 г., а также в новом Кодексе канонического права, приведена в соответствие с требованиями времени. До свершения таинства брака верующие должны принять таинства конфирмации (если этого не было сделано ранее), покаяния и евхаристии, сдать священнику специальный экзамен и произнести добрачные заповеди. Бракосочетание совершается после литургии. В конституции «О священной литургии» молитва над новобрачной была изменена так, чтобы подчеркнуть ее равные права с супругом. Ныне Церковь рекомендует использовать местные и национальные традиции при свершении таинства брака.
Требы, или Сакраменталии
Вся жизнь католика, от рождения до кончины, освящена не только таинствами, но и тайнодейственными обрядами, играющими служебную роль. Они называются требами, или сакраменталиями (от лат. sacramentalis – священный). II Ватиканский собор определил сакраменталии как «священные знамения, которыми, по некоторому подобию таинств, обозначаются и, по молитве Церкви, воспринимаются главным образом духовные плоды. Через них люди получают расположение к принятию главнейшего действия таинств, и различные жизненные обстоятельства освящаются» (конституция «О священной литургии», 60). С помощью треб происходит посвящение в духовный сан (аббата и т. д.), освящение храма или алтаря, ритуальной чаши. Чтобы изгнать дьявола (а такое иногда происходит и сегодня), заказывают специальную требу. Одними из главных треб являются процессия и литургия католического погребения. Наиболее востребованными являются требы благословения людей по важным жизненным обстоятельствам: женщин перед родами, детей и больных. Заказывают также требы благословения домашних животных. Во время подобных благословений обращаются к Богу с просьбами о здоровье и благосостоянии. Но главный смысл благословения в том, что бренные земные вещи могут быть освящены и служить прославлению Бога. В той же конституции II Ватиканского собора «О священной литургии» (60) по поводу треб говорится: «Таким образом… требы получают свою силу; и почти всякое достойное использование земного может быть направлено к освящению человека и прославлению Бога».
Католический храм
Храм является средоточием всей жизни приходской общины и выполняет многообразные функции. Здесь верующие осознают свое единство и сообща испытывают чувство встречи с Богом. Но главное предназначение храма в том, что он является местом проведения литургии.
Одно из отличий католического храма от православного заключается в том, что его главный алтарь обращен на Запад. Ведь на Западе, по учению Католической церкви, расположена столица Вселенского христианства, Рим, местопребывание папы римского – главы всей христианской церкви. В католических храмах, в отличие от православных, нет иконостасов. Алтари (их может быть много) дозволяется устраивать у западной, южной и северной стен храма. Алтарь в католическом храме соответствует православному престолу, но не алтарю: это накрытый покрывалом стол с богослужебными книгами и утварью. У алтаря происходит основное священнодействие.
Католические храмы чаще всего строятся в виде базилики, а также как купольные храмы в виде латинского креста. Крест в плане храма символизирует искупительную жертву Христа. Боковые нефы часто служат местами для капелл с самостоятельными алтарями. При сооружении алтаря в основу фундамента всегда кладут мощи какого-либо святого. Над алтарем помещается главный храмовый образ. Алтарь украшает дарохранительница – табернакль – для освященных гостий (делается обычно в виде шкафчика). На алтаре обязательно есть скульптурное распятие, чаша для причастия, патена – плоское блюдце для гостий, и корпорал – салфетка, на которую ставят чашу и патену, чтобы после освящения даров собрать с нее частицы хлеба. Иногда здесь же ставят циборий – чашу с крышкой для хранения гостий, и монстранцию – сосуд для выноса гостий во время религиозных процессий. Как правило, в больших католических храмах есть кафедра на возвышении, с которой произносится проповедь. В католических храмах, в отличие от православных, прихожанам разрешается сидеть во время богослужения. Его участники должны вставать только в определенные моменты – во время чтения Евангелия, возношения Святых Даров, благословения священника и т. д.
До V–VI вв. у священников не было особых литургических облачений, они появились позже, хотя и восходят к одеждам обычных римлян того времени. Облачения священников должны были напоминать о добродетелях и обязанностях священника. Перед свершением мессы священник надевает поверх сутаны – длинного одеяния со стоячим воротником, наглухо застегнутого снизу доверху, – белую длинную тунику, часто украшенную кружевами, так называемую альбу (от лат. alba – белая). Пояс в виде веревки или шнурка должен напоминать о веревках, которыми был связан Иисус во время ареста. Стола – лента, надеваемая на шею, – главная часть литургического облачения. Стола символизирует власть священника. Поверх всего этого надевается орнат (от лат. orno – украшаю), безрукавная накидка с вырезом – из бархата или парчи. Орнат должен напоминать священнику о грузе евангельского учения и символизировать его. Для других служб, совершаемых вне храма (например, для процессий), надевается белая рубашка до колен – комжа, и плащ. Его называют капа или плувиал, поскольку он должен защищать от дождя (от лат. pluvium – дождь). Священник носит на голове четырехугольную шапочку – биретту. Голову епископа украшает митра. Со времен Павла VI (1963–1978), который отказался от тиары как слишком дорогого убора для главы церкви бедных, папы также носят митру. Ступени священства и церковные чины различаются по цвету повседневной одежды священнослужителя – сутаны. Священник носит черную сутану, епископ – фиолетовую. Кардинальский пурпур – красная сутана кардинала – символизирует, что он готов до последней капли крови защищать Святой Престол. Основной цвет папской одежды – белый.
Как правило, католические храмы богато украшены живописными и скульптурными изображениями. На стенах в виде скульптурных рельефов или живописных картин изображается крестный путь Иисуса Христа на Голгофу. Это 14 так называемых «станций», то есть этапов крестного пути. В каждом католическом храме есть специальные кабинки для исповеди. Их окна обычно закрываются решетками и занавесками, чтобы обеспечить анонимность покаяния. При входе в храм помещается чаша со святой водой.
Католическая церковь, как и Православная, почитает иконы (от греч. eikon – образ, изображение). Икона – это почитаемое Церковью сакральное изображение, плоскостное или объемное. В католическом богословии икона трактуется прежде всего как свидетельство о том, что Бог принял подлинную человеческую природу, выразил себя в человеческой личности. Почитая иконописный образ, учит Церковь, христиане поклоняются Прообразу и Творцу всего сущего. Икона стала одним из способов фиксации и передачи учения Церкви. Культ икон в христианстве утвердился только в VIII в. в результате победы над иконоборческими движениями, связанными с несторианством и монофизитством. На VII Вселенском (II Никейском) соборе 787 г. иконоборчество было торжественно осуждено Западной и Восточной церквами. Однако в почитании икон между ними имеются различия. Восточная церковь признала икону как «богословие в образах», и в почитании икон боролась «не за красоту, а за истину». Близким по духу восточному богопочитанию является в католицизме только почитание чудотворных икон и статуй. Католическая иконопись по преимуществу является итальянской. Начиная с XIII в. развитие религиозного искусства на Западе испытывает все большее влияние индивидуального стиля художников. Начало этому процессу положил Джотто. В эпоху Возрождения на смену канонической иконе пришла религиозная живопись с новым пониманием священных образов. Согласно учению Тридентского собора об иконе, она, не заключая в себе самой Божественной силы, освящает молящихся через «отпечаток первообраза», то есть в силу своего отношения с первообразом. Католическая церковь тем не менее до наших дней сохранила отношение к религиозной картине как сакральному образу. В католической традиции принято, что сакральные изображения должны украшать храмы и другие места христианской жизни, иллюстрировать историю спасения, побуждать творить добро и содействовать процветанию христианских добродетелей. Много общего во внешних знаках почитания сакральных изображений у католиков и православных: это коленопреклонение, поклоны, каждение, зажигание перед иконами свечей и лампад.
II Ватиканский собор признал, что сакральная икона – одна из различных форм присутствия Христа среди верующих. Однако современный Кодекс канонического права (канон 1188) рекомендует священнослужителям и верующим соблюдать меру в иконопочитании: «Иконы необходимо размещать в умеренном количестве и с соблюдением необходимого порядка, дабы они не вызывали у верующих чувства удивления и не давали им повода для искажения набожности».
Каждый католический храм, начиная со времен Древней церкви, стремится обрести мощи и реликвии (от лат. reliquae – остатки, останки) какого-либо местного или особо почитаемого святого, а также предметы, связанные с жизнью Христа, Богородицы и святых. В католических храмах и монастырях в особых мощехранительницах, или реликвариях, хранятся реликвии – остатки одежды Христа, кусочки креста, на котором он был распят, гвозди, которыми он был прибит, и т. п., а также части облачения Девы Марии, ее волосы, молоко Богородицы и пр. Особо почитаемыми являются Святые Реликвии Страстей Господних. Со времен Средневековья и до наших дней обладающие реликвиями храмы и монастыри привлекают к себе многочисленных паломников.
Одно из отличий католического храма от православного заключается в том, что его главный алтарь обращен на Запад. Ведь на Западе, по учению Католической церкви, расположена столица Вселенского христианства, Рим, местопребывание папы римского – главы всей христианской церкви. В католических храмах, в отличие от православных, нет иконостасов. Алтари (их может быть много) дозволяется устраивать у западной, южной и северной стен храма. Алтарь в католическом храме соответствует православному престолу, но не алтарю: это накрытый покрывалом стол с богослужебными книгами и утварью. У алтаря происходит основное священнодействие.
Католические храмы чаще всего строятся в виде базилики, а также как купольные храмы в виде латинского креста. Крест в плане храма символизирует искупительную жертву Христа. Боковые нефы часто служат местами для капелл с самостоятельными алтарями. При сооружении алтаря в основу фундамента всегда кладут мощи какого-либо святого. Над алтарем помещается главный храмовый образ. Алтарь украшает дарохранительница – табернакль – для освященных гостий (делается обычно в виде шкафчика). На алтаре обязательно есть скульптурное распятие, чаша для причастия, патена – плоское блюдце для гостий, и корпорал – салфетка, на которую ставят чашу и патену, чтобы после освящения даров собрать с нее частицы хлеба. Иногда здесь же ставят циборий – чашу с крышкой для хранения гостий, и монстранцию – сосуд для выноса гостий во время религиозных процессий. Как правило, в больших католических храмах есть кафедра на возвышении, с которой произносится проповедь. В католических храмах, в отличие от православных, прихожанам разрешается сидеть во время богослужения. Его участники должны вставать только в определенные моменты – во время чтения Евангелия, возношения Святых Даров, благословения священника и т. д.
До V–VI вв. у священников не было особых литургических облачений, они появились позже, хотя и восходят к одеждам обычных римлян того времени. Облачения священников должны были напоминать о добродетелях и обязанностях священника. Перед свершением мессы священник надевает поверх сутаны – длинного одеяния со стоячим воротником, наглухо застегнутого снизу доверху, – белую длинную тунику, часто украшенную кружевами, так называемую альбу (от лат. alba – белая). Пояс в виде веревки или шнурка должен напоминать о веревках, которыми был связан Иисус во время ареста. Стола – лента, надеваемая на шею, – главная часть литургического облачения. Стола символизирует власть священника. Поверх всего этого надевается орнат (от лат. orno – украшаю), безрукавная накидка с вырезом – из бархата или парчи. Орнат должен напоминать священнику о грузе евангельского учения и символизировать его. Для других служб, совершаемых вне храма (например, для процессий), надевается белая рубашка до колен – комжа, и плащ. Его называют капа или плувиал, поскольку он должен защищать от дождя (от лат. pluvium – дождь). Священник носит на голове четырехугольную шапочку – биретту. Голову епископа украшает митра. Со времен Павла VI (1963–1978), который отказался от тиары как слишком дорогого убора для главы церкви бедных, папы также носят митру. Ступени священства и церковные чины различаются по цвету повседневной одежды священнослужителя – сутаны. Священник носит черную сутану, епископ – фиолетовую. Кардинальский пурпур – красная сутана кардинала – символизирует, что он готов до последней капли крови защищать Святой Престол. Основной цвет папской одежды – белый.
Как правило, католические храмы богато украшены живописными и скульптурными изображениями. На стенах в виде скульптурных рельефов или живописных картин изображается крестный путь Иисуса Христа на Голгофу. Это 14 так называемых «станций», то есть этапов крестного пути. В каждом католическом храме есть специальные кабинки для исповеди. Их окна обычно закрываются решетками и занавесками, чтобы обеспечить анонимность покаяния. При входе в храм помещается чаша со святой водой.
Католическая церковь, как и Православная, почитает иконы (от греч. eikon – образ, изображение). Икона – это почитаемое Церковью сакральное изображение, плоскостное или объемное. В католическом богословии икона трактуется прежде всего как свидетельство о том, что Бог принял подлинную человеческую природу, выразил себя в человеческой личности. Почитая иконописный образ, учит Церковь, христиане поклоняются Прообразу и Творцу всего сущего. Икона стала одним из способов фиксации и передачи учения Церкви. Культ икон в христианстве утвердился только в VIII в. в результате победы над иконоборческими движениями, связанными с несторианством и монофизитством. На VII Вселенском (II Никейском) соборе 787 г. иконоборчество было торжественно осуждено Западной и Восточной церквами. Однако в почитании икон между ними имеются различия. Восточная церковь признала икону как «богословие в образах», и в почитании икон боролась «не за красоту, а за истину». Близким по духу восточному богопочитанию является в католицизме только почитание чудотворных икон и статуй. Католическая иконопись по преимуществу является итальянской. Начиная с XIII в. развитие религиозного искусства на Западе испытывает все большее влияние индивидуального стиля художников. Начало этому процессу положил Джотто. В эпоху Возрождения на смену канонической иконе пришла религиозная живопись с новым пониманием священных образов. Согласно учению Тридентского собора об иконе, она, не заключая в себе самой Божественной силы, освящает молящихся через «отпечаток первообраза», то есть в силу своего отношения с первообразом. Католическая церковь тем не менее до наших дней сохранила отношение к религиозной картине как сакральному образу. В католической традиции принято, что сакральные изображения должны украшать храмы и другие места христианской жизни, иллюстрировать историю спасения, побуждать творить добро и содействовать процветанию христианских добродетелей. Много общего во внешних знаках почитания сакральных изображений у католиков и православных: это коленопреклонение, поклоны, каждение, зажигание перед иконами свечей и лампад.
II Ватиканский собор признал, что сакральная икона – одна из различных форм присутствия Христа среди верующих. Однако современный Кодекс канонического права (канон 1188) рекомендует священнослужителям и верующим соблюдать меру в иконопочитании: «Иконы необходимо размещать в умеренном количестве и с соблюдением необходимого порядка, дабы они не вызывали у верующих чувства удивления и не давали им повода для искажения набожности».
Каждый католический храм, начиная со времен Древней церкви, стремится обрести мощи и реликвии (от лат. reliquae – остатки, останки) какого-либо местного или особо почитаемого святого, а также предметы, связанные с жизнью Христа, Богородицы и святых. В католических храмах и монастырях в особых мощехранительницах, или реликвариях, хранятся реликвии – остатки одежды Христа, кусочки креста, на котором он был распят, гвозди, которыми он был прибит, и т. п., а также части облачения Девы Марии, ее волосы, молоко Богородицы и пр. Особо почитаемыми являются Святые Реликвии Страстей Господних. Со времен Средневековья и до наших дней обладающие реликвиями храмы и монастыри привлекают к себе многочисленных паломников.
Литургический год и католические праздники
Литургический, то есть церковный год – это годовой богослужебный круг, в котором определены места религиозных праздников, постов и богослужений. Круг, в котором нет ни начала, ни конца, является символом вечности. Но начало все же есть. Ибо литургический год у католиков начинается с первого воскресенья Адвента (от лат. adventus – приход) после дня св. Андрея (30 ноября) и предваряет праздник Рождества. Таким образом, на первом месте в цикле литургического года у католиков стоит Рождество Христово 25 декабря, а не Пасха, как у православных. Отличием католического литургического года от православного является то, что одни и те же праздники, посты и другие события отмечаются по григорианскому календарю, то есть по новому стилю, с разницей в 13 дней.
Рождество – первый католический праздник. Среди главных праздников также отмечаемый с IV в. праздник Трех Королей (или Трех Царей) (6 января). Он называется также праздником Света или Богоявления в память поклонения Младенцу Христу трех королей-волхвов. За неделю до Пасхи отмечается Пальмовое (у православных – Вербное) воскресенье – как напоминание о входе Христа в Иерусалим на добровольные страдания. Вознесение празднуется на сороковой день после Пасхи как день вознесения на небо воскресшего Христа. Праздник Тела Господня в первый четверг после Пятидесятницы был установлен в 1264 г. папой Урбаном IV как почитание Евхаристического хлеба. Праздник Пресвятой Девы Марии, Матери Божьей установлен 1 января; праздник Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии – 8 декабря (с 1854 г.); праздник Вознесения на небо Пресвятой Девы Марии – 15 августа; день св. Иосифа, обручника Марии – 19 марта; день святых апостолов Петра и Павла – 29 июня; день всех святых – 1 ноября.
Наряду с праздниками, Католическая церковь, начиная с 1300 г., отмечает каждые 100 лет, а затем 50 лет и 33 года, а ныне каждые 25 лет юбилейные Святые годы, которые посвящаются Христу, Деве Марии или важнейшим событиям в истории Церкви.
Итак, католические праздники посвящены памяти Иисуса Христа, Девы Марии, особо почитаемым Церковью святым. Во время праздников католики вспоминают и как бы заново переживают спасительные события и дела в жизни Христа и святых, воздавая им почести. Они радуются перспективе спасения и будущего воздаяния и осознают свое единство, причастность к Народу Божьему.
Рождество – первый католический праздник. Среди главных праздников также отмечаемый с IV в. праздник Трех Королей (или Трех Царей) (6 января). Он называется также праздником Света или Богоявления в память поклонения Младенцу Христу трех королей-волхвов. За неделю до Пасхи отмечается Пальмовое (у православных – Вербное) воскресенье – как напоминание о входе Христа в Иерусалим на добровольные страдания. Вознесение празднуется на сороковой день после Пасхи как день вознесения на небо воскресшего Христа. Праздник Тела Господня в первый четверг после Пятидесятницы был установлен в 1264 г. папой Урбаном IV как почитание Евхаристического хлеба. Праздник Пресвятой Девы Марии, Матери Божьей установлен 1 января; праздник Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии – 8 декабря (с 1854 г.); праздник Вознесения на небо Пресвятой Девы Марии – 15 августа; день св. Иосифа, обручника Марии – 19 марта; день святых апостолов Петра и Павла – 29 июня; день всех святых – 1 ноября.
Наряду с праздниками, Католическая церковь, начиная с 1300 г., отмечает каждые 100 лет, а затем 50 лет и 33 года, а ныне каждые 25 лет юбилейные Святые годы, которые посвящаются Христу, Деве Марии или важнейшим событиям в истории Церкви.
Итак, католические праздники посвящены памяти Иисуса Христа, Девы Марии, особо почитаемым Церковью святым. Во время праздников католики вспоминают и как бы заново переживают спасительные события и дела в жизни Христа и святых, воздавая им почести. Они радуются перспективе спасения и будущего воздаяния и осознают свое единство, причастность к Народу Божьему.
Культ святых: «поминайте наставников ваших… подражайте вере их»
Одной из важнейших сторон католического культа и вероучения является почитание святых. Культ святых сложился в первые века христианства и был основан на текстах Нового Завета, где говорится о том, что апостолы и мученики за веру будут особо отмечены на небесах (Мф. 19:23; Откр. 9:14–16), а также о том, что пример их земной жизни заслуживает подражания (Евр. 13:7: «Поминайте наставников ваших… подражайте вере их»). Учение апостола Павла о церкви как мистическом теле Христа, в котором все верующие суть «сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но…»), стало главным богословским обоснованием культа святых. Впервые почитание святого зафиксировано документально около 159 г. в сочинении «Мученичество Поликарпа», в котором сообщается об особом почитании дня его кончины последователями.
Первыми христианскими святыми были мученики. Первоначально культ святых складывается из поклонения останкам мучеников, пострадавших во время гонений на христиан. Ориген, обосновывая культ святых мучеников, утверждал, что обращение к ним действенно, только если верующий следует их примеру. В IV–V вв., когда многие отрекаются от «грешного» мира и бегут в пустыню ради спасения души и подвигов веры, складывается представление, что жизнь, посвященная Богу и полная самоотречения, равна по святости мученичеству. Так появляется культ святых исповедников и аскетов. В богослужениях поминать святых начинают в V в., что засвидетельствовано Августином. Тогда же начинают составлять календарные списки святых для поминовения. Но почитание святых послужило поводом противникам христианства для обвинений в идолопоклонстве. Папа Григорий I Великий в сочинении «О жизни италийских отцов и бессмертии души» опровергает эти обвинения и дает богословское обоснование почитания святых. Широкое распространение культа святых приводит к тому, что он соединяется с древними дохристианскими верованиями, и святые становятся покровителями всех видов человеческой деятельности, помощниками и защитниками от напастей и болезней, а затем и патронами стран и городов. Покровительство святого было связано с его занятиями в земной жизни или способом его мученичества. Так, покровителем плотников считался св. Иосиф. Принявшая мученичество через колесование св. Екатерина стала помощницей колесных дел мастеров, каретников, а затем и автомобилистов. Охотники почитали св. Губерта, ювелиры – св. Элигия, св. Цецилию – музыканты. Особо почитаемы были святые целители, а среди них – защитники от чумы, бича средневековой Европы, св. Рох и св. Себастьян. Св. Антоний почитался как защитник от гангрены – «антонова огня» и т. д. Своих покровителей имели целые народы и страны: св. Франциск – Италии, св. Людовик IX – Франции, св. Георгий – Англии и т. д. Многие страны почитают своей покровительницей Деву Марию, а папа Иоанн Павел II даже посвятил ее покровительству всю Вселенную.
До XII в. культом святых ведали епископы. Но со временем накопились местные злоупотребления, и потребовалось принятие строгой процедуры причисления к лику святых. Папа Александр III около 1170 г. настаивал, что объявлять кого-либо святым может только папа. Папа Григорий IX внес это правило в «Свод канонического права». Папа Урбан VIII в XVII в. установил две ступени причисления к лику святых: беатификация и канонизация.
Беатификация (от лат. beatificatio, beatus – блаженный и fatio – делаю) – причисление к лику блаженных, первая ступень причисления к лику святых. Во время процедуры беатификации, которая обычно проводится в соборе Св. Петра в Ватикане, показывается икона блаженного, провозглашается папский декрет о беатификации и исполняется гимн Te Deum (Тебя, Господи, хвалим).
Канонизация (от лат. canonisatio – узакониваю) – торжественный акт церковных властей, благодаря которому умерший подвижник веры и благочестия, объявленный ранее блаженным, начинает почитаться как святой. Процедура канонизации в целом повторяет процедуру беатификации. Первым канонизированным католическим святым стал в 993 г. архиепископ Аугсбургский св. Ульрих. В Ватикане в 1969 г. была создана специальная Комиссия по делам канонизации (для проверки представленных документов).
Накануне II Ватиканского собора насчитывалось около трех тысяч святых. Затем количество святых стало регламентироваться календарем, изданным папой Павлом VI в 1969 г. Павел VI сократил перечень святых на 200 имен. Чествование таких почитаемых святых (особенно в России), как св. Николай Мирликийский и св. Георгий, и многих других было признано необязательным. Изъяты из перечня святые, чье историческое существование не доказано достоверно. Среди них популярные на Западе и на Востоке святые помощники – Варвара, Христофор, Екатерина Александрийская, Маргарита, Вит, Урсула и ряд других мучеников.
Ныне в Католической церкви насчитывается более трех тысяч канонизированных святых. Это произошло благодаря известной активности папы Иоанна Павла II в деле канонизации все новых и новых католических подвижников веры и праведников. Всего за свой 27летний понтификат Иоанн Павел II причислил к лику святых около пятисот праведников и беатифицировал более 1300 блаженных. Такого количества святых и блаженных не «сделал» ни один из его 263 предшественников на Святом Престоле.
Однако в католическом календаре по-прежнему осталось всего 58 обязательных для всей церкви праздников в честь святых.
Первыми христианскими святыми были мученики. Первоначально культ святых складывается из поклонения останкам мучеников, пострадавших во время гонений на христиан. Ориген, обосновывая культ святых мучеников, утверждал, что обращение к ним действенно, только если верующий следует их примеру. В IV–V вв., когда многие отрекаются от «грешного» мира и бегут в пустыню ради спасения души и подвигов веры, складывается представление, что жизнь, посвященная Богу и полная самоотречения, равна по святости мученичеству. Так появляется культ святых исповедников и аскетов. В богослужениях поминать святых начинают в V в., что засвидетельствовано Августином. Тогда же начинают составлять календарные списки святых для поминовения. Но почитание святых послужило поводом противникам христианства для обвинений в идолопоклонстве. Папа Григорий I Великий в сочинении «О жизни италийских отцов и бессмертии души» опровергает эти обвинения и дает богословское обоснование почитания святых. Широкое распространение культа святых приводит к тому, что он соединяется с древними дохристианскими верованиями, и святые становятся покровителями всех видов человеческой деятельности, помощниками и защитниками от напастей и болезней, а затем и патронами стран и городов. Покровительство святого было связано с его занятиями в земной жизни или способом его мученичества. Так, покровителем плотников считался св. Иосиф. Принявшая мученичество через колесование св. Екатерина стала помощницей колесных дел мастеров, каретников, а затем и автомобилистов. Охотники почитали св. Губерта, ювелиры – св. Элигия, св. Цецилию – музыканты. Особо почитаемы были святые целители, а среди них – защитники от чумы, бича средневековой Европы, св. Рох и св. Себастьян. Св. Антоний почитался как защитник от гангрены – «антонова огня» и т. д. Своих покровителей имели целые народы и страны: св. Франциск – Италии, св. Людовик IX – Франции, св. Георгий – Англии и т. д. Многие страны почитают своей покровительницей Деву Марию, а папа Иоанн Павел II даже посвятил ее покровительству всю Вселенную.
До XII в. культом святых ведали епископы. Но со временем накопились местные злоупотребления, и потребовалось принятие строгой процедуры причисления к лику святых. Папа Александр III около 1170 г. настаивал, что объявлять кого-либо святым может только папа. Папа Григорий IX внес это правило в «Свод канонического права». Папа Урбан VIII в XVII в. установил две ступени причисления к лику святых: беатификация и канонизация.
Беатификация (от лат. beatificatio, beatus – блаженный и fatio – делаю) – причисление к лику блаженных, первая ступень причисления к лику святых. Во время процедуры беатификации, которая обычно проводится в соборе Св. Петра в Ватикане, показывается икона блаженного, провозглашается папский декрет о беатификации и исполняется гимн Te Deum (Тебя, Господи, хвалим).
Канонизация (от лат. canonisatio – узакониваю) – торжественный акт церковных властей, благодаря которому умерший подвижник веры и благочестия, объявленный ранее блаженным, начинает почитаться как святой. Процедура канонизации в целом повторяет процедуру беатификации. Первым канонизированным католическим святым стал в 993 г. архиепископ Аугсбургский св. Ульрих. В Ватикане в 1969 г. была создана специальная Комиссия по делам канонизации (для проверки представленных документов).
Накануне II Ватиканского собора насчитывалось около трех тысяч святых. Затем количество святых стало регламентироваться календарем, изданным папой Павлом VI в 1969 г. Павел VI сократил перечень святых на 200 имен. Чествование таких почитаемых святых (особенно в России), как св. Николай Мирликийский и св. Георгий, и многих других было признано необязательным. Изъяты из перечня святые, чье историческое существование не доказано достоверно. Среди них популярные на Западе и на Востоке святые помощники – Варвара, Христофор, Екатерина Александрийская, Маргарита, Вит, Урсула и ряд других мучеников.
Ныне в Католической церкви насчитывается более трех тысяч канонизированных святых. Это произошло благодаря известной активности папы Иоанна Павла II в деле канонизации все новых и новых католических подвижников веры и праведников. Всего за свой 27летний понтификат Иоанн Павел II причислил к лику святых около пятисот праведников и беатифицировал более 1300 блаженных. Такого количества святых и блаженных не «сделал» ни один из его 263 предшественников на Святом Престоле.
Однако в католическом календаре по-прежнему осталось всего 58 обязательных для всей церкви праздников в честь святых.
Раздел III. Божественное и человеческое в истории церкви: древность, Средневековье, Новое время
У истоков церкви и папства
«Князь апостолов» и его преемники
История Католической церкви неразрывно связана с папством, ее важнейшим институтом. «Церковь и Папа – одно целое», – утверждал св. Франциск Сальский. История папства начинается вместе с основанием Церкви.
Древняя традиция считает первым Папой римским апостола Петра. Его преемники, римские епископы, уже на заре христианства претендовали на папский примат – высшее иерархическое и учительское положение в Церкви. Действительно, любимый ученик Христа, Петр, вероятно, основал римскую общину вместе с апостолом Павлом. Сведения о последнем более достоверны. Известно, что апостол Павел был римским гражданином и находился в Риме в 61 г. Петр и Павел здесь вместе проповедовали и приняли мученическую смерть во время гонений Нерона в 64 (или в 67 г.).
Давний спор о пребывании апостола Петра в Риме и его епископстве (епископальная церковь складывается только в конце I в.) был начат еще Марсилием Падуанским в XIV в. Однако папы не придают ему принципиального значения: ведь они наследуют апостолу Петру, а не месту его служения. Легенды же о св. Петре как первом папе, послужив обоснованием их примата, сыграли свою историческую роль.
Но важнее для пап был прочный религиозный фундамент их первенства. И он был найден в завещании Иисуса Христа апостолу Петру создать церковь: «Ты – Петр (Камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 18–19).
Итак, основанием Церкви является авторитет Петра, а значит, и его преемников – пап. Ключи Царства Небесного, врученные Христом Петру, стали трактоваться папами как символ их власти и права решать земные и небесные дела, как властная привилегия решать споры на основе авторитета.
Так закладываются основы авторитарного и иерархического устройства Католической церкви. Поскольку на Востоке основателями общин были также апостолы, Петр объявляется первым среди них, «наместником Христа на земле», а папы – преемниками апостолов Петра и Павла как хранителей обычаев и чистоты учения Христа. По мнению св. Киприана (ум. 258), это было необходимо для достижения единства управления и вероучения Церкви. Св. Иероним (ок. 342–420) уже называет св. Петра «князем апостолов» («princeps apostolorum») и утверждает, что его главенство переходит к римским епископам. Однако возвышение римских епископов и их притязания на примат в первую очередь были обусловлены значением Рима как экономического, политического и культурного центра тогдашнего мира.
Формирование папства как института начинается в середине II в. Римские епископы возглавляют борьбу с ересями, берут на себя роль учителей и наставников простых верующих, строго надзирают за их нравственностью, а в периоды гонений становятся их защитниками. В руках епископов находятся богатства общины, и они приобретают большое влияние, занимаясь благотворительностью.
Вероучительный авторитет римского епископа особенно укрепился во времена борьбы с ересями. Ириней Лионский (ок. 130–ок. 202) в сочинении «Против всех ересей» свидетельствует: «Святая Римская Церковь, мать и владычица всех церквей, должна быть спрошена во всем, касающемся веры. Когда (споря с еретиками) мы излагаем Предания, которые превеликая, святейшая и небесная Римская Церковь, основанная Петром и Павлом, от них же получила и сохраняет преемством своих епископов, мы тогда сокрушаем еретиков». С ней должны согласовываться «все Церкви и все верующие во всей вселенной высокого ради ее главенства и потому, что в ней верующие сохраняют Предание, от апостолов исходящее».
С целью положить конец произвольному толкованию «Божьего слова» в Риме при папе Каликсте I (217–222) был принят Канон, то есть список Священных книг, содержание которых было признано боговдохновенным. Это еще больше укрепило авторитет Рима.
К середине III в. римская община насчитывала уже около 30 тысяч верующих и настолько укрепилась, что папа Фабиан (236–250) провел независимое от властей разделение Рима на семь церковных округов с семью нотариусами для ведения истории мучеников и семью дьяконами, наблюдавшими за порядком в округах. Расцвет Церкви и усиление влияния епископов привели к недовольству властей и гонениям. По словам св. Киприана, император Деций говорил, что скорее потерпел бы какого-нибудь самозванца – претендента на свой трон, чем нового епископа Рима. Во время гонений Диоклетиана (284–305), самых жестоких за все время преследований, Церковь потеряла многих священников и верующих, но выстояла и окрепла в этих бедствиях.
В эпоху кризиса империи папы на основе римской системы управления создали прочную церковную организацию. Власть в церкви, подобно императорской, была основана на монархическом принципе. Римская система управления разными народами послужила образцом для организации местных церквей. По своему столичному положению Римская церковь становилась центром Западного христианства.
Так, сам ход исторического развития создал условия для возвышения римского епископа и создания центральной церковной власти – папства. Но для его утверждения нужны были другие отношения с императорской властью. В пору начала распада империи Церковь должна была стать силой, сплачивающей, а не разделяющей государство и общество. Это хорошо понимал император Константин Великий (285–337).
Древняя традиция считает первым Папой римским апостола Петра. Его преемники, римские епископы, уже на заре христианства претендовали на папский примат – высшее иерархическое и учительское положение в Церкви. Действительно, любимый ученик Христа, Петр, вероятно, основал римскую общину вместе с апостолом Павлом. Сведения о последнем более достоверны. Известно, что апостол Павел был римским гражданином и находился в Риме в 61 г. Петр и Павел здесь вместе проповедовали и приняли мученическую смерть во время гонений Нерона в 64 (или в 67 г.).
Давний спор о пребывании апостола Петра в Риме и его епископстве (епископальная церковь складывается только в конце I в.) был начат еще Марсилием Падуанским в XIV в. Однако папы не придают ему принципиального значения: ведь они наследуют апостолу Петру, а не месту его служения. Легенды же о св. Петре как первом папе, послужив обоснованием их примата, сыграли свою историческую роль.
Но важнее для пап был прочный религиозный фундамент их первенства. И он был найден в завещании Иисуса Христа апостолу Петру создать церковь: «Ты – Петр (Камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 18–19).
Итак, основанием Церкви является авторитет Петра, а значит, и его преемников – пап. Ключи Царства Небесного, врученные Христом Петру, стали трактоваться папами как символ их власти и права решать земные и небесные дела, как властная привилегия решать споры на основе авторитета.
Так закладываются основы авторитарного и иерархического устройства Католической церкви. Поскольку на Востоке основателями общин были также апостолы, Петр объявляется первым среди них, «наместником Христа на земле», а папы – преемниками апостолов Петра и Павла как хранителей обычаев и чистоты учения Христа. По мнению св. Киприана (ум. 258), это было необходимо для достижения единства управления и вероучения Церкви. Св. Иероним (ок. 342–420) уже называет св. Петра «князем апостолов» («princeps apostolorum») и утверждает, что его главенство переходит к римским епископам. Однако возвышение римских епископов и их притязания на примат в первую очередь были обусловлены значением Рима как экономического, политического и культурного центра тогдашнего мира.
Формирование папства как института начинается в середине II в. Римские епископы возглавляют борьбу с ересями, берут на себя роль учителей и наставников простых верующих, строго надзирают за их нравственностью, а в периоды гонений становятся их защитниками. В руках епископов находятся богатства общины, и они приобретают большое влияние, занимаясь благотворительностью.
Вероучительный авторитет римского епископа особенно укрепился во времена борьбы с ересями. Ириней Лионский (ок. 130–ок. 202) в сочинении «Против всех ересей» свидетельствует: «Святая Римская Церковь, мать и владычица всех церквей, должна быть спрошена во всем, касающемся веры. Когда (споря с еретиками) мы излагаем Предания, которые превеликая, святейшая и небесная Римская Церковь, основанная Петром и Павлом, от них же получила и сохраняет преемством своих епископов, мы тогда сокрушаем еретиков». С ней должны согласовываться «все Церкви и все верующие во всей вселенной высокого ради ее главенства и потому, что в ней верующие сохраняют Предание, от апостолов исходящее».
С целью положить конец произвольному толкованию «Божьего слова» в Риме при папе Каликсте I (217–222) был принят Канон, то есть список Священных книг, содержание которых было признано боговдохновенным. Это еще больше укрепило авторитет Рима.
К середине III в. римская община насчитывала уже около 30 тысяч верующих и настолько укрепилась, что папа Фабиан (236–250) провел независимое от властей разделение Рима на семь церковных округов с семью нотариусами для ведения истории мучеников и семью дьяконами, наблюдавшими за порядком в округах. Расцвет Церкви и усиление влияния епископов привели к недовольству властей и гонениям. По словам св. Киприана, император Деций говорил, что скорее потерпел бы какого-нибудь самозванца – претендента на свой трон, чем нового епископа Рима. Во время гонений Диоклетиана (284–305), самых жестоких за все время преследований, Церковь потеряла многих священников и верующих, но выстояла и окрепла в этих бедствиях.
В эпоху кризиса империи папы на основе римской системы управления создали прочную церковную организацию. Власть в церкви, подобно императорской, была основана на монархическом принципе. Римская система управления разными народами послужила образцом для организации местных церквей. По своему столичному положению Римская церковь становилась центром Западного христианства.
Так, сам ход исторического развития создал условия для возвышения римского епископа и создания центральной церковной власти – папства. Но для его утверждения нужны были другие отношения с императорской властью. В пору начала распада империи Церковь должна была стать силой, сплачивающей, а не разделяющей государство и общество. Это хорошо понимал император Константин Великий (285–337).
«Союз трона и алтаря», или Начало «константиновской эры» в истории Церкви
Император Константин Миланский эдиктом 313 г. признал христианство, наряду с язычеством, официальной религией империи. Так было положено начало «константиновской эры», то есть тесного союза «трона и алтаря», Церкви и государства, религии и политики.
Константин Великий дал Церкви большие привилегии: в 319 г. духовенство было освобождено от всех государственных повинностей, и в клирики потянулись знатные и богатые люди. Быть христианином стало выгодно и почетно. Церкви должны были вернуть все отнятое при гонениях Диоклетиана. Привилегии языческих жрецов перешли к клиру. Епископы стали равными сенаторам, получив их почести и права. Церковь получила права юридического лица и многие государственные функции и должности. Суду епископов подлежали дела о наследстве, религии и браке. Епископы становятся первыми лицами в городе. «Постановления апостольские» (III–IV вв.) наставляли «любить епископа, как отца, бояться, как царя, и почитать, как господина». Такая власть вскоре привела к большим злоупотреблениям, и св. Иероним вынужден был напомнить римскому епископу, что «народ не находится у него в рабстве». Папа Сильвестр I (314–335) получил от Константина, желавшего придать папской власти высокое общественное положение, великолепный Латеранский дворец. Марцеллин, римский историк IV в., называл двор римского епископа блестящим, его одеяния роскошными, а его пиры царскими. Влияние епископов не в последнюю очередь было связано с их богатствами. Папы владели землями не только вокруг Рима в Центральной Италии, но и на Сицилии, Сардинии, Корсике и в Африке.
Константин Великий дал Церкви большие привилегии: в 319 г. духовенство было освобождено от всех государственных повинностей, и в клирики потянулись знатные и богатые люди. Быть христианином стало выгодно и почетно. Церкви должны были вернуть все отнятое при гонениях Диоклетиана. Привилегии языческих жрецов перешли к клиру. Епископы стали равными сенаторам, получив их почести и права. Церковь получила права юридического лица и многие государственные функции и должности. Суду епископов подлежали дела о наследстве, религии и браке. Епископы становятся первыми лицами в городе. «Постановления апостольские» (III–IV вв.) наставляли «любить епископа, как отца, бояться, как царя, и почитать, как господина». Такая власть вскоре привела к большим злоупотреблениям, и св. Иероним вынужден был напомнить римскому епископу, что «народ не находится у него в рабстве». Папа Сильвестр I (314–335) получил от Константина, желавшего придать папской власти высокое общественное положение, великолепный Латеранский дворец. Марцеллин, римский историк IV в., называл двор римского епископа блестящим, его одеяния роскошными, а его пиры царскими. Влияние епископов не в последнюю очередь было связано с их богатствами. Папы владели землями не только вокруг Рима в Центральной Италии, но и на Сицилии, Сардинии, Корсике и в Африке.