Страница:
Сан Лайт
Жесты, дарующие радость. Мудры для исцеления и просветления
© Сан Лайт, 2010
© ООО «Издательство „Вектор"», 2010
© ООО «Издательство „Вектор"», 2010
Глава 1. Мудры как они есть
Слово «мудра» обозначает «символический жест». Это мистические жесты рук, выполняемые для концентрации тонкой энергии. С их помощью можно улучшить свое здоровье, вернуть молодость, а также передать знания и даже установить психическую защиту. Мудры – это и способ самовыражения, и метод работы с тонкими энергиями организма и окружающего мира. Определенные комбинации пальцев, используемые в мудрах, вызывают активацию разных видов энергии и соединяют человека с высшими планами – со сверхсознанием.
Мудра есть внешнее выражение внутреннего энергетического потока и глубинных психологических процессов. Невербальный аспект мудр бывает сильнее и убедительнее словесных выражений.
Для связи друг с другом животные изначально пользовались невербальной сигнальной системой. Знаки этой системы были звуковыми, но зачастую выходили за пределы обычных резонансных звуков.
Недавние исследования приматов показали, что издаваемые ими звуки и все телодвижения (в том числе жесты) находятся в прямой связи не только с эмоциональными состояниями, но и с реакцией на будущие события. Чувствуя приближение того или иного состояния, животные реагируют на него своим телом, например совершая определенные «пассы». Тем самым им удается избежать многих опасностей и определенным образом запрограммировать себя на желательный исход событий.
Ученые постарались составить своеобразный словарь жестов шимпанзе. Этот язык имеет свою структуру, грамматику, синтаксис. Он в чем-то сходен с языком глухонемых.
В разных философских традициях у слова «мудра» был свой оттенок смысла. Школа йоги объясняет, например, что мудры обозначают жесты рук и движения, используемые в танце, ритуалах, обрядах, духовных упражнениях типа медитативной практики. Мудры символически выражают внутренние чувства и состояния сознания; они также выражают различные качества – бесстрашие, власть, милосердие. В древнем тексте «Сома-Шамбху-Паддхати» описано большое количество мудр. Самые известные – абхайя-мудра, анджали-мудра, чин-мудра, дхьяна-мудра и джнана-мудра. Некоторые из этих мудр известны под другими названиями, особенно в других культурах и духовных традициях.
Примеры мудр можно найти в индийской и тибетской культовой скульптуре: любая поза божества, любое положение его рук и пальцев наделены глубоким мистическим значением.
Чхогьям Трунгпа в своей книге «Мудра» определяет мудру как символ в более широком смысле жеста или действия. Это «вдохновляющий цвет явлений», а также символ, выраженный руками, чтобы заявить для себя и других качество различных состояний медитации (например, касания земли правой рукой как свидетельство свободы Будды от эмоций и диктата ума).
Особое значение языку жестов придавалось в древних и современных психологических, религиозных и эзотерических школах и традициях. Средневековые монахи умели часами спорить о вопросах учения Будды или решать сложнейшие философские и религиозные вопросы с помощью одних лишь мудр, не произнося при этом ни слова. Способность беседовать таким образом часто служила основным условием приема в монашескую общину.
Если внимательно присмотритесь к священнослужителям, проводящим служение в православном, буддистском или индуистском храме, то будете очарованы красотой тайных жестов и движений, с помощью которых происходит общение с невидимым для нас миром и передается возвышенное знание.
За тысячи лет своего существования человечество выработало уникальный язык жестов. Он является частью богатой традиции передачи высшего знания. Внимая этой кристаллизованной мудрости, человек приближается к постижению Высшего Знания, подключаясь к цепи ученической преемственности передачи высшей мудрости, обретая мощный инструмент личностной трансформации.
Жесты выступают как подсознательное проявление идей и мыслей, передаваемых посредством архетипических движений из поколения в поколение. Известна индийская традиция невербальной передачи знаний от учителя к ученику, мудра-видья. Древние мудрецы достигли высочайшего искусства и при ведении споров. Подчас было достаточно назвать известное всем положение, сослаться на подходящие к случаю максимы (показав соответствующую мудру) – и оппоненту не оставалось ничего, кроме как развести руками и признать свое поражение. Восточные мудры являют собой образец классической мудрости, неподвластной времени.
Жесты стали частью многих сакральных ритуалов и мистерий, передавая сокрытую от непосвященных информацию от мудреца к мудрецу, создавая богатое полотно тайнописи. На протяжении веков мудры использовались как инструменты для изменения сознания. Определенные положения пальцев создают направленные энергетические потоки и обладают точным значением. В своей наиболее общей форме человеческие мысли представляют собой объединение потоков нервной деятельности. Такая деятельность занимает все человеческое существо, или сознание, и имеет специфическую «форму». Направление активности мозга, тонких и физических полей способно коренным образом изменять характер мышления, влиять на эмоциональное состояние и изменять судьбу.
Человеческое тело постоянно совершает те или иные мудры. Каждое положение рук, пальцев оставляет отпечаток в подсознании и создает поток направленных вибраций. А это ведь это не что иное, как йога-мудра. При правильной йоге-мудре организм входит в динамическое равновесие с космическими силами.
Люди постоянно совершают мудры, даже не задумываясь об этом. Каждый поступок есть символ, отражение глубокого психофизиологического состояния, результат взаимодействия организма с окружающей средой, Вселенной. В каждую секунду жизни тело человека дает отклик и принимает, в свою очередь, сигналы извне. Сознавая смысл таких откликов, можно научиться регулировать собственную жизнь, сделать ее счастливее, полнее, дарить больше радости другим и наслаждаться бытием в полной мере. Жизнь становится неиссякаемым потоком высшего наслаждения и духовного пробуждения. Постепенно все тело начинает совершать в космическом танце мудры высшего сознания, реализуя божественный замысел.
Теория акупрессуры гласит, что ключ к здоровью находится в наших руках, которые способны работать с особо тонкими видами энергии. В середине ладони расположены определенные чакры, генерирующие электромагнитные колебания. Если быстро потереть одну руку о другую, то можно почувствовать, как они нагреваются и излучают тепло и энергию. Если к этому теплу добавить силу разума и любви, то эффект воздействия будет потрясающим.
Специфические конфигурации рук создают определенные энергетические вихри в теле, способствуют притоку крови к нужным органам, стимулируют работу участков мозга и активизируют потоки энергии. В древних ведических писаниях подчеркивается важность знания мудр: eta mudra najanati gayatri nishphala bhavat («He знающий мудр не получит никакой пользы от гаятри-мантры»).
Мудры никогда не могут навредить. Однако тщеславное отношение к плодам работы с мудрами действительно чревато для человека негативными последствиями. Ведь занимаясь мудра-практиками, человек поднимается на высшие ступени сознания и овладевает сверхспособностями. А как он распорядится ими – вопрос серьезный.
Занимаясь подобными практиками, следует стремиться к самореализации, а не к власти над другими. Цель духовных упражнений – развитие души, а не взращивание гордыни. Духовный искатель должен быть бдителен, чтобы не запутаться в сетях самообмана, самодовольства, эгоизма, самовлюбленности. Пока не обретен контроль над эго, пока человек не достиг надлежащего состояния сознания, любые знания и духовные силы не принесут никакой реальной пользы.
На духовном пути слишком много ловушек. Обретение необычных сил часто принимается за духовность.
Возникающие в уме видения могут восхищать эго, человек начинает мнить себя великим посвященным. Его самомнение разрастается до вселенских масштабов. Но в конце концов незрелая душа вязнет в болоте гордыни, независимо от того, насколько возвышенны могут показаться такие видения.
Чем выше уровень духовного развития, тем более истинно понимание и восприятие окружающего мира. Действительно великие души обладают способностью видеть возвышенные образы, в то время как нравственно опустошенные души сканируют лишь низшие планы бытия, дополняя их галлюцинациями из собственного подсознания. Истинная духовность никогда не кричит о себе. Только глупость назойлива. Одобрение толпы требуется лишь глупцу. Настоящий мастер имеет свои критерии жития и способен отличать ложное от реального, шарлатанов от подлинных учителей.
Если человек уверяет, что он ищет обретения сверхъестественных сил, чтобы иметь возможность помогать другим людям, то следует задуматься. Что сделал для других этот человек, имея то, что он имеет сейчас?
Духовный путь полон шипов и миражей. Чем ближе к цели, тем больше искушений, препятствий, испытаний. Ученик часто уступает силе чар и иллюзий ложного понимания действительности. Ученику не следует пытаться полететь прежде, чем он научится ходить или хотя бы просто стоять, а некоторым не помешает сначала научиться ползать. Посланники темных сил постоянно топчутся вокруг адептов в поиске жертв. Они заманивают свои жертвы лестью, большими обещаниями, демонстрацией сверхъестественных способностей.
Духовный путь к достижению освобождения и просветления можно сравнить с длинной лестницей. Достижение счастья, расширение сознания – всего этого можно достигнуть, если пройти все ступеньки. Однако если оступиться, то можно скатиться к самому началу подъема. В результате человек еще больше отдаляется от цели.
Опыт обретения кратковременного счастья не указывает на высокое духовное развитие. Имеются различные уровни счастья, и не все из них благодатны. Настоящее счастье не имеет пределов.
Если говорить о духовности, психические силы не имеют абсолютно никакого значения. Они не продвигают человека ближе к Богу. Обладание не поддающимися объяснению способностями не делает человека более духовным. Духовность не имеет никакого отношения к тому, что вы имеете или что вы знаете. Она связана с тем, чем вы являетесь и насколько хорошо вы выражаете свою божественную самость.
При изучении мудр лучше стремиться к развитию в себе чистоты, любви, альтруизма, мягкости, красоты, самоотверженности и других божественных качеств. Не пытайтесь перескочить через ступеньки лестницы, ведущей к цели человеческого совершенствования.
Мудры – инструменты духовного развития. Практику мудр следует сочетать с другими метафизическими дисциплинами. Не существует единственно важной техники, превосходящей другие. Все духовные практики ориентированы на достижение определенной цели. Практика мудр не может вытеснять ежедневные молитвенные обращения, медитации и другие методы обретения просветления, но должна органично сочетаться с ними.
Поэтому истинная цель занятий мудрами состоит в том, чтобы помочь людям обрести понимание мира и расширить сознание до восприятия божественных истин. Мудры суть ключи к личностному развитию и духовному преображению. Занимаясь практикой мудр, человек открывает для себя многообразие и красоту мира и начинает понимать следующие основополагающие принципы:
– вездесущность, всемогущество и всеведение Бога;
– радость исполнения предназначения;
– многомерность мироздания;
– высшие ценности бытия;
– ограниченность восприятия;
– блаженный характер Духа;
– бесконечный потенциал души;
– природу времени и пространства;
– возможность обретения здоровья, спокойствия, процветания, радости;
– могущество божественной любви;
– нравственные потребности и высокие мотивы души;
– священный характер всех проявлений жизни.
Мудра есть внешнее выражение внутреннего энергетического потока и глубинных психологических процессов. Невербальный аспект мудр бывает сильнее и убедительнее словесных выражений.
Для связи друг с другом животные изначально пользовались невербальной сигнальной системой. Знаки этой системы были звуковыми, но зачастую выходили за пределы обычных резонансных звуков.
Недавние исследования приматов показали, что издаваемые ими звуки и все телодвижения (в том числе жесты) находятся в прямой связи не только с эмоциональными состояниями, но и с реакцией на будущие события. Чувствуя приближение того или иного состояния, животные реагируют на него своим телом, например совершая определенные «пассы». Тем самым им удается избежать многих опасностей и определенным образом запрограммировать себя на желательный исход событий.
Ученые постарались составить своеобразный словарь жестов шимпанзе. Этот язык имеет свою структуру, грамматику, синтаксис. Он в чем-то сходен с языком глухонемых.
В разных философских традициях у слова «мудра» был свой оттенок смысла. Школа йоги объясняет, например, что мудры обозначают жесты рук и движения, используемые в танце, ритуалах, обрядах, духовных упражнениях типа медитативной практики. Мудры символически выражают внутренние чувства и состояния сознания; они также выражают различные качества – бесстрашие, власть, милосердие. В древнем тексте «Сома-Шамбху-Паддхати» описано большое количество мудр. Самые известные – абхайя-мудра, анджали-мудра, чин-мудра, дхьяна-мудра и джнана-мудра. Некоторые из этих мудр известны под другими названиями, особенно в других культурах и духовных традициях.
Примеры мудр можно найти в индийской и тибетской культовой скульптуре: любая поза божества, любое положение его рук и пальцев наделены глубоким мистическим значением.
Чхогьям Трунгпа в своей книге «Мудра» определяет мудру как символ в более широком смысле жеста или действия. Это «вдохновляющий цвет явлений», а также символ, выраженный руками, чтобы заявить для себя и других качество различных состояний медитации (например, касания земли правой рукой как свидетельство свободы Будды от эмоций и диктата ума).
Особое значение языку жестов придавалось в древних и современных психологических, религиозных и эзотерических школах и традициях. Средневековые монахи умели часами спорить о вопросах учения Будды или решать сложнейшие философские и религиозные вопросы с помощью одних лишь мудр, не произнося при этом ни слова. Способность беседовать таким образом часто служила основным условием приема в монашескую общину.
Если внимательно присмотритесь к священнослужителям, проводящим служение в православном, буддистском или индуистском храме, то будете очарованы красотой тайных жестов и движений, с помощью которых происходит общение с невидимым для нас миром и передается возвышенное знание.
За тысячи лет своего существования человечество выработало уникальный язык жестов. Он является частью богатой традиции передачи высшего знания. Внимая этой кристаллизованной мудрости, человек приближается к постижению Высшего Знания, подключаясь к цепи ученической преемственности передачи высшей мудрости, обретая мощный инструмент личностной трансформации.
Жесты выступают как подсознательное проявление идей и мыслей, передаваемых посредством архетипических движений из поколения в поколение. Известна индийская традиция невербальной передачи знаний от учителя к ученику, мудра-видья. Древние мудрецы достигли высочайшего искусства и при ведении споров. Подчас было достаточно назвать известное всем положение, сослаться на подходящие к случаю максимы (показав соответствующую мудру) – и оппоненту не оставалось ничего, кроме как развести руками и признать свое поражение. Восточные мудры являют собой образец классической мудрости, неподвластной времени.
Жесты стали частью многих сакральных ритуалов и мистерий, передавая сокрытую от непосвященных информацию от мудреца к мудрецу, создавая богатое полотно тайнописи. На протяжении веков мудры использовались как инструменты для изменения сознания. Определенные положения пальцев создают направленные энергетические потоки и обладают точным значением. В своей наиболее общей форме человеческие мысли представляют собой объединение потоков нервной деятельности. Такая деятельность занимает все человеческое существо, или сознание, и имеет специфическую «форму». Направление активности мозга, тонких и физических полей способно коренным образом изменять характер мышления, влиять на эмоциональное состояние и изменять судьбу.
Человеческое тело постоянно совершает те или иные мудры. Каждое положение рук, пальцев оставляет отпечаток в подсознании и создает поток направленных вибраций. А это ведь это не что иное, как йога-мудра. При правильной йоге-мудре организм входит в динамическое равновесие с космическими силами.
Люди постоянно совершают мудры, даже не задумываясь об этом. Каждый поступок есть символ, отражение глубокого психофизиологического состояния, результат взаимодействия организма с окружающей средой, Вселенной. В каждую секунду жизни тело человека дает отклик и принимает, в свою очередь, сигналы извне. Сознавая смысл таких откликов, можно научиться регулировать собственную жизнь, сделать ее счастливее, полнее, дарить больше радости другим и наслаждаться бытием в полной мере. Жизнь становится неиссякаемым потоком высшего наслаждения и духовного пробуждения. Постепенно все тело начинает совершать в космическом танце мудры высшего сознания, реализуя божественный замысел.
Теория акупрессуры гласит, что ключ к здоровью находится в наших руках, которые способны работать с особо тонкими видами энергии. В середине ладони расположены определенные чакры, генерирующие электромагнитные колебания. Если быстро потереть одну руку о другую, то можно почувствовать, как они нагреваются и излучают тепло и энергию. Если к этому теплу добавить силу разума и любви, то эффект воздействия будет потрясающим.
Специфические конфигурации рук создают определенные энергетические вихри в теле, способствуют притоку крови к нужным органам, стимулируют работу участков мозга и активизируют потоки энергии. В древних ведических писаниях подчеркивается важность знания мудр: eta mudra najanati gayatri nishphala bhavat («He знающий мудр не получит никакой пользы от гаятри-мантры»).
Мудры никогда не могут навредить. Однако тщеславное отношение к плодам работы с мудрами действительно чревато для человека негативными последствиями. Ведь занимаясь мудра-практиками, человек поднимается на высшие ступени сознания и овладевает сверхспособностями. А как он распорядится ими – вопрос серьезный.
Занимаясь подобными практиками, следует стремиться к самореализации, а не к власти над другими. Цель духовных упражнений – развитие души, а не взращивание гордыни. Духовный искатель должен быть бдителен, чтобы не запутаться в сетях самообмана, самодовольства, эгоизма, самовлюбленности. Пока не обретен контроль над эго, пока человек не достиг надлежащего состояния сознания, любые знания и духовные силы не принесут никакой реальной пользы.
На духовном пути слишком много ловушек. Обретение необычных сил часто принимается за духовность.
Возникающие в уме видения могут восхищать эго, человек начинает мнить себя великим посвященным. Его самомнение разрастается до вселенских масштабов. Но в конце концов незрелая душа вязнет в болоте гордыни, независимо от того, насколько возвышенны могут показаться такие видения.
Чем выше уровень духовного развития, тем более истинно понимание и восприятие окружающего мира. Действительно великие души обладают способностью видеть возвышенные образы, в то время как нравственно опустошенные души сканируют лишь низшие планы бытия, дополняя их галлюцинациями из собственного подсознания. Истинная духовность никогда не кричит о себе. Только глупость назойлива. Одобрение толпы требуется лишь глупцу. Настоящий мастер имеет свои критерии жития и способен отличать ложное от реального, шарлатанов от подлинных учителей.
Если человек уверяет, что он ищет обретения сверхъестественных сил, чтобы иметь возможность помогать другим людям, то следует задуматься. Что сделал для других этот человек, имея то, что он имеет сейчас?
Духовный путь полон шипов и миражей. Чем ближе к цели, тем больше искушений, препятствий, испытаний. Ученик часто уступает силе чар и иллюзий ложного понимания действительности. Ученику не следует пытаться полететь прежде, чем он научится ходить или хотя бы просто стоять, а некоторым не помешает сначала научиться ползать. Посланники темных сил постоянно топчутся вокруг адептов в поиске жертв. Они заманивают свои жертвы лестью, большими обещаниями, демонстрацией сверхъестественных способностей.
Духовный путь к достижению освобождения и просветления можно сравнить с длинной лестницей. Достижение счастья, расширение сознания – всего этого можно достигнуть, если пройти все ступеньки. Однако если оступиться, то можно скатиться к самому началу подъема. В результате человек еще больше отдаляется от цели.
Опыт обретения кратковременного счастья не указывает на высокое духовное развитие. Имеются различные уровни счастья, и не все из них благодатны. Настоящее счастье не имеет пределов.
Если говорить о духовности, психические силы не имеют абсолютно никакого значения. Они не продвигают человека ближе к Богу. Обладание не поддающимися объяснению способностями не делает человека более духовным. Духовность не имеет никакого отношения к тому, что вы имеете или что вы знаете. Она связана с тем, чем вы являетесь и насколько хорошо вы выражаете свою божественную самость.
При изучении мудр лучше стремиться к развитию в себе чистоты, любви, альтруизма, мягкости, красоты, самоотверженности и других божественных качеств. Не пытайтесь перескочить через ступеньки лестницы, ведущей к цели человеческого совершенствования.
Мудры – инструменты духовного развития. Практику мудр следует сочетать с другими метафизическими дисциплинами. Не существует единственно важной техники, превосходящей другие. Все духовные практики ориентированы на достижение определенной цели. Практика мудр не может вытеснять ежедневные молитвенные обращения, медитации и другие методы обретения просветления, но должна органично сочетаться с ними.
Поэтому истинная цель занятий мудрами состоит в том, чтобы помочь людям обрести понимание мира и расширить сознание до восприятия божественных истин. Мудры суть ключи к личностному развитию и духовному преображению. Занимаясь практикой мудр, человек открывает для себя многообразие и красоту мира и начинает понимать следующие основополагающие принципы:
– вездесущность, всемогущество и всеведение Бога;
– радость исполнения предназначения;
– многомерность мироздания;
– высшие ценности бытия;
– ограниченность восприятия;
– блаженный характер Духа;
– бесконечный потенциал души;
– природу времени и пространства;
– возможность обретения здоровья, спокойствия, процветания, радости;
– могущество божественной любви;
– нравственные потребности и высокие мотивы души;
– священный характер всех проявлений жизни.
Глава 2. Откуда произошли мудры
Слово мудра означает «печать», или «символ», или то, что приносит счастье. В йогической или тантрической традиции термин «мудра» имеет разные оттенки смысла. В хатха-йоге, например, под мудрами понимаются особые положения тела – асаны. Они выполняют ту же функцию, что и «ручные» мудры, – это упражнения или процессы, которые активируют и гармонизируют энергетические потоки в теле. Древний йогический текст «Гхеранда-самхита» описывает двадцать пять таких мудр, среди которых: ашвини-мудра, бхуджангини-мудра, каки-мудра, кхечари-мудра, маха-мудра и др.
Это йогическое руководство советует хранить мудры в тайне, не рассказывать о них невеждам. Психические способности, обретенные при помощи практики мудр, могут быть неграмотно использованы неофитами. Именно поэтому эти мудры сохранялись в тайне и сообщались лишь немногим истинным духовным ученикам, а не мирянам, склонным к честолюбию.
Такая установка передачи знаний лишь избранным наблюдается во всех духовных традициях. В священном тексте «Ваджраяна Тантра» так говорится о начальном обучении: «Ученик должен распространять полученные знания с большой осторожностью. Они должны храниться в тайне от грешников и клятвопреступников, от искушенных и оскверненных. Нельзя обучать скептически настроенных и извращающих знание, нельзя обучать еретиков и неискренних. Нельзя обучать попирающих святыню и того, кто не соблюдает предписания. Держите священное знание вдали от таких людей – вот правило, которому вы должны следовать».
В своем руководстве по йоге, «йоге-сутре», состоящем из 195 сутр, Патанджали ни разу не упомянул ни мудры, ни энергию кундалини. Видимо, он также считал эти знания тайными и не предназначенными для всеобщего обозрения.
Среди прочих благих результатов, которые можно обрести при помощи практики мудр, «Гхеранда-самхита» указывает на возможность пробуждения силы кундалини и освобождения от власти смерти, болезней и неведения. Интенсивная и постоянная практика мудр в сочетании с другими духовными упражнениями способна преобразовать человека в живое божество.
Индуистский тантризм открывает другие символические пространства понятия мудра. Для практикующих тантру этот термин соотносится с различными аспектами Шакти, олицетворяющей женское начало в микро– и макрокосмосе.
Тирумулар говорил, что если человек достигает долгожданного единства с прекрасной божественной Шакти, то морщины на его коже и седина в его волосах исчезают и он снова становится юным. Тот, кто обладает знанием, может достичь бессмертия, обрести преображенное тело. Тело сияния, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением Божественного.
Состояния Шакти называются мудрами, потому что в ходе ритуального и йогического союза мужского и женского начал они вызывают эффект, подобный тому, что производят телесные и «ручные» мудры. Мудры пробуждают бездействующие психофизические центры, очищают тонкие каналы, работают с энергией, облегчают концентрацию. Это мощный инструмент общения с высшими силами и Божественным, находящимися во внутренней природе человека.
Женщины более открыты психическим и духовным энергиям. Поэтому тантрическое соединение мужского и женского начал, проводимое после сакрального обряда бракосочетания типа венчания, приводит к достижению той же цели – активации тонких энергий и пробуждению самоосознания. Женщина, ведующая о своем предназначении как проявлении Божественной Женственности, опытная в тантрическом искусстве, упомянута в писаниях как мудра (ср.: русск. мудрая), или, более точно, карма мудра.
Замкнутые цепи тонких энергетических каналов в физическом и тонком телах также известны как мудры («печати»). Надо отметить, что большие серьги, которые носят члены индийского ордена Канпхата, также называются мудра.
Школа кагью буддизма ваджраяны наряду с термином мудра использует префикс маха («большая»). Таким образом, слово махамудра означает «большая печать» или «большой символ». В этом контексте мудра относится к состоянию непосредственного осознания и опыта работы с высшей природой разума, когда преодолеваются все различия и отчужденность от Источника всего сущего.
Согласно Ламе Анагарику Говинде, в ранних формах индийского буддийского тантризма махамудра представлена как «вечно юный женский» принцип, что можно увидеть из определения Адвайяваджры: «Слова „великий" и „мудра" вместе образуют термин „махамудра". Она свободна от вуали иллюзии, покрывающей познаваемые объекты, и сияет подобно ясному небу в осенний полдень. Ее тело есть Сострадание, не ограниченное единичными существами; она есть единство Великого Блаженства».
Сейчас трудно сказать, когда или где впервые было систематизировано знание о жестах. Почти все древние культуры в ритуальной практике использовали руки или отдельно правую или левую руку, совершающие некие жесты или пассы. Жестикуляция использовалась на самых ранних этапах развития человеческой цивилизации – в религии, искусстве, риторике, при обычном общении и так далее.
Европейские каменщики, строившие прекрасные соборы, а также члены древней торговой гильдии, известные как дионисийские ремесленники и отвечающие за возведение различных зданий и сакральных сооружений, использовали особый язык жестов в качестве системы связи и для охраны своих тайных собраний, а также встреч, оберегая свои разговоры от ушей непосвященных.
В индуизме и буддизме насчитываются сотни мудр для духовных практик, церемоний, драм, танцев. Большинство из них по своему характеру глубоко символичны, другие, однако, обладают несомненными метафизическими достоинствами. Есть сотни мудр, предложенных древними йогами и мудрецами. Все они основаны на четырех основных положениях руки: открытая ладонь, вогнутая ладонь, сжатый кулак, рука со сжатыми вместе и вытянутыми пальцами.
На Западе изучение жестов в ритуальной практике называется хирономией. Это особенно касается жестов, используемых в тайной символике религиозных ритуалов. В традициях каждый жест имеет особое значение и связывается с действием определенной силы. Ритуальные жесты всегда были важной частью религиозных церемоний в древних культурах. Считалось, что с их помощью можно было призывать богов, влиять на окружающий мир и направленно посылать энергию.
А древние египтяне считали простертую руку фараона воплощением божественной силы. При изображении фараонов и богов на фресках или при ваянии статуй мастера изо всех сил старались не исказить их жестикуляцию. Ведь всем были известны рассказы о том, как неправильно изображенные положения рук вызывали нежелательный эффект в физическом мире.
Это йогическое руководство советует хранить мудры в тайне, не рассказывать о них невеждам. Психические способности, обретенные при помощи практики мудр, могут быть неграмотно использованы неофитами. Именно поэтому эти мудры сохранялись в тайне и сообщались лишь немногим истинным духовным ученикам, а не мирянам, склонным к честолюбию.
Такая установка передачи знаний лишь избранным наблюдается во всех духовных традициях. В священном тексте «Ваджраяна Тантра» так говорится о начальном обучении: «Ученик должен распространять полученные знания с большой осторожностью. Они должны храниться в тайне от грешников и клятвопреступников, от искушенных и оскверненных. Нельзя обучать скептически настроенных и извращающих знание, нельзя обучать еретиков и неискренних. Нельзя обучать попирающих святыню и того, кто не соблюдает предписания. Держите священное знание вдали от таких людей – вот правило, которому вы должны следовать».
В своем руководстве по йоге, «йоге-сутре», состоящем из 195 сутр, Патанджали ни разу не упомянул ни мудры, ни энергию кундалини. Видимо, он также считал эти знания тайными и не предназначенными для всеобщего обозрения.
Среди прочих благих результатов, которые можно обрести при помощи практики мудр, «Гхеранда-самхита» указывает на возможность пробуждения силы кундалини и освобождения от власти смерти, болезней и неведения. Интенсивная и постоянная практика мудр в сочетании с другими духовными упражнениями способна преобразовать человека в живое божество.
Индуистский тантризм открывает другие символические пространства понятия мудра. Для практикующих тантру этот термин соотносится с различными аспектами Шакти, олицетворяющей женское начало в микро– и макрокосмосе.
Тирумулар говорил, что если человек достигает долгожданного единства с прекрасной божественной Шакти, то морщины на его коже и седина в его волосах исчезают и он снова становится юным. Тот, кто обладает знанием, может достичь бессмертия, обрести преображенное тело. Тело сияния, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением Божественного.
Состояния Шакти называются мудрами, потому что в ходе ритуального и йогического союза мужского и женского начал они вызывают эффект, подобный тому, что производят телесные и «ручные» мудры. Мудры пробуждают бездействующие психофизические центры, очищают тонкие каналы, работают с энергией, облегчают концентрацию. Это мощный инструмент общения с высшими силами и Божественным, находящимися во внутренней природе человека.
Женщины более открыты психическим и духовным энергиям. Поэтому тантрическое соединение мужского и женского начал, проводимое после сакрального обряда бракосочетания типа венчания, приводит к достижению той же цели – активации тонких энергий и пробуждению самоосознания. Женщина, ведующая о своем предназначении как проявлении Божественной Женственности, опытная в тантрическом искусстве, упомянута в писаниях как мудра (ср.: русск. мудрая), или, более точно, карма мудра.
Замкнутые цепи тонких энергетических каналов в физическом и тонком телах также известны как мудры («печати»). Надо отметить, что большие серьги, которые носят члены индийского ордена Канпхата, также называются мудра.
Школа кагью буддизма ваджраяны наряду с термином мудра использует префикс маха («большая»). Таким образом, слово махамудра означает «большая печать» или «большой символ». В этом контексте мудра относится к состоянию непосредственного осознания и опыта работы с высшей природой разума, когда преодолеваются все различия и отчужденность от Источника всего сущего.
Согласно Ламе Анагарику Говинде, в ранних формах индийского буддийского тантризма махамудра представлена как «вечно юный женский» принцип, что можно увидеть из определения Адвайяваджры: «Слова „великий" и „мудра" вместе образуют термин „махамудра". Она свободна от вуали иллюзии, покрывающей познаваемые объекты, и сияет подобно ясному небу в осенний полдень. Ее тело есть Сострадание, не ограниченное единичными существами; она есть единство Великого Блаженства».
Сейчас трудно сказать, когда или где впервые было систематизировано знание о жестах. Почти все древние культуры в ритуальной практике использовали руки или отдельно правую или левую руку, совершающие некие жесты или пассы. Жестикуляция использовалась на самых ранних этапах развития человеческой цивилизации – в религии, искусстве, риторике, при обычном общении и так далее.
Европейские каменщики, строившие прекрасные соборы, а также члены древней торговой гильдии, известные как дионисийские ремесленники и отвечающие за возведение различных зданий и сакральных сооружений, использовали особый язык жестов в качестве системы связи и для охраны своих тайных собраний, а также встреч, оберегая свои разговоры от ушей непосвященных.
В индуизме и буддизме насчитываются сотни мудр для духовных практик, церемоний, драм, танцев. Большинство из них по своему характеру глубоко символичны, другие, однако, обладают несомненными метафизическими достоинствами. Есть сотни мудр, предложенных древними йогами и мудрецами. Все они основаны на четырех основных положениях руки: открытая ладонь, вогнутая ладонь, сжатый кулак, рука со сжатыми вместе и вытянутыми пальцами.
На Западе изучение жестов в ритуальной практике называется хирономией. Это особенно касается жестов, используемых в тайной символике религиозных ритуалов. В традициях каждый жест имеет особое значение и связывается с действием определенной силы. Ритуальные жесты всегда были важной частью религиозных церемоний в древних культурах. Считалось, что с их помощью можно было призывать богов, влиять на окружающий мир и направленно посылать энергию.
А древние египтяне считали простертую руку фараона воплощением божественной силы. При изображении фараонов и богов на фресках или при ваянии статуй мастера изо всех сил старались не исказить их жестикуляцию. Ведь всем были известны рассказы о том, как неправильно изображенные положения рук вызывали нежелательный эффект в физическом мире.
Глава 3. Пять элементов, скрепляющих мир
В Аюрведе и тибетской медицине выделяют пять типов жестов, которые связаны с пятью первоэлементами Вселенной.
Человеческое тело подобно Вселенной. Оно состоит из пяти первоэлементов (таттв). Первоэлементы – это фундаментальные принципы, а также агрегатные состояния вещества. Согласно древним школам мудрости материя состоит из пяти основных «грубых элементов»:
– земля (притхви) – представляет собой твердое вещество или энергию, принявшую плотность вещества;
– вода (джала) – принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества;
– огонь (агни) – принцип выделения энергии из вещества или плазменного состояния;
– воздух (ваю) – принцип движения или газообразное состояния вещества;
– эфир (акаша) – пространство, аналог физического вакуума.
В современной физике выделяют следующие агрегатные состояния: твердое, жидкое, газообразное, плазма, квантовое состояние (ранее им соответствовали Земля, Вода, Воздух, Огонь, Эфир). Слово «таттва» происходит от комбинации слов «тат» (это; Божество) и «твам» (ты; индивидуальность). Таким образом, таттва есть сущность, реальное существование чего-либо. «Тат твам аси» переводится как «Это (Вселенная) есть ты».
Само деление физической Вселенной на пять таттв возникло в индийской философской школе примерно в 700 г. до н. э. От пяти таттв произошли все возможные формы. Формы основных таттв: точка, круг, треугольник, полумесяц, квадрат. Они соответствуют пяти элементам: эфир, воздух, огонь, вода и земля.
Рис. 1. Связь пальцев с первоэлементами
Пять таттв соответствуют пяти низшим энергетическим центрам в теле человека (чакрам) и пяти тонким элементам. В «Бхагавад Гите» сказано: «Пять тонких элементов, эго, интеллект, разум, пять органов чувств и их объекты – из этих компонентов состоит весь мир явлений».
Таттвы символизируют также различные пласты состояния подсознания. Еще в древности были восприняты изображения таттв. Их называют янтрами. Они также являются промежуточной категорией между неосязаемым (уровни сознания и чувств) и осязаемым (органы чувств и действий).
Из представления о пятикратном делении пяти органов восприятия сформировалась школа таттвических знаний хатха-йога, которая акцентирует внимание на циркуляции в теле праны. Каждая таттва соотносится с биджа-мантрой.
Биджа-мантры – особые мантры. Их воздействие даже непосвященные сразу чувствуют в различных психических центрах. Когда эта мантра произносится во время медитации на соответствующей таттве, это способствует раскрытию таттвы как мистического канала. В приведенной ниже таблице указываются пять согласных букв, образующих корневые слоги (биджа-мантры)
Таттвическое восприятие образов широко используется в практике мудра-йоги. Эти образы получаются в результате воздействия воздуха, выдыхаемого из правой (солнечной) и левой (лунной) ноздрей. Пять форм – это пять основных матриц сотворенной материи.
В основу классификации таттв в соответствии с пробужденной энергией дыхания (промой) легли пять этапов дыхания, пять вайю.
Далее в таблице полностью представлены пятикратные атрибуты по системе Видья Рана Таттва.
При выходе праны из ноздрей во время выдоха можно определить, какая именно таттва является доминирующей. Это делается следующим образом: нужно подержать под ноздрями небольшое зеркало и изучить остающиеся на нем пятна влаги. Форма пятен, конденсирующихся на поверхности зеркала, покажет доминирующую таттву.
Существует соответствие между таттвами, четырьмя направлениями (сторонами света) и центром. Здесь полярность восток – запад соответствует низшим таттвам, апас и притхиви, а полярность север – юг – таттвам вайю и теджас.
Таттвы, как уже говорилось, определяют пять уровней сознания. Потенциальное сознание находится в притхиви, а сверхсознание – в акаше.
Используя знание таттв при занятиях мудра-практикой, можно добиться существенного продвижения по пути духовного развития.
Кроме методики прана-таттвы существует и система Кундалини чакра-таттва, которая представляет собой усовершенствованный и окончательный вариант первоначальной системы таттв санкхья. Впервые она была записана примерно в 500 г. н. э. в пособиях по медитации. Однако на самом деле Кундалини чакра-таттва намного старше. Издавна она передавалась по цепи ученической преемственности из уст в уста.
В соответствии с этой системой психофизиологические функции человека делятся на семь составляющих, понимаемых как энергетические центры, чакры, расположенные вдоль позвоночного столба. Пять таттв соответствуют первым пяти чакрам. В системе Кундалини чакра-таттва пять таттв обозначаются пятью тантрическими формами; которые соотносятся, таким образом, и с пятью чакрами.
Каждая чакра имеет определенный набор символов, которые можно рассматривать как символическое выражение пяти таттв. В приведенной ниже таблице подробно показана тантрическая символика чакр для каждой таттвы; перечисляются алхимические металлы, соответствующие чакрам; указаны мантры, активизирующие каждую чакру; животные, управляющие каждой из пяти нижних чакр. Каждую таттву также можно соотнести с движениями определенных видов животных, которые имитируют абстрактное движение, соответствующее каждой таттве.
На таттвы можно проводить медитацию – как на пространство, открывающее выход в высшие миры. Для проведения этой медитации нужно выбрать одну определенную таттву. После этого, контролируя свое дыхание, следует пристально ее созерцать, совершая подходящую мудру.
Закройте глаза и визуализируйте таттву мысленным взором (она будет окрашена в соответствующий цвет). Таттва начинает увеличиваться в размерах и постепенно вырастает настолько, что через нее становится возможным проход в высшие миры.
Цикл из пяти таттв связан с 24-часовым суточным циклом. Существует цикл из 12 двухчасовых интервалов, который берет свое начало вместе с восходом Солнца.
Пять элементов объединяются в пары и формируют три динамические силы, или взаимодействия, называемые дошами. Доша означает «то, что изменяется». Это слово, полученное из корня душ, который является эквивалентным приставке дис- в таких словах, как дисфункция, дистрофия и так далее. В этом смысле «доша» может быть расценена как ошибка, нарушение космического ритма. Доши постоянно пребывают в динамическом балансе, одна с другой. Они вызывают саму жизнь. Доши в Аюрведе известны также как правящие принципы, поскольку ими характеризуются все живые существа в природе.
Человеческое тело подобно Вселенной. Оно состоит из пяти первоэлементов (таттв). Первоэлементы – это фундаментальные принципы, а также агрегатные состояния вещества. Согласно древним школам мудрости материя состоит из пяти основных «грубых элементов»:
– земля (притхви) – представляет собой твердое вещество или энергию, принявшую плотность вещества;
– вода (джала) – принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества;
– огонь (агни) – принцип выделения энергии из вещества или плазменного состояния;
– воздух (ваю) – принцип движения или газообразное состояния вещества;
– эфир (акаша) – пространство, аналог физического вакуума.
В современной физике выделяют следующие агрегатные состояния: твердое, жидкое, газообразное, плазма, квантовое состояние (ранее им соответствовали Земля, Вода, Воздух, Огонь, Эфир). Слово «таттва» происходит от комбинации слов «тат» (это; Божество) и «твам» (ты; индивидуальность). Таким образом, таттва есть сущность, реальное существование чего-либо. «Тат твам аси» переводится как «Это (Вселенная) есть ты».
Само деление физической Вселенной на пять таттв возникло в индийской философской школе примерно в 700 г. до н. э. От пяти таттв произошли все возможные формы. Формы основных таттв: точка, круг, треугольник, полумесяц, квадрат. Они соответствуют пяти элементам: эфир, воздух, огонь, вода и земля.
Пять таттв соответствуют пяти низшим энергетическим центрам в теле человека (чакрам) и пяти тонким элементам. В «Бхагавад Гите» сказано: «Пять тонких элементов, эго, интеллект, разум, пять органов чувств и их объекты – из этих компонентов состоит весь мир явлений».
Таттвы символизируют также различные пласты состояния подсознания. Еще в древности были восприняты изображения таттв. Их называют янтрами. Они также являются промежуточной категорией между неосязаемым (уровни сознания и чувств) и осязаемым (органы чувств и действий).
Из представления о пятикратном делении пяти органов восприятия сформировалась школа таттвических знаний хатха-йога, которая акцентирует внимание на циркуляции в теле праны. Каждая таттва соотносится с биджа-мантрой.
Биджа-мантры – особые мантры. Их воздействие даже непосвященные сразу чувствуют в различных психических центрах. Когда эта мантра произносится во время медитации на соответствующей таттве, это способствует раскрытию таттвы как мистического канала. В приведенной ниже таблице указываются пять согласных букв, образующих корневые слоги (биджа-мантры)
Таттвическое восприятие образов широко используется в практике мудра-йоги. Эти образы получаются в результате воздействия воздуха, выдыхаемого из правой (солнечной) и левой (лунной) ноздрей. Пять форм – это пять основных матриц сотворенной материи.
В основу классификации таттв в соответствии с пробужденной энергией дыхания (промой) легли пять этапов дыхания, пять вайю.
Далее в таблице полностью представлены пятикратные атрибуты по системе Видья Рана Таттва.
При выходе праны из ноздрей во время выдоха можно определить, какая именно таттва является доминирующей. Это делается следующим образом: нужно подержать под ноздрями небольшое зеркало и изучить остающиеся на нем пятна влаги. Форма пятен, конденсирующихся на поверхности зеркала, покажет доминирующую таттву.
Существует соответствие между таттвами, четырьмя направлениями (сторонами света) и центром. Здесь полярность восток – запад соответствует низшим таттвам, апас и притхиви, а полярность север – юг – таттвам вайю и теджас.
Таттвы, как уже говорилось, определяют пять уровней сознания. Потенциальное сознание находится в притхиви, а сверхсознание – в акаше.
Используя знание таттв при занятиях мудра-практикой, можно добиться существенного продвижения по пути духовного развития.
Кроме методики прана-таттвы существует и система Кундалини чакра-таттва, которая представляет собой усовершенствованный и окончательный вариант первоначальной системы таттв санкхья. Впервые она была записана примерно в 500 г. н. э. в пособиях по медитации. Однако на самом деле Кундалини чакра-таттва намного старше. Издавна она передавалась по цепи ученической преемственности из уст в уста.
В соответствии с этой системой психофизиологические функции человека делятся на семь составляющих, понимаемых как энергетические центры, чакры, расположенные вдоль позвоночного столба. Пять таттв соответствуют первым пяти чакрам. В системе Кундалини чакра-таттва пять таттв обозначаются пятью тантрическими формами; которые соотносятся, таким образом, и с пятью чакрами.
Каждая чакра имеет определенный набор символов, которые можно рассматривать как символическое выражение пяти таттв. В приведенной ниже таблице подробно показана тантрическая символика чакр для каждой таттвы; перечисляются алхимические металлы, соответствующие чакрам; указаны мантры, активизирующие каждую чакру; животные, управляющие каждой из пяти нижних чакр. Каждую таттву также можно соотнести с движениями определенных видов животных, которые имитируют абстрактное движение, соответствующее каждой таттве.
На таттвы можно проводить медитацию – как на пространство, открывающее выход в высшие миры. Для проведения этой медитации нужно выбрать одну определенную таттву. После этого, контролируя свое дыхание, следует пристально ее созерцать, совершая подходящую мудру.
Закройте глаза и визуализируйте таттву мысленным взором (она будет окрашена в соответствующий цвет). Таттва начинает увеличиваться в размерах и постепенно вырастает настолько, что через нее становится возможным проход в высшие миры.
Цикл из пяти таттв связан с 24-часовым суточным циклом. Существует цикл из 12 двухчасовых интервалов, который берет свое начало вместе с восходом Солнца.
Пять элементов объединяются в пары и формируют три динамические силы, или взаимодействия, называемые дошами. Доша означает «то, что изменяется». Это слово, полученное из корня душ, который является эквивалентным приставке дис- в таких словах, как дисфункция, дистрофия и так далее. В этом смысле «доша» может быть расценена как ошибка, нарушение космического ритма. Доши постоянно пребывают в динамическом балансе, одна с другой. Они вызывают саму жизнь. Доши в Аюрведе известны также как правящие принципы, поскольку ими характеризуются все живые существа в природе.