Страница:
Это тривиальный пример, но пример, показывающий как мышление не пробуждается в отношении того, что мы читаем. Я выбрал этот пример, во-первых, потому, то он имеет повседневный характер, а, во-вторых, потому, что никто из здесь присутствующих не замедлил бы заметить, что даже г-ну Пельману не удалось получить миллионы. Это заранее принятое заключение, что никто из обманутых объявлением не присутствует здесь, и из вежливости я не приведу примера, который мог бы относится к кому-нибудь из присутствующих здесь моих слушателей! Но я хочу сказать, что с утра до вечера люди читают подобные вещи. Это случается в бесчисленных случаях. Они говорят: "- Мы не обращаем на это внимания". Так ли это? Недавно я прочел речь, в которой была такая фраза: "Наши взаимоотношения с некоторыми странами являются тем центром, который даст нам направление в нашей политике в будущем". Представьте себе построение этой мысли: "взаимоотношения" являются "центром", который станет "направлением"! Люди, думающие таким образом, могут сделать любую вещь! Но мы не замечаем связи, существующей между таким искалеченным мышлением и общественной жизнью
Необходимо в наши дни обращать внимание на отсутствие бдительности в мышлении, которое является знаком нашей культуры. Иметь мысли, которые могут быть доведены до конца, вот первое требование, если мы хотим сознавать откровения, возникающие в момент засыпания и пробуждения.
Однажды я слушал речь очень известного профессора литературы и истории, это была его вступительная речь, и он очень старался. Он сформулировал всевозможные литературно-исторические вопросы и в заключение сказал: " Видите, господа, я привел вас в лес вопросительных знаков". Я вообразил себе - лес вопросительных? Только подумайте - лес вопросительных знаков.
Только тот, кто привык додумывать и доводить до конца все возникающие у него концепции, то есть тот, кто развивает бдительность в своем мышлении, подготовлен к тому, чтобы замечать вещи, происходящие в моменты пробуждения и засыпания. Однако, если что-то и не воспринимается, то оно все же существует. И связь между человеческим существом и умершими существует и особенно сильна в моменты засыпания и пробуждения. На самом деле, каждое человеческое существо ставит бесчисленные вопросы и сообщает сведения своим любимым умершим в момент засыпания и получает послания (ответы) от них в момент пробуждения. Однако, эта связь с умершими может быть определенным образом культивирована. Ранее мы описывали несколько путей, ведущих к этому, сегодня мы добавим следующее.
Имеется некоторое различие в отношении мыслей, которые ведут нас к связи с умершей личностью в момент засыпания, не каждая мысль является подходящей. Пусть кто-либо, кто не ведет просто чувственно-эгоцентрированную жизнь, из здоровых побуждений стремится не прерывать те связи, которые карма принесла ему с некоторыми личностями, прошедшими теперь врата смерти. Он, естественно, часто связывает свои мысли с этими личностями. И мысли, которые мы соединяем с нашим представлением об умерших, могут привести к действительной связи с умершими, даже если мы не в состоянии обратить внимание на происходящее в момент засыпания. Однако, одни мысли более благоприятны для этого, чем другие. Абстрактные мысли, мысли, которые мы образуем с известным безразличием, возможно только из чувства долга, мало подходят к тому, чтобы перейти к умершему в момент засыпания. Но мысли, концепции, возникающие из переживаний особенной заинтересованности, которая связывала нас при жизни, очень подходящие для передачи умершему. Если мы вспоминаем умершую личность таким образом, что не просто думаем о ней абстрактными мыслями и холодными понятиями, но вспоминаем моменты, когда нам было тепло рядом с ней, когда она говорила нам что-то дорогое нашему сердцу; если мы вспоминаем моменты, которые мы с нею прожили в общности чувствований и общности воли; если мы вспоминаем время, когда мы что-то вместе решали и предпринимали, что мы оба ценили и что приводило нас к общности действия, короче говоря, нечто, заставляющее наши сердца биться как одно; если мы живо вспоминаем это общее биение сердец, тогда все это окрашивает наши мысли об ушедшем так, что они в состоянии стремиться к нему в ближайший момент засыпания. Неважно, когда эти мысли приходят к нам, в девять утра, в полдень или в два часа пополудни. Мы можем иметь их в любое время дня - они останутся и устремятся к умершей личности в момент засыпания.
В момент пробуждения мы, в свою очередь, получаем ответы, послания от умерших. Не обязательно в самый момент пробуждения возникают они в нашей душе, так как возможно, что мы не в состоянии обратить на них внимание, но в течение дня нечто может возникнуть в нашей душе в форме хорошей
идеи - инспирации, можем мы сказать, если верим в подобные вещи. Но и в отношении этого некоторые условия более благоприятны, другие - менее. При некоторых условиях умершим легче найти доступ к нашей душе. Условия благоприятны, если мы приобрели ясное представление о существе умершего, если мы были так глубоко заинтересованы в его существе, что оно дейст-вительно стоит перед нашим духовным взором. Вы спросите - к чему он все это говорит? Ведь если кто-то был нам близок, мы безусловно имеем представление о его существе. Я совсем не верю этому, мои дорогие друзья. Люди в наше время проходят мимо друг друга и знают друг о друге очень, очень мало. Это не отчуждает нас от других существ здесь, в физическом мире, но это отчуждает нас от существ, обитающих в мире умерших. Здесь, в физическом мире, имеются многочисленные бессознательные и подсознательные силы и импульсы, которые привлекают людей друг к другу, даже если они и не хотят изучать друг друга. Случается в жизни и вы, наверное, читали об этом, что люди могут быть женаты десятки лет и все-таки, очень мало знать друг о друге! В этом случае импульсы, столкнувшие вместе этих людей, не основывались на взаимном понимании. Жизнь повсюду проникнута бессознательными и подсознательными импульсами. Эти подсознательные импульсы связывают нас вместе здесь, на земле, но они не связывают нас с существами, прошедшими через смерть раньше нас. С целью завязать подобную связь необходимо, чтобы мы получили в нашей душе нечто, благодаря чему существо ушедшего могло ярко жить в нас. И чем ярче оно живет в нас, тем легче этому существу найти доступ к нашей душе, тем легче для него сообщаться с нами.
Вот это я и хотел сказать вам о постоянно происходящем общении между так называемыми живыми и так называемыми умершими. Каждый из нас находится в постоянном общении с так называемыми умершими, а причиной, почему мы не знаем об этом, является наша неспособность к достаточному наблюдению моментов засыпания и пробуждения. Я говорю все это вам с целью придать более конкретную форму вашим связям с сверхчувственным миром, в каком обитают умершие. Эта связь примет еще более определенную форму, если мы учтем следующие взаимоотношения.
Умирают молодые, умирают старые. Смерть молодых людей отлична от смерти более старых людей в их отношении к живым человеческим существам, которых они оставили позади. Подобные вещи могут обсуждаться только в случае, если возможно сосредоточить внимание на определенные конкретные условия, существующие в этой области. Я описываю это не как общее знание, но как итог того, что действительно происходило в определенных индивидуальных случаях. Если ясновидческое сознание наблюдает смерть детей или когда молодые люди оставляют родителей, семью и проходят через врата смерти, и научается познанию того, как живут эти души, то знание,
которое возникает таким образом может быть подытожено
в следующих словах.
Сознание молодых людей, прошедших через врата смерти, можно охарактеризовать, сказав, что они не потеряны для живущих, они остаются здесь, остаются по соседству в существовании тех, кого они оставили позади. Долгое время эти молодые люди не разлучаются с теми, кого они оставили позади, они остаются внутри их сферы. Иначе обстоит дело в случае старых людей, когда они умирают. Легче объяснять эти вещи эпиграмматически. Души тех человеческих существ, которые умерли в поздние годы своей жизни, не теряют, со своей стороны, души тех, кто остался позади. Таким образом те, кто остался на земле, не теряют души людей, умерших юными, а старые люди, пройдя врата смерти, не теряют души живущих, несмотря на то, что последние существуют здесь, на земле. Они как бы берут с собою то, что они хотят иметь от нас. Им легко сделать это, в то же время души более молодых людей смогут получить от нас то, в чем они нуждаются, только тогда, когда они остаются более или менее в сфере переживших. Они это и делают.
Возможно изучить эти взаимоотношения таким образом, чтобы удостовериться в фактах, которые я только что описал. Изучение, конечно, должно проводиться ясновидческим сознанием. Если ясновидческое сознание изучает печаль и страдание разлуки, оно найдет, что имеются два совершенно отличных состояния. Человеческие существа не знают этого. Но если наблюдать печаль, скорбь в душах людей над умершим ребенком, это окажется совершенно отличным состоянием от печали и скорби, которые наблюдаются, если умирает старый человек. И хотя человеческие существа не знают этого, эти внутренние душевные состояния существенно различны.
Вот странный факт: если родителя оплакивают ребенка, умершего в ранние годы, это оплакивание и в своем подлинном содержании, и в глубочайших импульсах является только отражением в душах родителей того, что переживает ребенок. Дитя остается здесь, и то, что оно чувствует, проникает в души тех, кто оплакивает его, вызывая импульс. Это - боль сострадания, это в действительности боль и скорбь самого ребенка - то, что испытывают родители - они, безусловно, приписывают ее себе, но это только печаль сочувствия. Поймите меня правильно, мои дорогие друзья, мы должны принять выражение, которое я соби-раюсь употребить в разумном смысле, не придавая ему вторич-ного значения. Мы можем сказать: если умирает молодое су-щество, то мы одержимы болью собственной души умершего (мы "одержимы" в нормальном смысле, что не является вредным), он живет в нас, и то, что выражается как боль - это его жизнь в нас.
Иное дело, когда мы оплакиваем старого человека, покинувшего нас. Здесь горе не является отражением того, что живет в умершем, так как он действительно может получить то, что живет в нашей душе, он сам не теряет нас. Невозможно для нас быть одержимыми его болью, его чувствами потому, что он увлекает нас за собой. Он не теряет нас. Поэтому эта боль, это оплакивание есть эгоцентрические боль и оплакивание. Это не подразумевается как упрек, так как и боль, и оплакивание тут оправданы, но необходимо отличать эти два рода оплакивания.
Поговорив таким образом об оплакивании наших ушедших и о том пути, на котором мы продолжаем жить вместе с ними, перейдем теперь к рассмотрению самих умерших. Поскольку отношения к умершим в юности так отличны от отношений с лицом, умершим в поздние годы жизни, поэтому вы без труда поймете, что должна быть разница в образе поминовения их. В отношении ребенка мы примем правильный обряд, правильное поминовение, мы будем нести его в памяти правильным образом, если мы примем во внимание, что ребенок остался с нами, что он живет с нами, что он любит быть осведомленным о том, что могли бы мы давать ему, если бы он жил. Опыт показывает, что дети после своей смерти стремятся найти в поминовениях, которые мы предлагаем им, общие человеческие взаимоотношения, они стремятся найти в заупокойной службе то, что имеет общий интерес и не касается специальных интересов. Поэтому Римско-Католическая заупокойная служба наиболее подходяща для детей; это общий обряд, действительный для каждого одинаковым образом. Умершему ребенку нравилась бы заупокойная служба общего характера, годная для всех, а не для него одного.
Протестанская заупокойная служба, в течение которой произносится речь, отмечающая специальные, индивидуальные жизненные взаимоотношения отошедшего, более подходит для поминовения умершего старого человека. И если мы хотим почтить его память, лучше придерживаться деталей его жизни, которые были характерны для него, и вглядываться в его специальную, индивидуальную жизнь с мыслями, которыми мы отмечаем его память.
Из этого, мои дорогие друзья, вы видите, что правильно понимаемая духовная наука не может оставаться просто теорией. Она показывает нам нечто из взаимоотношений, которые существуют в мире, от которого мы отделены только благодаря тому факту, что наши чувствования мы видим в сновидениях и просыпаем наши волевые импульсы. Она говорит о мирах, в которых мы существуем чувствованиями и волением. Если мы овладеем духовно-научным мышлением с достаточной интенсивностью, с должной энергией, оно не останется только мышлением, но будет воздействовать на чувствования и волю. Только вообразите плодотворное действие этих идей на жизнь! Священнослужитель, который не придерживается только абстрактной теологии, получит помощь от этих идей в проведении заупокойной службы должным образом и с должным тактом.
И это не удивительно, так как мир, о котором говорит духовная наука, это реальный мир, в котором живут импульсы наших чувствований и воли. Таким образом, то, что способна дать духовная наука, действует в свою очередь, на чувствования и волю. Она воздействует на чувствования, если мы развиваем наши чувствования в отношении умерших. Но она должна также действовать и на импульсы воли. Мы уделим этому специальное внимание в свое время. Ибо, мои дорогие друзья, если мы проследим волевые импульсы человеческих существ нашего времени, мы не придем к очень глубоким областям человеческой души. Настоятельно необходимо ныне, чтобы люди искали духовные импульсы для своего воления, и трагично, что до настоящего времени они не решаются сделать это. Все тревоги нашего времени найдут свое разрешение только тогда, если человеческие существа проявят волю в поисках духовных импульсов для их внешней жизни. Как я уже говорил, люди все еще отбрасывают это. Но они должны будут научиться этому, ибо наша эпоха ставит это великой главной задачей для поколения, которое будет в ней жить, главной задачей в значительно большей степени, чем то было ранее.
Мы свяжем нашу ближайшую лекцию с концепциями, которые я изложил вам сегодня, которые касались индивидуального, личного элемента, а затем будем говорить об условиях, обстоятельствах нашего нынешнего времени с истинной духовно-научной точки зрения.
II
17 февраля 1918 года
Моей сегодняшней задачей будет продолжить наши духовные наблюдения, основания которым мы положили здесь в последний раз, и перейти к таким духовным процессам, которые лежат непосредственно позади событий нашего времени и так серьезно гласят нашим душам.
Если мы живем (в смысле нашей духовной науки) в общении с силами, которые стремятся от так называемых умерших в сферу, в которой мы обитаем во время нашего воплощения, то, возможно, очень ясно наблюдать, что лежит в основе нашего такого трудного времени. Правда, люди нашего времени очень мало стремятся познать духовные основы бытия. Такое отсутствие интереса тесно связано с тем, что эта великая катастрофа выпала на долю человечества нашего времени. Я привлекал ваше внимание к факту, что в последней трети девятнадцатого столетия, в противоположность более ранним периодам времени, произошли большие изменения в человеческой эволюции. Я неоднократно указывал на конец семидесятых годов последнего столетия и показывал, что конец семидесятых годов был острым моментом в эволюции человечества. Очень мало людей настоящего времени сознают основную разницу в духовной жизни, наступившую с конца семидесятых годов, по сравнению с духовной жизнью, которая ей предшествовала. Человеческим существам недостает перспективы, чтобы увидеть это, так как подобная вещь становится очевидной только тогда, если есть способность наблюдать различия с некоторого расстояния. Если человечество не хочет ожидать еще больших несчастий , эта перспектива должна быть достигнута как можно скорее. Ибо, мои дорогие друзья, наше настоящее время управляется странными и очень яркими противоречиями. Я опишу вам эти противоречия и вы найдете их очень нелепыми. Никогда не было в пределах истории человеческой эволюции времени столь духовного, как время, в котором мы живем - времени, начиная с конца семидесятых годов. С исторической точки зрения мы живем в самое духовное из времен. Однако, и это неоспоримый факт, что люди, считающие себя духовно развитыми, верят, что наше время полностью материалистично! В том, что касается жизни, наше время не материалистично, но насколько это касается веры многих людей и ее последствий, наше время, безусловно, материалистично. Что мы имеем ввиду в действительности, когда говорим: "Наше время духовное"?
Мои дорогие друзья, рассмотрите естественно-научные концепции мира нашего времени - по сравнению с ними естест-венно-научные концепции мира прошлого материалистичны. Сегодня мы имеем естественно-научную концепцию мира, которая поднимается до самых тонких, самых одухотворенных концепций. Мы увидим это, если понаблюдаем существование за пределами непосредственного физического настоящего.
Самые духовные нынешние концепции, хотя и благонамеренные, но означают очень мало для так называемых умерших. Но естественно-научные концепции современности, если они отражаются без предубеждений, значат для них исключительно много. Очень интересен факт, что так называемый материалистический Дарвинизм воспринимается и применяется полностью духовным образом в сфере умерших. В полноте духовной жизни вещи представляются совсем иными, чем они выступают в часто ошибочных верованиях, являющихся следствием того, что люди переживают в теле. Что я действительно имею ввиду, указывая на духовную естественно-научность? Для того, чтобы быть способным образовать эти концепции, подняться до таких мыслей, которые развиваются сегодня в отношении эволюции и т.п., необходима духовность, какой не было в предыдущие века. Гораздо проще видеть призраки и принимать их за нечто духовное, чем формировать строго определенные концепции о том, что кажется только материальным. Это приводит к тому, что человеческие существа развивают в своей душе самые одухотворенные концепции, а затем начинают отрицать их. Эти одухотворенные концепции ошибочно считаются относящимися только к материальным вещам. Материалистическая интерпретация современной естественно-научной концепции мира, является ничем иным, как отрицанием ее истинного характера. Она появилась из наклонности к трусости, чистой трусости! Не могут заставить себя жить со своими чувствами в этих одухотворенных концепциях и овладеть этой духовностью в разреженной атмосфере, необходимой для образования четких концепций относительно природы. Не смеют признать, что живут в духе, когда развивают эти одухотворенные концепции. Обманывают себя, говоря: "Эти концепции относятся только к материальным вещам. Ибо это не верно, это самообман.
То же самое считается хорошим и в других сферах жизни. Как я указывал вам два дня назад (См. Рудольф Штейнер. Чувственно-сверхчувственное в своем осуществлении посредством искусства), многие художественные произведения современности выявляют свою ценность, благодаря этим одухотворенным, утонченным чувствам, которые не существовали в искусстве, развивавшемся в прежние эпохи. Это изменение в духовной жизни было привнесено через вполне определенное духовное событие, которое я хочу охарактеризовать сегодня с определенной точки зрения.
В начале сороковых годов девятнадцатого столетия, когда середина этого столетия еще не была полностью достигнута, Архангел Михаил постепенно поднимался из чина Архангела в чин Духа Времени. Он начал в это время проходить эволюцию, которая позволила ему воздействовать на человеческую жизнь не только со сверхземной точки зрения, но и непосредственно с земной. Он должен был подготавливаться, чтобы спуститься самому к земле, как бы соревнуясь с великим деянием Самого Христа Иисуса, чтобы отправная точка его была здесь, на земле, и действовать с этого времени с земной точки зрения. С сороковых до конца семидесятых годов последнего столетия это духовное существо подготавливалось к своей задаче. Можно было заметить, что период между сороковыми годами и 1879 годом являет знаменательную битву в той сверхземной сфере, которая граничит непосредственно с земной сферой. Это духовное существо, которое мы называем Архангелом Михаилом, должно было вести трудную битву с некоторыми противостоящими духами. Если мы хотим понять что действительно случилось там, мы должны рассмотреть этих противоборствующих духов.
Духовные существа, которые должен был побороть Архангел Михаил, становясь Духом Времени, всегда затрагивали жизнь и развитие человечества в течение последнего тысячелетия, предшествовавшего середине девятнадцатого столетия, их задачей в духовном мире было создавать различия между человеческими существами. Те духовные существа, которые являются прямыми последователя Архангелов, стремятся вести человеческие существа обратно к групповой душе, распространить однотипность на все человечество. Если бы эти существа действовали одни, человечество стало бы единым недифференцированным родом, подобным роду животных, но на несколько более высоком уровне. Однако, те духовные существа, против которых должен бороться принцип Михаила, имели задачей распространить различия среди человечества, разделить человечество на расы и народы, вызвать все те различия, которые связаны с кровью и с дерзким темпераментом. Это должно было произойти. Их можно называть Ариманическими существами и мы должны усвоить, что Ариманический принцип был необходим в ходе эволюции человечества.
Начиная с сороковых годов девятнадцатого столетия настало время великой важности в эволюции человечества. Наступило время, когда старые различия должны исчезнуть, когда разде-ленное на расы человечество должно снова образовать единство.
Как видите, космополитические воззрения, которые, конечно, иногда превращались в космополитические лозунги в восемнадцатом и первой половине девятнадцатого столетия, являлись просто отражением того, что происходило в духовном мире. В человечестве существует тенденция стирать различия, порождаемые кровью и дерзким темпераментом. Тенденцией духовных миров не является создание дальнейших различий среди человечества, но тенденцией духовных миров является влить в человечество космополитический элемент. Хотя, под влиянием нашего катастрофического времени, люди мало понимают это, все же это должно быть установлено как истинный факт. Если этот факт, отраженный в прошлых событиях, наблюдается в его духовном происхождении, ясновидческое наблюдение показывает, что этот Дух, который должен стать, начиная с сороковых годов и дальше вперед, Духом Времени современности, борется против духов расы, духов народов, которые производят различия между людьми. То, что всегда изображалось важным символом, происходило здесь, хотя и на иной стадии. Символ указывает также и на другие стадии эволюции, так как события повторяются на различных стадиях эволюции, и то, о чем я говорю вам сейчас - это только повторение определенной стадии духовного свершения, которое произошло прежде на других стадиях. Это - событие, которое выражается символом Архангела Михаила, побеждающего дракона. Победа над драконом Архангела Михаила, которая означает, что противоборствующие силы были низвержены из царства, в котором правит Архангел Михаил, произошла в определенной сфере, начиная с сороковых годов последнего столетия. Некоторые духовные существа, задачей которых в духовном мире было разделение человечества на расы и народы, были низвержены с Неба на землю. Эти духовные существа, производившие до сороковых годов эти различия среди человечества, не имеют больше силы сверхчувственных существ в областях, граничащих с земным миром. Они были низвержены в сферу людей на землю со всем, что они могли принести с собой.
Вот это духовная наука и обозначает как победу Архангела Михаила над противоборствующими духами (произошедшую в конце семидесятых годов) низвержение на землю некоторых духов, сопротивляющихся ему.
Таким образом, начиная с конца семидесятых годов (начиная в 1879 году), мы имеем две вещи. Во-первых, мы имеем на земле для тех, о ком можно сказать, что это люди доброй воли (если мы понимаем это выражение в правильном смысле), правление Духа Времени Михаила, которое дает нам возможность достичь одухотворенных концепций, одухотворенной умственной жизни. И, во-вторых, мы имеем на земле также противоборствующих духов, обманывающих нас, отрицая духовность настоящего времени. Если мы боремся против материализма нашего времени, мы постоянно должны отдавать себе отчет в том факте, что мы не должны бороться против того, что есть хорошего в нашем времени, но против лжи нашего времени. Так как духи, низверженные с Неба на землю, - это, главным образом, духи лживости, которые, как духи препятствий, противодействуют нам в поисках духовного в нашем овладении природным существованием.
Необходимо в наши дни обращать внимание на отсутствие бдительности в мышлении, которое является знаком нашей культуры. Иметь мысли, которые могут быть доведены до конца, вот первое требование, если мы хотим сознавать откровения, возникающие в момент засыпания и пробуждения.
Однажды я слушал речь очень известного профессора литературы и истории, это была его вступительная речь, и он очень старался. Он сформулировал всевозможные литературно-исторические вопросы и в заключение сказал: " Видите, господа, я привел вас в лес вопросительных знаков". Я вообразил себе - лес вопросительных? Только подумайте - лес вопросительных знаков.
Только тот, кто привык додумывать и доводить до конца все возникающие у него концепции, то есть тот, кто развивает бдительность в своем мышлении, подготовлен к тому, чтобы замечать вещи, происходящие в моменты пробуждения и засыпания. Однако, если что-то и не воспринимается, то оно все же существует. И связь между человеческим существом и умершими существует и особенно сильна в моменты засыпания и пробуждения. На самом деле, каждое человеческое существо ставит бесчисленные вопросы и сообщает сведения своим любимым умершим в момент засыпания и получает послания (ответы) от них в момент пробуждения. Однако, эта связь с умершими может быть определенным образом культивирована. Ранее мы описывали несколько путей, ведущих к этому, сегодня мы добавим следующее.
Имеется некоторое различие в отношении мыслей, которые ведут нас к связи с умершей личностью в момент засыпания, не каждая мысль является подходящей. Пусть кто-либо, кто не ведет просто чувственно-эгоцентрированную жизнь, из здоровых побуждений стремится не прерывать те связи, которые карма принесла ему с некоторыми личностями, прошедшими теперь врата смерти. Он, естественно, часто связывает свои мысли с этими личностями. И мысли, которые мы соединяем с нашим представлением об умерших, могут привести к действительной связи с умершими, даже если мы не в состоянии обратить внимание на происходящее в момент засыпания. Однако, одни мысли более благоприятны для этого, чем другие. Абстрактные мысли, мысли, которые мы образуем с известным безразличием, возможно только из чувства долга, мало подходят к тому, чтобы перейти к умершему в момент засыпания. Но мысли, концепции, возникающие из переживаний особенной заинтересованности, которая связывала нас при жизни, очень подходящие для передачи умершему. Если мы вспоминаем умершую личность таким образом, что не просто думаем о ней абстрактными мыслями и холодными понятиями, но вспоминаем моменты, когда нам было тепло рядом с ней, когда она говорила нам что-то дорогое нашему сердцу; если мы вспоминаем моменты, которые мы с нею прожили в общности чувствований и общности воли; если мы вспоминаем время, когда мы что-то вместе решали и предпринимали, что мы оба ценили и что приводило нас к общности действия, короче говоря, нечто, заставляющее наши сердца биться как одно; если мы живо вспоминаем это общее биение сердец, тогда все это окрашивает наши мысли об ушедшем так, что они в состоянии стремиться к нему в ближайший момент засыпания. Неважно, когда эти мысли приходят к нам, в девять утра, в полдень или в два часа пополудни. Мы можем иметь их в любое время дня - они останутся и устремятся к умершей личности в момент засыпания.
В момент пробуждения мы, в свою очередь, получаем ответы, послания от умерших. Не обязательно в самый момент пробуждения возникают они в нашей душе, так как возможно, что мы не в состоянии обратить на них внимание, но в течение дня нечто может возникнуть в нашей душе в форме хорошей
идеи - инспирации, можем мы сказать, если верим в подобные вещи. Но и в отношении этого некоторые условия более благоприятны, другие - менее. При некоторых условиях умершим легче найти доступ к нашей душе. Условия благоприятны, если мы приобрели ясное представление о существе умершего, если мы были так глубоко заинтересованы в его существе, что оно дейст-вительно стоит перед нашим духовным взором. Вы спросите - к чему он все это говорит? Ведь если кто-то был нам близок, мы безусловно имеем представление о его существе. Я совсем не верю этому, мои дорогие друзья. Люди в наше время проходят мимо друг друга и знают друг о друге очень, очень мало. Это не отчуждает нас от других существ здесь, в физическом мире, но это отчуждает нас от существ, обитающих в мире умерших. Здесь, в физическом мире, имеются многочисленные бессознательные и подсознательные силы и импульсы, которые привлекают людей друг к другу, даже если они и не хотят изучать друг друга. Случается в жизни и вы, наверное, читали об этом, что люди могут быть женаты десятки лет и все-таки, очень мало знать друг о друге! В этом случае импульсы, столкнувшие вместе этих людей, не основывались на взаимном понимании. Жизнь повсюду проникнута бессознательными и подсознательными импульсами. Эти подсознательные импульсы связывают нас вместе здесь, на земле, но они не связывают нас с существами, прошедшими через смерть раньше нас. С целью завязать подобную связь необходимо, чтобы мы получили в нашей душе нечто, благодаря чему существо ушедшего могло ярко жить в нас. И чем ярче оно живет в нас, тем легче этому существу найти доступ к нашей душе, тем легче для него сообщаться с нами.
Вот это я и хотел сказать вам о постоянно происходящем общении между так называемыми живыми и так называемыми умершими. Каждый из нас находится в постоянном общении с так называемыми умершими, а причиной, почему мы не знаем об этом, является наша неспособность к достаточному наблюдению моментов засыпания и пробуждения. Я говорю все это вам с целью придать более конкретную форму вашим связям с сверхчувственным миром, в каком обитают умершие. Эта связь примет еще более определенную форму, если мы учтем следующие взаимоотношения.
Умирают молодые, умирают старые. Смерть молодых людей отлична от смерти более старых людей в их отношении к живым человеческим существам, которых они оставили позади. Подобные вещи могут обсуждаться только в случае, если возможно сосредоточить внимание на определенные конкретные условия, существующие в этой области. Я описываю это не как общее знание, но как итог того, что действительно происходило в определенных индивидуальных случаях. Если ясновидческое сознание наблюдает смерть детей или когда молодые люди оставляют родителей, семью и проходят через врата смерти, и научается познанию того, как живут эти души, то знание,
которое возникает таким образом может быть подытожено
в следующих словах.
Сознание молодых людей, прошедших через врата смерти, можно охарактеризовать, сказав, что они не потеряны для живущих, они остаются здесь, остаются по соседству в существовании тех, кого они оставили позади. Долгое время эти молодые люди не разлучаются с теми, кого они оставили позади, они остаются внутри их сферы. Иначе обстоит дело в случае старых людей, когда они умирают. Легче объяснять эти вещи эпиграмматически. Души тех человеческих существ, которые умерли в поздние годы своей жизни, не теряют, со своей стороны, души тех, кто остался позади. Таким образом те, кто остался на земле, не теряют души людей, умерших юными, а старые люди, пройдя врата смерти, не теряют души живущих, несмотря на то, что последние существуют здесь, на земле. Они как бы берут с собою то, что они хотят иметь от нас. Им легко сделать это, в то же время души более молодых людей смогут получить от нас то, в чем они нуждаются, только тогда, когда они остаются более или менее в сфере переживших. Они это и делают.
Возможно изучить эти взаимоотношения таким образом, чтобы удостовериться в фактах, которые я только что описал. Изучение, конечно, должно проводиться ясновидческим сознанием. Если ясновидческое сознание изучает печаль и страдание разлуки, оно найдет, что имеются два совершенно отличных состояния. Человеческие существа не знают этого. Но если наблюдать печаль, скорбь в душах людей над умершим ребенком, это окажется совершенно отличным состоянием от печали и скорби, которые наблюдаются, если умирает старый человек. И хотя человеческие существа не знают этого, эти внутренние душевные состояния существенно различны.
Вот странный факт: если родителя оплакивают ребенка, умершего в ранние годы, это оплакивание и в своем подлинном содержании, и в глубочайших импульсах является только отражением в душах родителей того, что переживает ребенок. Дитя остается здесь, и то, что оно чувствует, проникает в души тех, кто оплакивает его, вызывая импульс. Это - боль сострадания, это в действительности боль и скорбь самого ребенка - то, что испытывают родители - они, безусловно, приписывают ее себе, но это только печаль сочувствия. Поймите меня правильно, мои дорогие друзья, мы должны принять выражение, которое я соби-раюсь употребить в разумном смысле, не придавая ему вторич-ного значения. Мы можем сказать: если умирает молодое су-щество, то мы одержимы болью собственной души умершего (мы "одержимы" в нормальном смысле, что не является вредным), он живет в нас, и то, что выражается как боль - это его жизнь в нас.
Иное дело, когда мы оплакиваем старого человека, покинувшего нас. Здесь горе не является отражением того, что живет в умершем, так как он действительно может получить то, что живет в нашей душе, он сам не теряет нас. Невозможно для нас быть одержимыми его болью, его чувствами потому, что он увлекает нас за собой. Он не теряет нас. Поэтому эта боль, это оплакивание есть эгоцентрические боль и оплакивание. Это не подразумевается как упрек, так как и боль, и оплакивание тут оправданы, но необходимо отличать эти два рода оплакивания.
Поговорив таким образом об оплакивании наших ушедших и о том пути, на котором мы продолжаем жить вместе с ними, перейдем теперь к рассмотрению самих умерших. Поскольку отношения к умершим в юности так отличны от отношений с лицом, умершим в поздние годы жизни, поэтому вы без труда поймете, что должна быть разница в образе поминовения их. В отношении ребенка мы примем правильный обряд, правильное поминовение, мы будем нести его в памяти правильным образом, если мы примем во внимание, что ребенок остался с нами, что он живет с нами, что он любит быть осведомленным о том, что могли бы мы давать ему, если бы он жил. Опыт показывает, что дети после своей смерти стремятся найти в поминовениях, которые мы предлагаем им, общие человеческие взаимоотношения, они стремятся найти в заупокойной службе то, что имеет общий интерес и не касается специальных интересов. Поэтому Римско-Католическая заупокойная служба наиболее подходяща для детей; это общий обряд, действительный для каждого одинаковым образом. Умершему ребенку нравилась бы заупокойная служба общего характера, годная для всех, а не для него одного.
Протестанская заупокойная служба, в течение которой произносится речь, отмечающая специальные, индивидуальные жизненные взаимоотношения отошедшего, более подходит для поминовения умершего старого человека. И если мы хотим почтить его память, лучше придерживаться деталей его жизни, которые были характерны для него, и вглядываться в его специальную, индивидуальную жизнь с мыслями, которыми мы отмечаем его память.
Из этого, мои дорогие друзья, вы видите, что правильно понимаемая духовная наука не может оставаться просто теорией. Она показывает нам нечто из взаимоотношений, которые существуют в мире, от которого мы отделены только благодаря тому факту, что наши чувствования мы видим в сновидениях и просыпаем наши волевые импульсы. Она говорит о мирах, в которых мы существуем чувствованиями и волением. Если мы овладеем духовно-научным мышлением с достаточной интенсивностью, с должной энергией, оно не останется только мышлением, но будет воздействовать на чувствования и волю. Только вообразите плодотворное действие этих идей на жизнь! Священнослужитель, который не придерживается только абстрактной теологии, получит помощь от этих идей в проведении заупокойной службы должным образом и с должным тактом.
И это не удивительно, так как мир, о котором говорит духовная наука, это реальный мир, в котором живут импульсы наших чувствований и воли. Таким образом, то, что способна дать духовная наука, действует в свою очередь, на чувствования и волю. Она воздействует на чувствования, если мы развиваем наши чувствования в отношении умерших. Но она должна также действовать и на импульсы воли. Мы уделим этому специальное внимание в свое время. Ибо, мои дорогие друзья, если мы проследим волевые импульсы человеческих существ нашего времени, мы не придем к очень глубоким областям человеческой души. Настоятельно необходимо ныне, чтобы люди искали духовные импульсы для своего воления, и трагично, что до настоящего времени они не решаются сделать это. Все тревоги нашего времени найдут свое разрешение только тогда, если человеческие существа проявят волю в поисках духовных импульсов для их внешней жизни. Как я уже говорил, люди все еще отбрасывают это. Но они должны будут научиться этому, ибо наша эпоха ставит это великой главной задачей для поколения, которое будет в ней жить, главной задачей в значительно большей степени, чем то было ранее.
Мы свяжем нашу ближайшую лекцию с концепциями, которые я изложил вам сегодня, которые касались индивидуального, личного элемента, а затем будем говорить об условиях, обстоятельствах нашего нынешнего времени с истинной духовно-научной точки зрения.
II
17 февраля 1918 года
Моей сегодняшней задачей будет продолжить наши духовные наблюдения, основания которым мы положили здесь в последний раз, и перейти к таким духовным процессам, которые лежат непосредственно позади событий нашего времени и так серьезно гласят нашим душам.
Если мы живем (в смысле нашей духовной науки) в общении с силами, которые стремятся от так называемых умерших в сферу, в которой мы обитаем во время нашего воплощения, то, возможно, очень ясно наблюдать, что лежит в основе нашего такого трудного времени. Правда, люди нашего времени очень мало стремятся познать духовные основы бытия. Такое отсутствие интереса тесно связано с тем, что эта великая катастрофа выпала на долю человечества нашего времени. Я привлекал ваше внимание к факту, что в последней трети девятнадцатого столетия, в противоположность более ранним периодам времени, произошли большие изменения в человеческой эволюции. Я неоднократно указывал на конец семидесятых годов последнего столетия и показывал, что конец семидесятых годов был острым моментом в эволюции человечества. Очень мало людей настоящего времени сознают основную разницу в духовной жизни, наступившую с конца семидесятых годов, по сравнению с духовной жизнью, которая ей предшествовала. Человеческим существам недостает перспективы, чтобы увидеть это, так как подобная вещь становится очевидной только тогда, если есть способность наблюдать различия с некоторого расстояния. Если человечество не хочет ожидать еще больших несчастий , эта перспектива должна быть достигнута как можно скорее. Ибо, мои дорогие друзья, наше настоящее время управляется странными и очень яркими противоречиями. Я опишу вам эти противоречия и вы найдете их очень нелепыми. Никогда не было в пределах истории человеческой эволюции времени столь духовного, как время, в котором мы живем - времени, начиная с конца семидесятых годов. С исторической точки зрения мы живем в самое духовное из времен. Однако, и это неоспоримый факт, что люди, считающие себя духовно развитыми, верят, что наше время полностью материалистично! В том, что касается жизни, наше время не материалистично, но насколько это касается веры многих людей и ее последствий, наше время, безусловно, материалистично. Что мы имеем ввиду в действительности, когда говорим: "Наше время духовное"?
Мои дорогие друзья, рассмотрите естественно-научные концепции мира нашего времени - по сравнению с ними естест-венно-научные концепции мира прошлого материалистичны. Сегодня мы имеем естественно-научную концепцию мира, которая поднимается до самых тонких, самых одухотворенных концепций. Мы увидим это, если понаблюдаем существование за пределами непосредственного физического настоящего.
Самые духовные нынешние концепции, хотя и благонамеренные, но означают очень мало для так называемых умерших. Но естественно-научные концепции современности, если они отражаются без предубеждений, значат для них исключительно много. Очень интересен факт, что так называемый материалистический Дарвинизм воспринимается и применяется полностью духовным образом в сфере умерших. В полноте духовной жизни вещи представляются совсем иными, чем они выступают в часто ошибочных верованиях, являющихся следствием того, что люди переживают в теле. Что я действительно имею ввиду, указывая на духовную естественно-научность? Для того, чтобы быть способным образовать эти концепции, подняться до таких мыслей, которые развиваются сегодня в отношении эволюции и т.п., необходима духовность, какой не было в предыдущие века. Гораздо проще видеть призраки и принимать их за нечто духовное, чем формировать строго определенные концепции о том, что кажется только материальным. Это приводит к тому, что человеческие существа развивают в своей душе самые одухотворенные концепции, а затем начинают отрицать их. Эти одухотворенные концепции ошибочно считаются относящимися только к материальным вещам. Материалистическая интерпретация современной естественно-научной концепции мира, является ничем иным, как отрицанием ее истинного характера. Она появилась из наклонности к трусости, чистой трусости! Не могут заставить себя жить со своими чувствами в этих одухотворенных концепциях и овладеть этой духовностью в разреженной атмосфере, необходимой для образования четких концепций относительно природы. Не смеют признать, что живут в духе, когда развивают эти одухотворенные концепции. Обманывают себя, говоря: "Эти концепции относятся только к материальным вещам. Ибо это не верно, это самообман.
То же самое считается хорошим и в других сферах жизни. Как я указывал вам два дня назад (См. Рудольф Штейнер. Чувственно-сверхчувственное в своем осуществлении посредством искусства), многие художественные произведения современности выявляют свою ценность, благодаря этим одухотворенным, утонченным чувствам, которые не существовали в искусстве, развивавшемся в прежние эпохи. Это изменение в духовной жизни было привнесено через вполне определенное духовное событие, которое я хочу охарактеризовать сегодня с определенной точки зрения.
В начале сороковых годов девятнадцатого столетия, когда середина этого столетия еще не была полностью достигнута, Архангел Михаил постепенно поднимался из чина Архангела в чин Духа Времени. Он начал в это время проходить эволюцию, которая позволила ему воздействовать на человеческую жизнь не только со сверхземной точки зрения, но и непосредственно с земной. Он должен был подготавливаться, чтобы спуститься самому к земле, как бы соревнуясь с великим деянием Самого Христа Иисуса, чтобы отправная точка его была здесь, на земле, и действовать с этого времени с земной точки зрения. С сороковых до конца семидесятых годов последнего столетия это духовное существо подготавливалось к своей задаче. Можно было заметить, что период между сороковыми годами и 1879 годом являет знаменательную битву в той сверхземной сфере, которая граничит непосредственно с земной сферой. Это духовное существо, которое мы называем Архангелом Михаилом, должно было вести трудную битву с некоторыми противостоящими духами. Если мы хотим понять что действительно случилось там, мы должны рассмотреть этих противоборствующих духов.
Духовные существа, которые должен был побороть Архангел Михаил, становясь Духом Времени, всегда затрагивали жизнь и развитие человечества в течение последнего тысячелетия, предшествовавшего середине девятнадцатого столетия, их задачей в духовном мире было создавать различия между человеческими существами. Те духовные существа, которые являются прямыми последователя Архангелов, стремятся вести человеческие существа обратно к групповой душе, распространить однотипность на все человечество. Если бы эти существа действовали одни, человечество стало бы единым недифференцированным родом, подобным роду животных, но на несколько более высоком уровне. Однако, те духовные существа, против которых должен бороться принцип Михаила, имели задачей распространить различия среди человечества, разделить человечество на расы и народы, вызвать все те различия, которые связаны с кровью и с дерзким темпераментом. Это должно было произойти. Их можно называть Ариманическими существами и мы должны усвоить, что Ариманический принцип был необходим в ходе эволюции человечества.
Начиная с сороковых годов девятнадцатого столетия настало время великой важности в эволюции человечества. Наступило время, когда старые различия должны исчезнуть, когда разде-ленное на расы человечество должно снова образовать единство.
Как видите, космополитические воззрения, которые, конечно, иногда превращались в космополитические лозунги в восемнадцатом и первой половине девятнадцатого столетия, являлись просто отражением того, что происходило в духовном мире. В человечестве существует тенденция стирать различия, порождаемые кровью и дерзким темпераментом. Тенденцией духовных миров не является создание дальнейших различий среди человечества, но тенденцией духовных миров является влить в человечество космополитический элемент. Хотя, под влиянием нашего катастрофического времени, люди мало понимают это, все же это должно быть установлено как истинный факт. Если этот факт, отраженный в прошлых событиях, наблюдается в его духовном происхождении, ясновидческое наблюдение показывает, что этот Дух, который должен стать, начиная с сороковых годов и дальше вперед, Духом Времени современности, борется против духов расы, духов народов, которые производят различия между людьми. То, что всегда изображалось важным символом, происходило здесь, хотя и на иной стадии. Символ указывает также и на другие стадии эволюции, так как события повторяются на различных стадиях эволюции, и то, о чем я говорю вам сейчас - это только повторение определенной стадии духовного свершения, которое произошло прежде на других стадиях. Это - событие, которое выражается символом Архангела Михаила, побеждающего дракона. Победа над драконом Архангела Михаила, которая означает, что противоборствующие силы были низвержены из царства, в котором правит Архангел Михаил, произошла в определенной сфере, начиная с сороковых годов последнего столетия. Некоторые духовные существа, задачей которых в духовном мире было разделение человечества на расы и народы, были низвержены с Неба на землю. Эти духовные существа, производившие до сороковых годов эти различия среди человечества, не имеют больше силы сверхчувственных существ в областях, граничащих с земным миром. Они были низвержены в сферу людей на землю со всем, что они могли принести с собой.
Вот это духовная наука и обозначает как победу Архангела Михаила над противоборствующими духами (произошедшую в конце семидесятых годов) низвержение на землю некоторых духов, сопротивляющихся ему.
Таким образом, начиная с конца семидесятых годов (начиная в 1879 году), мы имеем две вещи. Во-первых, мы имеем на земле для тех, о ком можно сказать, что это люди доброй воли (если мы понимаем это выражение в правильном смысле), правление Духа Времени Михаила, которое дает нам возможность достичь одухотворенных концепций, одухотворенной умственной жизни. И, во-вторых, мы имеем на земле также противоборствующих духов, обманывающих нас, отрицая духовность настоящего времени. Если мы боремся против материализма нашего времени, мы постоянно должны отдавать себе отчет в том факте, что мы не должны бороться против того, что есть хорошего в нашем времени, но против лжи нашего времени. Так как духи, низверженные с Неба на землю, - это, главным образом, духи лживости, которые, как духи препятствий, противодействуют нам в поисках духовного в нашем овладении природным существованием.