Страница:
Сходство между битвами, используемым в них оружием, местами сражений, а также эпизодами, рассказывающими о кастрации, расчленении и возвращении к жизни – и все это в борьбе за право наследования – убедили Геродота (и других историков классической эпохи), что греки позаимствовали свою теогонию у египтян. Пан отождествлялся с египетским богом в облике барана, а Гермес – с богом Тотом. Сам Гесиод рассказывает, что, когда Зевс возлёг на ложе со смертной женщиной Алкменой, чтобы она родила ему героя Геракла, он под покровом ночи тайком ускользнул с Олимпа и отправился в страну Тифанион, где остановился на вершине горы Фикион («гора Сфинкса»). В этих легендах «Грозный сфинкс», который появился на свет «в гибель кад-мейцам», тоже имеет отношение к Тифону и его владениям. Аполлодор сообщает, что, когда новорождённый Тифон вырос до гигантских размеров, боги поспешили в Египет, чтобы посмотреть на невиданное чудовище.
Большинство учёных придерживаются мнения, что гора Касий, над которой разворачивалась последняя битва между Зевсом и Тифоном, расположена вблизи устья реки Оронт (на территории современной Сирии). Однако Отто Эйс-фельд (в работе «Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchgang der Israeliten durches Meer») сумел доказать, что в древности существовала ещё одна гора с таким же названием – возвышенность на Сербонийском выступе, выдающемся из Синайского полуострова в Средиземное море. Он предположил, что в древних мифах речь идёт именно об этой горе.
И вновь мы приходим к выводу о достоверности сведений, собранных Геродотом в Египте. Описывая сухопутную дорогу в Египет через Финикию («История», книга III, 5), он пишет, что земли сирийцев протянулись «до озера Сер-бониды, вдоль которого к морю тянется гора Касий. А от озера Сербониды, где, по преданию, погребён Тифон, – от этого озера начинается уже Египет».
Греческий и египетский мифы вновь сошлись в одной точке – на Синайском полуострове.
Древние греки обнаружили многочисленные связующие звенья между греческой и египетской теогониями, но ещё более удивительные параллели были отмечены европейскими учёными девятнадцатого века с мифами такой далёкой страны, как Индия.
В конце девятнадцатого века европейцы овладели санскритом – языком древней Индии – и сразу же пришли в восторг от переводов ранее неизвестных на Западе произведений. Поначалу изучением литературы на санскрите, индийской философии и мифологии занимались преимущественно британцы, но к середине девятнадцатого столетия пальма первенства перешла к немецким учёным, поэтам и мыслителям. Выяснилось, что санскрит является прародителем всех индоевропейских языков (к которым относится и немецкий), а говорившие на нём племена пришли в Индию с берегов Каспийского моря – это были арии, которых немцы также считали своими предками.
Главным произведением древнеиндийской литературы считаются Веды, священные тексты, которые, как верят индусы, были написаны «не людьми», а богами в незапамятные времена. Эти устные предания принесли на полуостров Индостан племена ариев во втором тысячелетии до нашей эры. С течением времени утрачивалось все больше стихов, которых изначально насчитывалось около 100 тысяч, пока примерно в 200 году до нашей эры неизвестный мудрец не записал сохранившиеся строфы, разделив их на четыре части: Ригведу (Веду гимнов), состоящую из десяти книг, Сама-веду (Веду напевов), Яджурведу (священные молитвы) и Ат-харваведу (заклинания и заговоры).
Со временем различные составляющие Вед и возникшие на их основе вспомогательные тексты (мантры, брахманы, араниаки и упанишады) дополнились неведическими Пура-нами (Древние письмена). Вместе с грандиозными эпическими поэмами «Рамаяна» и «Махабхарата» они представляют собой источник арийских и индуистских легенд и мифов, в которых рассказывается о Небе и Земле, о богах и героях.
Долгое время эти легенды и мифы существовали в виде многочисленных устных преданий, и поэтому в текстах, записанных по прошествии многих столетий после их появления, отмечается некоторая путаница в отношении имён, генеалогии, эпитетов богов, причём многие из этих оригинальных имён и эпитетов оказались не арийского происхождения. Тем не менее некоторые факты и события составляют основу арийско-индуистского наследия.
Согласно этим мифам в начале дней существовали только небесные тела – «Первобытные, которые плавали». Затем в небесах произошло возмущение, и «Дракон» был расколот на две части «Летящей Бурей». Называя две образовавшиеся части неарийскими именами, легенды утверждают, что Раху, верхняя часть расколотой планеты, странствует по небу, вынашивая планы мести, а нижняя часть, Кету (Отрезанная), присоединилась к «Первобытным» в их «течении» (орбитам).
Прошло много веков, прежде чем появилась династия Богов Неба и Земли. У возглавлявшего их Небесного Мар-Иши и его супруги Прит-Хиви (Широкой), олицетворявшей собой землю, было семь (или десять) детей. Один из них, Каш-Япа («Тот, который на троне»), сделался повелителем Дэвов (Блестящих) и взял себе титул Дьяус-Питар (Небесный Отец), – от этого эпитета, несомненно, происходят имена греческого бога Зевса (Дьяус) и его римского аналога Юпитера (Дьяуспитер).
Жены и наложницы родили от плодовитого Каш-Япы многочисленных богов, гигантов и чудовищ. Самыми известными и почитаемыми среди них со времён Вед были Адитьи – некоторые из них были детьми его официальной супруги Адити (Неприкаянной).
Сначала их было семеро: Вишну, Варуна, Митра, Рудра, Пушан, Тваштар и Индра. Затем к Адитьям присоединился Агни, сын Каш-Япы либо от его жены Адити, либо (согласно другим версиям) от его собственной матери Прит-Хиви. В конечном итоге Адитии стало двенадцать – как и греческих богов-олимпийцев. Среди них был Бхага, имя которого, по мнению исследователей, впоследствии превратилось в термин, обозначавший божество в славянских языках – «бог». Последний из Адитий, рождённый Адити – точно неизвестно, был ли его отцом Каш-Япа, – звался Сурья.
Тваштри (Портной) был ремесленником богов, снабжая их «воздушными повозками» и волшебным оружием. Из сверкающего небесного металла он выковал диск для Вишну, трезубец для Рудры, «огненное оружие» для Агни, «грозовую молнию» для Индры и «летающий жезл» для Сурьи. На древних индийских рисунках все эти виды оружия похожи на ракеты различной формы (рис. 15). Кроме того, изготовлением божественного оружия занимались и помощники Тваштри; в частности, Индра получил от них «воздушную сеть», которой во время небесных битв он мог ловить своих врагов.
Небесные колесницы, или «воздушные повозки», неизменно описываются как яркие и сияющие, сделанные из золота или позолоченные. По бокам у Виманы, небесной колесницы Индры, имелись яркие огни; она передвигалась «быстрее мысли», мгновенно переносясь на большие расстояния. У невидимых коней, запряжённых в колесницу, были «глаза, как солнце», испускавшие красноватое сияние, а иногда и менявшие цвет. Иногда колесницы богов описываются как многоярусные, а иногда они могут не только летать по воздуху, но и плыть под водой.
Рис. 15
В древних текстах также упоминаются ашвины (возницы) – боги, управлявшие небесными колесницами. «Как сокол молодой, быстры», они были «лучшими из возниц, кто взлетает в небеса», причём управлявший колесницей экипаж всегда состоял из двух ашвинов, пилота и штурмана. Их летательные аппараты, иногда появлявшиеся в небе группами, были изготовлены из золота, «яркие и сияющие… с сиденьями удобными и лёгким бегом». Они были построены по «тройному» принципу: три яруса, три сиденья, три опорных шеста, три вращающихся колеса. «Ваша колесница, – говорится в гимне 22 книги VIII Ригведы, воспевающем ашвинов, – с тремя сиденьями, с золотыми поводьями… которая объезжает вокруг неба и земли, знаменитая». Судя по всему, вращающиеся колеса исполняли различные функции. С помощью одного колеса летательный аппарат поднимался в воздух, другое служило для смены направления движения, а третье регулировало скорость.
Подобно богам греческого пантеона, боги Вед не придерживались строгих моральных норм и не ограничивали себя в любовных связях. В одних случаях эти похождения сходили им с рук, а в других нет – так, например, возмущённые Адитьи избрали Рудру («Трехглазого»), чтобы тот убил их отца Дьяуса за то, что он изнасиловал их сестру Ушас. (Раненый Дьяус спасся, бежав на далёкую планету.)
Впоследствии ведические боги стали вмешиваться в любовные и военные дела смертных царей и героев. В этих случаях летательные аппараты богов играли даже большую роль, чем их оружие. Так, например, когда один из героев начал тонуть, в небе появились три летающие колесницы ашви-нов, которые «в нетонущих кораблях, что летают по воздуху», опустились на дно океана, подняли героя из глубины вод и «перенесли его на землю, возле текучего океана». Известна также легенда о царе Яяти, который женился на дочери бога. Когда у супругов родились дети, счастливый дед подарил царю «лучезарную золотую колесницу, что в мгновение ока могла перенести в любое место». Не теряя времени даром, «Яяти взошёл на колесницу и, непобедимый в бою, за шесть ночей завоевал всю землю».
Индийские легенды рассказывают о войнах, которые вели боги и люди из-за прекрасных женщин – совсем как в «Илиаде» Гомера. Самая известная из этих легенд – эпическая поэма «Рамаяна», прекрасную жену которого похитил царь Ланки (его владения находились на острове Цейлон за пределами Индии). Среди богов, выступивших на стороне Рамы, был бог с головой обезьяны, который сражался в воздухе с крылатым Гарудой (рис. 16), одним из чудовищ, рождённых от Каш-Япы. В другом эпизоде Сукра, «испорченный бессмертием», похитил прекрасную Тару, жену возничего Индры. «Прославленный Индра» и другие боги пришли на помощь безутешному мужу. В яростной схватке с демонами боги – несмотря на своё грозное оружие – потерпели поражение и были вынуждены искать защиты у «верховного Божества». После этого на землю спустился сам прародитель всех богов; он положил конец войне и вернул Тару мужу. Затем Тара родила сына, красотой превосходившего всех богов. Исполненные подозрений, боги потребовали у матери ответа: чей это сын, законного отца или похитителя? Тара объявила, что мальчик является сыном Сома (Небесного Бессмертия), и назвала ребёнка Буда.
Рис. 16
Но всё это случилось гораздо позже. В древности причины для войн между богами были гораздо серьёзнее: первенство, а также обладание Землёй и её природными ресурсами. Учитывая количество детей Каш-Япы от разных жён и наложниц, а также отпрысков других богов, конфликт был неминуем. Господству Адитьи особенно противились Асуры, старшие боги, дети Каш-Япы, рождённые до появления на свет Адитьи. Имена этих богов выдают их явно ближневосточное, а не арийское происхождение (они похожи на имена главных богов Ассирии, Вавилона и Египта – Ашур, Асар, Осирис), и в индуистских мифах они в конечном итоге взяли на себя роль сил зла.
Зависть, соперничество и прочие причины разногласий в конце концов привели к войне, и на всей Земле, «прежде рождавшей хлеб без возделывания», начался голод. Древние тексты гласят, что для сохранения вечной молодости боги пили сому, или амброзию, которую орёл доставлял на землю из Небесной Обители и которую обычно смешивали с молоком. Боги также ели жареное мясо «телицы» (коровы) – самое желанное жертвоприношение. Но настали времена, когда запасы продовольствия оскудели. О том, к чему это привело, рассказывается в «Сатапата Брахмане»:
Боги и Асуры, дети Отца Богов и смертных, стали воевать за господство. Боги победили Асуров; но после они снова напали на них…
Боги и Асуры, дети Отца Богов и смертных (снова) стали воевать за господство. И в этот раз были побеждены боги. И Асуры думали: «Теперь-то нам одним принадлежит этот мир!»
И тогда они сказали: «Давайте же разделим мир между собою; а когда разделим землю, будем кормиться от неё». И вот разделили они землю от запада до востока».
Узнав об этом, побеждённые адитьи пришли просить Асуров, чтобы те поделились с ними ресурсами Земли:
Прослышав про это, боги сказали: «Асуры делят землю! Пойдём туда, где Асуры делят землю, потому как что бу дет с нами, если не достанется и нам часть земли?»
Поставив во главе себя Вишну, пошли они к Асурам.
Высокомерные Асуры согласились дать адитьи столько земли, сколько сможет накрыть Вишну своим телом… Но боги решили перехитрить Асуров и поместили Вишну в «ограждённое место», которое «могло двигаться в трёх направлениях», таким образом получив во владение три из четырёх регионов земли.
Тогда обманутые Асуры напали на богов с юга, и боги обратились за советом к Агни – «как навсегда победить им Асуров». Агни предложил манёвр, известный под названием двойного охвата. Боги начнут наступление из подвластных им регионов, сказал он, а «я обойду их с севера, а вы их вытесните отсюда; а когда закроете путь им, мы победим их». Одержав окончательную победу над Асурами, рассказывает далее «Сатапата Брахмана», «боги задумались, как им пополнить запасы»; именно поэтому во многих древних индийских источниках описываются войны за корову и пополнение запасов напитка сома.
Сражения велись на земле, в небе и даже в морских глубинах. Асуры, как рассказывается в «Махабхарате», построили себе три железные крепости в небе, откуда они атаковали три региона земли. Одни их союзники в войне против богов могли становиться невидимыми и сражаться невидимым оружием; другие совершали набеги на врага из подводного города, захваченного Асурами.
В этих битвах особенно отличился Индра («Ураган»). На земле он уничтожил девяносто девять оплотов Асуров, убив несметное количество их вооружённых сторонников. В небе он сражался на летающей колеснице с самими Асурами, прятавшимися в своих «заоблачных крепостях». В гимнах Ригведы перечисляются группы богов, а также отдельные боги, побеждённые Индрой: Сасуи, Дасуи, Навагва, Илибса, Суш-на, Намучи, Каранджа, Парнайя, Вангрида, Самбара.
Победив врагов в битвах и единоборствах и заставив их «на погибель бежать», Индра взялся за освобождение телицы. «Демоны» спрятали её внутри горы, которую охранял Вала (Окружающий). С помощью ангирасов, молодых богов, которые могли испускать божественное пламя, Индра прорвался в охраняемое убежище и освободил телицу. (Некоторые учёные, в частности Дж. Герберт в своей книге «Hindi mythology», утверждают, что Индра освободил или вернул богам не корову, а Божественный Луч, поскольку слово «го» на санскрите сочетало в себе оба эти значения.)
Когда начались эти войны богов, Адитьи дали Агни («Проворный») имя Хотри и сделали своим «Предводителем». После него – некоторые тексты утверждают, что войны продолжались более тысячи лет, – армию богов возглавил Вишну («Деятельный»). Но когда борьба завершилась, о своём первенстве среди других богов заявил Индра, так много сделавший для победы в этой войне. Как и в греческой «Теогонии», первым шагом Индры на пути к верховной власти стало убийство отца. В Ригведе (кн. IV: 18,12) Индре задаётся риторический вопрос: «Кто сделал вдовой твою мать?» Ответ сформулирован тоже в виде вопроса: «Что за бог пожалел тебя, когда ты уничтожил отца, схватив (его) за ногу?»
За это преступление боги запретили Индре пить сому, тем самым угрожая лишить его бессмертия. Они «вознеслись на небеса», оставив Индру с освобождённой им тели цей. Но он «взлетел над ними с поднятым оружием Грома». Испугавшись грозного оружия, боги закричали: «Не надо!» – и согласились позволить Индре ещё раз отведать божественной пищи.
Индра стал первым среди богов, но вскоре у него появился соперник. Это был Тваштри, который в гимнах называется «Перворождённым» – этим фактом можно объяснить его притязания на божественный престол. Индра быстро поразил его Оружием Грома, которое когда-то изготовил для него сам Тваштри. Но тут в бой вступил Вритра («Преграждающий») – согласно некоторым текстам он был первенцем Тваштри, однако некоторые исследователи считают его искусственно созданным монстром, потому что он невероятно быстро вырос до огромных размеров. Сначала Индра потерпел поражение и бежал на край света. Когда все боги отвернулись от него, с ним остались лишь Маруты, числом двадцать один. У этих богов были самые быстрые летающие колесницы, которые, поднимаясь верх, «громогласно ревели, ветрам подобно, так что скалы тряслись и дрожали».
Поддержанный Марутами, Индра вновь вступил в бой с Вритрой. Древние гимны ярко и красочно описывают эту яростную схватку.
Земля тряслась, и все живое разбегалось при приближении грозных богов. И только Вритра оставался спокоен. Без страха ждал он могучего Индру.
И вида не было ужасней, когда сошлись на битву бог и демон. Метал снаряды Вритра острые свои, разил он жгучей молнией и громом, которые дождём лились. Но бог с усмешкой гнев его встречал; и сколько в Индру он орудий ни пускал, они, затупившись, прочь отлетали.
Когда у Вритры закончились огненные стрелы, Индра перешёл в наступление. Сверкали молнии, гремели оглушительные раскаты грома. Даже сами боги замерли от страха. Вся Вселенная наполнилась ужасом.
Выпущенные Индрой молнии были «изготовлены Тваш-тара рукой искусной» из божественного железа и представляли собой управляемые снаряды сложной конструкции, которые разили без промаха.
Упав на землю, «как стволы деревьев, подрубленные топором», Вритра лежал неподвижно, но и «не чуя рук и ног, бросал он вызов Индре». Тогда Индра нанёс ему последний удар, «ударом грома меж плеч его сразив».
Победа Индры была полной, но судьба распорядилась так, что её плодами воспользовался не он один. Когда Индра заявил о правах на престол Каш-Япы, вновь всплыли сомнения относительно его происхождения. Известно, что новорождённого Индру мать прятала от гнева Каш-Япы. Почему? Может быть, слухи о том, что настоящим отцом Индры был его старший брат Тваришти, имеют под собой основание?
Веды лишь частично приподнимают покров тайны. Тем не менее в них говорится, что великий бог Индра правил не один: ему пришлось делить власть с братьями Агни и Сурьей – точно так же, как Зевс разделил владения отца с Аидом и Посейдоном.
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ
Удивительные совпадения отмечаются не только в генеалогии и истории войн греческих и индийских богов. На табличках, найденных в архивах хеттских царей (в местечке Бо-газкея), записаны другие легенды, рассказывающие о тех же событиях: о конфликте между поколениями и борьбе богов за власть.
Самые длинные тексты – что вполне предсказуемо – посвящены верховному божеству хеттов Тешубу: его генеалогии, законным притязаниям на владение северными регионами земли, войнам с богом Кумарби и его сыновьями. Пока Мститель Кумарби не возмужал, боги прятали его – совсем как в греческих и египетских мифах – где-то в «тёмной» части земли. Решающие сражения велись в небе и на море; в одной из битв Тешубу помогали семьдесят богов на летающих колесницах. Сначала Тешуб потерпел поражение и бежал с поля боя, но в конце концов вступил в единоборство с противником. Вооружённый «Громом, раскалывающим камни на девяносто частей» и «Молнией, сверкающей ужасно», он поднялся высоко в небо на своей колеснице, запряжённой двумя позолоченными Небесными Быками, и «с небес обратил лицо» к своему врагу. К сожалению, от табличек сохранились лишь отдельные фрагменты, и конец мифа отсутствует. Тем не менее представляется очевидным, что победителем в этой схватке вышел Тешуб.
Что же это за древние боги, которые сражались друг с другом, оспаривая верховенство, и стремились захватить власть над землёй, стравливая народы друг с другом?
Возможно, ответ на этот вопрос помогут получить мирные соглашения, которыми заканчивались некоторые Войны Людей, развязанные по воле Богов.
Когда после более чем двухвековой войны египтяне и хетты заключили мир, договор был скреплён браком дочери хеттского царя Хаттусили III и египетского фараона Рамсеса II. Это событие фараон увековечил надписями на мемориальных стелах, установленных по его приказу в Карнаке, на острове Элефантина (Слоновьего) близ Асуана и в Абу-Симбеле.
Тексты, описывающие путешествие царевны и прибытие её в Египет, рассказывают о том, что лицом девушка была прекрасна, как богиня. Фараон влюбился в неё с первого взгляда и посчитал, что она дарована ему богом Птахом и служит знаком признания хеттами его «победы». Суть всех этих дипломатических манёвров раскрывает другая часть текста. Тринадцатью годами ранее царь хеттов уже отправлял фараону текст мирного договора, но Рамсес, все ещё переживавший поражение в битве при Кадете, не ответил на послание. Затем «великий правитель хеттов» каждый год тщетно призывал фараона заключить мир. В конечном итоге вместо табличек с письменами Хаттусили отправил в Египет старшую дочь – с богатыми дарами и в сопровождении хеттской знати. Желая знать, что означают эти дары, Рамсес направил эскорт навстречу послам хеттов. Не устояв перед красотой хеттской царевны, фараон женился на ней, и царица получила имя Маат-Неферу-Ра («Красота, которую видит Ра»).
Благодаря этой любви с первого взгляда мы получили возможность ближе познакомиться с древней историей. Фараон не только поставил свою подпись под мирным договором, но приказал высечь его текст на стеле в Карнаке, недалеко от того места, где был увековечен рассказ о битве при Кадете и история о прекрасной принцессе хеттов. Египтологи обнаружили, расшифровали и перевели две копии текста договора – одна была почти полная, а от другой сохранились лишь фрагменты. В результате мы получили возможность не только ознакомиться с полным текстом мирного договора, но и узнать, что хеттский правитель составил договор на аккадском языке, который в те времена служил языком международного общения (как французский язык два столетия назад).
Фараону парь хеттов отправил копию аккадского оригинала на серебряной табличке, которую египетский текст из Карнака описывает следующим образом:
На её передней стороне рельеф в виде изображения Бога Грозы, обнимающего изображение правителя хеттов, ок руженный припиской: «печать Бога Грозы, властителя неба, печать договора, составленного Хеттесером, правителем хеттов, могущественным, сыном Мерсера, правителя хеттов, могущественного».
В середине обрамления рельефа (находится) печать правителя хеттов.
На другой стороне рельефа образ великой богини хет тов, обнимающей образ княгини хеттов, окружённый при пиской: «Печать Бога Солнца города Ирнен владыки зем ли; печать Петехеп, княгини страны хеттов, дочери стра ны Киццуватна, владычицы города Ирнен, владычицы страны, подданной Иштар».
В середине обрамления рельефа (находится) печать Бога Солнца города Ирнен, владыки всей Земли.
И действительно, в архивах хеттских царей археологи обнаружили царские печати с изображением главного хеттского божества, обнимающего царя хеттов (рис. 17) – в точном соответствии с египетским описанием и даже с идентичной надписью на ободке печати. В этих же архивах, как ни странно, был также найден оригинал самого мирного договора на аккадском языке, написанный на двух табличках. Правда, хетты называют своё главное божество Тешубом, а не Сетом Хатти. Слово «Тешуб» переводится как «Ураган», а «Сет» (судя по греческому имени бога – Тифон) означает «Яростный ветер». Таким образом, одинаковые эпитеты богов позволяют сделать вывод о сходстве хеттского и египетского пантеонов. Более того, супругу Тешуба Хебат называли «Госпожой Небес», что соответствует эпитету богини, упоминаемой в египетской версии мирного договора; Ра (Сияющему) у хеттов соответствовал «Господин Неба», который в аккадской версии носит имя Шамаш (Сияющий), – и так далее.
Рис. 17
Совершенно очевидно, что у египтян и хеттов были очень похожие, хотя и разные пантеоны богов, и учёные задались вопросом, какие ещё факты могут скрывать тексты других мирных договоров древности. Один из них, содержащий поистине удивительную информацию, был заключён примерно в 1350 году до нашей эры хеттским царём Суппилулиумой и Сативассой, царём хурритского царства Митанни, расположенного на берегах реки Евфрат между владениями хеттов и древними землями Шумера и Аккада.
Договор был, как обычно, составлен в двух экземплярах, и его оригинал хранился в святилище бога Тешуба в хурритском городе Кахате. К сожалению, время не пощадило ни сам город, ни табличку с текстом – от них не осталось и следа. Тем не менее, археологам посчастливилось найти дубликат таблички, помещённый в священном хеттском городе Аринна «перед богиней Возносящегося Диска» – почти через 3300 лет после заключения договора!
Как и все мирные договоры того времени, соглашение между хеттским царём и правителем Митанни заканчивалось призывом к богам, чтобы они благословили будущий мир, нарушение которого навлечёт на клятвопреступника божественный гнев: «…пусть они на это слово договора подойдут, пусть они (его) услышат и пусть свидетелями (будут)». Затем перечислялись боги «примиряющихся сторон», начиная с верховных богов обеих царств, Тешуба и его супруги Хебат, которые правят «царственностью царя и царственностью царицы» в Хатти и Митанни и в чьи святилища поместили копии договора. Затем перечисляются имена молодых богов обоих полов, детей правящей супружеской пары, с указанием названий провинциальных столиц, где они правили от имени своих родителей.
Большинство учёных придерживаются мнения, что гора Касий, над которой разворачивалась последняя битва между Зевсом и Тифоном, расположена вблизи устья реки Оронт (на территории современной Сирии). Однако Отто Эйс-фельд (в работе «Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchgang der Israeliten durches Meer») сумел доказать, что в древности существовала ещё одна гора с таким же названием – возвышенность на Сербонийском выступе, выдающемся из Синайского полуострова в Средиземное море. Он предположил, что в древних мифах речь идёт именно об этой горе.
И вновь мы приходим к выводу о достоверности сведений, собранных Геродотом в Египте. Описывая сухопутную дорогу в Египет через Финикию («История», книга III, 5), он пишет, что земли сирийцев протянулись «до озера Сер-бониды, вдоль которого к морю тянется гора Касий. А от озера Сербониды, где, по преданию, погребён Тифон, – от этого озера начинается уже Египет».
Греческий и египетский мифы вновь сошлись в одной точке – на Синайском полуострове.
Древние греки обнаружили многочисленные связующие звенья между греческой и египетской теогониями, но ещё более удивительные параллели были отмечены европейскими учёными девятнадцатого века с мифами такой далёкой страны, как Индия.
В конце девятнадцатого века европейцы овладели санскритом – языком древней Индии – и сразу же пришли в восторг от переводов ранее неизвестных на Западе произведений. Поначалу изучением литературы на санскрите, индийской философии и мифологии занимались преимущественно британцы, но к середине девятнадцатого столетия пальма первенства перешла к немецким учёным, поэтам и мыслителям. Выяснилось, что санскрит является прародителем всех индоевропейских языков (к которым относится и немецкий), а говорившие на нём племена пришли в Индию с берегов Каспийского моря – это были арии, которых немцы также считали своими предками.
Главным произведением древнеиндийской литературы считаются Веды, священные тексты, которые, как верят индусы, были написаны «не людьми», а богами в незапамятные времена. Эти устные предания принесли на полуостров Индостан племена ариев во втором тысячелетии до нашей эры. С течением времени утрачивалось все больше стихов, которых изначально насчитывалось около 100 тысяч, пока примерно в 200 году до нашей эры неизвестный мудрец не записал сохранившиеся строфы, разделив их на четыре части: Ригведу (Веду гимнов), состоящую из десяти книг, Сама-веду (Веду напевов), Яджурведу (священные молитвы) и Ат-харваведу (заклинания и заговоры).
Со временем различные составляющие Вед и возникшие на их основе вспомогательные тексты (мантры, брахманы, араниаки и упанишады) дополнились неведическими Пура-нами (Древние письмена). Вместе с грандиозными эпическими поэмами «Рамаяна» и «Махабхарата» они представляют собой источник арийских и индуистских легенд и мифов, в которых рассказывается о Небе и Земле, о богах и героях.
Долгое время эти легенды и мифы существовали в виде многочисленных устных преданий, и поэтому в текстах, записанных по прошествии многих столетий после их появления, отмечается некоторая путаница в отношении имён, генеалогии, эпитетов богов, причём многие из этих оригинальных имён и эпитетов оказались не арийского происхождения. Тем не менее некоторые факты и события составляют основу арийско-индуистского наследия.
Согласно этим мифам в начале дней существовали только небесные тела – «Первобытные, которые плавали». Затем в небесах произошло возмущение, и «Дракон» был расколот на две части «Летящей Бурей». Называя две образовавшиеся части неарийскими именами, легенды утверждают, что Раху, верхняя часть расколотой планеты, странствует по небу, вынашивая планы мести, а нижняя часть, Кету (Отрезанная), присоединилась к «Первобытным» в их «течении» (орбитам).
Прошло много веков, прежде чем появилась династия Богов Неба и Земли. У возглавлявшего их Небесного Мар-Иши и его супруги Прит-Хиви (Широкой), олицетворявшей собой землю, было семь (или десять) детей. Один из них, Каш-Япа («Тот, который на троне»), сделался повелителем Дэвов (Блестящих) и взял себе титул Дьяус-Питар (Небесный Отец), – от этого эпитета, несомненно, происходят имена греческого бога Зевса (Дьяус) и его римского аналога Юпитера (Дьяуспитер).
Жены и наложницы родили от плодовитого Каш-Япы многочисленных богов, гигантов и чудовищ. Самыми известными и почитаемыми среди них со времён Вед были Адитьи – некоторые из них были детьми его официальной супруги Адити (Неприкаянной).
Сначала их было семеро: Вишну, Варуна, Митра, Рудра, Пушан, Тваштар и Индра. Затем к Адитьям присоединился Агни, сын Каш-Япы либо от его жены Адити, либо (согласно другим версиям) от его собственной матери Прит-Хиви. В конечном итоге Адитии стало двенадцать – как и греческих богов-олимпийцев. Среди них был Бхага, имя которого, по мнению исследователей, впоследствии превратилось в термин, обозначавший божество в славянских языках – «бог». Последний из Адитий, рождённый Адити – точно неизвестно, был ли его отцом Каш-Япа, – звался Сурья.
Тваштри (Портной) был ремесленником богов, снабжая их «воздушными повозками» и волшебным оружием. Из сверкающего небесного металла он выковал диск для Вишну, трезубец для Рудры, «огненное оружие» для Агни, «грозовую молнию» для Индры и «летающий жезл» для Сурьи. На древних индийских рисунках все эти виды оружия похожи на ракеты различной формы (рис. 15). Кроме того, изготовлением божественного оружия занимались и помощники Тваштри; в частности, Индра получил от них «воздушную сеть», которой во время небесных битв он мог ловить своих врагов.
Небесные колесницы, или «воздушные повозки», неизменно описываются как яркие и сияющие, сделанные из золота или позолоченные. По бокам у Виманы, небесной колесницы Индры, имелись яркие огни; она передвигалась «быстрее мысли», мгновенно переносясь на большие расстояния. У невидимых коней, запряжённых в колесницу, были «глаза, как солнце», испускавшие красноватое сияние, а иногда и менявшие цвет. Иногда колесницы богов описываются как многоярусные, а иногда они могут не только летать по воздуху, но и плыть под водой.
В древних текстах также упоминаются ашвины (возницы) – боги, управлявшие небесными колесницами. «Как сокол молодой, быстры», они были «лучшими из возниц, кто взлетает в небеса», причём управлявший колесницей экипаж всегда состоял из двух ашвинов, пилота и штурмана. Их летательные аппараты, иногда появлявшиеся в небе группами, были изготовлены из золота, «яркие и сияющие… с сиденьями удобными и лёгким бегом». Они были построены по «тройному» принципу: три яруса, три сиденья, три опорных шеста, три вращающихся колеса. «Ваша колесница, – говорится в гимне 22 книги VIII Ригведы, воспевающем ашвинов, – с тремя сиденьями, с золотыми поводьями… которая объезжает вокруг неба и земли, знаменитая». Судя по всему, вращающиеся колеса исполняли различные функции. С помощью одного колеса летательный аппарат поднимался в воздух, другое служило для смены направления движения, а третье регулировало скорость.
Подобно богам греческого пантеона, боги Вед не придерживались строгих моральных норм и не ограничивали себя в любовных связях. В одних случаях эти похождения сходили им с рук, а в других нет – так, например, возмущённые Адитьи избрали Рудру («Трехглазого»), чтобы тот убил их отца Дьяуса за то, что он изнасиловал их сестру Ушас. (Раненый Дьяус спасся, бежав на далёкую планету.)
Впоследствии ведические боги стали вмешиваться в любовные и военные дела смертных царей и героев. В этих случаях летательные аппараты богов играли даже большую роль, чем их оружие. Так, например, когда один из героев начал тонуть, в небе появились три летающие колесницы ашви-нов, которые «в нетонущих кораблях, что летают по воздуху», опустились на дно океана, подняли героя из глубины вод и «перенесли его на землю, возле текучего океана». Известна также легенда о царе Яяти, который женился на дочери бога. Когда у супругов родились дети, счастливый дед подарил царю «лучезарную золотую колесницу, что в мгновение ока могла перенести в любое место». Не теряя времени даром, «Яяти взошёл на колесницу и, непобедимый в бою, за шесть ночей завоевал всю землю».
Индийские легенды рассказывают о войнах, которые вели боги и люди из-за прекрасных женщин – совсем как в «Илиаде» Гомера. Самая известная из этих легенд – эпическая поэма «Рамаяна», прекрасную жену которого похитил царь Ланки (его владения находились на острове Цейлон за пределами Индии). Среди богов, выступивших на стороне Рамы, был бог с головой обезьяны, который сражался в воздухе с крылатым Гарудой (рис. 16), одним из чудовищ, рождённых от Каш-Япы. В другом эпизоде Сукра, «испорченный бессмертием», похитил прекрасную Тару, жену возничего Индры. «Прославленный Индра» и другие боги пришли на помощь безутешному мужу. В яростной схватке с демонами боги – несмотря на своё грозное оружие – потерпели поражение и были вынуждены искать защиты у «верховного Божества». После этого на землю спустился сам прародитель всех богов; он положил конец войне и вернул Тару мужу. Затем Тара родила сына, красотой превосходившего всех богов. Исполненные подозрений, боги потребовали у матери ответа: чей это сын, законного отца или похитителя? Тара объявила, что мальчик является сыном Сома (Небесного Бессмертия), и назвала ребёнка Буда.
Но всё это случилось гораздо позже. В древности причины для войн между богами были гораздо серьёзнее: первенство, а также обладание Землёй и её природными ресурсами. Учитывая количество детей Каш-Япы от разных жён и наложниц, а также отпрысков других богов, конфликт был неминуем. Господству Адитьи особенно противились Асуры, старшие боги, дети Каш-Япы, рождённые до появления на свет Адитьи. Имена этих богов выдают их явно ближневосточное, а не арийское происхождение (они похожи на имена главных богов Ассирии, Вавилона и Египта – Ашур, Асар, Осирис), и в индуистских мифах они в конечном итоге взяли на себя роль сил зла.
Зависть, соперничество и прочие причины разногласий в конце концов привели к войне, и на всей Земле, «прежде рождавшей хлеб без возделывания», начался голод. Древние тексты гласят, что для сохранения вечной молодости боги пили сому, или амброзию, которую орёл доставлял на землю из Небесной Обители и которую обычно смешивали с молоком. Боги также ели жареное мясо «телицы» (коровы) – самое желанное жертвоприношение. Но настали времена, когда запасы продовольствия оскудели. О том, к чему это привело, рассказывается в «Сатапата Брахмане»:
Боги и Асуры, дети Отца Богов и смертных, стали воевать за господство. Боги победили Асуров; но после они снова напали на них…
Боги и Асуры, дети Отца Богов и смертных (снова) стали воевать за господство. И в этот раз были побеждены боги. И Асуры думали: «Теперь-то нам одним принадлежит этот мир!»
И тогда они сказали: «Давайте же разделим мир между собою; а когда разделим землю, будем кормиться от неё». И вот разделили они землю от запада до востока».
Узнав об этом, побеждённые адитьи пришли просить Асуров, чтобы те поделились с ними ресурсами Земли:
Прослышав про это, боги сказали: «Асуры делят землю! Пойдём туда, где Асуры делят землю, потому как что бу дет с нами, если не достанется и нам часть земли?»
Поставив во главе себя Вишну, пошли они к Асурам.
Высокомерные Асуры согласились дать адитьи столько земли, сколько сможет накрыть Вишну своим телом… Но боги решили перехитрить Асуров и поместили Вишну в «ограждённое место», которое «могло двигаться в трёх направлениях», таким образом получив во владение три из четырёх регионов земли.
Тогда обманутые Асуры напали на богов с юга, и боги обратились за советом к Агни – «как навсегда победить им Асуров». Агни предложил манёвр, известный под названием двойного охвата. Боги начнут наступление из подвластных им регионов, сказал он, а «я обойду их с севера, а вы их вытесните отсюда; а когда закроете путь им, мы победим их». Одержав окончательную победу над Асурами, рассказывает далее «Сатапата Брахмана», «боги задумались, как им пополнить запасы»; именно поэтому во многих древних индийских источниках описываются войны за корову и пополнение запасов напитка сома.
Сражения велись на земле, в небе и даже в морских глубинах. Асуры, как рассказывается в «Махабхарате», построили себе три железные крепости в небе, откуда они атаковали три региона земли. Одни их союзники в войне против богов могли становиться невидимыми и сражаться невидимым оружием; другие совершали набеги на врага из подводного города, захваченного Асурами.
В этих битвах особенно отличился Индра («Ураган»). На земле он уничтожил девяносто девять оплотов Асуров, убив несметное количество их вооружённых сторонников. В небе он сражался на летающей колеснице с самими Асурами, прятавшимися в своих «заоблачных крепостях». В гимнах Ригведы перечисляются группы богов, а также отдельные боги, побеждённые Индрой: Сасуи, Дасуи, Навагва, Илибса, Суш-на, Намучи, Каранджа, Парнайя, Вангрида, Самбара.
Победив врагов в битвах и единоборствах и заставив их «на погибель бежать», Индра взялся за освобождение телицы. «Демоны» спрятали её внутри горы, которую охранял Вала (Окружающий). С помощью ангирасов, молодых богов, которые могли испускать божественное пламя, Индра прорвался в охраняемое убежище и освободил телицу. (Некоторые учёные, в частности Дж. Герберт в своей книге «Hindi mythology», утверждают, что Индра освободил или вернул богам не корову, а Божественный Луч, поскольку слово «го» на санскрите сочетало в себе оба эти значения.)
Когда начались эти войны богов, Адитьи дали Агни («Проворный») имя Хотри и сделали своим «Предводителем». После него – некоторые тексты утверждают, что войны продолжались более тысячи лет, – армию богов возглавил Вишну («Деятельный»). Но когда борьба завершилась, о своём первенстве среди других богов заявил Индра, так много сделавший для победы в этой войне. Как и в греческой «Теогонии», первым шагом Индры на пути к верховной власти стало убийство отца. В Ригведе (кн. IV: 18,12) Индре задаётся риторический вопрос: «Кто сделал вдовой твою мать?» Ответ сформулирован тоже в виде вопроса: «Что за бог пожалел тебя, когда ты уничтожил отца, схватив (его) за ногу?»
За это преступление боги запретили Индре пить сому, тем самым угрожая лишить его бессмертия. Они «вознеслись на небеса», оставив Индру с освобождённой им тели цей. Но он «взлетел над ними с поднятым оружием Грома». Испугавшись грозного оружия, боги закричали: «Не надо!» – и согласились позволить Индре ещё раз отведать божественной пищи.
Индра стал первым среди богов, но вскоре у него появился соперник. Это был Тваштри, который в гимнах называется «Перворождённым» – этим фактом можно объяснить его притязания на божественный престол. Индра быстро поразил его Оружием Грома, которое когда-то изготовил для него сам Тваштри. Но тут в бой вступил Вритра («Преграждающий») – согласно некоторым текстам он был первенцем Тваштри, однако некоторые исследователи считают его искусственно созданным монстром, потому что он невероятно быстро вырос до огромных размеров. Сначала Индра потерпел поражение и бежал на край света. Когда все боги отвернулись от него, с ним остались лишь Маруты, числом двадцать один. У этих богов были самые быстрые летающие колесницы, которые, поднимаясь верх, «громогласно ревели, ветрам подобно, так что скалы тряслись и дрожали».
Поддержанный Марутами, Индра вновь вступил в бой с Вритрой. Древние гимны ярко и красочно описывают эту яростную схватку.
Земля тряслась, и все живое разбегалось при приближении грозных богов. И только Вритра оставался спокоен. Без страха ждал он могучего Индру.
И вида не было ужасней, когда сошлись на битву бог и демон. Метал снаряды Вритра острые свои, разил он жгучей молнией и громом, которые дождём лились. Но бог с усмешкой гнев его встречал; и сколько в Индру он орудий ни пускал, они, затупившись, прочь отлетали.
Когда у Вритры закончились огненные стрелы, Индра перешёл в наступление. Сверкали молнии, гремели оглушительные раскаты грома. Даже сами боги замерли от страха. Вся Вселенная наполнилась ужасом.
Выпущенные Индрой молнии были «изготовлены Тваш-тара рукой искусной» из божественного железа и представляли собой управляемые снаряды сложной конструкции, которые разили без промаха.
Упав на землю, «как стволы деревьев, подрубленные топором», Вритра лежал неподвижно, но и «не чуя рук и ног, бросал он вызов Индре». Тогда Индра нанёс ему последний удар, «ударом грома меж плеч его сразив».
Победа Индры была полной, но судьба распорядилась так, что её плодами воспользовался не он один. Когда Индра заявил о правах на престол Каш-Япы, вновь всплыли сомнения относительно его происхождения. Известно, что новорождённого Индру мать прятала от гнева Каш-Япы. Почему? Может быть, слухи о том, что настоящим отцом Индры был его старший брат Тваришти, имеют под собой основание?
Веды лишь частично приподнимают покров тайны. Тем не менее в них говорится, что великий бог Индра правил не один: ему пришлось делить власть с братьями Агни и Сурьей – точно так же, как Зевс разделил владения отца с Аидом и Посейдоном.
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ
ХРОНИКИ ЗЕМЛИ
Удивительные совпадения отмечаются не только в генеалогии и истории войн греческих и индийских богов. На табличках, найденных в архивах хеттских царей (в местечке Бо-газкея), записаны другие легенды, рассказывающие о тех же событиях: о конфликте между поколениями и борьбе богов за власть.
Самые длинные тексты – что вполне предсказуемо – посвящены верховному божеству хеттов Тешубу: его генеалогии, законным притязаниям на владение северными регионами земли, войнам с богом Кумарби и его сыновьями. Пока Мститель Кумарби не возмужал, боги прятали его – совсем как в греческих и египетских мифах – где-то в «тёмной» части земли. Решающие сражения велись в небе и на море; в одной из битв Тешубу помогали семьдесят богов на летающих колесницах. Сначала Тешуб потерпел поражение и бежал с поля боя, но в конце концов вступил в единоборство с противником. Вооружённый «Громом, раскалывающим камни на девяносто частей» и «Молнией, сверкающей ужасно», он поднялся высоко в небо на своей колеснице, запряжённой двумя позолоченными Небесными Быками, и «с небес обратил лицо» к своему врагу. К сожалению, от табличек сохранились лишь отдельные фрагменты, и конец мифа отсутствует. Тем не менее представляется очевидным, что победителем в этой схватке вышел Тешуб.
Что же это за древние боги, которые сражались друг с другом, оспаривая верховенство, и стремились захватить власть над землёй, стравливая народы друг с другом?
Возможно, ответ на этот вопрос помогут получить мирные соглашения, которыми заканчивались некоторые Войны Людей, развязанные по воле Богов.
Когда после более чем двухвековой войны египтяне и хетты заключили мир, договор был скреплён браком дочери хеттского царя Хаттусили III и египетского фараона Рамсеса II. Это событие фараон увековечил надписями на мемориальных стелах, установленных по его приказу в Карнаке, на острове Элефантина (Слоновьего) близ Асуана и в Абу-Симбеле.
Тексты, описывающие путешествие царевны и прибытие её в Египет, рассказывают о том, что лицом девушка была прекрасна, как богиня. Фараон влюбился в неё с первого взгляда и посчитал, что она дарована ему богом Птахом и служит знаком признания хеттами его «победы». Суть всех этих дипломатических манёвров раскрывает другая часть текста. Тринадцатью годами ранее царь хеттов уже отправлял фараону текст мирного договора, но Рамсес, все ещё переживавший поражение в битве при Кадете, не ответил на послание. Затем «великий правитель хеттов» каждый год тщетно призывал фараона заключить мир. В конечном итоге вместо табличек с письменами Хаттусили отправил в Египет старшую дочь – с богатыми дарами и в сопровождении хеттской знати. Желая знать, что означают эти дары, Рамсес направил эскорт навстречу послам хеттов. Не устояв перед красотой хеттской царевны, фараон женился на ней, и царица получила имя Маат-Неферу-Ра («Красота, которую видит Ра»).
Благодаря этой любви с первого взгляда мы получили возможность ближе познакомиться с древней историей. Фараон не только поставил свою подпись под мирным договором, но приказал высечь его текст на стеле в Карнаке, недалеко от того места, где был увековечен рассказ о битве при Кадете и история о прекрасной принцессе хеттов. Египтологи обнаружили, расшифровали и перевели две копии текста договора – одна была почти полная, а от другой сохранились лишь фрагменты. В результате мы получили возможность не только ознакомиться с полным текстом мирного договора, но и узнать, что хеттский правитель составил договор на аккадском языке, который в те времена служил языком международного общения (как французский язык два столетия назад).
Фараону парь хеттов отправил копию аккадского оригинала на серебряной табличке, которую египетский текст из Карнака описывает следующим образом:
На её передней стороне рельеф в виде изображения Бога Грозы, обнимающего изображение правителя хеттов, ок руженный припиской: «печать Бога Грозы, властителя неба, печать договора, составленного Хеттесером, правителем хеттов, могущественным, сыном Мерсера, правителя хеттов, могущественного».
В середине обрамления рельефа (находится) печать правителя хеттов.
На другой стороне рельефа образ великой богини хет тов, обнимающей образ княгини хеттов, окружённый при пиской: «Печать Бога Солнца города Ирнен владыки зем ли; печать Петехеп, княгини страны хеттов, дочери стра ны Киццуватна, владычицы города Ирнен, владычицы страны, подданной Иштар».
В середине обрамления рельефа (находится) печать Бога Солнца города Ирнен, владыки всей Земли.
И действительно, в архивах хеттских царей археологи обнаружили царские печати с изображением главного хеттского божества, обнимающего царя хеттов (рис. 17) – в точном соответствии с египетским описанием и даже с идентичной надписью на ободке печати. В этих же архивах, как ни странно, был также найден оригинал самого мирного договора на аккадском языке, написанный на двух табличках. Правда, хетты называют своё главное божество Тешубом, а не Сетом Хатти. Слово «Тешуб» переводится как «Ураган», а «Сет» (судя по греческому имени бога – Тифон) означает «Яростный ветер». Таким образом, одинаковые эпитеты богов позволяют сделать вывод о сходстве хеттского и египетского пантеонов. Более того, супругу Тешуба Хебат называли «Госпожой Небес», что соответствует эпитету богини, упоминаемой в египетской версии мирного договора; Ра (Сияющему) у хеттов соответствовал «Господин Неба», который в аккадской версии носит имя Шамаш (Сияющий), – и так далее.
Совершенно очевидно, что у египтян и хеттов были очень похожие, хотя и разные пантеоны богов, и учёные задались вопросом, какие ещё факты могут скрывать тексты других мирных договоров древности. Один из них, содержащий поистине удивительную информацию, был заключён примерно в 1350 году до нашей эры хеттским царём Суппилулиумой и Сативассой, царём хурритского царства Митанни, расположенного на берегах реки Евфрат между владениями хеттов и древними землями Шумера и Аккада.
Договор был, как обычно, составлен в двух экземплярах, и его оригинал хранился в святилище бога Тешуба в хурритском городе Кахате. К сожалению, время не пощадило ни сам город, ни табличку с текстом – от них не осталось и следа. Тем не менее, археологам посчастливилось найти дубликат таблички, помещённый в священном хеттском городе Аринна «перед богиней Возносящегося Диска» – почти через 3300 лет после заключения договора!
Как и все мирные договоры того времени, соглашение между хеттским царём и правителем Митанни заканчивалось призывом к богам, чтобы они благословили будущий мир, нарушение которого навлечёт на клятвопреступника божественный гнев: «…пусть они на это слово договора подойдут, пусть они (его) услышат и пусть свидетелями (будут)». Затем перечислялись боги «примиряющихся сторон», начиная с верховных богов обеих царств, Тешуба и его супруги Хебат, которые правят «царственностью царя и царственностью царицы» в Хатти и Митанни и в чьи святилища поместили копии договора. Затем перечисляются имена молодых богов обоих полов, детей правящей супружеской пары, с указанием названий провинциальных столиц, где они правили от имени своих родителей.