Страница:
Помимо богатого языка и великолепия таких удивительных – несомненно, мифических – строений, в этом тексте важно обратить внимание и на то, что все четыре комнаты были ориентированы по сторонам света, а каждое направление имело свой цвет в соответствии с представлениями тольтеков: красный цвет ассоциировался с севером, белый – с югом, желтый – с востоком, а синий (или зеленый, цвет бирюзы) – с западом.
Еще один текст, касающийся Кецалькоатля, как никакой другой отражает «золотой век» тольтеков:
«А еще говорят, что он был очень богатым и имел все необходимое из еды и питья, что кукурузы было в изобилии, тыквы были такими огромными, что с трудом можно было обхватить их руками, а кукурузные початки были такими большими, что их носили только охапками; стебли петушьего гребешка были такими длинными и толстыми, что на них взбирались, как на деревья, а хлопок сеяли и убирали всех цветов – красный, желтый, пунцовый и фиолетовый, белесый, зеленый, синий и черноватый, бурый, оранжевый и рыжий, и все эти цвета были натуральными, они так и росли; а еще говорят, что в этом городе Туле разводили много разнообразных птиц с великолепными перьями различных цветов, и других птиц, которые пели сладко и нежно. А еще у этого Кецалькоатля были все богатства мира – золото, cеребро, изумруды и другие драгоценности, у него в изобилии произрастало какао различных цветов; подданные этого Кецалькоатля были очень богатыми и ни в чем не знали недостатка, не было голода, а кукурузы было так много, что маленькие початки не ели, а использовали вместо дров, когда топили бани».
Однако эта удивительная жизнь закончилась. Тексты аборигенов рассказывают нам в мифической или символической форме о том, что в действительности имело место в истории. Соседние с тольтеками племена, которые не смогли или не захотели принять их культуру и поклонялись кровавым божествам, главным образом Тескатлипоке, решили покончить с тольтеками.
Один из индейцев так рассказал об этом Саагуну:
«Они проявляли заботу о боге, и у них был только один бог, и он считался единственным, ему они молились, и звали его Кецалькоатль. Служителем их бога, его жрецом, был человек, которого тоже звали Кецалькоатль. И они так почитали своего бога, что исполняли все, что им говорил жрец Кецалькоатль, беспрекословно. А он говорил и внушал им: "Это единственный бог, его имя – Кецалькоатль. Он не требует ничего, кроме змей и бабочек, которых вы должны ему преподносить и жертвовать". (Испанская версия М. Леона-Портильи. – Прим. авт. )
Таким образом, Кецалькоатль, мыслитель-мистик, проповедует среди тольтеков идею единого бога, возможно, двойственного, что подтверждается прекраснейшим отрывком из индейского текста, где говорится, что Кецалькоатль «взывал к своему богу, к тому, что находился в глубине небес, к той, у которой одежды из звезд, к тому, кто заставляет сиять все вокруг, к владычице нашей плоти, владыке нашей плоти, к той, что одета в черное, к тому, что одет в красное, к той, что придает устойчивость земле, к тому, что покрывает ее хлопком. И обратил он свои слова туда, где находился Дуализм (Омейокан), к девяти кругам, из которых состоит небо». (Испанская версия М. Леона-Портильи. – Прим. авт. )
Из вышеприведенного отрывка видно, что говорится о Кецалькоатле в мужском и женском роде, а в качестве места его нахождения называется Омейокан – или место дуализма. Однако жрецы Тескатлипоки не удовлетворялись дарами из бабочек и змей, а требовали человеческих жертвоприношений. И вновь легенда переплетается с историей. При помощи злых чар враги пытаются дискредитировать Кецалькоатля и в завершение всего дают ему зеркало, чтобы он «увидел свое тело».
И этот уже очень пожилой человек, посвятивший жизнь обучению других и размышлениям, сталкивается с собственной дряхлостью, с разрушительной силой времени. Охватившая его печаль используется колдунами, которые предлагают ему принять лекарство от старости. Его спаивают пульке, после чего Кецалькоатль вступает в связь со своей сестрой Кецальпетлатль и нарушает все принципы, которые в течение стольких лет он же прививал тольтекам.
Сразу же после этого, где-то в 999 г., Кецалькоатль убегает (или, по другим источникам, изгоняется) из Тулы. Он направляется в Тлиллан-Тлапаллан, землю красного и черного цветов, символ мудрости. По всей вероятности, речь идет о Юкатане. Именно так объясняют местные историки тольтекское влияние на северную область майя (она будет проанализирована нами несколько позже) и появление в этих местах предводителя Кукулькана, имя которого на языке майя означает также Пернатый Змей.
Однако Кецалькоатль не сразу и не преднамеренно направился на Юкатан. До этого он посетил долины центральной части Месоамерики, на некоторое время остановился в Чолуле, где долгое время существовал его культ, а затем направился к побережью Мексиканского залива.
В одном индейском тексте так рассказывается о его паломничестве вместе со своими последователями
«А они (тольтеки) так верили своему жрецу Кецалькоатлю. И они были ему послушны и верили в его божественность и так боялись своего бога, что все ему подчинились, все поверили Кецалькоатлю, когда он покинул Тулу. И они настолько полагались на Кецалькоатля, что все пошли за ним, доверив ему своих женщин, и своих детей, и своих больных. Все поднялись и пустились в путь, старики, старухи, никто не воспротивился, все пустились в путь. И сразу же он направился к морским глубинам, к земле красного цвета, и там и исчез он, наш принц Кецалькоатль…»
Два мифа, а возможно, и две версии одного и того же мифа рассказывают нам о событиях, имевших место на побережье Мексиканского залива. В соответствии с первым Кецалькоатль построил плот из змей и направился к Тлиллану-Тлапаллану, земле мудрости, и исчез в море. По второму мифу (этот нам импонирует больше) Кецалькоатль зажег на морском берегу огромный костер и бросился в него, а из языков пламени вылетали многочисленные птицы удивительной красоты, различные проявления его духа. И превратился он в Тлауискальпантекутли, повелителя Дома Утренней Зари, утренней звезды Венеры. Опечаленный течением времени, он превратился в звезду, управляющую временем.
Археологическая Тула
Самоубийство Уэмака в Чапультепеке.
Оахака и побережье мексиканского залива
Оахака
Доиспанская этнография побережья Мексиканского залива
Западная часть Месоамерики
Доклассический период в Мичоакане
Еще один текст, касающийся Кецалькоатля, как никакой другой отражает «золотой век» тольтеков:
«А еще говорят, что он был очень богатым и имел все необходимое из еды и питья, что кукурузы было в изобилии, тыквы были такими огромными, что с трудом можно было обхватить их руками, а кукурузные початки были такими большими, что их носили только охапками; стебли петушьего гребешка были такими длинными и толстыми, что на них взбирались, как на деревья, а хлопок сеяли и убирали всех цветов – красный, желтый, пунцовый и фиолетовый, белесый, зеленый, синий и черноватый, бурый, оранжевый и рыжий, и все эти цвета были натуральными, они так и росли; а еще говорят, что в этом городе Туле разводили много разнообразных птиц с великолепными перьями различных цветов, и других птиц, которые пели сладко и нежно. А еще у этого Кецалькоатля были все богатства мира – золото, cеребро, изумруды и другие драгоценности, у него в изобилии произрастало какао различных цветов; подданные этого Кецалькоатля были очень богатыми и ни в чем не знали недостатка, не было голода, а кукурузы было так много, что маленькие початки не ели, а использовали вместо дров, когда топили бани».
Однако эта удивительная жизнь закончилась. Тексты аборигенов рассказывают нам в мифической или символической форме о том, что в действительности имело место в истории. Соседние с тольтеками племена, которые не смогли или не захотели принять их культуру и поклонялись кровавым божествам, главным образом Тескатлипоке, решили покончить с тольтеками.
Один из индейцев так рассказал об этом Саагуну:
«Они проявляли заботу о боге, и у них был только один бог, и он считался единственным, ему они молились, и звали его Кецалькоатль. Служителем их бога, его жрецом, был человек, которого тоже звали Кецалькоатль. И они так почитали своего бога, что исполняли все, что им говорил жрец Кецалькоатль, беспрекословно. А он говорил и внушал им: "Это единственный бог, его имя – Кецалькоатль. Он не требует ничего, кроме змей и бабочек, которых вы должны ему преподносить и жертвовать". (Испанская версия М. Леона-Портильи. – Прим. авт. )
Таким образом, Кецалькоатль, мыслитель-мистик, проповедует среди тольтеков идею единого бога, возможно, двойственного, что подтверждается прекраснейшим отрывком из индейского текста, где говорится, что Кецалькоатль «взывал к своему богу, к тому, что находился в глубине небес, к той, у которой одежды из звезд, к тому, кто заставляет сиять все вокруг, к владычице нашей плоти, владыке нашей плоти, к той, что одета в черное, к тому, что одет в красное, к той, что придает устойчивость земле, к тому, что покрывает ее хлопком. И обратил он свои слова туда, где находился Дуализм (Омейокан), к девяти кругам, из которых состоит небо». (Испанская версия М. Леона-Портильи. – Прим. авт. )
Из вышеприведенного отрывка видно, что говорится о Кецалькоатле в мужском и женском роде, а в качестве места его нахождения называется Омейокан – или место дуализма. Однако жрецы Тескатлипоки не удовлетворялись дарами из бабочек и змей, а требовали человеческих жертвоприношений. И вновь легенда переплетается с историей. При помощи злых чар враги пытаются дискредитировать Кецалькоатля и в завершение всего дают ему зеркало, чтобы он «увидел свое тело».
И этот уже очень пожилой человек, посвятивший жизнь обучению других и размышлениям, сталкивается с собственной дряхлостью, с разрушительной силой времени. Охватившая его печаль используется колдунами, которые предлагают ему принять лекарство от старости. Его спаивают пульке, после чего Кецалькоатль вступает в связь со своей сестрой Кецальпетлатль и нарушает все принципы, которые в течение стольких лет он же прививал тольтекам.
Сразу же после этого, где-то в 999 г., Кецалькоатль убегает (или, по другим источникам, изгоняется) из Тулы. Он направляется в Тлиллан-Тлапаллан, землю красного и черного цветов, символ мудрости. По всей вероятности, речь идет о Юкатане. Именно так объясняют местные историки тольтекское влияние на северную область майя (она будет проанализирована нами несколько позже) и появление в этих местах предводителя Кукулькана, имя которого на языке майя означает также Пернатый Змей.
Однако Кецалькоатль не сразу и не преднамеренно направился на Юкатан. До этого он посетил долины центральной части Месоамерики, на некоторое время остановился в Чолуле, где долгое время существовал его культ, а затем направился к побережью Мексиканского залива.
В одном индейском тексте так рассказывается о его паломничестве вместе со своими последователями
«А они (тольтеки) так верили своему жрецу Кецалькоатлю. И они были ему послушны и верили в его божественность и так боялись своего бога, что все ему подчинились, все поверили Кецалькоатлю, когда он покинул Тулу. И они настолько полагались на Кецалькоатля, что все пошли за ним, доверив ему своих женщин, и своих детей, и своих больных. Все поднялись и пустились в путь, старики, старухи, никто не воспротивился, все пустились в путь. И сразу же он направился к морским глубинам, к земле красного цвета, и там и исчез он, наш принц Кецалькоатль…»
Два мифа, а возможно, и две версии одного и того же мифа рассказывают нам о событиях, имевших место на побережье Мексиканского залива. В соответствии с первым Кецалькоатль построил плот из змей и направился к Тлиллану-Тлапаллану, земле мудрости, и исчез в море. По второму мифу (этот нам импонирует больше) Кецалькоатль зажег на морском берегу огромный костер и бросился в него, а из языков пламени вылетали многочисленные птицы удивительной красоты, различные проявления его духа. И превратился он в Тлауискальпантекутли, повелителя Дома Утренней Зари, утренней звезды Венеры. Опечаленный течением времени, он превратился в звезду, управляющую временем.
Археологическая Тула
Как письменные источники, так и археологические данные говорят нам о том, что Тулой правила династия из десяти человек. Мы приводим таблицу, где в соответствии с «Кодексом Чимальпопока» даются сведения о восьми повелителях города, указывается хронология событий по индейскому календарю и три возможных варианта их интерпретации по нашему календарю; при определении их эквивалентов мы пользовались тем же методом, что и при обсуждении дат, связанных с Кецалькоатлем. Первая колонка соответствует датам индейского календаря, вторая – их аналог по «Кодексу Чимальпопока». Поскольку при передаче иероглифического текста буквами переписчики могли допустить отклонения в один или два цикла (т. е. на 52 и 104 г.), в третьей и четвертой колонке приводятся соответственно возможные эквиваленты.
Как мы уже знаем, Тула была основана в X в. и, как показывают раскопки, погибла от пожара в конце XII или в начале XIII в. Как известно, тольтеки эмигрировали в долину Мехико и в Сьерра-Неваду (Чолула), однако, вне всякого сомнения, некоторые из них направились в северную часть полуострова Юкатан, в Гватемалу и даже в Сальвадор и Никарагуа. Как выяснил в 1538 г. священник Франсиско де Бобадилья, их потомки, пипиль-никарао, не только говорили на языке науатль, но и продолжали воздавать почести Кецалькоатлю.
Как мы уже знаем, Тула была основана в X в. и, как показывают раскопки, погибла от пожара в конце XII или в начале XIII в. Как известно, тольтеки эмигрировали в долину Мехико и в Сьерра-Неваду (Чолула), однако, вне всякого сомнения, некоторые из них направились в северную часть полуострова Юкатан, в Гватемалу и даже в Сальвадор и Никарагуа. Как выяснил в 1538 г. священник Франсиско де Бобадилья, их потомки, пипиль-никарао, не только говорили на языке науатль, но и продолжали воздавать почести Кецалькоатлю.
Самоубийство Уэмака в Чапультепеке.
Тула, находящаяся в нынешнем штате Идальго, без сомнения, и является городом, где правил Кецалькоатль-человек. Однако прежде чем завершить эту главу, нужно попытаться разобраться в еще одной легенде, вызвавшей определенные трудности археологического плана.
Начиная с доклассического периода в месоамериканских культурах появляется образ пернатого змея, точнее, змея-птицы. Однако все данные говорят за то, что в то время этот символ был связан с богом воды. Возникает проблема: до какой степени эта связь сохраняется в последующем? На этот вопрос трудно дать однозначный ответ. Не исключено, что после доклассического периода этот символ становится абстрактным и не выражает какой-либо определенной связи.
Тем не менее в Теотиуакане, на так называемой пирамиде Кецалькоатля, расположенной внутри огромного помещения Сьюдаделы, появляется во всем блеске изображение пернатого змея, изваянного из камня и перемежающегося именно с изображениями бога воды. Считать ли это реминисценциями прошлого? Пока трудно ответить на этот вопрос. Можно лишь высказать два предположения. Во-первых, в Теотиуакане символ пернатого змея отделен от символа воды, хотя и тесно с ним связан. Во-вторых, нам кажется, что все говорит о том, что в Теотиуакане выкристаллизовывается образ высшего божества – Кецалькоатля.
Много событий произошло после падения Теотиуакана и прихода полчищ Мишкоатля, получивших с того времени название тольтеков. В индейских текстах говорится об этом следующее:
«Вначале они пришли в место, называемое Толланцинко (Тулансинго, штат Идальго), затем направились через Шикотитлан – место, называемое также Толлан (Тула). Тольтеки пользовались постоянным преимуществом и наконец приблизились к чичимекской земле. Уже трудно вспомнить, сколько времени они шли пешком. Они пришли из глубины равнин, что между скалами. Там увидели они семь пещер и построили в них свои храмы, место для молитв. И эти тольтеки всегда шли впереди». (Испанский вариант М. Леона-Портильи. – Прим. авт. )
Как мы уже видели и как подтверждается предыдущим текстом, тольтеки основали Тулу, поселились там после гибели Теотиуакана и стали продолжателями великих традиций культуры науатль, которая наверняка зародилась в Теотиуакане. Сомнения, возникшие относительно этих двух городов, вызванные главным образом индейскими и европейскими источниками, написанными после Конкисты, и существующие в какой-то мере до настоящего времени, пожалуй, будут развеяны в результате следующих размышлений.
Термин «тольтекатль» означает на языке науатль «художник», а Тольтекайотль – «тольтекский дух» или единение искусств и художников В Тольтекайотле жили тлакуило, или художник, владевший «черной и красной землей», сукичиуки, или гончар, «учивший глину обманывать», амантекатль, или творец художественных изделий, а также другие ремесленники, строители, скульпторы и т.д. , т е все те, как говорится в тексте, «кто вкладывал свою обожествленную душу в свои произведения» (Тлайолтеуиани)
Восхищаясь величием и художественными ценностями Теотиуакана, многие ученые считали его столицей тольтеков. Однако уже после начала систематических археологических раскопок Тулы-Шикотитлана (штат Идальго) стало ясно, что именно этот город был столицей тольтеков. Эти данные и породили путаницу. Как случилось, что небольшой и бедный по сравнению с Теотиуаканом город положил начало Тольтекайотлю, удивительному миру искусств? Ответ можно найти в обычной игре слов и понятий. Будучи полудикарями во время падения Теотиуакана, тульские тольтеки унаследовали остатки необычайно богатой теотиуаканской культуры Таким образом, фактически Теотиуакан и является подлинной столицей Тольтекайотля, единения искусств и художников, которые по праву носили имя тольтеков, т е людей искусства
Хотя во многом жители Тулы и не смогли превзойти своих теотиуаканских учителей, все же они были великими людьми искусства и имеют полное право называться тольтеками, тем более что это название, с другой стороны, отражает их этническую принадлежность, что подтверждается как традициями, так и историческими данными.
До нас дошел индейский текст, в котором ацтеки, впервые попавшие в Тулу с севера после продолжительного периода странствий, описывают свои впечатления от этого города. Текст говорит также и о том, что ацтеки были якобы первыми археологами на континенте.
«Много всего было в Туле, много вещей оставили там тольтеки. Но не только это свидетельствовало о их присутствии. Там, в Туле-Шикотитлане были их пирамиды, их холмообразные сооружения. Повсюду видны, повсюду бросаются в глаза остатки их глиняных сосудов, их чаш и их фигурок, их кукол, и безделушек, их браслетов, повсюду видны их следы, действительно, там жили все вместе тольтеки. Тольтеки были искусными умельцами, говорят, они мастерски делали плюмажи и умели искусно склеивать перья. Из поколения в поколение передавали они искусство составления мозаики из перьев, изобретенное ими самими. Поэтому с давних времен им заказывали щиты и знаки, называемые апанекайотль. Благодаря этому искусству, полученному в наследство, и существовали знаки отличия. Их делали удивительно красивыми, склеивая перья, мастера умели искусно их располагать и вкладывали в это дело всю свою душу, обращенную к богу. Все, что они делали, было великолепным, замечательным и достойным восхищения. Эти тольтеки, говорят, были науа, а не пополоками, хотя этих древних обитателей называли иногда и так… Они были богатыми, поскольку их искусство быстро давало возможность разбогатеть. Поэтому теперь о тех, кто быстро добивается богатства, говорят: это сын Кецалькоатля, и Кецалькоатль его господин. Такими были и так жили тольтеки». (Испанский вариант М. Леона-Портильи. – Прим. авт. )
Итак, вместе с Кецалькоатлем завершается еще один период древней мексиканской истории.
Начиная с доклассического периода в месоамериканских культурах появляется образ пернатого змея, точнее, змея-птицы. Однако все данные говорят за то, что в то время этот символ был связан с богом воды. Возникает проблема: до какой степени эта связь сохраняется в последующем? На этот вопрос трудно дать однозначный ответ. Не исключено, что после доклассического периода этот символ становится абстрактным и не выражает какой-либо определенной связи.
Тем не менее в Теотиуакане, на так называемой пирамиде Кецалькоатля, расположенной внутри огромного помещения Сьюдаделы, появляется во всем блеске изображение пернатого змея, изваянного из камня и перемежающегося именно с изображениями бога воды. Считать ли это реминисценциями прошлого? Пока трудно ответить на этот вопрос. Можно лишь высказать два предположения. Во-первых, в Теотиуакане символ пернатого змея отделен от символа воды, хотя и тесно с ним связан. Во-вторых, нам кажется, что все говорит о том, что в Теотиуакане выкристаллизовывается образ высшего божества – Кецалькоатля.
Много событий произошло после падения Теотиуакана и прихода полчищ Мишкоатля, получивших с того времени название тольтеков. В индейских текстах говорится об этом следующее:
«Вначале они пришли в место, называемое Толланцинко (Тулансинго, штат Идальго), затем направились через Шикотитлан – место, называемое также Толлан (Тула). Тольтеки пользовались постоянным преимуществом и наконец приблизились к чичимекской земле. Уже трудно вспомнить, сколько времени они шли пешком. Они пришли из глубины равнин, что между скалами. Там увидели они семь пещер и построили в них свои храмы, место для молитв. И эти тольтеки всегда шли впереди». (Испанский вариант М. Леона-Портильи. – Прим. авт. )
Как мы уже видели и как подтверждается предыдущим текстом, тольтеки основали Тулу, поселились там после гибели Теотиуакана и стали продолжателями великих традиций культуры науатль, которая наверняка зародилась в Теотиуакане. Сомнения, возникшие относительно этих двух городов, вызванные главным образом индейскими и европейскими источниками, написанными после Конкисты, и существующие в какой-то мере до настоящего времени, пожалуй, будут развеяны в результате следующих размышлений.
Термин «тольтекатль» означает на языке науатль «художник», а Тольтекайотль – «тольтекский дух» или единение искусств и художников В Тольтекайотле жили тлакуило, или художник, владевший «черной и красной землей», сукичиуки, или гончар, «учивший глину обманывать», амантекатль, или творец художественных изделий, а также другие ремесленники, строители, скульпторы и т.д. , т е все те, как говорится в тексте, «кто вкладывал свою обожествленную душу в свои произведения» (Тлайолтеуиани)
Восхищаясь величием и художественными ценностями Теотиуакана, многие ученые считали его столицей тольтеков. Однако уже после начала систематических археологических раскопок Тулы-Шикотитлана (штат Идальго) стало ясно, что именно этот город был столицей тольтеков. Эти данные и породили путаницу. Как случилось, что небольшой и бедный по сравнению с Теотиуаканом город положил начало Тольтекайотлю, удивительному миру искусств? Ответ можно найти в обычной игре слов и понятий. Будучи полудикарями во время падения Теотиуакана, тульские тольтеки унаследовали остатки необычайно богатой теотиуаканской культуры Таким образом, фактически Теотиуакан и является подлинной столицей Тольтекайотля, единения искусств и художников, которые по праву носили имя тольтеков, т е людей искусства
Хотя во многом жители Тулы и не смогли превзойти своих теотиуаканских учителей, все же они были великими людьми искусства и имеют полное право называться тольтеками, тем более что это название, с другой стороны, отражает их этническую принадлежность, что подтверждается как традициями, так и историческими данными.
До нас дошел индейский текст, в котором ацтеки, впервые попавшие в Тулу с севера после продолжительного периода странствий, описывают свои впечатления от этого города. Текст говорит также и о том, что ацтеки были якобы первыми археологами на континенте.
«Много всего было в Туле, много вещей оставили там тольтеки. Но не только это свидетельствовало о их присутствии. Там, в Туле-Шикотитлане были их пирамиды, их холмообразные сооружения. Повсюду видны, повсюду бросаются в глаза остатки их глиняных сосудов, их чаш и их фигурок, их кукол, и безделушек, их браслетов, повсюду видны их следы, действительно, там жили все вместе тольтеки. Тольтеки были искусными умельцами, говорят, они мастерски делали плюмажи и умели искусно склеивать перья. Из поколения в поколение передавали они искусство составления мозаики из перьев, изобретенное ими самими. Поэтому с давних времен им заказывали щиты и знаки, называемые апанекайотль. Благодаря этому искусству, полученному в наследство, и существовали знаки отличия. Их делали удивительно красивыми, склеивая перья, мастера умели искусно их располагать и вкладывали в это дело всю свою душу, обращенную к богу. Все, что они делали, было великолепным, замечательным и достойным восхищения. Эти тольтеки, говорят, были науа, а не пополоками, хотя этих древних обитателей называли иногда и так… Они были богатыми, поскольку их искусство быстро давало возможность разбогатеть. Поэтому теперь о тех, кто быстро добивается богатства, говорят: это сын Кецалькоатля, и Кецалькоатль его господин. Такими были и так жили тольтеки». (Испанский вариант М. Леона-Портильи. – Прим. авт. )
Итак, вместе с Кецалькоатлем завершается еще один период древней мексиканской истории.
Оахака и побережье мексиканского залива
В нашем кратком обзоре Месоамерики нельзя не рассказать, пусть и в сжатой форме, об Оахаке и хотя бы перечислить основные черты культур побережья Мексиканского залива.
Оахака
Древняя история Оахаки тесно связана с археологическим центром Монте-Альбан, одним из самых впечатляющих в данном районе. Его название используется и для периодизации оахакской археологии. Р. Пинья-Чан выделяет следующие хронологические этапы:
Заселение Оахаки
Монте-Альбан-I
(Поздний доклассический период – 800– 300 лет до н. э.)
Зарождение сапотекской культуры
Монте-Альбан-II
(Протоклассический период – 300—100 гг. до н. э.)
Расцвет сапотекской культуры
Монте-Альбан-III-а и III-б
(Классический период – 100—800 гг.)
Упадок сапотекской культуры
Монте-Альбан-IV и V
(Постклассический период 800—1521 гг.)
Долина Оахаки была колыбелью целого ряда цивилизаций, представленных в различные эпохи в целом неизвестными нам народами.
Митла, Саачила и особенно Монте-Альбан, расположенный неподалеку от нынешней столицы штата г. Оахаки, позволяют нам довольно точно датировать культуры, получившие распространение в Долине до Конкисты. По всей вероятности, Монте-Альбан был заселен предшественниками сапотеков где-то в VIII—VII вв. до н. э. Эти племена соответствовали представителям месоамериканских культур позднего доклассического периода. Видимо, они были археологическими ольмеками, которые начали создавать архитектуру и скульптуру.
В период Монте-Альбан-II благодаря прибытию новых поселенцев, возможно выходцев из Чьяпаса и Гватемалы, смешавшихся с ольмеками, первыми обитателями этих мест, началось развитие культуры, ставшей в дальнейшем сапотекской. Однако эта культура получила свое признание лишь благодаря теотиуаканскому влиянию, распространившемуся в конце Монте-Альбана-II. Культура Теотиуакана значительно превышала уровень развития проживавших там ольмеков и майя.
На последующем этапе, продолжавшемся, вероятно, с IV по VII в., сапотекская культура, зародившаяся в долине Оахаки, получила дальнейшее распространение. Далее следует период Монте-Альбан-IV – эпоха упадка сапотекской культуры. Давление, оказываемое недавно прибывшими племенами – миштеками, вызывает постепенное запустение Монте-Альбана. Митла же, напротив, продолжает развиваться. Однако мы не можем с полной уверенностью утверждать, было ли его тогдашнее население главным образом миштекским или же город населяли сапотеки, испытавшие сильное миштекское влияние.
На последнем, V периоде Монте-Альбана, где-то в 1400 г. бывшая сапотекская столица превращается в огромное кладбище. Это вовсе не означает, что до этого там не было захоронений, однако тогда миштекские вожди приказывали хоронить себя в священном городе и использовали старые сапотекские некрополи. Сокровище из захоронения № 7 Монте-Альбана, одна из богатейших археологических находок мира, подтверждает, что погребение было очень пышным.
Два враждующих народа, сапотеки и миштеки, отчаянно боролись за господство над центральными долинами Оахаки. В результате военных действий сапотеки были почти полностью истреблены, а их остатки были вытеснены в горные районы северо-западной части штата и на перешеек Теуантепек. (Автор допускает здесь явное преувеличение. После миштекского завоевания в долинах Оахаки по-прежнему сохранилось значительное сапотекское население. ) Кроме того, эта борьба привела к появлению класса воинов и росту человеческих жертвоприношений.
Во второй половине XV и в начале XVI в. сапотеки и миштеки объединились перед лицом ацтекской угрозы. Моктесума I (1440– 1469), Ашайакатль (1469—1481) и Ауисотль (1486—1502) проводили захватнические войны, в результате которых первыми потерпели неудачу миштеки. Видимо, во время правления Моктесумы I в долине Оахаки возникло первое военное поселение ацтеков. Кроме того, ацтекский экспедиционный корпус направился на завоевание перешейка. Ему не удалось сразу добиться поставленной цели: прежде чем вернуться в Мехико победителями, ацтеки вынуждены были сломить четырехлетнее сопротивление сапотеков.
Во время прихода испанцев Оахакой правили два представителя ацтекского тлатоани: (Тлатоани – ацтекский правитель государства буквально «оратор» ) тлакочтекутли, командующий гарнизоном, и тлакатекутли, отвечающий за административные вопросы. В 1521 г. испанцы, возглавляемые Диего де Ордасом, завоевали Оахаку и основали Антекеру, бывшую в то время лишь небольшим укреплением, а в настоящее время снова называемую Оахакой.
Заселение Оахаки
Монте-Альбан-I
(Поздний доклассический период – 800– 300 лет до н. э.)
Зарождение сапотекской культуры
Монте-Альбан-II
(Протоклассический период – 300—100 гг. до н. э.)
Расцвет сапотекской культуры
Монте-Альбан-III-а и III-б
(Классический период – 100—800 гг.)
Упадок сапотекской культуры
Монте-Альбан-IV и V
(Постклассический период 800—1521 гг.)
Долина Оахаки была колыбелью целого ряда цивилизаций, представленных в различные эпохи в целом неизвестными нам народами.
Митла, Саачила и особенно Монте-Альбан, расположенный неподалеку от нынешней столицы штата г. Оахаки, позволяют нам довольно точно датировать культуры, получившие распространение в Долине до Конкисты. По всей вероятности, Монте-Альбан был заселен предшественниками сапотеков где-то в VIII—VII вв. до н. э. Эти племена соответствовали представителям месоамериканских культур позднего доклассического периода. Видимо, они были археологическими ольмеками, которые начали создавать архитектуру и скульптуру.
В период Монте-Альбан-II благодаря прибытию новых поселенцев, возможно выходцев из Чьяпаса и Гватемалы, смешавшихся с ольмеками, первыми обитателями этих мест, началось развитие культуры, ставшей в дальнейшем сапотекской. Однако эта культура получила свое признание лишь благодаря теотиуаканскому влиянию, распространившемуся в конце Монте-Альбана-II. Культура Теотиуакана значительно превышала уровень развития проживавших там ольмеков и майя.
На последующем этапе, продолжавшемся, вероятно, с IV по VII в., сапотекская культура, зародившаяся в долине Оахаки, получила дальнейшее распространение. Далее следует период Монте-Альбан-IV – эпоха упадка сапотекской культуры. Давление, оказываемое недавно прибывшими племенами – миштеками, вызывает постепенное запустение Монте-Альбана. Митла же, напротив, продолжает развиваться. Однако мы не можем с полной уверенностью утверждать, было ли его тогдашнее население главным образом миштекским или же город населяли сапотеки, испытавшие сильное миштекское влияние.
На последнем, V периоде Монте-Альбана, где-то в 1400 г. бывшая сапотекская столица превращается в огромное кладбище. Это вовсе не означает, что до этого там не было захоронений, однако тогда миштекские вожди приказывали хоронить себя в священном городе и использовали старые сапотекские некрополи. Сокровище из захоронения № 7 Монте-Альбана, одна из богатейших археологических находок мира, подтверждает, что погребение было очень пышным.
Два враждующих народа, сапотеки и миштеки, отчаянно боролись за господство над центральными долинами Оахаки. В результате военных действий сапотеки были почти полностью истреблены, а их остатки были вытеснены в горные районы северо-западной части штата и на перешеек Теуантепек. (Автор допускает здесь явное преувеличение. После миштекского завоевания в долинах Оахаки по-прежнему сохранилось значительное сапотекское население. ) Кроме того, эта борьба привела к появлению класса воинов и росту человеческих жертвоприношений.
Во второй половине XV и в начале XVI в. сапотеки и миштеки объединились перед лицом ацтекской угрозы. Моктесума I (1440– 1469), Ашайакатль (1469—1481) и Ауисотль (1486—1502) проводили захватнические войны, в результате которых первыми потерпели неудачу миштеки. Видимо, во время правления Моктесумы I в долине Оахаки возникло первое военное поселение ацтеков. Кроме того, ацтекский экспедиционный корпус направился на завоевание перешейка. Ему не удалось сразу добиться поставленной цели: прежде чем вернуться в Мехико победителями, ацтеки вынуждены были сломить четырехлетнее сопротивление сапотеков.
Во время прихода испанцев Оахакой правили два представителя ацтекского тлатоани: (Тлатоани – ацтекский правитель государства буквально «оратор» ) тлакочтекутли, командующий гарнизоном, и тлакатекутли, отвечающий за административные вопросы. В 1521 г. испанцы, возглавляемые Диего де Ордасом, завоевали Оахаку и основали Антекеру, бывшую в то время лишь небольшим укреплением, а в настоящее время снова называемую Оахакой.
Доиспанская этнография побережья Мексиканского залива
Область побережья Мексиканского залива можно разделить на три района: уастекский, простирающийся вдоль атлантического склона от реки Пануко до Тушпана; тотонакский – от реки Касонес до реки Антигуа; и район Южного Веракруса, простирающийся от Каташтлы до Коацакоалькоса. Лагуна, расположенная между уастекским и тотонакским районами, соответствует, по терминологии науатль, Науатле. Следует отметить, что информация об этих районах распределяется крайне неравномерно. Так, об уастеках имеются лишь очень ограниченные данные, представляющие, однако, большой интерес. Более богатая информация имеется о тотонаках, особенно об их религиозных верованиях. Данные же о народах, заселяющих южную часть (науа, ольмеко-уиштотин-миштеко-пополоках и михе), настолько ограничены, что позволяют описать лишь отдельные черты их культуры.
Опираясь на данные источников XVI в., изученные П. Кирхгофом, можно перечислить основные черты культуры этой области.
Жители побережья использовали татуировку, брили головы, подпиливали и преднамеренно чернили зубы, подвешивали к носу различные украшения, носили бороду, играли в игру «воладор» («летающий», «полет»), верили в половые прегрешения (богини Тласолтеотл, ягуаров и т. д.) и поклонялись Кецалькоатлю, осуществляли обрезание и самоусекновение плоти, использовали в ритуальных целях каучук. Их год длился 18 месяцев.
Обитатели побережья и перешейка пользовались медными топорами, брали в качестве трофеев человеческие головы или кожу с лица противника. Ритуальной цифрой считалась пятерка.
На всем побережье уделялось большое внимание рыбной ловле и изготовлению тканей, в том числе тканей, украшенных перьями. Жители носили прически в форме короны и вплетали в волосы перья. Строились дома эллипсообразной формы (по Мельгарехо).
Уастекская культура характеризовалась наличием системы родственных связей типа Омаха. Строились дома круглой формы с фундаментами, в них находились захоронения. Число жителей каждого дома составляло примерно 10 человек. Уастеки часто ходили обнаженными. В качестве единственного предмета одежды у мужчин служила набедренная повязка (маштлатль), нередко состоявшая из двух кусков Мужчины носили длинные волосы, заплетенные в косы, красили их в красный, желтый и другие цвета. Синими красками раскрашивалось также и тело, прокалывались носовые перегородки, в которые вставлялись трубочки и перья. Уастеки прокалывали язык рыбными косточками и подпиливали зубы. Они носили головные уборы, нагрудные пекторали и ушные подвески из обработанных раковин. В качестве военных трофеев использовалась любая часть кожи врага, покрытая волосяным покровом, которую носили на шее. Уастеки напивались, делая клизму из пульке.
Большое место в их жизни занимал шаманизм и колдовство, гипноз, лечение при помощи огня и зеркал. Паровая баня отсутствовала. Всеобщим богом считался Пайя (Песнь Пера). Среди уастеков зародились также боги Тласолтеотль – Ишкуина, Кецалькоатль и, возможно, Шипе и Мишкоатль. В качестве декоративных мотивов использовались изображения облаков.
Культура тотонаков характеризуется прежде всего чрезвычайно высоким уровнем развития сельского хозяйства. Кукуруза не сеялась, а пересаживалась из рассады; из листьев различных растений изготавливалась посуда. В качестве ульев использовались большие глиняные горшки. Тотонаки брили головы, пользовались плетеными покрывалами. Их одежда отличалась от южных науа. Жрецы носили длинные сутаны и украшали облачение морскими раковинами. В качестве щитов использовались панцири черепах. Тотонаки верили в божественную троицу, поклонялись Солнцу («чичим» – «тот, кто убивает»), божественному сочетанию земли и кукурузы (возможно, Синтеотлю – Тласотеотлю), звездам (возможно, Кецалькоатлю). В качестве причастия использовалась специальная паста, изготовленная из крови, каучука и семян. Получила распространение игра в «воладор» («полет»). Существовало поверье о молодой богине, которая совращала парней на рынках, а затем их убивала. У тотонаков не было «цомпантли» – мест для жертвенных черепов, увиденных впервые испанцами в Иштакмаштитлане, тотонакско-мексиканском селении. Храмы помогали бедным, а жрецы избирались народом. Народ избирал также и «монахов», доверенных лиц бога Тласолтеотля. Молодожены проводили несколько дней в молитвах и воздержании. Был обнаружен археологический комплекс, включающий три типа скульптурных памятников – «пальмы» (исп. palma – «ладонь»), «топоры» и «ярма», «замки» из резного камня.
В Южном Веракрусе и Коташтле был распространен культ пещер (возможно, Тепейолотля). Ольмеко-уиштотин-миштеки носили разнообразные костюмы и использовали каучуковые сандалии.
В Коацакоалькосе носили одежду из коры и из хлопка. Среди местных жителей получила распространение антропофагия: «Вечером у реки они убивали огромное количество (пленных) индейцев и мыли в реке их кишки, чтобы съесть их за ужином». Трон унаследовала Пайнала, единственная дочь касика.
В Чинантле были построены мосты из лиан. Существовали копья длиной 5 м, небольшие щиты, музыкальные инструменты, изготавливались фруктовые вина. Систему управления возглавлял один человек.
Важно отметить, что многие из этих этнографических черт различных племен побережья Мексиканского залива сохраняются до настоящего времени.
Опираясь на данные источников XVI в., изученные П. Кирхгофом, можно перечислить основные черты культуры этой области.
Жители побережья использовали татуировку, брили головы, подпиливали и преднамеренно чернили зубы, подвешивали к носу различные украшения, носили бороду, играли в игру «воладор» («летающий», «полет»), верили в половые прегрешения (богини Тласолтеотл, ягуаров и т. д.) и поклонялись Кецалькоатлю, осуществляли обрезание и самоусекновение плоти, использовали в ритуальных целях каучук. Их год длился 18 месяцев.
Обитатели побережья и перешейка пользовались медными топорами, брали в качестве трофеев человеческие головы или кожу с лица противника. Ритуальной цифрой считалась пятерка.
На всем побережье уделялось большое внимание рыбной ловле и изготовлению тканей, в том числе тканей, украшенных перьями. Жители носили прически в форме короны и вплетали в волосы перья. Строились дома эллипсообразной формы (по Мельгарехо).
Уастекская культура характеризовалась наличием системы родственных связей типа Омаха. Строились дома круглой формы с фундаментами, в них находились захоронения. Число жителей каждого дома составляло примерно 10 человек. Уастеки часто ходили обнаженными. В качестве единственного предмета одежды у мужчин служила набедренная повязка (маштлатль), нередко состоявшая из двух кусков Мужчины носили длинные волосы, заплетенные в косы, красили их в красный, желтый и другие цвета. Синими красками раскрашивалось также и тело, прокалывались носовые перегородки, в которые вставлялись трубочки и перья. Уастеки прокалывали язык рыбными косточками и подпиливали зубы. Они носили головные уборы, нагрудные пекторали и ушные подвески из обработанных раковин. В качестве военных трофеев использовалась любая часть кожи врага, покрытая волосяным покровом, которую носили на шее. Уастеки напивались, делая клизму из пульке.
Большое место в их жизни занимал шаманизм и колдовство, гипноз, лечение при помощи огня и зеркал. Паровая баня отсутствовала. Всеобщим богом считался Пайя (Песнь Пера). Среди уастеков зародились также боги Тласолтеотль – Ишкуина, Кецалькоатль и, возможно, Шипе и Мишкоатль. В качестве декоративных мотивов использовались изображения облаков.
Культура тотонаков характеризуется прежде всего чрезвычайно высоким уровнем развития сельского хозяйства. Кукуруза не сеялась, а пересаживалась из рассады; из листьев различных растений изготавливалась посуда. В качестве ульев использовались большие глиняные горшки. Тотонаки брили головы, пользовались плетеными покрывалами. Их одежда отличалась от южных науа. Жрецы носили длинные сутаны и украшали облачение морскими раковинами. В качестве щитов использовались панцири черепах. Тотонаки верили в божественную троицу, поклонялись Солнцу («чичим» – «тот, кто убивает»), божественному сочетанию земли и кукурузы (возможно, Синтеотлю – Тласотеотлю), звездам (возможно, Кецалькоатлю). В качестве причастия использовалась специальная паста, изготовленная из крови, каучука и семян. Получила распространение игра в «воладор» («полет»). Существовало поверье о молодой богине, которая совращала парней на рынках, а затем их убивала. У тотонаков не было «цомпантли» – мест для жертвенных черепов, увиденных впервые испанцами в Иштакмаштитлане, тотонакско-мексиканском селении. Храмы помогали бедным, а жрецы избирались народом. Народ избирал также и «монахов», доверенных лиц бога Тласолтеотля. Молодожены проводили несколько дней в молитвах и воздержании. Был обнаружен археологический комплекс, включающий три типа скульптурных памятников – «пальмы» (исп. palma – «ладонь»), «топоры» и «ярма», «замки» из резного камня.
В Южном Веракрусе и Коташтле был распространен культ пещер (возможно, Тепейолотля). Ольмеко-уиштотин-миштеки носили разнообразные костюмы и использовали каучуковые сандалии.
В Коацакоалькосе носили одежду из коры и из хлопка. Среди местных жителей получила распространение антропофагия: «Вечером у реки они убивали огромное количество (пленных) индейцев и мыли в реке их кишки, чтобы съесть их за ужином». Трон унаследовала Пайнала, единственная дочь касика.
В Чинантле были построены мосты из лиан. Существовали копья длиной 5 м, небольшие щиты, музыкальные инструменты, изготавливались фруктовые вина. Систему управления возглавлял один человек.
Важно отметить, что многие из этих этнографических черт различных племен побережья Мексиканского залива сохраняются до настоящего времени.
Западная часть Месоамерики
В западную часть Месоамерики входит целый ряд штатов современной Мексики: Синалоа, Найярит, Халиско, Колима, Мичоакан и часть Гуанахуато и Герреро.
В этой обширной области процветали более или менее однородные культуры, из которых выделяется только штат Герреро. Однако, к сожалению, до настоящего времени эта часть страны наименее изучена, и археологические данные о западной части Месоамерики крайне бедны. В этой главе мы расскажем в основном о тарасках, т. е. об археологии и истории наиболее известного и изученного на всем западе племени, жившего преимущественно на территории нынешнего штата Мичоакан.
В этой обширной области процветали более или менее однородные культуры, из которых выделяется только штат Герреро. Однако, к сожалению, до настоящего времени эта часть страны наименее изучена, и археологические данные о западной части Месоамерики крайне бедны. В этой главе мы расскажем в основном о тарасках, т. е. об археологии и истории наиболее известного и изученного на всем западе племени, жившего преимущественно на территории нынешнего штата Мичоакан.
Доклассический период в Мичоакане
В то время как в Месоамерике возникали, и исчезали различные культуры, о которых мы рассказывали в этой книге, возможно, благодаря своей обособленности запад сохранял полную самобытность. Это спасло его также от длительного господства ацтеков, которые не смогли завоевать значительную часть этой области, в том числе и никогда не сломленных тарасков. Потому и искусство доклассического периода в Мичоакане отличалось от других районов, оставаясь при этом на очень высоком уровне, особенно если речь идет о керамике и об изображении человека.